САТСАНГ С АНИЛОМ КУМАРОМ
25 марта 2001 г.
Саи Рам дорогие братья и сёстры!
Прежде всего,
разрешите мне поздравить вас с Новым Годом! Завтра наступает Новый год для
жителей индийских штатов Андхра Прадеш, Карнатака и Махараштра. Новый Год у нас
празднуется в разные периоды в соответствии с расчётами по луне и солнцу.
Дата определяется не по календарю, а
по соединениям планет.
Поэтому дата празднования Нового Года отличается в разных регионах в зависимости
от принятой системы. Людям с запада это может показаться странным, но таковы
наши обычаи.
Прежде чем я
перейду к теме Нового Года, по просьбе некоторых присутствующих я хочу
рассказать о последних материализациях Свами, которые мы наблюдали мандире. Нам
очень повезло, что мы имеем возможность получать такие длинные Даршаны каждый
день. В ходе этих вечерних Даршанов на прошлой неделе произошло две интересные
материализации. Вы, наверное, слышали о великом эпосе Махабхарата. В нём
рассказывается о битве между добром и злом. Добро символизируют братья Пандавы,
а зло – Кауравы. Господь Кришна выступает на стороне Пандавов, что говорит о
том, что Бог всегда поддерживает добро. Их соперниками являются злые Кауравы.
Перед самым началом битвы Драупади, жена братьев Пандавов, пришла к Кришне и
попросила Его благословения. Господь Кришна благословил её и пообещал, что с ней
и с её мужьями всё будет в порядке, и что она и её семья проживут долгую и
счастливую жизнь. Он материализовал большой драгоценный камень
зеленовато-жёлтого цвета со множеством граней. Кришна подарил этот камень
Драупади и она прикрепила его к заколке для волос. Драупади наверное было очень
крупной женщиной, если могла носить на голове такой тяжёлый камень! Так вот,
Свами материализовал для нас этот камень и сказал: «В Кодаиканале я часто
материализую подобные вещи и показываю их студентам и некоторым гостям. Сегодня
я впервые показываю такое на глазах у всей публики». Так что у нас тут был
маленький Кодаиканал, единственная разница состоит в климате: здесь очень
жарко, а там прохладно.
А теперь о
второй удивительной материализации. Вы наверное видели, что возле кресла Свами
сидел один джентльмен, одетый в дхоти. Этот джентльмен является крупным
подрядчиком и строителем, а также большим преданным Бхагавана. У него нет
высшего образования, однако, под воздействием интуитивного вдохновения он
сочинил несколько произведений, посвященных великому эпосу Бхагаватам.
Этот эпос содержит истории о великих преданных и о силе Господа. Бхагаван всегда
обращает внимание на дух, а не только на учёность и образование человека. Ему не
нужны учёные, ему нужны люди Духа, действия которых основаны на искренних
чувствах. Искренность важнее, чем умение себя подать. Поэтому Свами понравился
этот человек, и Он попросил его зачитать вслух несколько строк из его
стихотворений. Поэт с большим чувством продекламировал свои стихи. После этого
Бхагаван сказал: «Всё, что ты прочёл, всё, о чём упоминается в Бхагаватаме,
настолько нектарно сладко, что нельзя выкинуть или опустить ни единой
строчки. Каждое предложение это чистый нектар. Ты знаешь насколько оно сладко?»
Он сделал круговые движения рукой и материализовал фрукт, подобного которому я
никогда раньше не видел. Будучи учёным-ботаником, должен признаться, что я не
знаю его таксономии и морфологии. Морфология означает характеристику внешней
формы, а таксономия - его группу. Так вот, такой фрукт я видел впервые!
Бхагаван разделил фрукт пополам и отдал одну половину поэту. Вторую половину Он
разделил надвое и отдал двум гостям, теперешнему и бывшему вице-канцлерам
университета. Свами попросил их съесть этот фрукт на месте. Они сразу же стали
его жевать. Поэт был так поражён вкусом этого фрукта, что не мог контролировать
выражение своего лица! Он сказал: «Бхагаван, я много разных фруктов пробовал в
своей жизни. Но такого я не ел никогда! Вкус всех фруктов, которые я пробовал,
чувствовался только на языке. Однако, съев этот фрукт, я чувствую его сладость
даже в желудке и в кишечнике!» Бхагаван спросил: «Неужели так сладко?» – «Да».
– «Так вот Бхагаватам - это такая же сладость». Вы знаете, что я всегда
иду на риск. Я сказал: «Таких фруктов я никогда не видел в нашей местности». Мне
казалось, что это не слишком рискованное заявление. Но Свами быстро сказал: «Что
за чепуху ты говоришь! Что значит «в нашей местности»? Этого фрукта нет нигде на
земле и вообще в мире». – «А! Так вот почему он так уникален, Свами!» Как-то мне
удалось спасти себя. Вот какая это была уникальная материализация.
Сейчас в
университете идут экзамены. Бхагаван каждый день спрашивает у студентов, как они
сдают экзамены и какие оценки получают. Такие вопросы обычно задают родители.
Так как Бхагаван это и Бог, и Отец, и Мать, нет ничего удивительного в том, что
Он интересуется, как Его дети сдают экзамены. Как-то Баба спросил: «Ну, как
прошёл экзамен сегодня утром?» Все в один голос ответили: «Очень хорошо! Очень
лёгкий экзамен, Свами!» - «О, нет! Это вы просто так говорите. Но некоторые из
вас сдали его плохо. (Показывая на разных мальчиков, Он продолжает) Ты не
ответил на два вопроса. Ты – на три. А ты – на половину». Вот так Он начал на
каждого показывать. Правда всплыла наружу. Все они стали подбегать к Свами,
падать Ему в ноги и говорить: «Да, Свами! Да, Свами!» Тогда Он осмотрелся вокруг
и говорит: «Зачем вы говорите, что все вы сдали хорошо? Я же знаю».
На следующий
день Он сказал: «Ну что, ребята, как сегодня сдали?» – «Свами, очень лёгкий
экзамен!» - «Ага. Хорошо! Четверо получат больше 90%. Ты получишь 90%. Ты –
больше 90%. Ты и ты – тоже больше 90%» Потом Он сказал: «Десять человек получат
больше 80% - вот вы (показывая на них). Остальные получат всего лишь по
60% и 70%. Это всё». После этого Свами произнёс уникальную фразу. Что же Он
сказал? «Вы все думаете, что я нахожусь здесь. Но я вижу все ваши работы там. Я
знаю, как каждый из вас сдал экзамен. Я всё это знаю». Это было не просто
объявление результатов экзаменов, это объявление о Его Божественности. За два
дня до экзамена по математике, хотя Ему никто ничего не говорил, Бхагаван
объявил, что экзамен будет очень трудным. Конечно экзаменационные билеты тут не
при чём. Если студенты будут достаточно усердно молиться, Он может прийти и даже
написать за них экзамен!
Вот с чем нам
приходится сталкиваться, когда мы узнаём о Божественности Бхагавана. Когда Он
спрашивает: «Ну, как ты сдал экзамен? Как вопросы?», то проявляет Свой
человеческий аспект. А когда Он говорит: «Ты хорошо сдал экзамен. Получишь
больше 90%», это Его Божественный аспект. В Нём присутствуют и человеческие и
Божественные черты. Он проявляет Свою Божественность для того, чтобы обогатить,
просветить, пробудить и зажечь в нас изначально присущую нам Божественность.
Человеческие черты предназначены для того, чтобы приблизиться к нам, а
Божественные – чтобы поднять нас на духовные высоты. Он проявляет Божественность
для того, чтобы каждый из нас осознал Бога внутри себя. Если бы Он всегда вёл
Себя как Бог, то мы бы не осмелились приезжать сюда, потому что Ему всё о нас
известно. У каждого из нас есть что-то, что мы не хотим, чтобы знали другие. Но
для Бхагавана всё является открытой книгой. Если бы Он вёл себя только как Бог,
то все комнаты в ашраме были бы пустыми, потому что никто не хочет, чтобы все
его секреты были полностью известны. Поэтому Он по-человечески спрашивает:
«Когда ты приехал? Как дела? Что ты ел на завтрак? Как ты себя чувствуешь?» И
человек думает: «Свами такой хороший. Я к Нему ещё приеду». И тут Он говорит:
«Ты бегаешь из комнаты в комнату как кошка за мышью! Ты не должен этого делать!
Ты Божественен». Тогда вы думаете: «Да, надо быть осторожнее! Нельзя болтать что
попало. А то меня выведут на чистую воду!»
Бхагаван
беседовал с нами все эти дни. Я бы ещё много историй мог вам рассказать. Но
завтра у нас Угади, телужский Новый Год, и я бы хотел поделиться с вами
некоторыми мыслями по этому поводу.
Друзья мои,
некоторые наши представления являются ложными. Мы имеем узкое представление о
религии и философии. Но когда мы приходим к Бхагавану, перед нами открывается
истинная перспектива. Мы обнаруживаем истинную цель и приобретаем
соответствующий опыт. По правде говоря, с Бхагаваном необходимо соприкоснуться
независимо от того, верите ли вы в Него или нет, принимаете ли вы Его или нет.
Вы можете придерживаться любой религии, но знакомство с учением Бхагавана
улучшит ваше понимание, и расширит ваше знание. В первую очередь я хочу обратить
ваше внимание на то, что Истина Бхагавана Бабы не является философией. Бхагаван
не говорит о какой-либо философии. Поймите это правильно. Он не описывает
никакой философии. САИ и есть ИСТИНА. А истина и философия не являются
синонимами.
Что же такое философия? Это ни что иное, как «игра ума». Я думаю посредством
ума. Я истолковываю в уме. Я воображаю умом. Все гипотезы, все теории, все идеи
рождаются в уме. Но Истина, о которой говорит Бхагаван, находится за пределами
ума. Ум не может ухватить Истину, увидеть её и проанализировать. Истину
необходимо реализовать. Философию можно проанализировать, но Истина должна быть
реализована. Анализ – это процесс, происходящий в уме, а реализация – это
переживание состояния «не-ума». Истина трансцендентна, она за пределами ума.
Сатья Саи Баба хочет, чтобы мы познали Истину, а не философию. Поэтому давайте
не тратить времени на чтение, на анализ, на толкование. Это всего лишь
гимнастика, упражнения ума. А Истина находится за пределами ума.
Во-вторых,
необходимо отметить, что философия – это красивое «платье», которое хочет надеть
ум. Ум хочет привязаться к какой-либо философии. Что я имею в виду? Например: «Я
индус». Ум привязывается к философии индуизма. То же самое с христианством и
исламом. Ум привязывается к ярлыкам, к определениям, и заявляет, что разделяет
определённую философию. Но Истина не имеет ничего общего с философией. Почему?
Истина рождается из чистоты, невинности, а философия рождается из ума. Сатья Саи
Баба хочет, чтобы мы познали Истину в состоянии полной, тотальной, абсолютной
чистоты. Вот почему Иисус сказал: «Вы не войдёте в Царствие Небесное пока не
уподобитесь детям». Как я могу сейчас стать ребёнком? Не нужно понимать это
буквально. Нужно понять что «дети» означают «невинность». Что такое невинность
ребёнка? Когда я целую ребёнка, он целует меня в ответ. Если я его шлёпну, через
пару минут он вернётся ко мне. Даже если я его побью, через какое-то время
ребёнок вернётся ко мне. Ребёнок не мстит, не бунтует, не реагирует. Ребёнок
чист и невинен. Итак, Истина рождается из чистоты и невинности. А философия есть
догма, она ограничена. Это доктрина, к которой вы привязываетесь.
И ещё вот о
чём я хочу сказать. Философия верит словам, а слова бесполезны. Я вам словами
говорю, что слова бесполезны. Например, вы не можете выразить насколько сильно
вы любите свою жену. Или свою мать. Вы не можете выразить сладость этой любви.
Вы не можете полностью описать красоту восхода или заката. Лёгкий вечерний
ветерок, огонь костра, шелест цветов! Это нельзя полностью описать словами.
Самое прекрасное, самые ценное в мире, настоящие, истинные образцы Красоты,
Великолепия и Величия невозможно описать словами. Ещё пример: «Сегодня утром я
видел Свами». – «Ну и как тебе?» – Очень хорошо» - «Насколько хорошо?» - «Не
могу выразить» - «Но как это было?» - «О, Свами прошёл мимо меня, посмотрел мне
прямо в глаза и озорно улыбнулся. Я так счастлив!» – «Насколько ты счастлив?»
Нельзя выразить словами, что ты чувствуешь, когда Свами смотрит на тебя или
говорит с тобой. Это просто не поддаётся описанию. Слова бесполезны. Они не
могут выразить то, что в глубине вашего сердца. Слова поверхностны,
претенциозны, изменчивы. Они меняются время от времени. Иногда слова
преувеличивают, иногда недооценивают. Слова не бывают абсолютно точными. Итак,
философия основана на словах, на жонглировании словами. Истина это молчание. Она
бессловесна. Она невыразима. Она не связана рамками языка. Истина это язык
сердца, а философия это язык ума. Пусть Бхагаван поможет нам пребывать в Истине,
находящейся за пределами слов и выражения.
Философия
помогает нам спорить. Она даёт определённое логическое толкование. Но чем больше
мы обсуждаем различные точки зрения, чем больше запутываемся! Философия полна
противоречий. Она диалектична и парадоксальна. Но Истина так проста и
недвусмысленна. Философия сложна, она основывается на аргументах и
контраргументах. Она требует свидетельств и доказательств. Но Истине не нужны ни
свидетели, ни аргументы. Десять заповедей и Нагорная проповедь в Библии
представляют собой недвусмысленные утверждения. Они не оставляют места для
споров. Не лги. Не прелюбодействуй. Не поминай Имя Господа всуе. Всё это чёткие
указания. Подобные же ясные утверждения приводятся в Бхагавад-Гите и
Упанишадах. Истина это простое и чёткое заявление, а философия предоставляет
широкое поле для дискуссий, рассуждений, отрицаний, принятия или не принятия.
Философия
заставляет нас чувствовать себя эгоистами. Философы эгоистичны. Философия
раздувает эго. В философии я могу заявить, что я это прочёл, я это знаю. А в
Истине не может быть подобного заявления, подобного разделения, подобного эго
или чувства отдельности. В Истине нет ничего подобного эго или «я». Разве
кто-нибудь говорит: «Я познал Истину»? Никто так не говорит. Но многие люди
говорят: «Я столько книг прочёл, я столько всего знаю». Разница вот в чём: вы не
знаете Истину. Вы есть Истина. Истина не отдельна от вас.
Сатьям, Джнанам, Анантам Брахма. Вы есть Сатьям, Истина. Когда вы и есть
Истина, вопроса об эго не возникает. Давайте в этом Новом Году научимся жить
в Истине. Бхагаван говорит: «Бог это Истина. Истина это Бог. Живите в
Истине».
К счастью я
не являюсь учёным-философом, поэтому я не запутываюсь. Я просто читаю литературу
Саи и выписываю то, что меня больше всего захватывает, а потом делюсь этим с
вами. Всё, о чём я говорю, взято не из древних эпосов. Нет, всё это «жемчужины
мудрости» из литературы Шри Сатья Саи. Как вы знаете, жемчуг невозможно добыть
на поверхности. Для этого нужно нырнуть в глубины океана. Точно так же, если
глубоко погрузимся в литературу Саи, то обнаружим там множество жемчужин.
Пусть этот
Новый Год поможет нам развить интуитивное знание или осознание. Знание и
осознание это две разные вещи. Знание это в итоге лишь память, как у
компьютера. Знание это просто склад информации. Но осознание это непрерывный,
вечный процесс. Итак, Истина это процесс вечного осознания в полном смирении,
простоте и в состоянии полного предания себя. Философия, с другой стороны, есть
знание набора навязчивых идей. По этой причине философов трудно заставить
сдвинуться с места или покориться. Философы не бывают снисходительными,
терпимыми и понимающими. Они упрямы и непреклонны. Почему? Они навешивают ярлыки
своей философией. Их отношение таково: «Я знаю! Разговор окончен. Мне с тобой
делать нечего!» Итак, если вы хотите знать, если вы жаждете знать (это говорит о
том, что вы не знаете), то это осознание. Если у вас есть только знание, тогда
вы скажете: «Да, я уже знаю». Слова «я знаю» означают знание, которое на самом
деле является лишь памятью. «Я осознаю» это вечно новое и свежее переживание,
как распускающийся поутру цветок. В этом процессе осознания присутствует рвение,
пытливость, восприимчивость. Человек, обладающий знанием, невосприимчив. Он
прилагает все усилия, чтобы вдолбить вам свою «школу мысли». Он постарается
промыть вам мозги. Поэтому остерегайтесь людей знания, потому что они будут
навязывать вам свой образ мышления. При осознании нет никаких жёстких
фиксированных идей, нет запрограммированной жизни или обусловленного ума. Истина
безусловна, не запрограммирована. Истина это процесс осознания, а философия это
неподвижное знание.
Посмотрите
на Бхагавана: Он знает всё, но несмотря на это Он хочет узнать это у вас.
Бхагаван есть Источник знания, несмотря на это Он совершает действия в этом
процессе осознания. Он просто спрашивает: «Как поживаешь?» Разве Он не знает,
что со мной всё в порядке? Иначе как бы я смог сюда приехать? Баба спрашивает:
«Ну, как идёт твой бизнес?» Потом Он зовёт доктора и спрашивает: «Что ты думаешь
о его здоровье?» В итоге Он говорит доктору: «Ты ошибаешься. А ты делай так-то и
так-то» и даёт Свои указания. Итак, при осознании мы чувствуем простоту,
смирение, близость, доступность и возможности для компромисса. Друзья мои,
давайте в Новом Году идти по пути осознания и пребывать в осознании. Мы не
должны останавливаться на в стадии знания. Осознание должно привести нас к
Истине, а не к философии.
Философия это
лишь игра между тезисом и антитезисом. Одни говорят: «Бог есть», другие говорят:
«Бога нет». Одни говорят «двойственность», другие – «недвойственность», третьи
- «ограниченная недвойственность». Это всего лишь тезис и антитезис, как
католики и протестанты в христианском мире. В джайнизме тоже есть дигамбары
и штретамбары. Подобные разделения существуют в каждой религии потому,
что мы превратили религию в философию.
Бхагаван
видит в религии Единую Истину, и ничего кроме Истины. Истина одна. Экам Сат
Випра Бауда Веданти. (Истина одна, но мудрецы говорят о ней по-разному). Вот
и всё. Но философия делает из Единого множество. Но Истина одна. По своей сути,
в самой сердцевине Истина одна. Поэтому тезис и антитезис, аргумент и
контраргумент – это философия, а Истина – это синтез. Истина одна. «Все есть
одно, мой дорогой сын. Относись ко всем одинаково». Это Истина. «Все
это множество. Это моя группа, это твоя; это твоя страна, это моя. Ты не можешь
приезжать сюда, а я туда». Нет, нет, нет. Это всё философия, а не Истина. Итак,
чувство Единства это настоящая Истина. Это мы и должны пережить.
Философия это
вопрос выбора. Например, я говорю: «Индуизм есть то-то». Вы отвечаете: «Ты
ничего не понял в индуизме». Философия это выбор, который можно принять или
отвергнуть, согласиться или не согласиться, повиноваться или не повиноваться.
Поэтому философия есть выбор, а Истина безальтернативна. Пусть Бхагаван поможет
нам двигаться в направлении Истины, потому что при отсутствии выбора «вы»
исчезаете, при наличии выбора «вы» появляется. Простой пример: у нас есть
полотенце и часы. Я выбираю часы. Там, где существует выбор, существует «Я». Я
выбираю то, а не это. При выборе существует «Я». Но когда нет альтернативы, то
нет и «Я».
Другой
пример: Свами зовёт вас всех на интервью. И вот счастливчики идут в комнату для
интервью! Вы когда-нибудь наблюдали за лицами людей, идущих на интервью. Они не
идут, они парят! Они не ногами идут, они крыльями машут! Они как будто не по
земле идут, а на небеса, т. е. к Бхагавану. Да! Как только вы заходите в комнату
для интервью, вы и рта не можете раскрыть! Это невозможно! До этого вы всё
время разговаривали – в линиях на Даршан, в столовой, на улице вы непрерывно
болтаете, не давая никакого отдыха языку! Мы всё время болтаем и болтаем! Ладно,
тогда попытайтесь поговорить в присутствии Бхагавана! Хари Ом Тат Сат. Вы
не сможете! Почему? Из-за отсутствия выбора. У вас нет выбора: говорить или не
говорить, поэтому вы молчите. Потом, после общего интервью, есть ещё внутренняя
комнатка для частных бесед. Там Свами беседует с людьми по отдельности. Там Он
разрешит вам разговаривать. Он разрешит вам говорить, только по Его желанию. Вы
не можете заговорить по собственному желанию! Когда вы выйдете с интервью, вы
можете разговаривать по собственному желанию. Но не во время интервью. Потому
что на интервью у вас нет выбора. Поэтому, в присутствии Бхагавана у вас нет
выбора. Вот в чём Истина. Истина безальтернативна, а в философии существует
множество вариантов. Вы можете говорить «да» или «нет». Но в присутствии
Бхагавана у вас нет выбора, потому что Истина есть наивысшая Реальность. Она не
подлежит обсуждению. Итак, друзья мои, этот Новый Год должен стать годом Истины,
а не философии. Это должен быть год Истины, опыта, а не предположений. Истина
это не предположение, а переживание.
Многие из нас
теряют верное направление, потому что считают, что философия это то же, что и
религия. Так как у нас нет реального опыта, мы думаем, что философия и есть
духовность, и есть религия. Нет! Религия есть Истина. Духовность есть Истина.
Философия многогранна и полна разнообразия, а Истина есть единство. В Истине нет
разнообразия. Истина это единство. Философия представляет собой определённые
знания, в то время как Истина является процессом осознания.
Не знаю,
насколько чётко мне удалось всё это объяснить. Ведь иногда мы чувствуем себя в
растерянности. Иногда нам кажется: «Если бы я остался дома и продолжал жить так,
как жили мои родители, я был бы гораздо богаче. Что я приобрёл, приехав сюда,
кроме пинков севадалов и комариных укусов?» Что я приобрёл здесь кроме драки за
первый ряд, ведь даже плита, на которой я сижу, измениться, но моя жизнь
никогда не измениться. Да, всё вокруг меняется, не меняемся только мы! Проходит
время и у нас начинается стадия самооценки и самоанализа. Когда мы начинаем
обследовать себя, то не должны впадать в депрессию, расстройство и
разочарование. Что я потерял? Что я приобрёл? Друзья мои, мы обрели Истину.
Давайте потеряем философии. Давайте будем людьми Истины, а не философами.
Возможно,
концом философии является Истина. До приезда к Свами мы регулярно посещали
индуистские храмы. Или ходили в христианские церкви по воскресеньям. Или в
мечети по пятницам. Мы совершали церемонии поклонения каждую субботу, или
пятницу, или четверг, в зависимости от того, какому Божеству поклоняется наша
семья. Некоторые люди духовны по четвергам, потому что думают, что четверг это
день Бабы. Мы ограничиваем Бога только одним днём из-за узости нашего ума,
обусловленного временем и пространством. В некоторых храмах в определённые дни
недели очень оживлённо. Например, рядом с моим домом есть храм Ширди Саи Бабы.
По четвергам мне очень выйти из дому из-за длинных очередей, которые
скапливаются в этом месте. Иногда, для того чтобы выйти из дому, мне приходится
перепрыгивать через людей, умолять их, даже расталкивать. Что делать? Все они
верят «Саи Баба благословляет нас (только) по четвергам» Но почему? В пятницу
Баба вас тоже не проклянёт! Баба никогда не скажет: «Не приходите ко Мне по
средам». О, какая глупость! Вы можете спросить: «А почему именно четверг?»
Считается, что если, «по крайней мере, вы сходите в храм в четверг, то всё будет
в порядке». И дело не в том, что пятница или среда являются неблагоприятными –
конечно это не так!
Таким
образом, мы обусловили наш ум. Мы превратили религию в ритуал. Мы стали
совершать поклонение механически и при этом потеряли радость жизни. Я часто
беседую со своими друзьями, коллегами, учителями, с некоторыми людьми, живущими
тут постоянно. Я всегда говорю: «Наша жизнь ничего не стоит, если в ней нет
очарования». Если из жизни исчезло очарование, если она стала монотонной,
превратилась в механическую рутину, тогда жизнь не стоит того, чтобы жить.
Давайте находить в жизни свежесть, энергию, динамику. Давайте испытывать эту
свежесть. Как это возможно? Это возможно только если мы бдительны,
пробуждены и пребываем в осознании. Да! Мы должны быть очень внимательно и
бдительно относиться к тому, что собирается сказать или сделать Свами. Рядом со
Свами всегда нужно быть очень бдительным! Некоторые могут ответить: «Да знаю я.
Я Его каждый день вижу». Что вы знаете? Вы не знаете, что вы не знаете. Вот в
чём трагедия. Знать, что ты не знаешь, это благословение. А не знать, что ты не
знаешь, это ад. Итак, мы не можем знать Свами, потому что Его нельзя знать.
Некоторые говорят: «Свами делает так-то. Свами ходит так-то». Если нам попался
такой человек, мы должны его поблагодарить и немедленно покинуть. Бог
непредсказуем. Никто не может предсказать, что будет делать Бог.
Всего лишь
пару дней назад один очень бедный человек попытался передать Свами письмо. По
его одежде и виду я понял, что он был необразованным. Он пробирался вперёд. Всё
вокруг его отталкивали, но Бхагаван неожиданно повернулся, подошёл прямо к нему
и забрал письмо. О, Баба! Ты полон сострадания и отвечаешь на молитву, идущую
из сердца. Недавно приезжал ещё один человек. Он очень беден, я его знаю. Он
приехал сюда после 15-леонего перерыва. Не все могут позволить себе приезжать
сюда регулярно. Для некоторых это дорого. Этот человек неграмотен и без
образования. Он работает простым рабочим. Вчера он подошёл ко мне, улыбаясь. Он
сказал: «Сэр, я получил паданамаскар! Свами дал мне вибхути!» - «О! Поздравляю!»
Я так обрадовался, что рассказал об этом Свами. «Свами, я встретил того
человека, который приехал сюда после 15-летнего перерыва! Он очень беден,
неграмотен, простой рабочий. Он говорит, что Ты подошёл прямо к нему и дал ему
паданамаскар и вибхути. Он танцует от радости! Просто в небесах парит!» Свами
спросил: «Он счастлив?» - «Свами! У меня нет слов, чтобы это выразить!» Слово
«счастлив» мало о чём говорит. Я, например, могу быть счастлив, выпив чашечку
горячего кофе. «Счастлив» это не то слово, потому что мы счастливы по любым
пустякам. Этот человек был в экстазе. Со Свами мы испытываем экстаз, а не
счастье. Бхагаван дарит нам экстаз. Когда Свами проходит мимо, мы слушаем Его
беззвучную музыку. Наверное, многие из вас чувствовали, что Бхагаван это
мелодия. Он это музыка. Когда Бхагаван придерживает одной рукой свою одежду, а
другой делает движения в воздухе, это похоже на небесный, космический танец.
Присутствие Бхагавана есть музыка. Даршан Бхагавана это небесный, космический
танец. А наши переживания это экстаз. Итак, жизнь с Бхагаваном есть музыка,
танец и экстаз – никак не меньше. Это переживание невозможно выразить словами.
Также мы должны помнить, что глупо
говорить: «Я ищу Бога». В духовном смысле это самая большая глупость, потому
что Бог находится в вас. Вы есть Бог. Если я приду к вам и скажу: «Я ищу Анила
Кумара, где он?», то вы мне ответите: «Я тебя видел во время Даршана. Тогда ты
был в своём уме. Что с тобой случилось? Ты с ума сошёл. Лучше сходи к
психиатру!» Именно так вы и скажете. Потому что я не ищу самого себя. Точно так
же, когда Бог находится в вас, какой смысл искать Его? Когда вы и есть Бог,
зачем Его искать? Некоторые люди сильно рыдают, когда им приходится уезжать от
Свами. «О, Свами! У меня кончилась виза! И билет на самолёт тоже истекает. Мне
нужно ехать. Но я не могу уехать, Бхагаван». Что же обычно делает в таких
случаях Баба? Он кладёт Свою руку на ваше сердце и говорит: «Чего ты плачешь? Я
здесь, Я здесь, Я здесь». Свами всегда говорит: «Я здесь». Как-то приехала
группа преданных, они сказали Свами, что хотят построить храм. Бхагаван спросил,
где они хотят построить храм. Они ответили: «Мы хотим построить храм в нашем
городе. Мы выбрали для него очень красивое место». – «Чепуха. Мой храм находится
здесь. (кладя руку на грудь). Ваше сердце это мой храм». Чистое сердце это храм
Божий. Бог воцаряется на алтаре нашего сердца.
Итак, завтра
наступает Новый Год в штатах Карнатака, Андхра Прадеш и Махараштра. Мы радуемся
приближению Нового Года. Давайте начнём новую жизнь, обретём новое осознание и
понимание, а не просто знание. Давайте пробудимся и испытаем Истину в этом
Новом Году.
Пусть
Бхагаван благословит вас благополучием и процветанием, духовным пробуждением,
просветлением и совершенным покоем. Пусть Бхагаван пребудет с вами всегда! Саи
Рам!