Мы встречаемся с вами вновь после долгого перерыва. Последний раз мы виделись ещё до Санкранти, т. е. до 11 января. Тем временем, произошло много событий, которые, я надеюсь, мы успеем обсудить в конце встречи. А сейчас я хочу рассказать вам, о чём беседовал с нами Бхагаван вчера вечером в мандире. Разговор был посвящён духовным вопросам и содержал ценные наставления в особенности для духовных искателей, поэтому я хочу передать вам его основные моменты.

Первое, что сказал Бхагаван, когда вышел после своих обычных интервью, было следующее: «Если вы будете вести себя в соответствии с Моими словами, то и вы будете счастливы, и Я буду счастлив. Если вы будете слушаться Меня, то и вы будете счастливы, и Я буду счастлив». Тогда же он сказал ещё одну вещь: «Некоторые из вас расстраиваются из-за того, что Я не разговариваю с ними. Некоторые плохо себя чувствуют из-за того, что Я их избегаю. Но какой смысл разговаривать с вами, если вы не следуете тому, что Я говорю? Какой смысл беседовать с вами, если вы не поступаете в соответствии с Моими указаниями? Почему я должен тратить своё время впустую?»

В качестве иллюстрации Он привёл следующий пример: «Магнит обладает силой притягивать железные опилки. Точно так же Я, как магнит, притягиваю вас всех ближе и ближе, только если вы следуете Моим указаниям». Из этого мы можем сделать некоторые выводы для себя. Он сказал: «Какой из кусочков железа не будет притягиваться силой магнита? Может ли хоть один из железных предметов в мире заявить, что магнит не в состоянии его притянуть? Всё дело в том, что некоторые предметы недостаточно чисты и покрыты ржавчиной и пылью». То есть кусочки железа не притягиваются не потому, что магнит потерял свою силу, а потому, что они покрыты ржавчиной и пылью. То есть некоторые из нас не притягиваются и не становятся психологически, физически, ментально или духовно ближе к Нему из-за пыли и ржавчины. О какой же пыли и ржавчине идёт речь? Пыль – это привязанность, а ржавчина – это желание. Поэтому Бхагаван, величайший магнит, не притягивает нас. И эти привязанности и желания созданы нами самими. Мы не рождаемся с ними, они развиваются со временем, с возрастом, и растут в геометрической прогрессии. Таким образом проблема находится в нас, а не в магните.

Однажды Бхагаван привёл ещё один пример на эту же тему. Кришна был очень непослушным и озорным ребёнком. Но каждая Его шалость была не просто озорством, она несла в себе глубокий духовный смысл. Это была игра, лила, чудо. Все действия Кришны свидетельствовали об игре Бога, представляли собой волю Бога и были уроком для человечества. Когда Кришна был маленьким, Он проказничал и носился по всей округе, и Его матери Яшоде часто приходилось выслушивать жалобы на его шалости. Однажды соседи пришли к ней и стали жаловаться, что Он прокрадывается к ним в дома, пьёт без спросу молоко, ест масло, творог и разбивает горшки – и вообще от Него просто нет покоя. Яшода очень рассердилась и решила проучить Кришну. Она схватила палку и отправилась на поиски Кришны с намерением задать Ему взбучку. Но Кришна был не дурак и поэтому заблаговременно спрятался. Яшоде пришлось бегать от дома к дому, но нигде она не могла Его настигнуть. Она пришла в отчаяние и не знала, что ей делать. Потому что она знала, что если не поймает Его сейчас, то весь её гнев пройдёт, как только прекрасный Кришна улыбнётся ей Своей божественной улыбкой. Она стала озираться по сторонам. И тут она заметила отпечатки ног Кришны. Она увидела Его следы! И что же это были за следы? Оказывается, когда Кришна пил молоко из горшка, стоящего на верхней полке, то чтобы удобнее сохранять равновесие, он ставил обе ноги в горшок стоящий ниже, в котором тоже было молоко. После этого он бежал в другое место и доставал масло, опять же встав ногами в горшок пониже. Увидев, что мать приближается, он мгновенно спрыгнул и кинулся бежать. Так как его ноги были в молоке и масле, то на полу оставались следы. Конечно, теперь Яшоде было легко его найти. Кто же ещё оставляет следы из молока и масла? Яшода, увидев следы Бхагавана, т. е. Кришны, сказала себе: надо идти по следам. Она пошла по следам и таким образом наконец-то поймала Кришну! Объясняя смысл этой истории, Бхагаван сказал: «Так же как Яшода смогла поймать Кришну, идя по Его следам, а иначе она бы ни за что его не поймала, точно так же и преданный должен идти по следам Господа». И каковы же следы Бхагавана? Творог? Масло? Молоко? Творог служения, масло любви, молоко самопожертвования – вот следы Бхагавана. Те, кто хочет следовать за Господом, Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой, должны идти по пути самопожертвования, любви и служения, для того чтобы приблизиться к Нему.

Вторым важным моментом вчерашней беседы с Бхагаваном был вопрос, который задал один из присутствующих. Он сказал: «Бхагаван, мы знаем, что Ты Бог, но почему мы не в состоянии следовать тому, что Ты говоришь?» В ответ Бхагаван привёл замечательный пример. Он сказал: «Первое: вы говорите, что знаете, что Я Бог, но у вас нет веры в Меня. Знать – это одно, верить – это другое». Недостаточно просто знать, что Баба – Бог. Нужно иметь веру в Него, тогда вы сможете следовать Его словам. Он привёл следующий пример: дома мать готовит множество деликатесов, различных блюд, сладких, острых, каких угодно. Она хочет порадовать своего сына. Но вместо этого парень хочет идти обедать в ресторан пятизвёздочного отеля. Всё, что приготовлено дома, здоровая, чистая пища, не ценится сыном. Ему хочется идти и покупать еду на улице, идти в ресторан. То же самое здесь: когда милость Бога в изобилии, когда любовь Бога беспредельна, многие люди гоняются за ерундой и убегают от Бога. То есть, друзья мои, первая причина, по которой мы не в состоянии следовать Богу - это нехватка веры.

Вторая причина, по словам Бхагавана, заключается в следующем: как сын, который не осознаёт ценности приготовленных матерью блюд и гоняется за ресторанной едой, так и мы забыли ценность Божественности, цену Божественности и бегаем из одного места в другое. Третью причину, по которой мы хотим убежать от Бога и не хотим Его слушать, Бхагаван объяснил на этом же примере: мать готовит дома сладости, рисовый пудинг или ладду, но не даёт их своему сыну, потому что у него диабет. Но он этого не понимает. Он думает: почему она не даёт мне ладду? Всем кругом даёт, а мне не даёт? Разве это мать? Разве она меня любит? Нет. Пора убегать из дома. Точно так же, мы приходим в отчаяние когда некоторые наши желания не исполняются, амбиции не осуществляются, некоторые наши попытки оборачиваются полным провалом, наши ожидания не оправдываются, или бизнес приходит к полному краху.

На самом деле, во времена потерь, страданий, разрушений, бедствий, трагедий нужно ещё крепче держаться за Бога. Почему? Бхагаван привёл следующий пример: когда мать отшлёпает ребёнка, ребёнок начинает плакать, но от матери он не убегает! Это естественное качество ребёнка. После того как его побили, он обычно сильнее прижимается к матери, ещё крепче обнимает её. Так же и человек, который страдает, грустит и отчаивается, который находится в сложной ситуации, должен держаться за Бога крепче, чем в то время когда у него всё в порядке, поют птицы, цветут цветы и на дворе медовый месяц. Точно так же и сын должен понять, что мать не даёт ему ладду, не потому что она его не любит его и не заботиться о нём, а потому что это в его собственных интересах. У него диабет, и она хочет, чтобы он прожил подольше. Так что, друзья мои, из того, что сказал Бхагаван можно сделать вывод: когда желания не исполняются, это в наших собственных интересах. Когда некоторые планы или мечты не осуществляются, это для нашего же блага. Если мы будем убеждены в этом, то никогда не сбежим от Бога.

И ещё одну важную вещь сказал Бхагаван. Я спросил Его: «Свами, а почему духовный путь так труден?» Я имел в виду, что временами Он не смотрит на меня, не говорит со мной, не зовёт на интервью. В жизни бывают то спады, то подъёмы. Люди думают, что я преданный, но моим близким известны мои страдания. Почему же духовный путь так труден? И Бхагаван ответил: «Духовный путь не бывает трудным, если это по настоящему духовный путь». То есть мы следуем духовным путём ради мирских благ, мирских приобретений. Нашей целью при этом является не духовный результат. Путь то духовный, но цель эфемерная, преходящая, мы стремимся к чувственным удовольствиям. Когда целью является приобретение собственности, достижение высокой должности, известности, то как же путь можно назвать духовным? Вам смешно? Но это правда по отношению к каждому из нас. Нам духовный путь кажется жёстким и трудным по одной простой причине: это не настоящий духовный путь, он ориентирован на достижение цели, основан на удовлетворении потребностей, руководствуется мирскими устремлениями, мотивирован физическим миром, вот и всё.

Ещё я спросил: «Бхагаван, почему на духовном пути у нас возникают препятствия и проблемы?» И знаете что ответил Бхагаван? «На духовном пути нет препятствий. Все препятствия создаёте вы сами. Препятствия – это проявления и камни преткновения ума. Ум является величайшим препятствием». То есть препятствия возникают из-за нашего собственного ума. Когда не работают тормоза в машине, нельзя винить дорогу. То есть друзья мои, препятствия, возникающие на духовном пути, не приходят со стороны, они не являются внешними, навязанными какими-то враждебными силами. Главным препятствием, худшей помехой, создающей множество проблем, является наш собственный ум.

Это может показаться странным, потому что большую часть времени мы проводим в состоянии действующего ума. Когда я говорю сейчас, я применяю ум. Если бы я говорил не используя ум, то я уверен на следующей лекции зал был бы пустой. Когда я прихожу в офис на работу, мне приходится пользоваться умом. Если я не буду этого делать, то пополню ряды безработных. То есть ум должен быть начеку. Например, в лаборатории нужно быть очень внимательным, чтобы правильно провести эксперимент и соединить нужные вещества, иначе всё здание просто взлетит в воздух. Поэтому мы всегда функционируем на уровне ума: на работе, дома, в машине. Но на самом деле ум является основным источником проблем, у него два лица: он одновременно лучший друг и худший враг. В мирских делах ум является лучшим другом. Для того, чтобы добиться успеха в объективном мире, нужно действовать с умом. Почему? Потому что ум всегда направлен вовне, ум всегда следует внешнему пути. Простой пример: я могу находиться в одиночестве, но при этом буду думать о делах в колледже. Ум продолжает думать о внешнем, глаза-то я закрыл, но ум оставил открытым. Вот почему медитация не приносит нам никаких положительных результатов в большинстве случаев. Можно закрывать глаза, сидеть с прямой спиной или даже скрестив ноги так, что потом трудно будет встать, но это не будет медитацией. Это будет просто физическим упражнением, гимнастикой, зарядкой. Я не осуждаю эту процедуру, надо же с чего-то начинать занятия медитацией, но надо понимать, что это не предел.

Что такое настоящая медитация? Это удаление ума. Где находится ум? И как его удалить? Если я знаю, что, допустим, рука является препятствием, то я могу её просто отрубить. Если препятствием является нога, то я могу её ампутировать. Я знаю, где находится рука, где нога и поэтому могу их просто отрезать. Но где находится ум? Что такое ум? Ум – это ничто иное, как мысли. Мысли – это ум. Безмыслие или отсутствие ума и есть медитация. Когда нет мыслей, тогда ума тоже нет, и начинается настоящая медитация.

Таким образом, главное препятствие не возникает откуда-то извне, это наш собственный ум. Как только ум исчезнет, т. е. будет удалён путём прекращения мыслей, у вас не будет никаких препятствий на духовном пути. Бхагаван привёл замечательный пример в качестве иллюстрации. Все вы знаете, что такое паук. Паук плетёт паутину, в которой в итоге сам же и запутывается. Паутина становится его тюрьмой. Его никто не арестовывал, не надевал на него цепи и не сажал за решётку. Паук сам плетёт свою паутину, потом не может из неё выбраться и в один прекрасный день умирает. Таким же образом наш мыслительный процесс является нашим собственным творением. Мы сами создаём непрерывный поток мыслей. Прекращение мыслей тоже в наших руках. Но если мы не делаем этого и допускаем непрерывный поток мыслей, то плетём свою собственную паутину как паук. В итоге мы оказываемся в тюрьме, в клетке.

Итак, друзья мои, что же нам делать для того, чтобы остановить ум? Что нам делать, чтобы прекратить мысли? Говорить то легко, но как это сделать? Как превзойти уровень мыслей? Как пересечь горизонты ума и выйти за его пределы? И при этом чтобы у нас не произошло психических отклонений? Бхагаван описывает несколько лёгких техник. Первая техника заключается в следующем: у вас появилась мысль. Спросите себя: кто замечает эту мысль? Если мысль пришла к вам, то вы наблюдатель, вы можете наблюдать за мыслями, осознавать мысли, отслеживать их. Мысли идут непрерывным потоком, обычно у нас даже нет возможности остановиться и обдумать какую-то одну мысль, потому что вслед за ней сразу же приходит следующая. Это как пытаться удержать лягушек в корзине. Выпрыгивает одна лягушка, когда вы её ловите, тут же выпрыгивает другая. Когда вы ловите эту, выпрыгивает сразу три. Невозможно поймать и запихать всех лягушек обратно в корзину. Точно так же мысли сменяют одна другую с огромной скоростью. Какая же нас ждёт судьба? В нашей ситуации мы должны быть наблюдателями, осознавать поток мыслей. Когда вы находитесь в позиции наблюдателя, то перестаёте быть участником, перестаёте вовлекаться в мысль, отождествляться с нею. Вы просто смотрите на череду мыслей, наблюдаете за ними, осознаёте их, а сами находитесь в стороне.

И что же происходит, когда вы становитесь наблюдателем, свидетелем потока мыслей? Мысли прекращаются. Приведу простой пример. Когда я отворачиваюсь к доске в аудитории, студенты сразу начинают болтать. Я ничего не могу с этим поделать. Но как только я поворачиваюсь к ним лицом и начинаю на них смотреть, они сразу успокаиваются. Никакого шума, звука, возни – полное внимание. Точно так же, пока не выходит Свами и не начинает играть музыка, мы продолжаем шуметь. Как только Свами выходит на даршан, мы сразу замолкаем и начинаем наблюдать. Мыслей больше нет. Остаётся только одна мысль: пройдёт ли Он рядом с моей линией ил нет? Возьмёт ли Он моё письмо? Какую группу Он взял на интервью? В этот момент нас не волнуют проблемы с визой, паспортом, бронированием билетов, работой, новым назначением. Нас не беспокоит состояние бизнеса и рынка ценных бумаг. Единственное, что нас волнует это маршрут Свами. Что происходит потом? Свами берёт какую-нибудь группу на интервью, заходит в комнату, и тут мы снова начинаем шуметь. Вдруг Свами неожиданно выходит – мгновенно устанавливается тишина.

Точно так же и с мыслями. Как только вы начинаете следить за потоком мыслей и осознавать конец одной и начало другой, мысли полностью останавливаются. И начинается стадия настоящего опыта, стадия без ума, стадия свободы от ума, то что называется самадхи, т. е. состояние совершенного равновесия интеллекта благодаря отсутствию мыслей Мы находимся в беспокойстве, в волнении, в возбуждении, страдаем от эгоизма или депрессии – и всё это только из-за мыслей. Например, когда вам на ум приходит мысль, что другим повезло больше, чем вам, возникает зависть. То есть мысли обладают различными качествами, атрибутами или гунами. Какова мысль, таково и её выражение, таково и действие. Каково действие, таков и результат. Поэтому, когда мы находимся в состоянии без мыслей, когда ум полностью останавливается, то наступает состояние реализации. Вас можно назвать реализованной душой, конечно с одной поправкой - нет никакого вас, чтобы назвать вас так. Вы перестаёте существовать Все эти «я» и «вы» – это всего лишь ум. Ум говорит: я такой-то и такой-то, ты – такой-то и такой-то. Когда ум устранён, «я» не существует. Чувство «я» или отделённости отсутствует. Теряется чувство обособленности, индивидуальности, потому что ума больше нет. В уме без мыслей полностью отсутствует чувство эго, поэтому подводя итоги, можно сказать, что основным препятствием на духовном пути является ум и поток мыслей, который мы сами и создаём.

Дальше возникает следующий вопрос: как узнать о своём духовном прогрессе? Например, как узнать о прогрессе в бизнесе? Для этого существует балансовые отчёты, счета прибылей и убытков и в итоге можно определить, сколько же мы заработали. Таким образом в обычной жизни прогресс можно как-то измерить, выразить, оценить. Но в духовной жизни нет ни прогресса , ни неудачи. Потому что в духовности нет такого понятия как прогресс, эволюция, революция, деградация. Почему? Потому что духовность – это не цель, которую можно достичь. Религия – это не достижение. Бог – это не результат. Бог – это не личность. Бог – это Присутствие. Пожалуйста, попытайтесь понять это: Бог – это не личность, это Присутствие. Бог – это Существование, Бытие. Бог экзистенционален, это не объект. Если бы Бог был объектом, Его можно было бы приобрести. Если бы Бог был личностью, то можно было бы добиться Его расположения, можно было бы быть с Ним рядом. Но Бог – это не объект, это субъект. Мы должны осознать не объектность, а субъектность. Бог есть Присутствие, Бытие, Блаженство. Бог – это танец, музыка, экстаз существования. Но так как мы смотрим на Него как на объект, то мы не в состоянии насладится плодами своих усилий. Наши планы не достигают цели, потому что мы считаем Бога личностью. Как только мы начнём воспринимать Его как Присутствие, наше отношение полностью изменится.

Так как вы считаете Бога личностью, то гоняетесь за волнующими зрелищами: о, Свами материализовал вибхути, надо же! О, меня позвали на интервью – моему волнению нет предела. О, Свами посмотрел на меня, какое счастье! Но духовность это не радостное волнение, духовность – это экстаз. Экстаз и радостное волнение это две разные вещи. Волнение мимолётно, требует конкретной причины, это проявление эмоций, иногда даже эмоциональной неуравновешенности. Но Бог это не радостное волнение, Бог – это экстаз. Экстаз означает недвойственное переживание блаженства, радости, космического сияния, божественных вибраций. Экстаз подразумевает состояние наивысшего блаженства., в отличие от радостного возбуждения, которое со временем испаряется. Состояния непрерывного экстаза без можно достичь всякой угрозы для здоровья. Радостного возбуждения можно достичь выпив бутылку шотландского виски. Экстаза можно достичь с помощью медитации, и не иначе. Постоянной медитации, размышлении и созерцании Бога в уме. Медитативный сосредоточенный ум испытает этот экстаз.

Поэтому Свами рассмеялся, когда его спросили о духовном прогрессе. О каком прогрессе может идти речь? В этом деле нельзя быть выше или ниже. Но с моим темпераментом я не могу молчать, я буду задавать вопросы пока меня не выгонят. «Но Свами, существуют же различные уровни понимания, различные уровни переживаний и духовного опыта, духовного восприятия?» – сказал я. Свами ответил: «В духовности нет уровней. Нельзя назвать духовным того, который утверждает, что находится на более высоком уровне, это эго заставляет его говорить так. Отсутствие эго – это религия, а эгоистическая природа относится к материальном миру. Поэтому Бхагаван говорит, что духовный прогресс не подлежит измерению. Он неизмерим, несравним, невыразим, о нём невозможно даже помыслить, он находится за пределами воображения. Поэтому как можно определить, прогресс это или поражение? Вот что сказал Бхагаван вчера вечером. Свами сказал: «Если вы будете действовать в соответствии с моими инструкциями, то будете свободны от всех обвинений и наказаний, вы будете счастливы и довольны».

Я перечислю ещё несколько моментов беседы. Мы все были поражены, когда Свами объявил масштабы помощи жертвам землетрясения в Гуджарате. Он отправил целых 70 грузовиков с рисом, пшеницей, маслом, одеждой, палатками. И когда Он перечислял цифры и наименования, я не удержался и сказал: «Свами, какую же огромную помощь Ты оказываешь!» Свами обернулся и сказал: «Что-что?» Он специально делает вид, что не слышит, чтобы вы повторили ещё раз. Что касается меня, то когда Он переспрашивает, это значит, что я полностью не прав и это повод меня поругать. Поэтому Он заставляет меня повторить, чтобы остальные тоже смогли развлечься за мой счёт. Я повторил свою фразу. Он ответил: «Почему ты так говоришь? Я никому не оказываю помощь. Это вы говорите, что помогаете кому-то, потому что думаете, что занимаетесь служением обществу. Я не оказываю служения обществу. Я чувствую, что все вы принадлежите Мне, что вы все Мои, Моя собственность, Моя семья. О каком оказании помощи может идти речь?» На это я благополучно промолчал. Ещё кто-то сказал: «Бхагаван, тебя так долго не было (Свами был в Бриндаване 3 недели) и теперь, когда ты вернулся, мы так счастливы». Нормальная фраза, не так ли? Бхагаван сказал: «Меня возможно здесь и не было, но вы-то здесь были, правда?» Тогда я решил как-то улучшить положение и выразить наши чувства более точно. Я сказал: «Свами, с тех пор как ты вернулся, наши лица сияют и мы полны блаженства». Тогда он сказал: «Ты не прав. Почему? Потому что вы и есть блаженство, блаженство находится внутри вас». Я не хотел мириться с поражением и сказал: «Свами, если блаженство внутри меня, почему я испытываю его только сейчас, после того как Ты вернулся?» Бхагаван обернулся и сказал: «Нет, нет, нет. Это мысль о том, что меня здесь нет, что я отделён от вас, мысль о разделённости скрывала ваше внутреннее блаженство. Из-за того, что вы думаете, что я далеко от вас, ваше блаженство скрывается, но оно всегда находится внутри вас». На этом наш спор закончился.

Дальше я сказал: « Ну хорошо, Ты говоришь, что помог жертвам землетрясения, потому что мы все Твоя семья, но я хочу ещё кое о чём спросить. Только пообещай, что поймёшь меня правильно или хотя бы дашь время упаковать вещи, если соберёшься вышвырнуть меня отсюда. Это довольно рискованный вопрос» - «Ничего-ничего, спрашивай». - «Почему ты не пр