ENTREVISTA COM O PROFESSOR ANIL KUMAR
TRADUTOR OFICIAL DOS DISCURSOS DE SWAMI
POR
 BRO ANANDA PERERA DIRETOR APOSENTADO DE NOTÍCIAS E ASSUNTOS PÚBLICOS
DA SINGAPORE BROADCASTING CORPORATION

 
OM OM OM

Ananda Perera: Com humilde Pranams aos Divinos Pés de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Temos a grande oportunidade, mais uma vez, de dar-lhe as boas vindas a Singapura.

Anil Kumar: Sai Ram. Estou igualmente feliz em encontrá-los esta manhã.

AP: Gostaria de começar bem do início. Por que Swami criou este universo?

AK: É o que chamamos de leela ou esporte divino. Como diz o Bhagavad-Gita, toda a criação aconteceu por Sua vontade. Toda a criação é um parque de Deus, ou o jogo de Deus. Apenas uma questão de Sua vontade que se manifesta sob a forma de toda a criação. Ele criou todo este universo para que possa amar a Si Mesmo. Ele separou-se em muitos, de modo a amar a Si Mesmo.

AP: Isso poderia ser visto pelas pessoas que não são tão perceptíveis, como um ato muito egoísta?

AK: Todo o propósito de suas vidas, seu sadhana, o esforço espiritual, a busca espiritual, exige experimentar esse Amor Divino. Isso é tudo do que trata a religião e a espiritualidade; experimentar a Graça e o Amor Divino. Vocês e Deus são Um, mas se separaram por causa da criação entre eles. Essa união com o Divino é a busca primordial de cada buscador espiritual. O homem realizado reconheceu que existem muitos em Um.

AP: Então somos centelhas do Divino, e todo o propósito desta viagem é voltar para o Divino. Como você explicaria isso, em termos simples, por exemplo, para uma criança?

AK: A criança está totalmente segura quando está muito perto de sua mãe. Exemplo simples: se você grita com uma criança, ela começa a chorar, mas como a criança anda com a mãe, segurando a mão dela, ela está completamente segura nas mãos de sua mãe. Similarmente, quando um devoto está muito próximo da divindade, ou de qualquer Deus de sua escolha, ele vai ter esse espírito de proteção e segurança, entregando todo o seu ser. A renúncia é um fenômeno puramente interior, isso não significa que a nível exterior você não possa agir e mudar as situações. Não é a situação geral que você precisa aceitar quando entrega, é só neste exato momento.

AP: As catástrofes, ciclones, terremotos e diferentes tragédias no mundo são uma parte do amor e da vontade Divina?

AK: Tudo isso é amor que é mal usado, abusado, ou Amor que não tem sido posto em prática num verdadeiro espírito. O homem tem explorado a natureza em demasia, Deus nos deu esta natureza como uma dádiva, um precioso dom para a humanidade. Agora temos que enfrentar a reação, a natureza nos dá de volta todas as coisas que temos feito a ela, de modo que o que temos de fazer é respeitar a natureza e não apenas explorá-la. Tudo é uma reação, reflexo e ressonância, como Baba diz.

AP: Swami tem dito muitas vezes que nenhuma brisa ocorre sem a Sua vontade. Tudo isso é vontade Dele?

AK: Se e quando sabemos de cor que tudo acontece por causa da vontade de Deus, não teremos nada a reclamar, nada para se sentir orgulhoso. Vamos ser equilibrados, serenos e contentes, com um estado mental alegre e cheio de amor. Enfim, se não é uma realização em nosso ser que nada se move sem a Sua vontade, continuaremos tendo uma mente que ainda passa por extremos diferentes. Não basta conhece-lo com a mente, tem de ser integrada como a sabedoria interior.

AP: Os homens têm livre arbítrio?

AK: Aqui estão duas palavras: livre e vontade ou arbítrio. Primeiro, o homem é livre? Não, o homem não é livre, ele percebe que não supõe ser; ouve o que não deveria ouvir. Assim, os sentidos distraem sua atenção, eles são atraídos para os prazeres sensuais. Então, ele não tem controle sobre seus sentidos! Ele não tem controle sobre sua mente! Esse homem, que não tem controle sobre seu corpo, mente e intelecto - como ele pode ter livre arbítrio?

AP: Quem controla o homem?

AK: Ele tem de perceber que está além do corpo, da mente e do intelecto que o Ser Supremo, a Consciência Suprema, está mais alem; eles estão acima do corpo, da mente e do intelecto. No momento em que alguém questiona sobre esse si mesmo, tudo estará sob controle. Auto-realização, a experiência do Si Mesmo, é a única forma de controlar os sentidos e a mente. Crie um hábito de se perguntar: O que está acontecendo dentro de mim neste momento? Não analise, apenas observe.

  
AP: Isso soa como se fosse mais fácil dizer do que fazer.

AK: Realmente correto, mas esse é o único caminho. Um dia ou outro, todos nós temos que caminhar no caminho da auto-realização, nesta vida, em outra vida ou qualquer vida. Vale a pena tentar o mais breve possível. Uma vez que fazemos uma tentativa de experimentar o Si Mesmo, e somos bastante afortunados para ter um gostinho do Estado Supremo de Felicidade, naturalmente vamos correr atrás dela.

Exemplo simples: o estado natural de um homem comum é a Felicidade. Todos nós vamos dormir a noite? Nesse estado de sono profundo, sushupti, a mente é retirada e em repouso, os sentidos estão em repouso, o intelecto está em paz. Na manhã seguinte, nos sentimos renovados, frescos, sabemos se foi um sono bom quando nos sentimos cheios de energia. Por quê? No sono profundo, é só o si mesmo que permanece, o corpo, a mente e o intelecto são passivos, retirados e inativos. É o Si Mesmo que rege, governa, como a testemunha.

Se esse estado de sono profundo de Felicidade é vivido em estado de vigília, também, é isso que se chama Samadhi. Samadhi é a experiência desse estado de sono profundo, geralmente pelo esforço do Sadhana.

 
AP: Você poderia explicar Samadhi para o público?

AK: Sama, equanimidade, Dhi; intelecto. O Dhi mantém o equilíbrio ou a equanimidade em ambos os estados; vitória / derrota, sucesso / fracasso - mantém esse estado equilibrado, Samadhi.

Manter o equilíbrio ao enfrentar situações difíceis, bem como manter o equilíbrio para enfrentar o sucesso e a vitória, isso é Samadhi. Tratar todos igualmente, ir além do status e da riqueza, ele é capaz de se mover em partes igualmente entre os pundits (N.T. titulo de respeito usado na Índia para um homem culto) e os homens comuns. Isso é Samadhi: igual, igualdade.

 
PA: Parece como se a vida fosse muito difícil na verdade para a maioria de nós, apesar de todo o bem-estar material que temos hoje! Por favor, esclareça este assunto.

AK: Todos os parâmetros da sociedade, por exemplo, a televisão, os computadores, os centros comerciais, todos os diferentes entretenimentos, desviam nossa atenção e dissipam nossa energia. Não é o padrão de vida que é importante, mas a maneira de viver.

Quando começo a me encontrar com todo mundo, quando começo a servir os outros, experimento o amor. Baba diz: "Ame a todos, sirva a todos." Quando começar a estabelecer um bom relacionamento com todos, independentemente da sua casta, credo ou comunidade, tenho o gosto do amor Divino. Encontre a alegria e a emoção que nunca teria de outra maneira. Ao participar com todo mundo, vamos perceber que somos só um e o mesmo. É só o ego que faz uma pessoa sentir que ela é extraordinária, uma vez que o ego desaparece, não vamos nos sentir diferentes dos nossos semelhantes, ocorra o que ocorrer. A felicidade e a Graça surgem de um ser que irradia simplicidade e amor, há algo extraordinário e grandioso nisso.

 
AP: Como isso anda junto com a solidão, quietude?

AK: A solidão ou a tranqüilidade é um estado mental. Alguém pode está no mercado, mas ainda assim experimentar a solidão. Estou pensando no Divino, minha mente está correndo atrás do pensamento Divino. Dentro de mim estou meditando enquanto estou no mercado ou no trabalho, percorrendo as ruas movimentadas, mas ainda meditando. Isso é o que chamamos de solidão.

Alguém pode estar sozinho, mas sua mente ainda está no mercado pensando em todos. A solidão não significa fugir das multidões, ou o isolamento físico ou abandono. A solidão é um estado de espírito, que está bastante concentrado, que está focado mesmo no meio de muitas pessoas. Mantenha sempre em todos os momentos alguma atenção conectada no Divino. Acho que fui claro.

AP: Se você atingir esse tipo de estado, você poderia também entrar se envolvendo em pequenos acidentes - como uma queda, quebrando seus ossos e assim por diante? Como Swami se tem mostrado na Sua forma humana, é isso o que é?

AK: Na verdade, uma vez que nossa mente esteja focada profundamente e altamente concentrada, como uma mente meditativa é, como resultado vocês estarão mais seguros e protegidos. Se vocês protegem a sabedoria, a sabedoria vai protegê-los. Tudo que você faz com o máximo de concentração, consciência e sensibilidade é meditação. Pode dirigir seu carro, correr, falar, ou comer. Qualquer coisa que você faça com consciência total proporciona transformação. Antes de irmos para o mundo de Baba temos que conhecer nosso Si Mesmo.

AP: Swami faz uma distinção entre "concentração" e "meditação". Ele disse que "o pescador está concentrado para pegar o peixe. Quer dizer também que ele está meditando para pegar o peixe"?

AK: Existem três estados aqui; ele vai para o local onde acha que pode pegar muitos peixes. Ele caminha ao longo do leito do rio e joga a rede num lugar onde ele sente intuitivamente que pode pegar mais peixe. Isso é concentração.

Concentração leva você para a próxima fase da contemplação. Quando ele joga a rede, vai pensar somente no peixe, nada mais do que isso. Quantos peixes ele pode pegar? Qual deles fica na rede? Esse pensamento constante no peixe é contemplação.

Finalmente, quando é bem-sucedido na sua pesca, enquanto tenta tirar a rede do rio, ele pula de alegria; ele está absorto porque conseguiu realmente o que queria. Ele está totalmente no ato de pescar, nada mais e nada menos do que a Felicidade totalmente do momento.

Assim, a meditação tem estas três etapas - a concentração, a contemplação e a última etapa a felicidade. Totalmente na paz, na alegria, a Felicidade e a rendição. Este é o processo da meditação como um todo.

 
AP: Você pode explicar mais sobre a parte da concentração.

AK: Concentração, levando vocês a contemplação. Vocês sabem que estão concentrados, que estão contemplando. Na concentração, vocês estão lá, e o objeto da concentração está lá. Na contemplação, vocês estão lá, e o objeto da contemplação, no qual pensam, esse objeto em particular - também está lá.

Na meditação, vocês não podem existir, estão perdidos. Esse eu-ismo se foi. Você é um com o Divino.

Exemplo simples: Sir Isaac Newton, ao fazer a sua experiência, ele esqueceu-se dele mesmo. No dia do seu casamento, ele não compareceu a igreja para se casar. A noiva veio e disse: "Olha aqui, nós temos que casar. Venha". "Oh, já sei!" então aquele homem foi. Então, o que significa isso? Ele tornou-se parte do experimento. Ele está no tubo de ensaio, no laboratório, na observação e na inferência. Ele - não existe mais. Isso é meditação. Um cientista medita, um engenheiro medita, um pintor medita e um poeta medita. Por que, mesmo no mundo normal, um jovem se apaixona por uma moça, pensamento constante nela - mesmo enquanto janta ou lendo ele pensa nela, isso é meditação. A totalidade da existência, quando estiverem totalmente em alguma coisa, isso é o que é chamado de meditação.

AP: Você mencionou Sir Isaac Newton. Swami disse várias vezes que ele enlouqueceu. Esse grande ser que descobriu a gravidade e tantas outras coisas, o que aconteceu com ele?

AK: Há duas coisas aqui. Uma delas é a cabeça, a outra é o coração. Quando a cabeça se submete a tanto estresse e tensão, a tanto raciocínio, quando se debate entre dúvidas sem fim baseada na lógica - termina sua carreira na loucura. Ele enlouquece completamente, porque a mente estava cheia de idéias e de contra-idéias, a mente estava cheia de conflitos. Como cientista, ele ficava em dúvida com a sua própria teoria, questionando sua própria observação.  Finalmente, acabou duvidando de si mesmo, então ele perdeu a confiança e, enlouqueceu. Isso foi o que aconteceu. Portanto, é muito importante manter equilíbrio entre a cabeça e o coração. A cabeça é a lógica, o coração representa a poesia. A cabeça está cheia de conhecimento, enquanto o coração está com a sabedoria. A cabeça está centrada no ego, o coração é universal. Assim, se alguém tem experiências da cabeça e do coração simultaneamente, com plena consciência, a cabeça deve ir a fundo ao coração, com base nos valores reais, naturalmente, você estaria em samadhi, equânime, do contrário virá a loucura.

PA: Você mencionou uma outra palavra, durante esta conversa, que muitas pessoas não podem entender, que é eu-ismo. Poderia explicar esse eu-ismo?

AK: Eu-ismo tem duas fases, eu-ismo, com referência ao mundo exterior, suponham que diga: 'Eu sou Anil Kumar, este eu-ismo, se identifica com o nome que uso. "Eu sou um Professor” - identidade com o trabalho. "Eu sou um indiano” - identidade com o país a que pertenço. Assim, nos identificamos com o nosso país, profissão, idade, status, ou o que for. Esta é uma espécie de eu-ismo. Se este eu-ismo é do interesse de outros, pode fazer vocês se sentirem como se estivesse acima delas, que vocês são superiores ou especiais, isso é o que chamam de ego. O orgulho se dá quando o ego leva a esse estado de dominar os outros. Então, eu-ismo, ego, orgulho, são três níveis - com referência ao mundo exterior ou de forma externa interagindo com a comunidade e a sociedade.

No sono profundo, não há nenhuma mente, nem corpo, não há intelecto, e ainda há alguém que você não conhece. Esse é o Si Mesmo Supremo, a testemunha eterna que é o 'eu' real, Aham.

  
AP: No sono profundo, sushupti, o ego desempenha um papel em seus sonhos?

AK: Existem três estados: estado de vigília, o estado do sonho e o estado de sono profundo. No estado de vigília nosso corpo, mente e Atma estão conectados e ativos. No estado de sonho nossa mente e Atma estão ativos e conectados. Aqui, a mente ainda continua imaginando, alucinando, sonhando todos os tipos de coisas, projeções, desejos insatisfeitos deste mundo - todas elas aparecem em nossos sonhos por causa de nossa mente. Enquanto no estado de sono profundo só o Atman existe. Não há mente, nem corpo, isso é o que é.

 
AP: Quem nos deu a mente?

AK: A onda no oceano está lá por causa do vento; a pressão do vento produz as ondas na superfície do oceano. Da mesma forma os sentidos e ações, em relação ao mundo exterior, é a causa da mente, é algo como um software. A mente, as lembranças, o passado são a causa de todos os desejos, impulsos, sentimentos, sensações - e que se traduzem em ação mais tarde em nossas situações de vida diária.

A mente é de sua própria autoria. Exemplo simples: Quando penso em Deus enquanto estou sentado em meditação, em oração profunda - onde está a mente? Uma vez que abro os meus olhos e começo a olhar para as pessoas, a mente aflora, assim também a mente é de nossa própria autoria. A mente pode ser retirada pelo próprio indivíduo. Os sentidos e o mundo exterior são as causas para este gigantesco demônio que chamamos mente. Os pensamentos desempenham um papel vital na mente.

 
AP: Pode uma pessoa normal entender isso?

AK: Podemos dizer que uma pessoa média que observe como a mente é quando estamos com problemas, observem a mente no meio de uma multidão, quando estamos no escritório, e observem a mente quando cantamos Bhajans. Qual é estado de sua mente nos Bhajans, qual é o estado de sua mente na meditação? Você vai notar claramente a diferença. A mente é geralmente pacífica durante os Bhajans e equânime na meditação.

Frequentemente nos sentimos inquietos quando no meio de uma multidão interagindo com a sociedade, é algo como um oceano turbulento. Estar consciente e manter aberta a percepção em dois níveis; o que está acontecendo no mundo exterior e quais são as reações no meu mundo interior? Observe e não reajam; se praticamos isto, todas as pessoas serão capazes de compreender o eu-ismo e o Atma através das suas próprias experiências.

 
AP: Você pode, por favor, explicar o que Bhajan significa?

AK: Bhajan significa cantar a glória de Deus da forma e nome que cada um escolheu. Quando se começa a cantar a Sua glória, o que acontece? Vocês começam a pensar na Divindade da sua escolha, começam a visualizar esse Senhor que lhes é tão querido, pensam no Seu sorriso, na Sua Personalidade Divina, pensam na Sua grandeza. Ao contemplar verdadeiramente aquela forma escolhida e música, vocês estão perdidos! Agora não há nenhum cantor, há apenas a canção.

Posso dar um exemplo: Picasso, o famoso pintor espanhol, estava olhando para sua arte quando alguém disse: 'Olha aqui Picasso esse é um quadro maravilhoso, não é? Então Picasso olha para a pintura e diz: 'É isso mesmo? Esta é a minha pintura? Você acha que é boa'? Ele também admira a sua própria pintura, como qualquer outro faria; significa que ele está perdido na pintura, o pintor não está lá. Da mesma forma, quando o cantor está perdido em êxtase, passa a ser uma testemunha de sua própria música. Isso é o que é chamado de Bhajan. O Bhajan é melodia divina. O Bhajan é uma espécie de diálogo entre vocês e Deus. O Bhajan é um divino romance entre um devoto e o Deus escolhido.

I: Existem regras para os Bhajans?

AK: Há regras para cada atividade espiritual. Por exemplo: rituais como yagnas e yagas durante as festas - Sankranthi, Dasera, Natal, Ramzan, há alguns apetrechos, rituais, alguns procedimentos.

Ao dirigir seu carro, você vai cantando: gopika mala haari pyari, mari meera mana vihari, madana mohana muralidhari jai Krishna. Você não espera um grande público lá, ninguém pode ouvir, mas você continua cantando. Por que? Para sua própria alegria, para o seu próprio êxtase, o Bhajan ou o cantar a glória de Deus, é uma atividade que não tem regras, nem regulamentos, sem razão e sem época do ano. Isso é tudo.

 
I: Existem alguns condicionantes para os Bhajans nos centros Sai, não existe?

AK: Sim, há. No Bhajan, há duas coisas, primeiro canto para mim mesmo, o individual, segundo, canto nos centros Sai. Supondo que temos hinos numa igreja, quando vocês cantam numa grande congregação num grupo grande, vocês precisam de algum tipo de treinamento; isso é, a sua voz tem que ser muito bom, melodiosa, de modo que os outros apreciam o som de sua voz. Deve haver clareza no ritmo e no compasso; é uma adoração congregacional, cantando em grupo. Desse ponto de vista, regras são estabelecidas. Desde que vocês estejam chamando a atenção dos outros, uma vez que os outros têm que se unirem a vocês, precisam de algum tipo de treinamento, isso é tudo; é somente para torná-lo interessante e edificante para os outros.

 
AP; Os Bhajans parecem ser uma atividade de desavença em algumas sociedades aqui, incluído as de Sai. A pessoa que é o coordenador tem um papel muito central. Bom ou mau Bhajan não importa, às vezes, ele ou ela pensa que "eu tenho a marca registrada para isso". Já ouvi isso sendo dito, então só quero que você aborde o aspecto do ego neste contexto.

AK: Como cantor, posso sentir que o homem encarregado do Bhajan exerce sua autoridade, como cantor, posso sentir isso. Mas se eu perguntar ao coordenador: "Por que você está me limitando? Por que as regras?" Esse coordenador vai me dizer: “Olha aqui, Sr. Anil Kumar, estou em contato com o público em geral, sei a resposta do grupo e conheço as pessoas que vêm para os centros. Então, o meu juízo, a minha decisão, baseia-se nos sentimentos do público em geral, não que esteja contra você". Então, ele fala desse ponto de vista. Como cantor sinto que ele está me limitando. Portanto, temos de olhar para ele desse ponto de vista.

 
AP: Não, o ponto que me refiro aqui é quando o coordenador do Bhajan, ele ou ela pensa: "Eu tenho a melhor voz, por isso vou cantar o No.1, cantarei o No.3, cantarei o No.9, e vou incluir meus amigos acima dos outros. Será que você perdoaria isso?

AK: É uma decisão individual, não damos qualquer valor para isso. Não estou desculpando-o. Vou tentar informar, reformar e transformá-lo. Em cada Bhajan há uma coisa - o tipo de sentimento que move o cantor tem que ser sentido pelo público em geral, não apenas pelo ritmo e compasso. Algumas pessoas podem não ter uma boa voz, mas será capaz de elevar a consciência de todos os assistentes.

 
AP: Você está mencionando o aspecto bhava agora, você poderia explicar isso, em detalhe.

AK: Bem, existem alguns tipos de Bhajans. Um: simplesmente o nome de Deus, o nome, isso é tudo, vamos repeti-lo (AK canta) sadguru naam, gurnanak naam, sadguru naam, gurnanak naam, se cantar assim. Mesmo tipo de música – Krishna jai, Krishna jai Rama kothanda Rama, Rama kalyana Rama, isso é tudo nome. Isso é chamado namasankeertan, apenas o nome.
A segunda é leela namasankeertan. (AK canta) Govardhanadhara Gopal. Chitta chora Yashoda ke baal, navaneetha chora Gopal. Gopal, Gopal, Gopal, Gopal, govardhanadhara Gopal. "Oh Krishna, você poderia levantar essa montanha Govardhana. Afinal, você não poderia levantar a minha vida, você não poderia me levar a um nível maior de consciência? Eu sou um fardo para você? Posso adicionar peso extra para vós, meu Senhor? Govardhanadara é leela namasankeertan.

Terceiro: (AK canta) Daya sagara karuna kara. Daya sagara - oceano de compaixão. São atributos de Deus, bhavanamasankeertan. (AK canta) Devaki tanaya, daya nidhey, daya nidhey, krupa nidhey. Vós sois nidhi, o tesouro da graça, krupa. Vós sois nidhi, o tesouro de compaixão, daya. Bhavanamasankeertan. Namasankeertana, então leela namasankeertana, então gunanamasankeertana, nós simplesmente o elogiamos. Vós sabeis tudo, meu Senhor. Vós sois o sol, vós sois a lua.

Vocês devem conhecer esse famoso (AK canta) Prem eshwar hai, eshwar prem hai. Vocês cantam seus atributos, o que Deus representa. Gunanamasankeertana. Assim, isso nos leva de um nível para outro nível, de uma altura para outra altura, algo como um diamante que tem tantas faces, tantas facetas de brilho ou luminosidade, assim como Bhajans.

AP: Swami tem falado que Bharatha, representa bhava, raga, tala. Estes três devem estar em consonância para o poder dos Bhajans, em consciência plena?

 
AK: É isso que é chamado de Bharath rath é amor e Deus. Amor por Deus é bha-rath. Bha-ra-tha – bhava, raga, tala é o país onde as pessoas cantam a glória de Deus com o compasso e o ritmo perfeitos.

AP: Swami atribuiu o canto de Bhajans ao fundador da religião Sikh, sadguru Nanak. Agora onde quero chegar nesta fase da entrevista é fazer com que os pensamentos de Swami sobre os fundadores das religiões, começando com o canto dos Bhajans por Guru Nanak. Foi Guru Nanak, que começou este movimento maciço do canto de Nagarsankeertan.

AK: É um tipo de expressão de gratidão. Foi Guru Nanak, que começou este canto comunitário, esse maciço movimento de cantar: Nagarsankeertan. Enquanto que na fé hindu, temos o Senhor Chaitanya para todos estes Nagarsankeertan, portanto, quando todos incluímos todos esses nomes daqueles pioneiros, e quando pensamos nesses nomes, recebemos vibrações dessas pessoas. Exemplo simples: Quando ouvimos o nome de Gandhi ou olhamos seu retrato, que tipo de sentimento temos? Quando vocês olham para a imagem de Subhash Chandra Bose, vocês estarão cheios de patriotismo, coragem. Quando vocês olham para o retrato de Madre Teresa; compaixão, cuidado, preocupação e simpatia por todos irão surgir. Assim, quando mencionamos o nome de Chaitanya, Guru Nanak, naturalmente, vamos começar a vibração, os nomes incomparáveis que lhes inspiram para seu próprio benefício. É por isso que incluímos esses nomes.

AP: O que Swami diz sobre Jesus Cristo?

AK: Swami fala muito em Cristo. De acordo com Baba, temos de compreender Cristo e a Sua consciência. As futuras gerações precisam saber que Cristo não foi apenas uma pessoa. A Cristificação, a Budificação, consciência de Krishna, é um estado de realização, uma conquista, um auge ou o clímax da existência humana, da atividade humana, da busca humana. A Cristificação significa aquele que tem cultivado as qualidades nobres, como sacrifício, compaixão, amor e perdão. Estes são os valores que Cristo representa para nós e para alcançá-los, como Cristo, na sua própria vida, alcance-os. Jesus era uma pessoa, cuja única alegria era espalhar amor Divino, oferecendo amor Divino, recebendo amor Divino, vivendo o amor Divino.

Olhe para Jesus Cristo, ele começou seu Sadhana espiritual, declarando ao mundo inteiro que Ele era apenas o mensageiro de Deus. E o mensageiro de Deus significa "Eu sou diferente de Deus". Isso é o que chamamos de dualismo ou dvaitha-bhava.

No próximo estado, o estado intermediário, Cristo vai para níveis mais elevados, altitudes, medita e, mais tarde declara: "Eu sou o Filho de Deus". Mensageiro é diferente de Filho; Filho é caro para mim, muito mais perto de mim. Isso é o que chamamos de não-dualismo qualificado ou vishista-dvaitha.

Cristo na cruz, disse: "Eu e meu Pai no céu somos um só. Eu não sou diferente de meu Pai". Isso fala do não-dualismo ou advaitha. Assim, na vida de Cristo, há três níveis de consciência, há três níveis de realização e de três níveis de experiência para o buscador espiritual. De dvaitha para vihsista para dvaitha para advaitha. Cristo como um investigador, como aspirante, como modelo ideal do Senhor perdoador, o Senhor do sacrifício e o Senhor do amor.

Há uma palavra, Jesus disse: "Abba" para se dirigir a seu Pai. Se repetir a mesma palavra, "abababababab' será finalmente' Baba '. Jerusalém, Salem é a paz; Jerusalém é um lugar de paz, 'Prasanthi Nilayam'. Há tantos paralelos entre Baba e Jesus Cristo. Baba sempre se refere a dar e perdoar, da mesma forma que Jesus Cristo. Então, quando vocês falam de Jesus Cristo esqueço do tempo, porque sou o produto de um colégio cristão.

Temos também Ramakrishna Paramahamsa, que praticavam diferentes religiões e, finalmente, poderia ensinar ao mundo inteiro as religiões universais.

 
AP: Porque o grande Filho de Deus duvidou na cruz e disse: “Por que tu me abandonaste"?

AK: Vamos considerar deste modo: Cristo duvidou, dizem as escrituras, mas é a experiência de cada buscador. Há um grande devoto de Andhra Pradesh, Ramdas, você deve ter ouvido falar dele, ele passou a culpar Deus, até o final, ele culpava Deus por todo o seu sofrimento; então de repente ele percebeu: "Desculpe Deus, não pude suportar esse sofrimento, por isso O culpei. Eu não podia suportar esse sofrimento e dor, por isso estou reclamando, perdoe-me Senhor", disse Ramdas.

Da mesma forma Cristo duvidando na cruz é uma experiência comum de cada buscador, de qualquer devoto num estágio ou noutro. Então Baba fala de uma experiência comum que acontece a cada devoto em cada fase ao longo do caminho espiritual. Não somente Cristo como indivíduo, mas de qualquer um na senda até a iluminação.

AP: De modo semelhante o que Swami diz sobre Buda?

AK: Buda, a mesma coisa, seu nome é Gautama, Gautama Buda. Buda é o título, Buda não é um indivíduo. Siddhartha e Gautama alcançaram o estado de Budificação. Vou dizer algumas palavras sobre o estado de Buda.

É o buddhi, o intelecto que discrimina, julga o que é certo e o que é errado. Por isso, vamos utilizar o nosso buddhi, o intelecto, para discriminar entre o certo e o errado. Bhuddam saranam gachchami – me entrego a minha buddhi, que me ajuda a decidir, dividir e discriminar, que me ajuda a fazer o que é bom. Saber o que é bom, conhecer que a minha obrigação para com a sociedade, entender com ajuda de minha buddhi o que tem que ser feito; então sigo esse caminho de realização. Dhammam saranam gachchami.

Você pode conhecer o dhammam, a retidão, a conduta correta, devido à buddhi; primeiro se entregue a buddhi: Sangam saranam gachchami. Assim, com buddhi saiba qual é o dharma e pratique-o na sociedade, sangham.

De modo que são três níveis; bhuddam saranam gachchami, dharmam saranam gachchami, finalmente sangam saranam gachchami, isso é a consciência de Buda.

 
AP: Buda nunca falava de Deus, o Criador em toda o seu trajeto dharmico conhecido. Vi o instrumento sendo afinado por um tocador de alaúde, se ficar demasiado folgado não se pode tocar, se apertar demais ela vai quebrar. Tenho feito ambas as coisas, como penitência, estar na floresta e quase morrendo e achei o Caminho do Meio. Ele deixou a palavra Deus totalmente de lado. O que isso significa?

AK: Bem, existem duas maneiras de olhar para isso, eu adoro Rama, este é um caminho. Há um outro homem que diz "Eu amo a verdade, sigo o caminho da verdade, e para mim a verdade é Deus". Ele não menciona o nome de qualquer Deus. Ele diz que é um homem honesto, ele é um homem da verdade. Assim, uma refere-se a um nome, se apega a um valor. Valor e o nome são os mesmos.

Deus, com referência ao nome e forma, é uma forma de abordagem. Deus como energia, como uma energia cósmica, Deus que é universal, onisciente, onipresente, sem nome - que nome vocês podem dar? Como vocês O descrevem? Buda ficou quieto. Não que Ele estivesse relutante, ou indiferente. Falando de verdade, você não pode explicar Deus. Você não pode descrevê-Lo ou explicar-Lo; mesmo as próprias Upanishad dizem que as palavras não conseguem descreve-Lo.

A mente não consegue compreendê-Lo. Yatho vacho nivarthanthe.  Aprapya manasa. Yatho vacho nivarthanthe - as palavras fracassam, a mente falha. Aprapya manasaha - a palavra falha juntamente com a mente para compreendê-Lo, conhecê-Lo, estima-Lo, portanto, Buda ficou quieto, mas não há som no seu silêncio, é uma palavra sem palavras e um silêncio mudo. Nesse estado de silêncio, ele experimentou a vibração do omkar dentro dele, que não é verbal ou vocal. É assim que o entendo, ele não pode mencionar o nome de Deus, mas ele o considera como a energia cósmica, como um fenômeno universal, que não pode ser dito ou compreendido.

 
AP: Você mencionou três palavras com "om" - omnisciente, omnipresente, omnipotente. Você poderia explicar essas três palavras 'Om' para uma pessoa que não pode conceber o que isso significa exatamente?

AK: Bem, se alguém é seguidor de Sathya Sai Baba, ele / ela vão experimentar Baba que é capaz de dizer-lhe tudo sobre sua vida. Certas coisas muito pessoais, que até mesmo seus familiares mais próximos não sabem, são conhecidas por Swami. Ele pode facilmente revelar coisas ocultas do passado, presente e futuro.

 
AP: Pode dar um exemplo de sua própria vida?

AK: Quando ele casualmente me perguntou: “O que você estava fazendo em casa"? Bem, eu disse: "Swami, estou tomando um gole de café”. "Não, você estava assistindo TV” Baba também disse. Bem, isso me fez saber que ele sabia o que estava fazendo. Não era só bebendo café, mas estava assistindo TV também. Outro dia Baba perguntou: "Que comida você come à noite"? Eu simplesmente disse: "Alguns idli, alguns moru, algo assim". Ele disse: “Não, não, não, você comeu dosa", isto me fez saber que ele sabe tudo.

Uma vez Ele queria que minha mãe viesse a Bangalore; eu não queria que ela fosse para lá, porque ela tinha 85 anos, uma paciente cardíaca. Então Baba disse: "Peça à sua mãe para vir". Eu disse: "Swami, os ônibus estão em greve, como ela pode vir?" Baba disse: "Não, a greve acabou, o gerente da empresa de ônibus está sentado aqui no auditório, na qüinquagésima fila, ele está sentado lá no canto. “Vá e traga-o aqui", disse.

Bem isso me fez saber, e também me sentir convencido de que não deveria repetir tal coisa. Uma vez eu tinha ido ao mercado, e estava atrasado para os bhajans. E eu disse: "Swami, me desculpe por estar atrasado". "Eu não me importo se você está atrasado, mas por que disse aos outros professores que estava lá no colégio ocupado com exames. Por que você disse a eles isso? Diga-lhes que tinha ido ao mercado. Não há nada de errado nisso. Não blefe, eu sei de tudo que você disse”.

Ele é onisciente. Ele é todo-poderoso, onipotente. Uma vez, entrei na estação de trem e iria partir naquela noite. Estava falando com o superintendente do transporte ferroviário no Kajipet, perto de Hyderabad. Sempre esqueço a hora e neste caso também o trem, quando começo a falar sobre Baba. Bem, o trem veio e se foi. Eu tinha medo de ter que pagar uma multa pesada e perder o emprego no Christian College, se não aparecesse pela manhã. Rezei para Swami, "o que é isso?” Por favor, acredite em mim, sujeito a verificação, o trem que cruzou o sinal começou a retroceder, o trem começou a voltar. Pela primeira vez, o Godavari Express, que viaja muito rápido, começou a voltar. Ele parou na minha frente e eu entrei no trem. Quando fui para a Puttaparthy, Swami disse, "Você não tem noção do tempo, você perderia o trem completamente. Comporte-se adequadamente”. Isso é o que Baba disse. Assim, ele pode fazer o trem voltar para a plataforma, mesmo quando já havia partido. Ele é todo-poderoso.

Ele me mandou para o Japão. Bem, eu estava atrasado, muito atrasado. Tive que pegar o avião da Indian Airlines. O que tinha que ser feito? Corri imediatamente. O avião estava prestes a sair, eu era o último passageiro a chegar para o vôo. Swami estava dizendo lá em Brindavan: "Seu diretor é inseguro, tive que atrasar o vôo internacional por cerca de 5 minutos para que o nosso Anil Kumar não perdesse seu vôo”. Baba é todo-poderoso, onisciente, Deus todo misericordioso. Ele conhece minhas fraquezas, ele conhece minhas armadilhas, mas ainda assim, Ele perdoa e perdoa. Fora de sua própria experiência, aprendemos e podemos compreender algumas das Graças, Amor e Luz que Ele derrama sobre nós o tempo todo, em qualquer lugar.

AP: E quanto ao tempo em que você comia seu prato favorito, bobbattu e foi para o quarto e comeu tudo sem compartilhar?

AK: (Risos) No sul da Índia, em Andhra, há um prato especial pelo nome de bobbattu. Tal doce não é feito por qualquer outra pessoa, nenhum hotel fornece isso. É um doce feito em casa, suave, macio, delicado. E esse doce iria durar uma semana. Mas esse doce deve ser imerso e banhado em ghee. Dê-lhe um banho sagrado em ghee e comecei a comê-lo. Oh, é uma experiência celestial. Minha mulher me mandou seis deles para o meu aniversário. Bem, eu não tinha tempo para comer, porque meu quarto estava sempre cheio. As pessoas vinham e diziam: "Anil Kumar, por favor, fale conosco. Quais são os últimos milagres? O que está acontecendo, temos algumas perguntas". Então, eu tinha visitantes o tempo todo. No dia do meu aniversário, escolhi a hora de nagarsankeertan para que ninguém viesse até mim. Quando todas as pessoas correram para o Darshan, fechei as portas do meu quarto por dentro, tranquei-as, e apaguei a luz. Eu tinha todos os seis doces - 1, 2, 3, 4, 5 e 6. Eu tinha alguns cravos para que ninguém detectasse ou descobrisse. Bem, fui lá e me sentei na varanda. Swami veio, e em vez de ir ao redor do círculo inteiro de devotos, Ele caminhou direto para mim e disse: "Todos os seis bobbattu em seu estômago, todos a salvo lá. Você não poderia dar um ou dois para os seus amigos? Hoje é seu aniversário". E depois ele materializou vibhuthi para mim. Lembro-me disso. Obrigado por me lembrar.

 
AP: E quanto tempo você teve um meio banho e Swami o confrontou na varanda?

AK: Eu venho de um lugar muito quente em Andhra, Guntoor. Mas foi na ocasião em que Swami queria que estivesse lá em Bangalore, como o diretor de sua faculdade. Bangalore é um lugar relativamente frio. Eu estava acostumado com água quente e tudo o mais, para fins de banhos. Tive que ir a Prasanthi Nilayam em missão oficial. Carreguei comigo um aquecedor de imersão, e como diretor, o meu lugar na primeira fila é garantido. Faltavam dez minutos para ir para o Darshan. Eu tinha colocado a serpentina de imersão do meu aquecedor na água, mas a água quente não estava pronta. O que há de errado? Não havia energia elétrica. Eu não tinha notado isso. Eu não era capaz de tomar um banho de água fria, então só joguei um pouco de água em mim, kandasnanam; um banho parcial. Coloquei um terno novo, coloquei desodorante e me sentei ali. Nosso bom Senhor fez uma boa volta e veio em minha direção, parou diante de mim, e disse: "Algumas pessoas vêm para o Darshan sem tomar banho". Eu me senti muito constrangido. Swami, por favor, continue caminhando, porque há aqui alunos e um número de professores. Senti como se alguém me perguntasse amanhã: 'Senhor, você já tomou seu banho? Queria que Swami saísse da minha frente, mas Baba permaneceu e disse: “Você não consegue tomar um banho de água fria? Puttaparthy é um lugar quente. Por que você precisa de água quente"? Eu disse: "Swami, Sairam" e então ele finalmente saiu dali.

Ele chamou alguns estrangeiros para uma entrevista. Depois de algum tempo, fui para meu quarto, e depois a energia elétrica voltou. Eu tinha dois baldes de água quente prontos, a água estava muito quente - e tive um banho de vingança, de tal forma que a metade do sabonete foi esgotado. Então usei um terno novo, apliquei desodorante e me sentei ali. Era hora do Bhajan. Geralmente durante o Bhajan, Swami não sai. Ele fica dentro da sala de Bhajan. Mas dessa vez ele saiu, caminhou em minha direção e disse: “Banho normal é suficiente Senhor. Por que banho anormal? Tome banho normal”. E então olhou para mim e disse: “Não se preocupe daqui em adiante. Eu sei o que você está fazendo no banheiro e no quarto, mas não vou falar sobre essas coisas. Não tenha medo de mim". Isso é o que Baba disse.

 
AP: Você gostaria de contar a história do coronel Sood?

AK: O coronel Sood estava em Bangalore naquela época. E eu era o diretor do campus em Bangalore. Foi o primeiro ano da minha estada. Eu não sabia como Baba trabalhava. Como diretor, alguém tem que ficar no campus das 10-17, isso é tudo. Mas Baba chegou lá num domingo. Como é que você pode esperar Baba visitar o colégio num domingo? Como alguém pode esperar que eu ficasse lá no colégio num domingo? Swami veio em linha reta, e viu poucas pessoas trabalhando no jardim; Coronel Sood e três de seus companheiros do exército. Ele me chamou e perguntou: "Quem são eles"? Respondi: "Eu não sei Swami”. "Você não sabe"? "Eu não sei Swami”. "Você é o diretor do colégio e não sabe quem são eles, porque estão aqui, ou o que eles estão fazendo?” “Swami eles estão trabalhando no jardim. Foi-me dito que eles vinham aqui todo fim de semana para trabalhar”. Eu disse: "Swami, devo pedir-lhes para ir embora"? Então ele disse: “Você não pediu para eles virem, como pode pedir-lhes para ir embora? Você não tem autoridade. Fique quieto”. Eu me mantive tranqüilo. Então Swami foi embora.

Naquela ocasião fui fazer alguns trabalhos de casa. Eu então perguntei: "Senhor qual é seu nome”?  Ele disse: “Eu sou Coronel Sood”. "Quem são os outros"? Ele disse: "Um homem é de Tamil Nadu e o outro é de Andhra Pradesh, e este é de Gujarat". Ele me apresentou algumas pessoas do exército de lá. Agora sei quem eles são. À noite, Swami voltou. Antes que Swami perguntasse, comecei a falar: "Swami, Coronel Sood é de Punjab, ele é de Andhra Pradesh, e o outro é de Gujarat. “Oh” Swami disse, "Ah". E depois chegou perto de Sood, e tirou um anel do dedo do Sr. Soods, desse modo, e disse: "Sood, dei-lhe este anel há dez anos." (AK soprou para mostrar a ação) Ele se transformou num diamante, e ele colocou de volta no seu dedo. Então Baba disse: "Sood, sua filha está no segundo ano do MBBS, certo”? Eu estava ouvindo tudo aquilo. Me senti altamente constrangido, altamente sensível, e estava tremendo. Eu disse a Swami: "Swami, esta manhã, o senhor me perguntou por que não sabia sobre eles. Esta noite, quando estava falando sobre eles, o Senhor estava me ouvindo como se não soubesse de nada. Agora fala com Sood e lhe diz que lhe deu um anel há dez anos atrás. Então disse, se já sabia dessas coisas, porque me perguntou, Swami? Baba respondeu: "Eu sei de tudo. Mas você deve saber que sei, por isso lhe coloco nesta situação, você deve saber que sei, por esse motivo, esta situação foi criada. Estou feliz que você me fez lembrar essas doces reminiscências.

AP: Até agora você teve uma jornada de ouro em sua vida. Você começou sendo um Brahmo Samajist, que não crer em Deus com forma. Não é essa a forma final de Deus? Você veio de lá e ascendeu para a graça Bhagavan Baba. Você sabia sobre Bhagavan Baba naquela época?

AK: Para ser bem honesto, não digo que tenho ascendido. Comecei minha viagem a partir desse ponto da fé, que aceita um Deus sem atributos, sem nome e sem forma. Chegando a Baba, pratico o Brahmo Samaj mais sinceramente que antes. Entendo hoje muito melhor os conceitos de Brahmo Samaj do que antes. Pratico-o mais sinceramente do que antes. O Brahmo-Samaj fala de nirguna - sem atributos, nirakara - sem forma. Quando Swami fala desses conceitos, ele vai direto ao meu coração, porque essa é a maneira como fui criado - a minha família pertence a Brahmo Samaj há três gerações. Em vez de falar de ascensão, diria que minha fé se confirmou, reafirmou, que se tem aprofundado e fortalecido, que vem a ser a realidade suprema, como se diz nas Upanishads. O conceito da divindade nas Upanishads é totalmente diferente. Teologia fala do nome e forma; as Upanishads não falam do nome e forma. As Upanishads falam de Deus como um conceito, como a energia - sem nome, sem forma, sem nascimento, imortal, sem começo e nem fim, como seja.

AP; Sua amada mãe, que faleceu recentemente numa idade madura: ela era uma senhora muito incomum, não era?

AK: Sim, ela era; foi a primeira mulher a ser graduação em Andhra Pradesh. Naqueles dias era um tabu social. Ninguém enviava suas filhas para escolas ou universidades. Naqueles dias as meninas se casavam com a idade de 8. Quando minha mãe terminou a graduação - ela era a primeira senhora graduada de Andhra Pradesh. Porque Brahmo Samaj acredita na emancipação feminina, defende a causa das mulheres, a reforma social e a eficácia religiosa. Mais tarde, ela fez seu mestrado em Inglês pela Universidade Queen Mary, Madras, com medalha de ouro, e foi a primeira funcionária distrital em educação em Andhra Pradesh. Foi uma beleza universitária na época. Ela estudou numa universidade cristã, onde também estudei e servi por muitos anos.

AP: Foi conferida muitas bênçãos a sua mãe por Bhagavan Baba, mas não ficou envaidecida por tudo isso, ficou?

AK: Sim, Swami materializou para ela uma corrente, uma corrente bonita, com todas as pedras preciosas e um pingente. Swami materializou brincos de diamantes e um anel de diamante também.

Ela ainda era uma fiel Brahmo, e disse que Baba representa um ideal de excelência humana, que é como ela O considerava. Baba sempre lhe deu um tratamento especial. Quando todos estávamos sentados no chão, Ele fazia com fosse levada uma cadeira para ela, e Ele queria que minha mãe se sentasse na cadeira. Ele a apresentou a todos: "Ela é a mãe do Anil Kumar. Senhora muito forte, uma senhora de disciplina, ela escreve poesia, tem excelente inglês”. Ele passou a elogiá-la e, no final, minha mãe disse: "Swami, tenho uma pergunta." E minha mãe disse: "Swami, acredito em dualismo, sou uma devota, há um Deus, rezo a Ele, de modo que Ele responderá as minhas orações” - "Oh Deus, estou em dificuldade, por favor, me ajude”. "O dualismo me dá uma âncora e um suporte, alguém em quem me apoiar, alguém de quem depender. Então, amo a Deus, estou separado de Deus; dualismo; “Ah, é isso'? Foi o que Baba disse. E minha mãe acrescentou: "Swami, meu filho fala de não-dualismo, sobre o si mesmo interior que se supõe ser o Deus supremo. Deus e o Si Mesmo são um e o mesmo". Então Baba disse: "Seu filho só fala, ele não tem experiência; você é muito melhor do que ele, siga sua própria senda, não se desviem dela nessa idade". Ao mesmo tempo Ele me deu um sorriso amplo e cordial. Ele pediu ao diretor em Brindavan para que a levasse para visitar o campus, mostrar-lhe todos os lugares. Baba deu-lhe todo o tratamento especial.

 

AP: A gente já ouviu falar sobre sua mãe, mas nunca sobre o seu pai.

AK: Ah, sim, meu pai fez seu mestrado em Inglês, um mestrado em Física, e um diploma de bacharel em Educação com ênfase em biblioteconomia. Aposentou-se como Diretor Adjunto Regional em educação superior. Ele era um poeta, um orador eloqüente, um cientista. Ele trabalhou no "Efeito Raman" na Andhra University sob os cuidados do grande cientista, S. Bhagvantham. E enquanto estava na Wardha, veio sob a influência de Mahatma Gandhi; ele acreditava na educação básica e serviu à esta causa. Posteriormente atuou como bibliotecário Regional, e terminou sua carreira como Diretor de Ensino Superior.

AP: Você mencionou um nome mágico: Dr. Bhagavantham. Professor Kasturi estava segurando as rédeas como tradutor de Baba, que é, de fato, um posto sagrado. Eu me lembro que o professor Bhagavantham era o tradutor de Baba. Após o Prof Kasturi, veio Sudarshan e você, Professor Anil Kumar.

AK: O Professor Kasturi é, evidentemente, um tipo sem paralelos. Bhagavantham era um fenômeno; tinha um perfil muito alto. Um homem assim traduzindo os discursos de Swami tinha seu próprio valor, porque as pessoas sabiam que Bhagavantham era um cientista de primeira categoria. Quando ele estava traduzindo: "Olha aqui, as pessoas podiam pensar, um cientista de tão grande valor acredita em Deus e está traduzindo hoje!" Então, isso tem seu próprio valor.

Sudarshan era um bom administrador, um pós-graduado em Física, que dedicou sua vida à causa de Swami; naturalmente Sudarshan simboliza um típico estudante das instituições Sai.

Bem em relação a essas pessoas, Anil Kumar é apenas um plebeu médio, um ser humano normal, afinal, um simples e humilde professor de faculdade. Para sua informação, tive a minha formação num meio Télugo, até que na minha 12ª série, fui levado para um meio inglês depois de obter a minha graduação universitária. Anil Kumar ser um tradutor, na presença de Swami é um milagre. Um homem, que teve sua formação num ambiente que se fala Télugo, traduzindo hoje Seus divinos discursos para o benefício de todo o mundo, é um milagre de Baba. Talvez os meus antecessores fossem competentes o suficiente para traduzir, mas esta competência, em termos de Anil Kumar foi concedida. A competência que eles atingiram aqui é conferida, mas não tenho nada a reclamar, apenas observar. Estou feliz com a tradução e faço o melhor possível. Eu acho que não sou páreo para os meus antecessores, não, não, não.

 
I: Humilde como você é Senhor, você se sentou nas filas do Darshan por cerca de sete anos antes de Bhagavan Baba nem mesmo repara-lo que você era experiente. Ele conversou com a pessoa à sua esquerda, ele conversou com a pessoa à sua direita. Como foi essa experiência?

AK: Bem, isso foi muito doloroso. Porque toda vez que retornava para casa de pessoas em Puttaparthy, elas me rodeavam e perguntavam: “Você conseguiu padanamaskar? Você conseguiu uma entrevista? Baba lhe deu um anel? Ele lhe deu vibhuthi”? Bem, eu costumava me sentir muito triste sobre isso, então o que eu fiz nesses dias foi evitar os devotos Sai, pelo menos por duas semanas após meu retorno de Puttaparthy, evitava-os, porque não tinha nada a dizer.

Durante sete longos anos Ele nunca olhou para mim; além disso, Ele evitava a fila onde eu estava sentado. Mas tive um pensamento: "Swami, as pessoas dizem que o Senhor fala tão carinhosamente, as pessoas dizem que Bhagawan revela todos os segredos do seu próprio coração interior, Swami não mereço sua graça? Como é isso do Senhor falar com todos? Eu venho de uma boa família, meus pais são conhecidos pela sua integridade e honestidade, os meus avós são missionários Brahmo, e sacrificaram a sua vida e conforto para a causa do Divino, em nome do Brahmo Samaj. Bem, eu sou razoavelmente bom, se não ideal, eu não mereço um sorriso, um padnamaskar, Bhagavan, o que há de errado comigo"? Esse foi o meu sentimento. "É o suficiente se o Senhor só falar comigo uma vez, Swami”.

Mas eu não podia deixar de ir até Ele, costumava freqüentar cada festival, em seguida retornava, nenhum sorriso, nada. Foi o que aconteceu depois de sete anos, agora entendo porque experimentei esse longo estágio de sete anos. Sendo oriundo de Brahmo Samaj, é muito difícil aceitar esse conceito de encarnação, é impossível aceitar, acreditar, um homem movendo-se como Deus - impossível. Tendo me casado com a missão Brahmo Samaj, sua causa e movimento em três gerações, para que o homem aceite Baba como Deus não é uma coisa fácil.

De modo que, talvez esses anos fossem para fazer uma introspecção, talvez tenha sido a Sua maneira para esmagar a pedra dura do meu coração: “Deixe meu coração ficar tão brando como manteiga, para que possa saber o valor da encarnação e estimar seu valor”, foi também uma das minhas orações. Se Ele tivesse me falado no primeiro dia, não teria conhecido o valor da espera, da saudade e de orar do fundo do meu coração. Se tivesse sido concedida uma entrevista no primeiro dia, teria considerado como uma oportunidade, um incidente ou acidente.

Mas sete anos de expectativa, desejando, dor e sete anos de espera - me fez saber o valor que é Swami. Então, hoje, quando as pessoas dizem: “Você está muito perto de Swami”! - Eu não me sinto orgulho, nem um pouco, porque durante sete anos experimentei os ensinamentos não mencionados de Baba. Ele preferiu ficar em silêncio. Então, Ele escolheu ficar perto de mim e sou o testemunho de ambos, aquilo era o treinamento, o período dessa experiência. Um deles é o corolário do outro, é assim como O vejo.

AP: Como tradutor de Deus, você tem uma posição muito especial, porque nos permite entender o que Bhagavan Baba está dizendo em seus discursos, especialmente para aqueles que não entendem o magnífico e poético idioma Télugo. Há momentos em que você começa meio desajeitado, e os alunos riem, também tem momentos em que Ele lhe corrige. O que está acontecendo naquele instante?

AK: Eu o considero desta maneira: supondo que a tradução ocorre sem problemas, sem interrupção, há todas as chances de que o sentimento público é de que Swami já deve ter falado sobre tudo isso a Anil Kumar, e poderiam imaginar que está traduzindo sem esforço, que o faz facilmente com equilíbrio e ritmo, por isso concluem que Swami já me havia dito antes. Mas se cometo alguns erros aqui e ali, Swami corrige-me, então o público vai entender que tudo é espontâneo, instantâneo e que não há nada ensaiado. Segunda coisa é que as pessoas sabem que é boa sorte e fortuna ouvir a língua Télugo em que ele fala. Baba sabe inglês melhor do que ninguém!

Por exemplo: quando digo 'consciência', Ele diz: "Você está errado!" Ele diz: "Não, não, não, percepção integrada constante, não consciência".

AP: Qual é a diferença?

AK: Quando digo consciência, significa a testemunha eterna. A percepção integrada constante significa a constante percepção dessa consciência. Eu sei que sou testemunha de que é apenas como um conceito. Mas se, por experiência, estou ciente disso sou um testemunho de que é a percepção integrada constante.

Por exemplo, vejo um filme. Eu vejo filmes. Eu sou diferente dos filmes. Eu somente testemunho o filme, assisto o filme, sempre com a sensação de que é apenas um filme. Sou apenas uma testemunha disso - a percepção integrada constante. Se alguém é uma testemunha da própria vida, situações e acontecimentos, isso é chamado percepção integrada constante.

AP: Há momentos como durante o discurso Sivarathri, quando Bhagawan prossegue descrevendo a beleza física do Senhor Shiva. Foram uns versos que você não poderia traduzir - o que acontece durante aqueles momentos com você?

AK: Bem Swami de repente continua falando palavras em sânscrito, não sou um estudante de sânscrito, não sei aquela língua. Ele vai usar algumas palavras que sei da língua télugo - 80 a 90 por cento da língua Télugo têm palavras em sânscrito. Mesmo se conheço essas palavras, eu vacilo. Eu não traduzo, porque a beleza das palavras desaparecem. Tradução afinal é uma tradução. Se traduzo Shakespeare para o Télugo, as pessoas podem apreciar, mas e quanto ao original? Milton, Dante, o sabor original desaparece. Se Kalidas é traduzido para o Inglês, a beleza original desaparece. Então, suponha que Ele cante (AK canta.) Você traduziria e estragaria a beleza do momento? Deveria assassinar o encanto original, o brilho e o conteúdo daquela bela canção composta pelo Próprio Deus? Portanto, junto minhas mãos e digo: “Swami, isso é suficiente, não posso traduzir", então todos riem.

Oh, eu também o desfruto junto com os outros, não há nada que seja fracasso, ou desamparo. Não quero estragar nenhuma das músicas é tão belamente composta no idioma Télugo original. A tradução não é uma competência, é uma apologia, é uma desculpa, e não reflete tudo o que Ele quis dizer. Então permaneço em silêncio com as mãos postas e todos riem. (AK canta)

AK: Então Swami citando a beleza da Thyagaraja lá no estrado, oh, acho que não precisa de nenhuma tradução. A canção pode criar certas vibrações em você. Sem saber o que significa, você experimentar a felicidade, não temos que saber o significado de tudo, afinal. O som em si tem seu próprio efeito. (AK canta) "Om". Quando vocês pronunciam o Om, podem não saber o significado, mas o som tem muito poder de cura, a capacidade curativa. Leva-os às alturas da meditação, de modo que quando Swami canta, tente inalar a vibração com todo seu ser e vocês vão se beneficiar de forma que somente a experiência poderá mostrar.

I: O que é o Om, Aum significa?

AK: (AK canta um longo Aum). Três ooh ah-mm. Criação, Sustentação Aniquilação. São três aspectos da Tripla-Deidade.

AP: Swami diz que é como um avião decolando, com um som leve primeiro no começo, poderia explicar isso?

AK: "Há três coisas aqui denominadas Aaah - quando você diz "aah" com a boca aberta, "ooh" e "mmm”- feche-a. Então, quando você faz isso, é também uma espécie de exercício de respiração, controle da respiração. Ela regula o seu processo de pensamento e direciona sua mente, fazendo um foco sobre o Divino. Então, proferir o Omkar antes de cada mantra é utilizado para concentrar sua mente, é um exercício de respiração, bem como um método de concentração. Quando se controla a respiração, se regula o pensamento. (AK cantos o Om) Os pensamentos estão sob controle e estamos prontos para decolar para a meditação. Isso é o que é.

 
AP: Você tem uma vantagem sobre o Professor Kasturi que era um estudioso de Malayali e Inglês, você nasceu no idioma. Como você se compara com o homem que estudou a língua e, finalmente, a traduziu?

AK: As pessoas adoravam seu Télugo, embora não tenha sido total ou 100 por cento Télugo, as pessoas gostaram porque ele podia comunicar e transmitir o conteúdo, ele o fez tão bem, oh sim. Outra coisa, nunca devemos nos comparar com os outros, a maneira de descobrir quem somos é observar se estamos cumprindo o nosso próprio potencial da melhor maneira que podemos.

 
AP: Temos falado de Deus sem forma. Em 2004, Swami declarou num discurso que não existe Brahma, nem Shiva, nem Vishnu - que são todos rituais. Alguns dos eruditos Brâmanes ficaram chocados com Sua declaração. Eventualmente, li sobre Shironayaka, que está acima de todos estes três, é isso que Ele disse, sem forma, Brahman?

AK: Sem forma, correto, correto. Isso pode ter sido um choque para muitas pessoas. O motivo é este, senhor. Swami nos leva através do curso da evolução, os indivíduos não percebem isso. Todos os Seus discursos são cheios de histórias; mais tarde Ele estava se referindo à valores, e hoje, a abordagem não-dualista: Advaita total. Ele vai ao ponto de dizer: “Vocês são Deus", nós viemos aqui pensando que Ele é Deus, somente para ouvir que "Vocês são Deus".

Estamos pensando que Ele é Deus, e Ele nos diz que nós somos Deus, isso é Advaita. Portanto, Swami quer que nós evoluamos, que elevemos a nossa consciência, que experimentemos a divindade interior, aquilo que está latente, que é imanente dentro de nós. O latente, a divindade imanente dentro de nós tem de se manifestar sob a forma de amor, o amor é a manifestação da divindade interior. Então é isso que Ele quis dizer.

Mas a maioria das pessoas não está evoluindo e a razão é, eles estão cheios de desejos, eles estão cheios de apego mundano. Então, não dão valor a esses conceitos, todos estão preocupadas com seus próprios desejos. “Oh, quando é que meu filho vai para o estrangeiro? Quando minha filha vai se casar? Quando vou ser curado da minha artrite”?  

A maioria das pessoas não pensa nesses valores, nessas elevações espirituais, de modo que Swami diz a queima roupa, que Deus é sem nome e sem forma.
(AK canta) "Quando todo o cosmos está dentro de Mim e todo o universo está dentro de Mim, você serve Meu café da manhã e almoço. Preciso de café da manhã e almoço quando o mundo inteiro está dentro de Mim? Todo o verde, as florestas e as árvores estão em Mim, porque vocês querem Me alimentar quando estou presente em todos os oceanos e rios? Você querem Me dar um banho, quando sou o morador interno de todos os seres! Que nome vocês podem me dar, por qual nome vocês podem me chamar? Quando tenho todo o esplendor, brilho e luz de um milhão de sóis, vocês seguram uma vela na Minha frente! Nem mesmo o Criador pode olhar Minha Divindade, não pode estimar Minha Divindade, vocês não podem entender Minha Divindade, o que mais pode ser dito sobre o Divino? diz nosso Senhor Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

 
AP e eu: Obrigado Professor Anil Kumar, foi um raro privilégio ter você de volta, Obrigado Bhagavan Baba.

AK: Que Bhagwan abençoe a todos vocês. Realmente gostei de falar para vocês, estou muito feliz por suas perguntas profundas e espirituais desta reunião. Também estou feliz se todos os nossos espectadores se beneficiaram desta conversa.

 
Nos momentos felizes: Louvem a Deus. Nos momentos difíceis: Busquem a Deus. Nos momentos tranqüilos: Adorem a Deus. Nos momentos dolorosos: Confiem em Deus. A cada momento: Agradeçam a Deus

 

Obrigado, Sai Ram