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“Isso é Tudo”

26 de agosto de 2007

OM…OM…OM…

Sai Ram

Com Pranams aos Pés de Lótus de nosso amado Bhagavan,

Queridos Irmãos e Irmãs,

ISSO É TUDO

Alguém disse: "Isso é tudo", e quis que eu fizesse comentários a respeito. Ele apenas disse: "Isso é tudo – por favor, comente sobre isso." Então lhe disse: "Esse será o tema para esta manhã!" De modo que o tópico para esta manhã é "Isso é Tudo", porque isso era o que este senhor queria que eu comentasse.

Isso é tudo - quando o dizemos realmente? Quando chegamos exatamente num certo ponto, e dizemos: "Isso é tudo." Quando compreendemos exatamente a situação, em toda a sua totalidade, dizemos: "Isso é tudo"! Quando chegamos ao nosso destino, dizemos: "Isso é tudo. Exatamente ao ponto! Direito a tempo! Isso é tudo!“ Talvez com essa idéia em mente, o amigo queria que comentasse o tema “Isso é tudo“. Vejamos como podemos avançar nessa direcção, de modo a dizer: "Isso é tudo!"

A LIBERTAÇÃO NÃO PODE SER CONSIDERADA COMO GARANTIDA

Alguém perguntou: "É possível alcançar o moksha? É possível chegar a liberação? É possível atingir o nirvana? É possível chegar ao céu?" Alguém perguntou: "Como todos nós estamos aqui com Bhagavan, e todo o Sai Kulwant Hall está cheio, vamos todos ser liberados? Alcançaremos todos o moksha?" Esta é a pergunta de um outro senhor.

Posso dizer-lhe uma coisa, meus amigos, não é assim. Todo o auditório pode estar cheio, pode ter esgotadas todas as insígnias, mas ainda assim, a liberação não pode ser considerada como garantida. O moksha não pode ser dado como garantido.

A mesma pergunta foi colocada para o nosso Deus: "Swami, alcançaremos todos a liberação?" O nosso bom Deus deu, em Seu próprio estilo, um belo exemplo. A mangueira tem tantas flores. Frutificarão todas elas? Terminarão todas sendo frutos? Não. Há muitas flores. Algumas flores caem no chão; algumas flores são arrancadas pelo vento. Somente poucas flores são polinizadas e se converterão em frutas, não todas. Se todas as flores da mangueira se desenvolvessem em frutas, bem, as mangas jamais seriam tão caras! (Risos) Elas seriam baratas, apenas rolando pelas ruas. Você seria capaz de pegar quantas quisesse. Sim. Portanto, nem todas as flores chegam a ser frutos. Isso é tudo. A questão é que nenhum de nós pode ter a certeza de alcançar o moksha apenas pela nossa simples presença aqui. Apenas por estar aqui não é suficiente.

Esta manhã, um professor chegou e disse: "Senhor Anil Kumar, posso me sentar aqui?" Havia algum espaço, então ele me perguntou: "Posso me sentar aqui?" Eu lhe disse: "Eu ainda não adquiri o terreno. (Risos) Muitas pessoas sentaram lá antes de você, muitas pessoas se sentarão lá depois de você, por isso não sou o dono desse espaço!" Esse cavalheiro se manteve em silêncio.

Isso é tudo. Não podemos ter qualquer coisa, qualquer reivindicação ou propriedade, nada. Portanto, o moksha não pode ser reivindicado; o moksha não pode ser atingido apenas por estar sentado num só lugar: "Este é o meu lugar." Se você tiver essa atitude, você estará fora do lugar muito em breve! Isso não pode acontecer.

MUDAR DE GURUS DANIFICA A VIDA ESPIRITUAL

Então, o nosso bom Deus deu outro exemplo. O macaco salta de uma árvore para outra, de um galho para outro. À medida que o macaco vai saltando, alguns frutos maduros caem no chão, e também alguns frutos que não estão maduros. Assim, frutos caem no chão à medida que o macaco vai saltando e os macacos também começam a experimentar alguns frutos e os jogam fora. Não comem nenhuma fruta completamente. Vão comer um quarto de uma fruta numa parte e um quarto de frutas em outra parte, e continuam mordendo tantas frutas quanto possível, tantas quantas encontram a seu alcançe. Então comem certo número de frutas. Continuam saltando aqui e ali. Não as comem inteiras, mas, em última análise, desperdiçam todas as frutas.

De maneira similar, algumas pessoas estão mudando constantemente de gurus. Isto é a qualidade de um macaco, e serve para provar a teoria da evolução de Darwin. (Risos) Temos de aceitar a teoria de Darwin, porque temos realmente algumas características dos macacos.

Assim como o macaco não pega uma única fruta, mas desperdiça todas as frutas, desperdiça todo o lote delas, de igual modo, nós, ao mudarmos a nossa lealdade, ao mudarmos nossos gurus, estragamos nossa vida espiritual. Estragamos nossa vida espiritual, estragamos nosso caminho espiritual e perdemos nossas metas espirituais. Portanto, podemos dizer, quando você está no ponto certo, segure-se, agarre-se, ou do contrário você poderá perder tudo. Isso é tudo. É aí exatamente onde perdemos.

DIFERENTES INTERPRETAÇÕES DA YOGA

Em segundo lugar, algumas pessoas querem saber sobre yoga. Em nome do yoga, são tantas as coisas que estão acontecendo em todo o mundo. Muitas pessoas estão fazendo sucesso nos negócios com base no yoga. Alguns dizem que exercícios de respiração são yoga; alguns dizem que há exercícios físicos que são yoga; outros dizem que o controle dos sentidos é yoga; alguns dizem que o controle da mente é yoga. Portanto, já não sei o que é yoga!

Alguns dizem: "Você pode aprender yoga em um mês por apenas duas mil rúpias, Isso é tudo!" Alguns gurus dizem que há centros de treinamentos associados com laboratórios eletrônicos - um centro de e-lab yoga! Ahh…. Já vejo. Não acho que o nosso maharshis conheça algo de eletrônica! Pergunto-me, por que razão maharshis desperdiçou tanto tempo. Se tivesse pago mil rúpias, teria conseguido yoga tão facilmente! Não acho que Pathanjali (o célebre autor do Yoga-Sutra) mencionou qualquer incômodo deste em Pathanjali Yoga Shastra , o seu livro sobre yoga.

Então, o que é yoga, meus amigos? É alguma escola de saber, ou alguma filosofia, ou algum estudo sistemático? O que é? Afinal, o objetivo do yoga é duplo, só duas coisas. Você pode ou não pagar duas mil rúpias, isso lhes digo gratuitamente! (Risos) Não precisa me dar nem duas naiya paisa (a antiga moeda que praticamente não vale nada). Não é necessário, já que não é de minha propriedade. É de propriedade de Baba. Como posso vender se é Sua propriedade? Não posso fazê-lo. Ele indicou dois pontos em relação ao yoga. Isso é tudo. Quais são os dois pontos?

OS DOIS REQUISITOS DO YOGA

O primeiro: yoga é um processo de preparação. É um processo de preparação do corpo e da mente, de modo a adquirir conhecimentos sobre o Si Mesmo. Repito uma vez mais: yoga é o processo de preparação do corpo e da mente, de modo a adquirir Auto-conhecimento.

Somente um ou dois pontos mais a título de explicação: o corpo deve ser preparado. O corpo, como está, não está preparado, porque não podemos sentar eretos por um certo tempo e não podemos ignorar o nosso café - impossível! Eu sou o primeiro da lista! Muitas vezes perdi o darshan porque estava no intervalo para o café. (Risos) Também, em muitas situações, recebo uma mensagem: "De repente, o que aconteceu a este colega? Ele deve ter ido tomar um café!" Por isso, é o que fazemos. Como chegar?

De modo que o corpo não está preparado. É mais orientado ao café, mais orientada para a cantina. É mais orientado para a televisão e a fofoca. Por isso o corpo não está preparado. De modo que devemos preparar o nosso corpo. A preparação do corpo é o primeiro processo.

Dois: a mente também deve ser preparada. Nossa mente não está preparada. Não, porque, num momento em que devemos estar atentos, estamos pensando na nossa viagem de volta. Num momento em que devemos pensar em Swami, pensamos em sorvetes. (Risos) Num momento em que temos de meditar, pensamos na nossa família, nas crianças, se tudo está bem com eles e assim por diante. Portanto, esta mente não está preparada.

Como o corpo não está preparado e a mente não está preparada, como é que você espera adquirir o conhecimento de Si Mesmo? O conhecimento de Si Mesmo é impossível se o corpo e a mente não estão preparados. Portanto, o corpo deve ser vigoroso e saudável. O corpo deve estar sob rigorosa disciplina e estar suficientemente apto.

O SIGNIFICADO DO RELAXAMENTO

Devemos estar preparados mentalmente. Deveríamos estar relaxados. Mas não sabemos o que é relaxamento. Que lamentável! Nossa mente não está nunca relaxada. Como podemos dizer que não está relaxada? Nossa expressão facial nos dirá quando estamos relaxados! (Risos) Alguns rostos não sabem o que é relaxamento, mesmo numa vida inteira. Conhecemos muitas "caras de óleo de rícino", para citar Swami! Existem caras que até perturbam também nosso relaxamento! (Risos) De modo que não sabemos o que é relaxamento.

O que é o relaxamento? Livre de preocupações, livre de ansiedade, nada de perturbações, livre de pensamentos, nada que ver com o passado, nada de ansiedade com o futuro, nada em absoluto de qualquer coisa - isso é relaxamento. Isso é possível? Por que não?

Ao dormir, no sono profundo estamos totalmente relaxados. É por isso que na manhã nos levantamos nos sentindo bem e renovados. Estamos muito bem depois de um bom sono, não estamos? Sim. Sentimo-nos cheios de energia depois de dormir bem.

Suponha que não tenha dormido bem, o que acontecerá? Estou irritado e a primeira pessoa que encontro vai receber tudo. (Risos) Será transmitida para a próxima pessoa, normalmente com mais intensidade! (Risos) As crianças irão compreender e correrão para longe de nós, (Risos) algo como ratos quando vêem o gato! É assim que um homem irritado, perturbado, um homem que não tem dormido bem estará fraco. Está inquieto, agitado e perturbado. Será melhor evitá-lo.

Por outro lado, a pessoa que tem dormido bem está sempre alegre, cheia de energia, de dinamismo e receptiva. Por quê? No sono profundo, estará totalmente relaxada. Na manhã seguinte, pode ser que tenha uma reunião onde tem que resolver seus assuntos de negócios e ainda, em sono profundo, isto não lhe preocupou. Na manhã seguinte, é o dia da sua eleição que vai decidir o seu destino, mas, em sono profundo, ela não se preocupou com isso. Na manhã seguinte, é o momento da sua operação; mas quando em sono profundo, ela não tem medo. Ou, na manhã seguinte, terá que jurar como um governador, ou como presidente. No sono profundo, o que ocorre! Não o incomoda em absoluto.

É assim que o bom ou o mal não os afetará quando você está no sono profundo. Isso é relaxamento, relaxamento real. Relaxamento não significa beber uma garrafa de licor ou uma cerveja e depois relaxar. Não é assim, não, não, não! O relaxamento se dá quando você não é afetado por bons ou maus, positivos ou negativos - nada lhes preocupa. Isso é o estado de relaxamento. Por isso a preparação do corpo significa estar saudável e levar um estilo de vida disciplinada. A preparação da mente significa estar em estado de relaxamento total. Ambas as coisas são necessárias para adquirir o conhecimento do Si Mesmo.

O RELAXAMENTO TOTAL NECESSÁRIO PARA A ESPIRITUALIDADE

Uma pessoa se encontrou comigo ontem à tarde. Teria que viajar por volta das 18:30 de trem essa noite. O trem estava atrasado apenas por quatro horas. (Risos) Somente quatro horas! Oh, quatro horas não é nada pelos padrões indianos. (Risos) Ele veio imediatamente para a minha casa.

"Senhor, o trem está atrasado".

"Oh!"

"Minha esposa e meu filho estão na plataforma ferroviária".

"Muito bom. Então por que é que você está aqui?"

"Quero saber algo mais de você".

"Sobre o quê?"

"Tenho algumas dúvidas espirituais. Por favor, esclareça-as."

É tão fácil que podemos simplesmente aprender e irmos? Disse: "Certamente vou esclarecer, estou pronto, mas tenho a certeza de que você não vai estar atento".

Ele disse: "Por que, Senhor?"

"Sua esposa e filho estão lá na estação ferroviária. Portanto, cinqüenta por cento da sua atenção já desapareceram. (Risos) E, quanto aos cinqüenta por cento restantes, você está preocupado com seu tempo, se você vai estar lá ou não, ou então terão que entrar no trem com você aqui (Risos), ou eles irão esperar por você (e neste caso, todos perderão o trem). Por isso, outros vinte e cinco por cento de sua atenção desaparecerão. Os restantes vinte e cinco por cento estão concentrados em se você deve comer aqui ou lá, e se eles têm que vir aqui para comer ou não. Isso também irá absorver a sua atenção. Então, por favor, não desperdice meu tempo, meu amigo. Vamos nos encontrar algum outro dia. Afinal, não estou deixando este lugar. Estarei disponível por um longo tempo".

Ele não estava mentalmente preparado; era meramente inquisitivo. A preparação é diferente da curiosidade. Ser inquisitivo é ser curioso. Ele era meramente inquisitivo ou curioso. Mera curiosidade ou desejo de saber, não é suficiente, não. Por quê? Esse alguém deve estar totalmente relaxado mentalmente.

O SÁBIO SUKHA, O MESTRE

Um exemplo simples: Como Baba disse, naqueles dias, a todos os satsangs como este os reis também assistiam. Aqui, as pessoas não têm nada para fazer, de modo que vêm. Mas, naquela época, os reis também costumavam assistir aos satsangs, buscando a companhia dos bons e piedosos.

O Rei Janaka costumava assistir ao satsang todos os dias. O próprio rei assistia! Vinha usualmente para escutar os discursos do sábio Sukha Maharshi, um grande sábio daquela época. Quando Sukha começava a falar, de maneira natural atraía as multidões; mas este sábio Sukha esperaria algum tempo até a chegada de Janaka.

Pobre homem! Como ele era um rei, estava sempre muito ocupado. Tinha que assinar todos os documentos e resolver as datas da guerra. Tinha que planejar a próxima guerra e batalha, e qual o país a conquistar (Risos), a forma de manter o tesouro seguro, e como aumentar a riqueza do reino. Assim, tinha que cumprir todos seus deveres como um rei. Isso significava que estava atrasado para as classes. De modo que Sukha tinha que esperar todos os dias pela sua chegada.

Mas os outros amigos ou membros do satsang eram apenas como nós, na nossa classe e categoria. Costumavam cochichar: "Que espécie de guru é ele? Deveria esperar pelo rei? Nós não somos suficientes? Ele está dando muita importância para o rei. Por quê? Ele é um sábio. As pessoas não são iguais aos seus olhos? O rei é tão especial? "As pessoas de nossa categoria têm existido ao longo das páginas da história. Portanto, estas pessoas começaram a duvidar, "Por que ele deveria esperar?"

Mas o sábio Sukha era um mestre, e não apenas um professor. Somos professores; eles são mestres. Somos professores que expomos sobre o que lemos. Somos professores que articulam todos nossos pensamentos, que vamos passando as matérias temáticas de geração em geração. Mas eles são mestres. São criativos, são originais. Estão além do tempo e do espaço. Conhecem nossas mentes, e compreendem nossos pensamentos.

O sábio Sukha, sendo um Mestre Divino, poderia ler a mente de todos. De modo que respondeu: "Alguns duvidam de mim. Alguns indivíduos estão pensando que sou parcial frente ao rei. Alguns indivíduos estão pensando que posso estar esperando algum ouro do rei!" E eram exatamente seus pensamentos.

KING JANAKA ESTAVA RELAXADO

Sukha ainda continuou a esperar até a chegada do rei Janaka. Após Janaka se sentar, Sukha iniciou o seu discurso. Então, depois de apenas dez a quinze minutos, Sukha exclamou: "Vejam! Toda a cidade de Mithila está em chamas! Há fogo por toda parte”!

Todos os ouvintes eram de Mithila, pertenciam a essa cidade. Cada um se levantou e saiu correndo sem sequer olhar para a cara do guru. (Risos) Eles estavam pensando: "Ele estará aqui. Afinal, onde é que ele vai? Vamos cuidar de nossas casas e nossas famílias"!

Todos se foram, mas Janaka continuou sentado lá. Então Sukha perguntou, "Oh rei, porque estás aqui? Por que não vai proteger seu reino? Por que você não vai proteger sua capital? Quando toda a cidade está em chamas, por que não vai apagar o fogo e salvar a si e a seu povo"?

Então Janaka respondeu: "Oh, sábio, todo o reino será queimado um dia ou outro, se não for este dia, será queimado num outro dia. Por quê? Tudo o que foi criado haverá certamente de perecer.

Yad Dhrusyam Tat Nasyam.

Tudo o que é criado desaparecerá certamente.

De modo que este reino, depois de tudo, haverá de desaparecer um dia ou outro ".

Então, Sukha perguntou: "Então por que está aqui? Você também desaparecerá. Por que está aqui? Não só o seu reino, você também vai desaparecer ".

Então, Janaka disse, "Swami, sei que vou desaparecer, mas quero conhecer aquilo que não há de desaparecer. O que é isso?” No Bhagavad Gita, Capítulo 2, diz:

Nainam Chindanti Sastrāni

Com nenhuma arma pode cortá-la em pedaços,

Nainam Dahati Pāvakah

Você não pode molhá-la colocando-a na água nem pode queimá-la,

Nainam Chindanti Sastrāni

Nainam Dahati Pāvakah

Na Chainam Kaledyanti Apo

Nem a água pode molhá-lo, nem o fogo queimá-lo,

Na Shoshayati Marutah

Nem o vento apagá-lo.

Nainam Chindanti Sastrāni

Nainam Dahati Pāvakah

Na Chainam Kaledyanti Apo

Na Shoshayati Marutah

"Isso é o que diz o Bhagavad Gita: nem o fogo pode queimá-la, nem a água pode molhá-la, nem pode ser apagado pelo vento, nem pode ser cortado em pedaços por qualquer espada ou faca. Esse é o Si Mesmo, o Si Mesmo supremo. Eu posso perecer, mas o Si Mesmo em mim jamais perecerá. Tenho vindo para adquirir esse conhecimento do Si Mesmo".

"O conhecimento de Si Mesmo - Atma Vidya ou Atma Jnana, aquilo que é eterno (sanathana), imortal (amritha – é o néctar que confere imortalidade), imaculado (anindriya) e impoluto, que é o conhecimento no que estou interessado, Guruji. Por isso estou aqui. "Isso é a preparação. Isto é o que chamamos relaxamento. Mesmo que houvesse incêndio acontecendo lá na sua cidade, o rei Janaka estava relaxado e permaneceu ali.

YOGA EXIGE PREPARAÇÃO E EXPERIÊNCIA

Portanto, meus amigos, o que é yoga? Yoga é a preparação da mente e do corpo para que possamos adquirir o conhecimento do Si Mesmo. Isso é tudo. Isso é o que ela é. Todas as coisas restantes que se desenvolvem em nome da yoga são somente negócios. Tudo o que se passa em nome da yoga é um tipo de exercício físico. Tudo o que fazemos em nome da yoga é um exercício de respiração ou controle da respiração. Não estou condenando-as; não sou contra elas. Não sou tão bobo ainda. (Eu disse: "Ainda!") O que quero dizer é que podem ser necessários, mas não são a totalidade nem o final de tudo. Repito: não são o que deve ser, nem a palavra final. De modo que preparem o corpo e a mente para adquirir o conhecimento do Si Mesmo.

Como sabem quando possuem o conhecimento de Si Mesmo? Algumas pessoas dizem: "Eu conheço o Si Mesmo". Pobre colega, ele não sabe. Apenas o colega que não conhece diz: "Eu sei." Se alguém diz, "Eu sei", saiba que definitivamente ele não sabe! (Risos) Por quê? O Si Mesmo é incognoscível; ele não pode ser conhecido. Então, como pode dizer: "Eu o conheço"? Lamento, porque não sabem que não sabem. De modo que, o Si Mesmo não pode ser conhecido.

Então, como experimentar o conhecimento do Si Mesmo? Há apenas um ponto. Qual é? Deus está dentro de mim. Ele é Antharyami, o motivador interno, o morador interno, o espírito, a consciência que inspira, impulsiona, ordena, dirige e determina sua maneira de viver. Ele é vivenciado no conhecimento do Si Mesmo, Ele é o Si Mesmo. A experiência do Si Mesmo reside na percepção consciente da presença do motivador interno ou Deus. Isso é o conhecimento do Si Mesmo.

O conhecimento do Si Mesmo não significa apenas ler um livro escrito por Sankaracharya, o Atma Bodha. Pode lê-lo do princípio ao fim, mas se não realizar o motivador interno, de nada serve. Um exemplo simples: Tenho um livro. Contém uma receita para qualquer preparação. Como preparar laddus ou doces está numa única página. Como preparar um curry está nas próximas duas páginas. Toda a informação está ali. Se alguém vem, dar-lhe-ei esse livro e digo: "Obrigado e vê-lo-ei amanhã. Será para almoçar ou jantar?" (Risos) Por isso, dar o menu não é o mesmo que preparar o almoço, nem tampouco o jantar. Entregar o menu é somente proporcionar as informações sobre os itens disponíveis.

De maneira similar, todos os textos religiosos só contêm informações; isso é tudo. É para você experimentar. Quando vejo o menu, deveria indicar e em seguida comer. Da mesma forma, os livros dão informações, mas depende de você apreciar e se beneficiar do assunto que é apresentado lá. Cabe a você ser beneficiado pelo assunto dado lá. Isso é o que o yoga é. Isso é tudo.

NOSSA PROFISSÃO É O QUE MERECEMOS

Aqui está uma questão que vem à nossa mente. Na verdade, não sei o que se passa no mundo. Se perguntar a qualquer pessoa, você vai achar que não estão satisfeitos com sua profissão. Se você perguntar ao médico, ele diz: "Eu deveria ter sido um ator." Se perguntar a um ator, ele ou ela irá dizer: "Inicialmente, queria ser médico." Se você perguntar a um engenheiro, ele vai dizer: "Queria ser professor." Ninguém quer o que está fazendo. Não sei, mas parece que algo está errado. Algo anda mal quando pensamos que merecemos outro emprego. Trata-se de algo dramático.

Suponha que um indivíduo como eu se torne um médico. O que irá acontecer? (Risos) Estarei resolvendo o problema da super população! (Risos) Não serei capaz de cobrar os serviços médicos, porque vou sentir pena delas terem que pagar valores tão altos. Então, quando o paciente vier à minha mesa, vou começar a chorar antes do paciente começa a queixar-se! (Risos) Sou impróprio para esse lugar, totalmente impróprio. Suponhamos que um professor se torne um médico. Se ele vai dar palestras, o doente vai ter um colapso antes que sua palestra termine! (Risos) Por que não compreendem que conseguimos aquilo que merecemos?

Deus escolheu você para desempenhar este papel e deveria desempenhá-lo bem. Isso é importante. Não pense em outro papel. Você pode ser um fracasso total em outro papel. Pode ser um fiasco total! Por que não considerar que, se um colega não pode ter êxito aqui, como vai ser bem sucedido em outras partes? Não é possível.

CONSIDERE SEU TRABALHO COMO SUA MISSÃO NA VIDA

Desta forma, meus amigos, entendamos que qualquer trabalho que desempenhamos não é apenas uma profissão. Não é apenas um meio para ganhar a vida. Trata-se de uma missão dada por Deus para nós. Não se trata apenas de um emprego, é uma missão sagrada.

Por que digo isso? “Trabalho”, em sânscrito, é udyoga. Udyoga está escrito U-D-Y-O-G-A. Ud significa “disposição”, enquanto yoga significa “prática espiritual ou união". Udyoga não se refere a uma tabela salarial, condições de serviço ou promoções. (Risos) Quem disse isso? Quem disse isso? Udyoga significa “yoga da preparação”. Udyoga não se refere simplesmente a um trabalho. Portanto, meus amigos, quando considero meu trabalho como minha missão nesta vida - isso é udyoga. Se só considero o meu trabalho como uma forma de ganhar o meu sustento, a fim de manter a minha família, então isso é apenas uma profissão, um meio de vida. Isso é tudo.

Desta maneira, meus amigos, temos que saber que cada trabalho é uma missão na vida. Se não entendemos isto, perderemos muito o gosto real pela vida. Perderemos a verdadeira melodia e beleza da vida. Por isso, considere qualquer trabalho (e todo trabalho), como uma missão de vida dada a você para servir a Deus com o melhor de sua capacidade, se se trata de um simples e humilde emprego ou uma grande e notória profissão. Não pense nisso apenas como um trabalho para um salário, em que o dinheiro que você ganha é para sua manutenção, e isso é tudo.

Na verdade, o trabalho que fazemos é muito mais do que o salário que recebemos. Essa é a forma como um missionário olha para o seu trabalho. Quando você vê o seu trabalho como sua missão na vida, você trabalhará muito mais do que o salário que recebe. Se for apenas um emprego, esse salário, este trabalho, é suficiente. "Por que eu deveria fazer mais? Talvez só receba um pouco mais, por isso vou pensar em fazer o resto mais tarde". Não deve ser um trabalho orientado pelo dinheiro, não. É uma missão orientada para a vida. Isso é karma yoga, a yoga da ação. Isso é o que fala Swami.

O QUE É A PAZ?

Alguém fez uma pergunta a Swami: "Swami, o que é a paz? O que é shanti?" Bem, a coisa bonita é isto. Também estou pegando emprestado livremente dos ensinamentos de Ramana Maharshi. Estou também misturando os ensinamentos de Ramana Maharshi nestas conversações, pois sua explicação de Advaitha ou não-dualismo concorda amplamente com os ensinamentos de Sai. É por isso que estou misturando, em minhas conversações, para um melhor entendimento da filosofia de Ramana e uma melhor compreensão do Sai Vedanta ou ensinamentos espirituais.

O que é shanti? Como o aborda Ramana Maharshi? Por favor, prestem atenção. Agora, quando você diz “eu”? Quando você começa dizendo “eu”? "Eu quero café. Muito bem, quero o café da manhã. Meu carro está pronto? Quero que o tanque esteja cheio de gasolina. Quero estar lá no escritório a tempo". Quando começo dizendo “eu”? Começo dizendo “eu” a partir do momento que acordo. Tão logo me levanto da cama, digo 'eu', e não antes.

No entanto, se alguém diz “eu”, enquanto em sono profundo, então isso não é sono profundo; ele está sonhando. Um sonho é diferente do sono profundo. Em sonhos você têm experiências. Você pode tornar-se George Bush ou Musharaf, ou você pode se tornar um mendigo ou ambani (um homem muito rico); você pode se tornar Bill Gates, ou pode pagar a fatura ou estar no portão! (Risos) Tudo pode acontecer, porque isso tudo é um sonho!

De modo que não estou me referindo em absoluto a isso. Não me refiro em absoluto a um sonho. Dormir: durante o sono profundo, ninguém vai dizer: "Não me incomode, estou dormindo"? Se ele o faz, isso significa que a colega não está dormindo! (Risos) Ninguém vai dizer: "Estou apreciando o meu sono." Significa que ele não está dormindo. De modo que o sono é um estado que não é expresso. O dormir é o estado que está “livre do eu”, significando livre de ego. O dormir é um estado que é uma não-mente. O sono profundo é um estado de não-mente, de carência de ego, um estado de sem “eu”. Por isso, estamos em paz.

QUANDO AUMENTA O EU -ISMO A PAZ DIMINUI

O momento em que se levanta da cama, "Café na cama! Quero café na cama". Quero que a água quente esteja pronta; quero que a pasta dental e a escova estejam lá. Nesse ponto, muito bem, o “Eu” (ego) começa. Quando começo, “eu”, a paz lentamente desaparece. Quando o sol nasce começa a desaparecer a escuridão. Quando o sol sai, a escuridão começa a desaparecer gradativamente. Quando o sol sair plenamente, não haverá escuridão alguma.

Assim, quando o “eu” sobe, a paz lentamente desaparece. Com o dia, o “eu” torna-se mais forte e mais forte: “Eu”, o homem rico; “Eu”, o funcionário; “Eu”, o acadêmico - ele é o inútil companheiro número 1! (Risos) Por isso, é o “Eu"-ismo que nos faz perder a nossa paz. Então, o que devemos fazer?

Este é o ensinamento de Ramana Maharshi. (Estou tentando colocá-lo no meu próprio estilo, do modo que entendo o que disse). Então, o que Ramana Maharshi disse? "Pense do ponto onde surge o “eu'".

É seu ouvido que diz: “eu”, “eu”? Não, não pode falar. O olho diz “eu”, “eu”? Não, não, não! O corpo não está dizendo “eu”. Existe alguém em Nova Iorque ou Moscou onde a mão diz “eu”, “eu”? Não, não. (Talvez algum espírito mal nele possa dizer isso!) (Risos) Em nenhum lugar! O corpo nunca irá dizer “eu”, “eu”, “eu”'. Não, não pode fazê-lo, porque o corpo é inerte. Como o corpo é inerte, quem diz “eu”, “eu”?

É a mente que diz: “eu”. É só a mente ou o ego que diz “eu”. Durante o sono, não existe nenhuma reivindicação do “eu”, não existe qualquer alegação. Ninguém reivindica “eu”, pois a mente está faltando lá no sono profundo, como já falamos. Lá a mente é passiva, está retirada e está inativa, de modo que não há “eu”-ismo no sono profundo.

Então, o que está lá no sono profundo? Quando a mente não está lá, o que está lá no sono? No sono, há consciência. É fora desta consciência que surge o “eu”. Este “eu-ismo” é a mente, que começa a expressar-se no estado de vigília tão logo você desperta.

De modo que Ramana Maharshi nos pede para perguntar: "De onde este “eu” surgiu? Qual é a raiz deste “eu”?” A raiz deste “eu” é a mente. A raiz da mente é a consciência, porque no sono a mente não está lá, senão somente a pura consciência. De modo que é fora da consciência que a mente surgiu. É o ego-mente que faz surgir o “eu”-ismo. Portanto, de acordo com Ramana Maharshi, este “eu” deve voltar a sua origem ou a consciência, e então você terá paz.

Acho que tenho sido claro, meus amigos. Sendo um professor, me sinto como se repetisse, embora vocês não sejam estudantes. Vocês também são professores. Vocês são mais experientes, estão mais bem informados e são mais. . . quer dizer, de maior nível que eu. Sei disso. Mas já que somos membros de uma família que conversam entre si, às vezes, exagero na minha função, por isso peço-lhes perdão. Humildemente peço que me perdoem, se produzo algumas repetições, porque tenho esse hábito, devido ao meu trabalho como professor por quarenta e quatro anos apenas! (Risos)

A PRÁTICA DA MEDITAÇÃO

De modo que a fonte é a consciência. Fora desta consciência nasce a mente e fora da mente vem o “eu-ismo” do ego. Portanto, o nossa sadhana ou prática espiritual será o voltar nossos passos de retorno à fonte: o “eu” deveria dissolver-se na mente, e a mente deveria fundir-se de volta na sua fonte que é a consciência. Isso é o verdadeiro sadhana. Essa é a verdadeira indagação segundo Ramana Maharshi.

Que coisa bonita é. Será possível? Como posso voltar atrás, retornar à fonte? É algo como um copo que alguém pode ter de volta? Como voltar? Não! Aqui está um exemplo simples. Quando você diz que não há pensamentos na mente, quando não há nenhum pensamento lá, a mente terá ido. Quando não existem fios, não há pano. Apenas entrelaçando os fios tornar-se-á pano. Quando todos os fios são removidos, não há mais pano. Do mesmo modo, quando não há mais pensamentos, não há mais mente. Então, para onde foi a mente? Ela voltou para a fonte, a consciência pura. Portanto, o grande objetivo da meditação é retornar à consciência, o existir e residir na consciência.

Infelizmente, fazemos da meditação uma rotina. "Meditar entre as 5:00 e as 6:00." Podem realmente fazer isso? Meditar por uma hora?! Se realmente pode meditar durante uma hora, vou cair a seus pés! É uma presepada número 1! (Risos) Não é possível. Você pode estar sentado, isso é tudo. Em nome da meditação, você pode estar pensando no que fazer quando se levantar. (Risos) Com quem você deve lutar. . . (Risos) quem você deve empurrar na fila do darshan . . (Risos) A quem deveria gritar, já que ele gritou com você ontem. . . E você chama a isto meditação? (Risos) Lamento, mas não é. É por isso que Baba disse: "Por onze segundo -- é o suficiente".

Alguém me perguntou: "Senhor Anil Kumar, o que Baba quer dizer quando Ele diz: "Onze segundo é suficiente”? Eu medito duas horas por dia!” (Risos) O que são estas duas, huh? Baba não sabe calcular! (Risos) Parece que Ele não tem uma percepção do tempo! Quando estão aqui grande santos como vocês, que podem meditar por horas e horas, Ele o tem reduzido a onze segundos, pobre Swami! (Risos)

Então lhe disse na forma como entendo isso: é tão difícil, muito difícil manter a mente sem pensamentos, manter a mente livre de pensamento e estável, retirada, passiva, inativa, mesmo por onze segundos. Se pode mantê-la por onze segundos, o resto já não contará. Se você é bem sucedido em manter sua mente sem pensamentos por onze segundos, sim, o resto acontecerá. É por isso que onze é o ótimo. Onze segundo é mais difícil de fazer. Quando você diz uma hora. . . Não sei, talvez algo esteja errado com você ou errado comigo! Mais adiante poderá fazê-lo pelo tempo que quiser. Onze segundos, caso seja bem sucedido, sim, ou faça-o por até um minuto. . . Se você é capaz de fazer isso, este é o primeiro passo. Este é o primeiro degrau para subir na escada. Portanto, meus amigos, isso é tudo.

UNAM-SE COM A FONTE

A retirada da mente de volta à consciência pura é a fonte da felicidade, é a fonte da bem aventurança, e é a fonte da paz. Por quê? No sono profundo estou em paz. Somente no estado de vigília, estou sem paz. Só então começo a gritar com todo mundo, porque o leiteiro não trouxe o leite a tempo, por exemplo. E mesmo que ele traga o leite a tempo, é 50% água! (Risos) (Quando Swami estava falando no estrado, um outro dia, que não devemos bebem leite puro, eu disse: "Swami, obrigado. Aqui as pessoas não trazem leite puro. (Risos) Eles estão interessados em nossa saúde. Elas trazem mais água e menos leite, por isso a nossa saúde é perfeita." (Risos)

De modo que andamos inquietos desde o início da manhã, quando chega o leiteiro. Estamos também muito perturbados com o empregado que nunca chega a tempo, particularmente durante a hora do darshan. Quando estamos prontos para ir para o darshan, a camareira só vem depois. (Ela sabe que pode fazer qualquer coisa e ir embora quando ela quiser.) Ou, se você a encontra e ela vem, você vai ficar para ver se ela trabalha bem. Então, exatamente quando o darshan termina, ela terá concluído seu trabalho, muito obrigado. Assim você perde o darshan. Naturalmente você está perturbado.

Então perdemos as chaves justamente na hora de ir para o escritório. Você não sabe onde estão as chaves, de forma que você busca e busca. Finalmente você encontrará as chaves do escritório em algum lugar no banheiro! Portanto, assim começou o seu dia! Este tipo de início de dia para qualquer um é real. . . Com a gente! Portanto, esse “eu-ismo” gera inquietação.

Mas, em sono profundo, enquanto estiver dormindo, minha mente nunca diz: "Perdi as chaves do meu escritório", ou "a camareira não veio", ou "aquele colega não me pagou seu empréstimo." A mente não está lá. No sono, a mente é retirada. A mente sumiu profundamente nessa consciência pura. A mente submergiu e se dissolveu na consciência. De modo que a consciência é o outro nome para a paz. A consciência é o outro nome para a bem aventurança. Portanto, você é feliz no sono. Porém, quando a mente sai da consciência pura começa de imediato esta confusão, esta preocupação, este aborrecimento, esta dualidade, esta tensão ou hipertensão, tudo começa imediatamente. Por isso, Ramana Maharshi disse: "Vejam que a mente volta à origem, que é a consciência, de modo que você estará em êxtase eterna". Isso é o que ele diz.

COMPREENDEMOS QUE VOCÊ É A PAZ

Aqui está outro ponto que Bhagavan Baba menciona. O que é que ele fala? “Em vez de dizer”: “eu quero paz” entenda por que você perdeu a paz.

"Compreenda por que razão perdeu a paz? Swami, o que é isto? Você está respondendo de uma forma negativa. Quando lhe peço: quero paz, Você está dizendo como perdi a paz? Por que Swami? Por que fala assim?"

Swami respondeu: "Vocês são a paz, vocês são a encarnação da paz, mas vocês a perderam. Descubra por que você a perdeu." Vocês são a encarnação da paz. Vocês são a paz.

Se vocês se sentirem cheios de paz agora, você pode perdê-la no momento seguinte. Se você está em paz na segunda-feira, na terça-feira você pode ter uma grande dor de cabeça. De modo que o que chega é certo que se vai. Mas a paz não vem e vai, porque vocês são a paz, vocês são a felicidade! Isso é o que Baba tem dito. Qual é a explicação! Que bela explicação! Não tenho encontrado nunca nada igual em qualquer outro lugar.

Ele diz: "Vocês são a encarnação da paz, Shanti Swarupa. São a encarnação da felicidade, Ananda Swarupa. São a encarnação do Divino, Divyaatma Swarupa. "De modo que são a paz; compreendam por que (ou como) têm perdido a paz.

Se são paz, por que você a perdeu? "Eu tinha algum dinheiro, mas o perdi. Por que se foi? Fui para alguns cassinos e perdi o dinheiro jogando cartas. Perdi." Em Las Vegas , você não pode ter dinheiro, você o perde jogando! Portanto, tinha dinheiro, mas o perdi. Da mesma forma, tenho a paz, mas a perdi. Por que a perdi? Próxima pergunta.

Swami diz: "Ah… repita a sua pergunta, repita a sua pergunta."

"Swami, é uma questão muito simples."

"O que é? O senhor disse: “eu quero paz”. Remova o “eu”', remova o "quero", e o que resta é a paz!"

Remova o “eu”, remova o “quero”, o que resta é a paz. Já existe paz pronta para você. É assim tão simples? Sim. O que é este “eu”? A mente. O que é o “quero”? Desejo. Quando desaparecem a mente e o desejo, a paz está sempre lá. Essa é a razão pela qual as pessoas espirituais estão sempre em paz, porque eles não querem nada. Swami está sempre em paz, sempre feliz. Ele não quer nada. Mesmo se você o servir de comida, Ele não vai comer muito - apenas uma colher. De modo que Ele não quer alimento, não quer dinheiro, não quer qualquer coisa que você queira dar-lhe. Por quê? Ele é a fonte de tudo. Baba é a fonte de tudo, por isso ele não espera nada de vocês. Não espera nada de vocês, porque Ele é a fonte de tudo.

De modo que meus amigos, vocês são consciência, a que está cheia. No sono, você não diz: "Só tenho um pouco de dinheiro, quero ser rico." Vocês o diriam? Enquanto sonha, você pode dizer isso. Em sonho vocês podem dizer: "Quero ser rico." Mas em sono profundo, vocês nunca dirão que querem dinheiro. No sono profundo, nunca dirá: “Quero poder". Nunca dirão: "Quero ser o diretor do Centro Sai." Vocês dizem? No sono profundo, não querem qualquer posição nem poder algum. Não existe nenhuma fome, nem sede. . . nada, em sono profundo. Por quê? Essa é a consciência, a eterna testemunha. Por isso, quando este “desejo” se vai e quando este “eu”-ismo se vai, então só resta a consciência. Vocês estão além de tudo, vocês são tudo e estão além de tudo. Não há nada para pedir, nada que desejar, porque são a paz, são a felicidade. Bhagavan nos diz isto freqüentemente.

A NEGATIVIDADE O AFASTA DE DEUS

Então Swami toca num outro ponto. Com uma mente negativa, como esperamos ter paz? Quando nossa mente é negativa, como você espera ser pacífico? Há algumas pessoas que perguntam, "Se eu for a Puttaparthi, o meu problema será resolvido?" Você não tem ido lá, então como é que podem dizer se irá resolvê-lo ou não? Você ainda não desapareceu. "Se vou a Puttaparthi, se resolverá ou não o meu problema?" Esta é uma pergunta feita por um néscio. Por quê? Venha e veja se resolve ou não! Há algunha comida aqui, alguns doces e alimento picante. Será que vai ser bom ou não? Oh! Ei, coma e então decida! (Risos) Primeiro coma e, em seguida, decida se é bom ou mau.

É muito lamentável que duvidemos de tudo na vida. Essa dúvida prejudica a nossa própria vida. A dúvida é muito prejudicial ao próprio sabor da vida. Deixe-me que lhes diga, a dúvida está arruinando nossas vidas. Duvidamos de tudo. Suponha que tenha uma casa boa. Imediatamente você começa a pensar, "Será que vai se manter? Será que vai ficar em pé, ou se não, por que não? Irá cair? Se eu comprá-la, ela ainda vai estar lá amanhã? Gastarei mais dinheiro do que deveria? Viverei o suficiente para desfrutá-la?" Esse tipo de dúvida é danosa.

Por isso, meus amigos, não temos paz devido ao desejo excessivo, porque nossa mente é tão forte com todo seu “eu-ismo” e negatividade. A negatividade é muito perigosa na vida. Quanto mais positivo é, mais próximo estarão de Deus. E, quanto mais negativo for, mais longe estarão de Deus. Essa é a regra, creiam-me.

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O QUE É POSITIVIDADE?

Então, o que é positividade? Aceitação é positividade. . . aceitação. Suponha que Swami não tenha vindo para o darshan esta manhã. Como é que uma mente negativa pensa desta situação? A mente negativa vai pensar assim: "Ele ainda não chegou esta manhã para evitar-me! (Risos) Ele não veio esta manhã, porque Ele queria evitar alguns dos companheiros aqui!" Não, não. Ele queria evitar você primeiro (o colega que fala assim). "Ele ainda não chegou esta manhã, porque Ele queria pular alguns programas. Ele ainda não chegou esta manhã porque há algum visitante importante, que veio para visitá-Lo." Estas são todas as razões dadas pela mente negativa. Esta é a mente negativa.

A mente positiva pensará assim: "Ele ainda não veio esta manhã, para que eu pense mais nEle." Normalmente, quando Ele vem, muitos se vão para a cantina para o café da manhã. (Risos) "Se não vem, ficarei aqui sentado pensando Nele. Quando Ele chegará?" Portanto, seu pensamento Nele permanece por um período maior quando Seu darshan está atrasado. O pensamento constante Nele, a oração constante para Ele, o sentimento por Ele e nEle será por um período maior do que de outra forma. Se Ele vem às sete horas e dá darshan às sete e quinze, você estará na cantina logo após. (Risos) Você pode nem mesmo voltar para os bhajans. Por outro lado, se Ele chega às nove horas da manhã, até as nove você estará orando para Ele, meditando sobre Ele, e falando a Seu respeito. Tudo isso é o ponto de vista positivo.

Se Ele olhar para você, uma mente negativa pensará: "Ele pode estar olhando para ele, mas não acho que ele está olhando para mim." A mente positiva irá pensar que, simplesmente por olhar para uma (outra) pessoa, todos nos beneficiamos por termos podido vê-Lo. Essa é a maneira de pensar de uma mente positiva.

Quando Swami está sentado lá no estrado, uma mente negativa irá pensar: "Eu vim aqui, no entanto, Swami senta ali; ou então, como de costume, ele não ficará sentado." Oh! A mente negativa! Uma mente positiva pensa: "Hoje é domingo, há grandes multidões; Swami vai querer dar o benefício de Seu darshan a todos da grande multidão aqui. Estou feliz por estar entre eles." Essa é a mente positiva.

Positividade é uma garantia de ganhar a graça de Deus, ao passo que negatividade é uma garantia da perda da Sua graça. Isso é garantido. Portanto, meus amigos, outra razão de não termos paz é porque não somos positivos.

COMO VOCÊ PENSA, ASSIM VOCÊ SE TORNARÁ.

Tenho mais um ponto para mencionar nesta conversa sobre "Isso é tudo" e, em seguida, terminarei. Baba sempre diz: "Você é Deus, você é Deus." É tão difícil acreditar porque estamos sempre gritando e reclamando, e não podemos adequar-nos. "Deus age como eu? Como posso ser Deus? Estou muito preocupado com a minha roupa. Deus está também pensando na Sua roupa? Gosto da comida picante e codimentada e as conservas e tudo isso. Será que Deus também deseja essas coisas? Como posso ser Deus?"

Esta questão foi colocada a Swami: "Swami, como posso ser Deus?"

Baba respondeu: "Muito bem, então, pense que você é um búfalo! (Risos) Um búfalo macho!" Segundo o que pensam é o que chegarão a ser.

Yad Bhavam Tat Bhavathi.

Segundo o que pensam, chegarão a ser.

São divinos! Pensem que vocês são Divinos. Se vocês acham que são um búfalo, serão um búfalo de primeira classe! (Risos)

"Swami, se eu sou Deus, o que é que conseguirei então?" O que é que conseguirei. . . mais algum dinheiro? O que é que você consegue quando pensa que é Deus? Vocês nunca serão egoístas, aquele “eu-ismo” desaparecerá quando vocês pensam que são Divinos. Nunca se sentirão orgulhosos ou egoístas, porque só há um Deus. Não existem dois deuses que se enfrentam entre si. De modo que quando são Deus, não há senão um, o que significa que todos os outros são seus próprios reflexos. Quando há dois, podem lutar. Mas quando existe apenas um, com quem esse um haveria de lutar?

Suponha que na minha casa me ponho a lutar sozinho. O que diriam? "Pobre homem! Ontem à noite ele estava bem, mas esta manhã tornou-se um lunático! Talvez o dia da lua cheia que está se aproximando esteja afetando-lhe!" (Risos) Você vai começar a ter pena de mim! Assim, quando você pensa que é Deus, não existe nenhum inimigo e não há ninguém com quem lutar, pois você é o único. Portanto, quando você é Deus, todos são amigos e todos são seus; ninguém será estranho para você. Não existe nenhum outro além de você, você é o único. Os outros serão seu próprio reflexo. Isso é tudo!

Portanto, esta manhã, na conversa "Isso é tudo", temos aprendido o que é a liberação. Também falamos de algumas reflexões sobre yoga, os exercícios espirituais, algo sobre shanti ou a paz, e, finalmente, sobre a não-dualidade ou Advaitha. Muito obrigado por sua atenção. Queira Bhagavan estar com vocês para sempre e sempre. Obrigado. (Aplausos)

PERGUNTAS E RESPOSTAS

A dúvida é um pensamento negativo?

Sim.

Então, cada um nasce com dúvidas, vive com dúvidas e morre com dúvidas. A dúvida nunca será esclarecida para ninguém. Mas quero saber e analisar qual auto-ajuda é a melhor ajuda? Como ela pode ser “auto”? Como ela pode ser ajuda? Por favor, esclareça estas duas coisas.

Ah, ah, ah! Bem. Aí está você - - Auto-ajuda. O que é o Auto? O que é ajuda? Como podem ir juntos o Si Mesmo e a ajuda? Quando está só o Si Mesmo, qual é a graça da ajuda? Meus amigos, ajudem-se a si mesmos a conhecer o Si Mesmo. Ajudem-se a conhecer o Si Mesmo, porque vocês estão se auto ajudando a serem ricos. Entreguem toda a ajuda para incentivar a sua posição e carreira, e toda sua ajuda a outras pessoas pelo caminho do serviço. Mas ajudem-se a conhecer o Si Mesmo. Então, o que é ajuda? O conhecer a Si Mesmo é a melhor auto-ajuda; isso é o que digo. O Si Mesmo ajuda. Muito obrigado, senhor, uma boa pergunta. Sinto-me iluminado pela sua pergunta. Muito obrigado. Outras questões, por favor?

O que é a consciência e pensamento?

Muito bem, Senhor! Obrigado, Senhor. Vejam, isso é o que vos digo. Acreditem ou não, sou o mais beneficiado pela sua companhia. Sou muito beneficiado pela sua companhia! Sim, muito bem. O que é consciência e pensamento? Wah, wah, wah! (Risos)

A consciência é cósmica, a consciência é universal, a consciência é Divina. Essa consciência, quando se aplica ao nível do indivíduo, é chamada de "percepção". Consciência é universal, mas a consciência no nível individual é “percepção”. Partindo deste conhecimento, surge a mente, e esta mente cria pensamentos. Portanto, a consciência e o conhecimento são o mesmo. Eles são homogêneos e análogos; ambos são os mesmos, porque a consciência é universal. Lembre-se, a mesma consciência a nível individual é chamada de "percepção". Fora dessa percepção, surge a mente, que cria o nosso pensamento.

Portanto, quando é retirado o pensamento, a mente deixa de existir. Quando a mente não existe, é a consciência que se mantém como a eterna testemunha, como em sono profundo. Para citar Baba: "Consciência é o avô, conhecimento o pai e a mente o filho." Isso é o que Baba tem dito. (Aplausos)

Onde reside a alma no corpo humano?

Sim, não é nada como o coração, que está localizado em um só lugar. Não é como os pulmões, que estão situados através da parte anterior do corpo. Não é como os rins, que estão localizados na parte posterior do corpo. A alma está em toda a parte. Um exemplo simples: quando uma formiga sobe no nosso corpo, imediatamente se sente. Quando existe uma mosca no dedo do pé, você sentirá imediatamente. É a alma que o invade todo, as outras partes são especificamente localizadas. Trata-se de algo parecido com eletricidade. O interruptor está alí, a lâmpada está lá, mas a eletricidade está em toda parte. Portanto, da mesma forma, a alma está em toda a parte. As partes individuais são os locais específicos onde elas estão localizadas. Sou claro? Portanto, a alma está em toda a parte.

Ramana Maharshi disse para pensar de onde surge o “eu”.

Por favor, venham aqui para que os outros possam também acompanhar. A pergunta é tão boa que todos deveriam se beneficiar dela. Por que vocês não vêm toda semana como agora, e me fazem alegre e mais beneficiado com a sua boa companhia e satsang?

Sai Ram a todos. Tenho apenas uma pergunta para o Professor Anil Kumar. Ele cita Ramana Maharshi, e diz que Ramana Maharshi disse: "Pense de onde surge o “eu”." Minha pergunta é: É este um lugar no cérebro, ou tem um lugar particular na mente que alguém tem de visualizar?

Muito bem. De onde você é? Maurício. Muito bem.

Um exemplo simples: Estamos muito bem inseridos na era do computador. Nosso cérebro é apenas uma caixa. . . apenas uma caixa. O cérebro é o “hardware” (N.T. a máquina), enquanto a mente é o “software” (N.T. o programa). A mente é o software e o cérebro é o harware! (Aplausos) Agora esta mente "software" funciona com bateria ou corrente, que é a consciência. A consciência é a bateria ou fonte de alimentação.

O cérebro é perdido com a perda do corpo. Quando desaparece o corpo, o cérebro também desaparece. O cérebro pode ser estudado num anfiteatro de anatomia ou da escola de medicina. Mas a mente não pode ser estudada. Existe alguma escola de medicina onde se estuda a mente? Apenas alguém com problema mental poderá dizer que a tem estudado! (Risos) Portanto, a mente não é estudada em anatomia, senão somente o cérebro fisico. De modo que o cérebro é físico, ao passo que a mente é o espírito por trás desse cérebro físico.

Portanto, o cérebro físico é um almirah (significando, um armário), enquanto a mente é a jóia que se guarda em seu interior. O cérebro é uma caixa de ferro. Sim, uma caixa de ferro, enquanto que a mente é o dinheiro guardado nela. A caixa de ferro é o cérebro, o dinheiro é a mente (e o resto dele é lixo). Está me acompanhando? Isso é o que ela é. Mais perguntas?

Existe alguma diferença fundamental entre iluminação e prazer?

Bom, bom, isso é bom. Prazer, iluminação, maravilhoso! De onde você é? Katmandu, Nepal.

O prazer tem um início e um fim. Está relacionado com o mundo. O prazer pertence aos sentidos. O prazer é mundano; é físico. O prazer pode ser social, político, científico, físico, e até psicológico. Mas a iluminação é Divina. A iluminação é espiritual, é eterna, sem princípio nem fim. A iluminação é percepção consciente; é reconhecimento; é a experiência do Si Mesmo. A experiência do Si Mesmo é iluminação, no entanto, a experiência através dos sentidos é prazer. O sensual é prazer e o espiritual é iluminação. Sou claro? (Aplausos)

A mente ou coração - qual comanda a vida?

Qual comanda a vida? Dependerá da orientação de vocês. Um exemplo simples: se um indivíduo é mundano, é sua mente que assume o controle. Se uma pessoa é orientada pelos valores, espiritualmente-orientada, é o coração que comanda. É algo semelhante a: é o marido ou a esposa quem manda em casa? (Aplausos e Risos) Às vezes, um indivíduo responde dizendo: "Por favor, pergunte a ela!" Esse colega conhece bem seu limite! De modo que isso é tudo! (Risos)

"Que a alma descanse em paz". . . que significa?

Oh, Oh, Oh! Hoje é um dia dourado na minha vida! (Aplausos e Risos) Sim! Se tais buscadores chegam, vamos ter mais tempo para sessões de perguntas e respostas! Muito obrigado.

"Que a alma descanse em paz." O que significa isso? A alma tem aqui dois componentes, a consciência (de percepção) e a mente. Quando a mente é descartada, ela permanece como consciência, que é a paz. "Que a alma descanse em paz", significa deixar a alma descartar a mente; e repouse em paz. O que é isso? Isso é consciência. De modo que a alma é consciência e só trabalha em combinação com a mente.

Descartar a mente é algo como quando vemos um módulo lunar e um módulo de comando separando-se. Nas viagens espaciais, ambos estão juntos. Numa etapa, um dos módulos se desprende. Já viram isso na televisão? O módulo de comando e o módulo lunar viajam juntos pelo espaço. Então, em um dado momento, um se separa. De maneira similar, a alma, quando se separa da mente, permanece como a consciência. Isso é paz. "Que a alma descanse em paz", significa que a alma menos a mente é paz. Sou claro, senhor? (Aplausos)

A mente morre alguma vez?

Não, a mente nunca morre.

Manomoolam Idam Jagath.

A mente é a base para o mundo.

A mente é retirada ou é expressa, isso é tudo. Um exemplo simples: A água salgada. Na água do mar, há sal. Você vê o sal no mar? Não. Você pode dizer que não há sal lá? Não, há sal lá. Assim, é possível obter o sal da água do mar, embora você não veja o sal lá. De maneira similar, a mente pode permanecer inativa ou ativa, isso é tudo.

Com respeito a esse ponto, é dito:

Manomoolam Idam Jagath.

A mente é a base para o mundo.

Ela nunca morre. Pode se expressar ou não. Pode haver expressão ou silêncio. Mas quando algo está errado com ela, há depressão, frustração ou algo similar. Assim, a mente não morre porque ela transporta os nossos samskaras (instintos ou tendências herdadas) de vidas passadas.

O que Ramana Maharshi diz é que uma vez que os samskaras tenham desaparecido, quando a mente é retirada completamente, onde ela vai? Regressa à fonte, à consciência. No estado de vigília, se expressa algo como um CD. Temos um CD, mas se você tirar uma lâmina e raspá-lo completamente, você não vai ter nada lá quando você colocá-lo de volta no computador. Não reproduzirá nada. Assim também, com um dos antigos discos gravados, se eliminar todas as trilhas escutarão alguma canção? Não. Do mesmo modo, uma vez que os samskaras são apagados, a mente se retira e retorna para a origem ou consciência. Isso é o que quer dizer.

Tem sido contado em várias ocasiões que quando alguém testemunha o surgimento do Lingam (a forma simbólica da Divindade), a pessoa está liberada. É verdade ou não?

Se foi Swami que disse isto, por que você me pergunta se é verdade? Quando Swami o diz, quem sou eu para dizer se é verdade ou não? Quando Swami diz que se alguém é testemunha do Lingam, que estão liberados – isto é o que você está dizendo, você está citando Swami - bem, com que cara poderia contradizê-lo?

Mas você também deveria saber o que Swami acrescentou, um segundo ponto. Entenda. Swami disse: "Se você ver o surgimento do Lingam, você será liberado." Muito bem. Mas Swami disse também um segundo ponto. Qual é? "Este Lingam está presente em todos", Ele disse. Portanto, a realização do Lingam em todos é Atmalinga, consciência. Consciência é Atmalinga. A realização do Si Mesmo é Atmalinga. Isso é liberação. Este é o segundo ponto que Ele também disse.

Sim, deixe esta ser a última pergunta. Sim, alguém aqui?

Hoje em dia as pessoas estão usando espiritualidade cientifica. É justificável? Existe alguma justificação para unir as duas coisas?

Bem, bem! Hoje em dia as pessoas estão usando espiritualidade cientifica. Estamos justificados? Será que é justificável dizê-lo? Essa é a sua pergunta. O ponto é este. A eletricidade é espiritualidade. A lâmpada que você compra que dá a luz que você recebe, o som que você ouve. . . tudo isso é ciência. A espiritualidade é a fundação, enquanto a ciência é a expressão.

Espiritualidade e ciência são o anverso e o reverso da mesma medalha. Ciência trata da matéria, enquanto a espiritualidade do espírito. O espírito da ciência é a espiritualidade. A expressão da espiritualidade é a Natureza, a qual é ciência. A natureza é ciência, que não é senão a expressão da espiritualidade. É algo assim como a Natureza e Deus. A natureza é ciência, ao passo que Deus é espiritualidade. Assim, Deus espiritualmente Se manifesta como Natureza (ou ciência). Ambos estão interligados, interdependentes, inseparáveis. . . são somente um e a mesma coisa.

Obrigado pela sua pergunta. Sinceramente agradeço do fundo do meu coração a todos aqueles que colocaram alguma pergunta e fizeram este satsang único. Que Deus lhes abençoe! Muito obrigado por estar aqui. Encontraremo-nos na próxima semana, mesmo dia, mesma hora.

Sai Ram!

OM…OM…OM…

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti