" Quanto Tempo?”

 

19 de agosto de 2007

 

 

OM… OM… OM…

 

Sai Ram

 

Com Pranams aos Pés de Lótus de Bhagavan,

 

Queridos Irmãos e Irmãs,

 

QUANTO TEMPO LEVARÁ PARA SER LIBERADO?

Na semana passada, o tema foi "Não Mais" e esta manhã o tema é "Quanto Tempo?" Esta questão aparece em cada momento e a cada passo na nossa vida. A que distância daqui está a sua faculdade? A que distância daqui está o Mandir? Quanto tempo leva para se obter uma cura total? Estou tomando remédios agora. Por quanto tempo quer que os tome? Esta questão refere-se ao tempo necessário para a cura de uma doença. Quanto tempo levará para chegar lá a partir deste momento?


De modo que gostaria de saber quanto tempo vai tomar, quanto tempo vou necessitar, quanto tempo deveria esperar, ou quanto tempo passará até que Swami olhe para mim. Quanto tempo? Esta tem sido uma questão que preocupa a todos em todos os campos da vida. Quanto tempo levará para conseguir um diploma? Três anos. Quanto tempo levará para conseguir um doutorado? Quatro anos.

Perguntas similares são colocadas no campo espiritual; isto é algo que não podemos negar. Do mesmo modo que as pessoas modernas correm atrás de soluções imediatas, assim como temos alimentos instantâneos e café instantâneo, queremos Deus “instantâneo” na nossa frente. Tudo deverá estar pronto ou pronto para fazer. É isso o que a moderna tendência parece ser. Por isso, vamos considerar "Quanto tempo?" como uma questão que se aplica a senda espiritual. Vamos tentar encontrar uma resposta.


Alguém perguntou a Bhagavan Baba: "Swami, quanto tempo levará para ser liberado? Será que vai tomar um ou dois anos, ou uma ou duas vidas? É algo como anos luz? Quantas vidas? Quanto tempo irá demorar”?

 
Por outro lado, alguém já pode ter algum tipo de ponto de vista parcial ou prejudicado: "Swami, estou aqui há muito tempo. Estou na escuridão. Quanto tempo levará para receber a luz? Quanto tempo levará para liberar-me, para atingir o nirvana ou o céu? Quanto tempo? É possível num ano? É possível em meio ano"?


Ultimamente, há algumas pessoas que lhe asseguram ganhar a liberação dentro de um mês, desde que você pague mais! (Risos) Há algumas pessoas que lhe garantem atingir o estado de samadhi, desde que você pague o montante específico. Eles irão lhe dar uma receita também! (Risos) Não tem problema. Liberação. . . Em quatro meses. Um contrato! Isso é tudo. Eles dão receitas. . . receitas para moksha, receitas para liberação. Portanto, é isto que está acontecendo em todas as partes, tudo em nome da religião. Mas esta é uma tragédia, a pior das tragédias que nunca poderia acontecer.


De modo que a pergunta foi colocada a Swami: "Quanto tempo leva para a liberação?"

 
Swami colocou uma outra pergunta: "Quanto tempo você acha?"

 
"Swami, um par de vidas."


"Oh! Não, não, não - não se frustre tanto".

 
"Swami, pelo menos cinqüenta ou sessenta anos."


"Caminho em torno de Ganesha cento e oito vezes todos os dias. Por quanto tempo devo fazê-lo? Faço puja todos os dias. . . Por quanto tempo devo fazê-lo? Leio as escrituras diariamente. Por quanto tempo devo continuar lendo? "

 
Perguntamos as mesmas coisas uma vez e outra. Por quanto tempo? Por quê? É perfeitamente natural. Hoje em dia, a maioria das crianças nunca está satisfeita com nossas respostas - não, não! Você já não pode mais dizer: "Por tanto tempo você pode." Se um pequeno neto lhe perguntar: "Por quanto tempo, avô?" O avô lhe responde: "Pelo tempo que puder", ele irá responder, "Obrigado, mas não mais!"


VOCÊ PODE OBTER A LIBERAÇÃO AQUI E AGORA

Meus queridos amigos, prestem atenção ao que Swami disse, porque muitos de nós fazemos essa pergunta a nós mesmos: "quanto tempo? 'Então, o que diz Baba sobre o assunto?


Swami riu e deu a seguinte resposta: "Podem ficar liberados aqui e agora." Não ali e por um tempo mais. Nenhuma questão de onde. Aqui e agora podem ficar liberados.

 
Este homem pensou consigo mesmo: “Isso é absurdo. Estamos aqui há tanto tempo, como pode Ele dizer aqui e agora”? 


Swami deu um exemplo. Há cavernas como as de Ajanta, as de Ellora e a de Battu na Malásia. Dentro de uma caverna, é completamente escuro. Não chega luz alguma dentro de uma caverna; É escuro como breu. Uma pessoa passou para ver aquela caverna e achou muito escura. Ele chamou um outro colega, um homem que passava por lá.


"Venha aqui, quão escuro está lá dentro."

 
"Será que é assim?"

 
"Sim, senhor, está escuro. Desde quando está tão escuro”?

 
"Não sei. Desde quando a vi já estava escura".

 
"Oh!"
 
"Desde o tempo do meu pai já era escura. Inclusive desde o tempo do meu avô, era escura. De modo que a caverna tem estado cheia de escuridão durante centenas de anos. Não sei exatamente quanto tempo! "

 
Em seguida, o primeiro homem perguntou, "Pode dizer-me, pode estimar a escuridão? Está completamente escura, parcialmente escura ou escura como piche"?

 

Em seguida, o outro homem disse: "Tenho um trabalho para fazer; Por favor, deixe-me em paz! "(Risos)

 
Ninguém pode medir a escuridão. No entanto, qualquer um pode medir a luz. A luz pode ser medida em termos de intensidade, mas a escuridão não pode ser medida. Então, este homem pensou: "O que fazer”?


De repente, ele viu um buscador, um aspirante, um yogi que passava por ali. Ele perguntou: "Senhor, vim para saber que esta caverna é absoluta e totalmente escura. Tem estado escura durante centenas de anos. Quanto tempo leva para remover a escuridão da caverna”? Este sadhu, um homem piedoso, riu," Pode ser removida aqui e agora mesmo. "


"A escuridão que existente durante centenas de anos pode ser removida, aqui e agora?"

 
"Sim, senhor."

 
"Como?"
 
 “Traga um caixa de fósforos."

 
A caixa de fósforo foi trazida e ele riscou um palito de fósforo. Quando houve luz, não havia mais escuridão. A escuridão que tinha estado ali durante centenas de anos foi dissipada simplesmente acendendo um fósforo. Portanto, quanto tempo levará para remover as trevas? Alguém pode fazê-lo aqui e agora. Da mesma maneira, para ser liberado, para atingir o nirvana ou o moksha, quanto tempo irá demorar? Aqui e agora mesmo.

 

SIGA-ME

O Rei Janaka fez uma pergunta aos seus sábios em uma audiência pública, onde havia grandes buscadores e personalidades experientes. Ele fez a mesma pergunta: Quanto tempo leva para ser liberado?

 

Ninguém pôde responder. Então veio Yajnavalkya. Yajnavalkya era um guru. Ele disse: "Oh, rei, vou dar a resposta".

 
"Sim, Swami. Quanto tempo leva para obter a liberação ou moksha"?

Ele disse: "Oh, rei, quando saltas e montas sobre o cavalo, o tempo que leva para mudar a perna de um estribo para o outro, conseguirá moksha. No momento em que mudas a sua perna nas costas do  cavalo, dentro desse hiato de tempo, alcançarás moksha".

 “
"O que disse Swami? Em tão pouco tempo? "

 
"Sim, desde que. . . "

 
"Ah! A condição de quê"?

 
"Me acompanhe". Muito simples.

 
"Certo", disse o rei. "Swami, vou segui-lo."

 
Com o guru andando na frente e por trás do Rei Janaka, eles saíram do palácio. Estiveram caminhando pelas ruas de Mithila, a capital. O guru disse: "Oh, rei, sente-se aqui." Ele o fez sentar-se lá e o guru se foi. O rei permaneceu sentado ali.

 

Todos estavam preocupados diante desta situação. As pessoas começaram a olhar para ele usando a coroa e ainda sentado na rua. Imaginem que estamos sentados perto da parada de ônibus, enquanto o seu rei está sentado lá ao lado também. Todas as pessoas estavam muito surpresas ao encontrar o rei sentado lá.

 

Os ministros chegaram para levá-lo de volta. "Oh, rei, por que você está sentado aqui"?

 

Ele não abriu a sua boca.

 
"Quanto tempo vai ficar sentado?"

 
Nenhuma resposta. Então, eles voltaram para o palácio e enviaram o chefe do exército para solicitar o rei que voltasse.

 
"Oh, rei, por quanto tempo devemos esperar para recebê-lo de volta?" O rei não deu qualquer resposta.

 
Finalmente, a rainha chegou. Ela pediu: "Oh, rei, tenho estado esperando por você. Quanto tempo você quer que chore assim? Quanto tempo? Por favor, vamos voltar".

 

O rei continuou em silêncio. Todas as pessoas estavam chorando, porque o rei era muito querido por todos.

 
Naquele momento, Yajnavalkya voltou, e todos gritaram para ele: "Você é um louco! Você é estúpido! Fez com que nosso rei ficasse sentado aqui. Você ofendeu nosso rei! O tem submetido a essa tensão e o tem deixado exausto. Você não deveria ter feito isso”!

Então Yajnavalkya disse: "O que é que eu fiz? Não tenho feito nada. Por favor, pergunte-lhe por que razão está assim".

 
Então todos perguntaram ao rei: "Aqui está o seu guru. Ele quer que você nos dê uma resposta. Oh, rei, por que não respondes às nossas perguntas? Temos apenas duas perguntas: Quanto tempo vai ficar aqui sentado? Quanto tempo devemos esperar aqui para recebê-lo? Por que não quer responder"?

 

DESDE O MOMENTO EM QUE SEGUIMOS O GURU NA LETRA E NO ESPÍRITO, ESTAREMOS LIBERADOS

Ao comando de seu guru, o rei respondeu e disse: "É só agora que o meu guru me pediu para responder. Ele não me pediu para responder até agora. Ele apenas queria que caminhasse com ele. Ele apenas queria que o seguisse. O segui, e ele me fez sentar aqui - e me sentei. Ele não me incumbiu de responder. Ele não me instruiu para responder. Ele me fez sentar. Portanto, estou apenas sentado. O que mais posso fazer"?


Então Yajnavalkya disse: "Agora você está liberado".

 
O que quero dizer, meus amigos, é o seguinte: "Quanto tempo?" É a pergunta que golpeia nossa mente. A resposta é, imediatamente, aqui e agora - como e quando seguimos o nosso guru, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. O minuto, o segundo, o momento em que O sigamos na letra e no espírito, sim, estamos liberados, aqui e agora.


SOFRERÁ ENQUANTO ESTIVER APEGADO AO CORPO E A MENTE

Outra questão é: "Quanto tempo teria que ser miserável? Quanto tempo deveria me sentir triste”?

 
As pessoas são miseráveis. Sim, as pessoas estão se sentindo tristes. Algumas pessoas sabem o motivo; outras não. Algumas pessoas querem encontrar a razão da tristeza. Mas a tristeza é algo comum. Encontramo-nos com caras fechadas, pessoas tensas. Elas mesmas não conhecem a razão. “Por quanto tempo deveria sofrer assim? Por quanto tempo tenho que me sentir triste”? Essa é sua pergunta.


A resposta é esta: Enquanto estiverem apegadas ao seu corpo, tanto quanto estiverem à sua mente, continuarão sofrendo. No momento em que renunciem o apego ao seu corpo, no momento em que saibam que não são o corpo, no momento em que vivenciem que não são a mente, então e aí mesmo vocês estarão liberados.


De modo que, por quanto tempo deverei sofrer? Sofrerei enquanto tenha a sensação corporal e pelo tempo que sinta que sou a mente. É por isso que Swami disse: "Sintam-se felizes de alcançar a liberação." Essa é a resposta à pergunta: "Por quanto tempo?" A resposta é: No momento em que desistirem da identificação corporal e desistirem do apego à mente serão livres. Isso é liberação, como Baba explicou.


"Swami, poderia ser mais claro? Disseste para desistir do apego ao corpo, para renunciar o apego à mente. É tão fácil de ouvir, tão simples de escrever, mas não consigo nenhuma resposta direta fora disso. Por favor, faça isso estar claro".

 
Há dois pontos que explicarão claramente se vocês estão ou não ligados ao corpo e à mente. Mas, nos tempos modernos não temos a menor paciência. Hoje em dia não temos tempo para ouvir coisas boas, mas temos muito tempo para escutar fofocas. Nós não temos tempo para orar, mas temos muito tempo para desperdiçar.


"Vamos, Swami, diga-me de imediato por quanto tempo, porque a resposta que deste não ficou muito claro para mim. Disseste: "Renuncie o apego corporal e desista do apego pela mente”. Perfeito! Como sei se estou apegado? Como sei se estou desapegado”?

 
Suponha que diga: "Não estou apegado ao corpo, vocês sabem?" Deveriam acreditá-lo, porque aconteceu a mim, meus bons amigos. Todos confiam em mim. Pensam , o Sr. Anil Kumar carece de apego ao corpo.. Mas, se me servirem um café frio ou morno, você verá o quanto estou ligado ao corpo. (Risos) Quero-o a uma temperatura fervendo! (Risos) Por isso, como pode falar de desapego um colega que insiste em que seu café tem que ser quase fervendo? É horrível e ridículo! (Risos)


Posso dizer: "Não estou ligado ao corpo." Mas exijo que me sirvam comida picante. Se vou à cantina para estrangeiros e digo: "Por favor, adicione mais pimenta em pó" e, em seguida, dizer que não estou ligado ao corpo, seria tudo representação teatral. Seria hipocrisia. Por isso, meus amigos, como sabem que vocês não têm apego ao corpo? Como sabem que não são apegados à sua mente? Como sabem? Swami nos dá dois pontos. É muito simples.

 

RAGA – APEGO

Um deles é raga, o outro é dwesha. Raga é apego ou gostos, enquanto dwesha é ódio ou desgosto. Digo ‘não tenho identificação com meu corpo’, mas no momento em que vejo o meu povo, vou levantar-me e abraçá-los. Como posso dizer que não estou apegado ao corpo? Qual é essa relação? De modo que, onde existe apego, existe essa consciência corporal. Onde houver escravidão psicológica, escravidão mental, estaremos física e mentalmente atados. Se tivermos apego aos mais próximos e queridos, apego a qualquer objeto, qualquer material, qualquer instituição ou qualquer outra pessoa, isso é apego.


De fato, alguém foi um pouco mais longe. Se são apegados a um nome ou forma, também é apego. O apego a um nome e forma continua sendo apego. Não poderão dizer “apego desapegado”, ou “desapego apegado”. (Risos) Malabarismos com palavras! É por isso que não se supõe estar ligado espiritualmente a qualquer forma. Quando todas as formas são Suas, por que dizer que estou ligado a esta forma? Quando Ele diz: "Todos os nomes são Meus", por que dizer que estou ligado só a este nome? O apego não deixa de ser apego.

 

Então, qual é a solução? Se vocês encontram o nome que amam em todos os demais nomes, isso será desapego. Quando encontram a forma de sua preferência, em qualquer forma, isso será desapego. Mas limitar esse nome e essa forma a um tamanho, peso e altura é apego. Acho que fui claro. Por isso, meus amigos, isto é identificação corporal. A identificação com a mente pode ser descoberta pelo primeiro sintoma da doença - apego. Como a febre tifóide, como uma alta temperatura, este é o primeiro sintoma.

 

DWESHA - AVERSÃO OU ÓDIO

O segundo ponto é a aversão ou ódio. Podemos antipatizar ou podemos odiar os que não concordam conosco. Podemos repugnar ou podemos odiar os que não seguem o nosso curso. Podemos antipatizar ou podemos odiar os que não nos pertencem. Podemos repugnar ou podemos odiar os que não nos elogiam. A quem não nos aplauda sempre que falamos sobre uma plataforma. (Pobre colega, ele não compreende que os aplausos também significam que desçam do estrado, e que vão embora!) (Risos) Ouvi os aplausos em ambas as ocasiões - uma em louvor e uma dizendo: "Obrigado, mas é hora de ir!" (Risos) Portanto, todos estes tipos de reações são devidos ao desgosto ou ao ódio.


Depois de tudo, falando espiritual ou filosoficamente, quando estou sozinho aqui nesta sala, não digo: "Odeio alguém aqui." Ninguém está aqui e as portas estão fechadas com chave; como posso dizer: "Odeio alguém aqui?" Se o dissesse, ao abrir a porta encontraria uma equipe médica pronta para me tratar! Portanto esta aversão ou ódio é também uma espécie de apego.

 
A idéia do ódio entra em cena somente quando existem dois indivíduos; quando existe apenas um, a questão não irá surgir. Por isso, meus amigos, para saber se sinto identificação com o corpo ou apego a minha mente, basta olhar para ver se estes dois pontos estão lá: apego ou ódio, raga ou dwesha.


VOCÊ ESTÁ ACIMA DO CORPO, QUANDO NÃO EXISTE UM APEGO

No momento em que não tenho apego, no momento em que não sinto ódio, esse será o momento em que sei que sou Um-nos-muitos. O Um em você é certamente o mesmo que o Um em mim. O Um em você, em mim, em cada qual é apenas esse Um. Esse Um está presente em cada um. Não existe um segundo. De modo que, quando não há um segundo lugar, existe só Um. A quem amam, a quem odeiam? Quando há dois, tem lugar o amor e o ódio Se existe só Um, não há questão de bem querer ou aversão, amor ou ódio. Por isso, meus amigos, é muito fácil ver isso, se há bem querer e aversão.

 
Algumas pessoas são filósofos semi-prontos. Eles dizem: "Você sabe, Sr. Anil Kumar, a partir do momento que vim para Prasanthi Nilayam, não tenho apego." Oh, sei. Mas não lhe perguntei nada, ainda assim você está me falando, mostrando que está apegado aos seus pensamentos. (Risos)


De repente, encontramos este homem falando carinhosamente, cheio de sorrisos. Seu rosto está totalmente iluminado. Se você perguntar, descobrirá que encontrou uma pessoa de seu lugar de origem, a quem ele voltou a ver após cinco anos. "Ah! Como vai? Como você vai? "Depois disso, declara: "Sr. Anil Kumar, não tenho apego". (Risos) Como poderia acreditar nisso? É verdade? Não é assim.


Então, onde existe apego, reunir-se com pessoas da mesma relação consangüínea, comunidade, país, profissão, seja ela qual for. . . Quando há apego sobre estas bases absurdas, não temos autoridade para dizer que não estamos apegados ao corpo. Não é mais do que um comentário político. Unicamente quando não tenho nenhum apego, só então, posso dizer que não estou apegado ao corpo.


VOCÊ ESTÁ ACIMA DA MENTE QUANDO NÃO HÁ ÓDIO

O segundo ponto é não sentir aversão ou ódio. Quando você odiar alguém, você não pode dizer que está acima da mente.

 
Algumas pessoas dizem: "Sr. Anil Kumar, tenho ido além da mente".

Ah, ah, ah! Além da mente! Primeiro mostre-me onde está a sua mente. Depois, deixe-me saber onde está a sua mente quando você vai mais além. Por favor, descubra onde está a sua mente. Vá além, e diga-me o que está acontecendo por lá. Queria saber o que se passa quando você está por baixo da mente, quando você está dentro da mente e, finalmente, o que está acontecendo mais além da mente. Descubra-o. Encontrar-lhe-ei mais tarde.


Como vocês sabem quando não são a mente? Quando vocês não antipatizam ou odeiam alguém, estão mais além da mente. Quando não sentem apego a ninguém, estão além da mente. Estes são os dois sintomas. Com todo o nosso apego, com todo o nosso ódio, se disser: "Estou acima do corpo e além da mente" é uma declaração muito significativa. É um disparate.


Enquanto formos apanhados entre estes dois pólos de apego e ódio, nunca podemos sair dela. Essa é a resposta de Swami. Enquanto tivermos esses dois sentimentos, nunca poderemos atingir a liberação. Isso é o que disse Bhagavan.

 
"Swami, o que deveria fazer? Enquanto tiver estes dois pólos de apego e ódio, não há esperança de liberação, e não há nenhuma promessa para a realização do nirvana. Então, o que devo fazer"?


MIMAMSA OU VICHARANA: AUTO - EXAME

Bhagavan diz: Faça auto-revisão. Do mesmo modo que um empresário mantém suas contas diárias, lucros e perdas, façamos uma auto-revisão. Permitam-me saber até onde sinto apego, até que ponto tenho ódio dentro de mim. Tenho ido ou não além do corpo? Tenho entendido a natureza da mente? Tenho entendido a mim primeiro? Isso é possível com uma auto-revisão.

 

Esta auto-revisão é uma auto-avaliação, ou auto-apreciação, uma auto-indagação ou auto-exame. Em sânscrito, se chama mimamsa ou vicharana. Mediante esta auto-indagação ou auto-exame, vou saber onde estou. Então entenderei e saberei quanto tempo me tomará para atingir a liberação. É uma resposta que deveria encontrar por mim mesmo. Não deveria perguntar a ninguém mais. Não o necessito.


ONZE SEGUNDOS É SUFICIENTE

Alguém me perguntou: "Sr. Anil Kumar, Swami disse que onze segundos é suficiente para meditar. Estou fazendo isto por uma hora, assim quantas vezes obterei moksha ou liberação? "


 Disse-lhe: "Obterá moksha  elevada a potência de cem!" (Risos)

 
"Então, por que Swami falou de onze segundos?"

 

Essa foi a pergunta que me fizeram. O que você diria se estivesse em meu lugar? Disse simplesmente: "Significa apenas que você acha difícil concentrar-se ainda que por onze segundos. Você acha impossível se concentrar mesmo por onze segundos. E essa alegria, essa emoção que você consegue nesses onze segundos, de concentração total e completa meditação, lhe proporciona êxtase suficiente, como se o fizesse por horas e horas".


Se um aluno me pergunta: "Senhor, quanto tempo devo ler?" O que devo dizer? "Leia até você entender, até que você se lembre, até que você memorize." Se uma criança pergunta a sua mãe: "Quanto devo comer?" A mãe vai responder: "Coma, tanto quanto for possível, até que você não queira mais".


De maneira similar, quanto tempo tomará até que nos encontremos acima do corpo e da mente? Esta viagem acima da mente e do corpo é compreendida, avaliada, e medida de vez em quando, mediante o processo de auto-indagação.

 
Alguém fez outra pergunta: "Quanto tempo levará para adquirir sabedoria ou jnana?"

                                                                                                          
Nos nossos cursos regulares, existe um programa de estudos. Existe um determinado período de tempo para receber instruções e treinamento. Posso dizer que se trata de um curso de três anos, ou uma duração de dois anos para obter um diploma. Mas, quanto tempo levará para receber sabedoria espiritual?


Bhagavan disse: "Aguardem! Quantos anos são necessários para obter um diploma”?


"Três anos."

 
"Oh! Quantos anos têm tomado para obter um doutorado"?

 
"Quatro anos."


A SABEDORIA É EXPERIENTADA NO MOMENTO EM QUE ESTAMOS NO CENTRO DA NOSSA VIDA

Então, como é que estão esperando sabedoria agora? Para o conhecimento mundano, para o conhecimento secular, quando você estuda dia e noite, esperam que a sabedoria lhes chegue repentinamente? Por que você espera de repente? Parece que perdeu o seu bom senso!


 Mas aqui está um ponto. Com sabedoria, não há nada realmente que se pareça a um fator tempo. É mais um fator de estar totalmente imerso em seu ser. Quando estão totalmente em seu ser, isso será sabedoria. Mas nós não estamos totalmente em nosso ser. Somos como o pêndulo de um relógio de parede, oscilante de um lado para outro - estando num lado e chegando a estar no outro lado. Por isso, nem nos tornamos, nem permanecemos sendo. Estamos apenas confusos. De modo que o ponto é que a sabedoria se obtém, se experimenta, no momento em que estamos no centro de nossa vida. . . simplesmente no ser.

 

Mas nós estamos mais interessados em fazer. Fazer é o mais importante para nós. Faço os exercícios de yoga pela manhã, faço meditação, faço culto e faço bhajans.. Estes são todos os nossos afazeres. No entanto, ser é mais importante do que fazer. É assim que o momento em que estão no centro, será o estado em que podem dizer: "Tenho sabedoria".


Então Bhagavan indica outro ponto. Numa maneira simples, Swami explica quanto tempo toma para alcançar a paz. Essa é a pergunta que Lhe fizeram. Swami riu e disse que a pessoa estava fazendo essa pergunta, porque é bastante evidente que não tinha paz nesse momento. De modo que, em primeiro lugar, descubram por que você perdeu a paz, por que não tem paz.


DO MOMENTO EM QUE RENUNCIAM AO EGO (EU -ISMO) E AO DESEJO ALCANÇAM A PAZ

Você não tem mais paz por duas razões: Uma das razões é o ego ou identidade pessoal, eu-ismo. Eu sou este, isso e aquilo.  E a segunda é o desejo. O eu-ismo e o desejo são as duas causas para a perda da paz. No momento que elas desaparecem, não é que vão conseguir a paz. . . serão paz. Isso é tudo. Vocês são paz.


Isso é o que Swami quer dizer quando afirma: "Encarnações da Paz, Encarnações da Felicidade, Encarnações da Divindade, Encarnações do Amor" – vocês são essa paz. Vocês não vão tornar-se pacíficos. Se vocês se tornarem pacíficos agora, podem estar sem paz no próximo momento. Mas, uma vez que saibam que são a paz, não podem nunca mais perdê-la.

 
Portanto, deixe-me saber a causa da minha falta de paz. Permitam-me saber a razão da minha inquietação. O primeiro motivo é o eu-ismo ou identidade com o ego, e a segunda é o desejo. No momento que desistirem destes dois, serão pacíficos. Serão paz. Isso é o que Bhagavan disse.


" QUAL É MEU DEVER?"

Então, alguém fez outra pergunta: "Swami, qual é o meu dever?"
 
 “Por que você pergunta isso, meu filho? Não conhece seu dever"?

 
Como professor, deveria ensinar-lhe. Esse é o meu dever. Como médico, você deve tratar de seus pacientes. Esse é o seu dever. Como empresários, sim, manter o seu negócio de forma satisfatória, com sucesso. Esse é o seu dever. Por que faz essa pergunta?


"Não, Swami. Quero saber a resposta desde a dimensão espiritual. Do ponto de vista mundano, o conheço. Gostaria que me respondesse a partir da perspectiva espiritual”.


Esta é a resposta de Swami.


ESTEJA PRONTO PARA ACEITAR TUDO COMO A GRAÇA DE BHAGAVAN

Primeira: Deixe que as coisas aconteçam como deveriam. Deixe que as coisas aconteçam naturalmente. Não tenha planos específicos.

Um exemplo simples: Terei darshan quando e da maneira que Swami o der. Não podes dizer: "Swami, esteja aqui às oito horas. Quero ter o seu darshan. Me compreende?" Bem, isso não é a maneira. Esteja pronto para vê-Lo a qualquer momento. Esteja pronto, sempre pronto para vê-Lo. Sua obrigação é deixar as coisas acontecerem. Torne-o fácil. Esteja preparado para receber, esteja pronto para aceitar. Não diga: "Swami, amanhã termina o prazo! É mais do que tempo de derramar Sua graça sobre mim". (Risos) Você não pode fazer isso.

 
Portanto, nosso dever é de estar pronto. "Bem", você pode perguntar: "Não estou pronto?" Você está pronto por compulsão, você está pronto pela força, e está pronto porque não há outra opção. Mas isso não é em absoluto estar preparado. A preparação imposta não é um dever sagrado.


Qual é o nosso dever agora? Tomá-lo com calma, suavemente: "Conforme Sua vontade, Swami, assim é Sua graça." Isso é tudo. "Estou pronto, sou incondicional. Se optar por olhar para mim, sim, estou bem! Se você decidir que é melhor não olhar para mim, está igualmente bom. Se você optar por evitar-me, sim, sei que é para o meu próprio bem". Esse é o nosso dever.

 
Não é para empurrar as pessoas; não é o pedir as pessoas sentadas na frente de alguém que se calem. Shhhi! Shhhi! Esse é outro tipo de dever a nível comum. O mais alto nível de dever é, da perspectiva espiritual, disposição para aceitar o que Deus faz, o que Deus dá, alegremente. O fazê-lo com alegria é nosso dever, nossa obrigação moral, o nosso dever religioso. Nosso dever é a aceitação total e incondicional.


DESENVOLVA A AUTOCONSCIÊNCIA

E o segundo dever - há apenas dois deveres. . . Swami não nos dá demasiados deveres, porque Ele sabe que não cumprimos nem sequer um! (Risos) O segundo dever que nos confia é o de desenvolver a autoconsciência, a consciência de Si Mesmo. Quem sou eu? Qual é a minha verdadeira natureza? Onde estou indo? Em que sentido? Quem sou eu, afinal? Estar consciente do nosso Si Mesmo é o nosso segundo dever.

 
Cumprindo com estes dois, deveríamos manter uma atitude impassível. O que posso dizer com uma atitude sem queixas? Suponhamos que me peça para distribuir água. Não deveria responder: "Água? Não estou aqui para distribuir água! Estou aqui para emitir cheques, entende? Água não. "Ou se for solicitado para sentar-me em algum lugar, digo:" É este o lugar que se supõe que me sente? Não sabem que deveria estar lá, exatamente junto à porta"?


Queixamo-nos sobre o assento, nos queixamos de nossa reunião, nos queixamos dos indivíduos. O cultivar uma atitude não queixosa é o nosso dever. Se mantivermos essa atitude impassível, não é que vá alcançar a paz. Vocês são a paz. Vocês são a paz. Não reclame. Sim. Cada um de nós deve ser capaz de dizer: "Esta é a graça de Deus." Quando Deus tem um propósito, não sabemos como Ele faz as coisas para nós.


 
SITUAÇÕES SÃO CRIADAS POR SWAMI

Num dado tempo, houve a inauguração dessa Casa de Hóspedes Srinivasa perto do Ganesh - a maioria de vocês deve ter visto, onde se alojam os V-VIP - aquele grande edifício. Foi a inauguração daquele prédio.

 
Swami entrou. Eu também queria ir e ver. Mas não tinha convite. Eu não tinha sido convidado para vir. Quando não se pede para alguém vir, há muitos para empurrar você para fora. Temos um poderoso exército de regime espiritual aqui - o seva dal! (Risos) Fora! Eles irão empurrar você para fora! (Risos) Por isso, sabia qual era o meu lugar. Somente Baba podia convidar-me para entrar, porque havia muitos me pedindo para sair! Sabia bem o risco que corria, mas me sentia triste por não poder assistir.


Então, de repente, alguém chegou e disse: "Por favor, informe a Swami que precisamos de mais algumas roupas para distribuição." Fui lá prontamente, porque sabia que agora tinha algum motivo para entrar. Fui e disse: "Swami, algumas roupas mais são necessárias...."


"Fique calmo! Sem mais roupas. Existem suficientes. Só lhe fiz vir aqui porque sabia que queria vir. "(Risos e aplausos)


De modo que Ele havia criado a situação - uma pessoa para fazer-me entrar, um pedido e uma desculpa para fazer-me entrar como mensageiro. Tudo isto é selecionado por Ele.


A mesma coisa aconteceu também de maneira negativa. Alguém disse: "Swami o quer na sala de entrevistas." Muitos estudantes me disseram: "Swami chamou o senhor". Não tinha certeza, mas muitos rapazes me disseram, então o que fazer? Fui lá dentro.


Swami olhou para mim. Ele não me perguntou: "Por que você está aqui?" Graças a Deus, agradeço a Baba! (Anil Kumar sorriu.)
 
Quando ele começou a falar aos presentes, Ele olhou para mim e disse: "Vá e chame uma pessoa chamada Radhakrishna. Chame-o".

 
Eu perguntei: "Onde ele está, Swami?"

 
"Ele está lá fora. Chame-o".


Fui para fora e fui direto à garagem e perguntei ao motorista: "Onde está Radhakrishna?"

 
Em seguida, ele colocou uma cadeira lá para mim, me pediu para sentar-se e ofereceu-me um copo de água. (Risos) "Tome isso, senhor, e sente-se. Radhakrishna já está lá dentro. (Risos) Swami não o quer lá, de modo que lhe pediu para chamar um homem que já está lá dentro. (Risos) Não necessitam de você lá". (Risos)

 
Assim, Ele vai descobrir. Trata-se da Divina Tecnologia. . . Nós não sabemos senão das tecnologias biológicas, mecânicas. Bhagavan  Baba emprega a Divina Tecnologia. . . (Risos) Ele sabe. De modo que Ele criará uma situação, Ele encontrará uma maneira para fazer-lhes entrar ou para fazer-lhes sair. Então, o que devo fazer? Esteja preparado. Sem queixar-se, estou aqui.

 

A PRESENÇA É IGNORADA, A FALTA NÃO É NOTADA

Faz muito tempo, havia um ministro. Swami anunciou que Ele daria cerca de 150 crores por um projeto de água. Esse senhor já faleceu, pertencia ao governo anterior deste Estado. Ele chegou aqui seguido por centenas de pessoas.

 

Eu estava observando e perguntei a alguns deles: "Por que o ministro está aqui? Swami está pronto para dar o dinheiro, então por que o ministro veio”?

 
Eles disseram: "Senhor, este ministro veio obter o dinheiro de Swami,  150 crores."

 

Muito bom. Deixe-me ver qual é o tamanho do pacote! Assim o ministro entrou seguido por centenas de pessoas.

 
Creio que se tratava do Sr.Paritala Ravi, naqueles dias de Telugu Desam. Tinha acabado de entrar quando nosso bom Deus saiu da sala de entrevista. Gostaria de saber: "Será que ele vai recebê-lo?" Baba fez uma volta ao redor e, em seguida, foi para o Mandir. Esse cavalheiro foi convidado para sentar na varanda. Assim, ele sentou ali.

Então, o nosso bom Deus passou revista a todos os alunos sentados no Sai Kulwant Hall, as duas mil pessoas que estavam sentadas lá. Após a distribuição das roupas, começou o padanamaskar para duzentas pessoas – desde as 15 até 17:30 h. (Risos) Então começaram os bhajans, então Swami entrou tranqüilamente no salão de bhajan e, em seguida, aceitou o arathi.

 

 Hari Om Tat Sat! Terminou tudo! (Risos) Esse homem tinha que ir. Só Ele sabia do que se tratava. Ele sabia como livrar-se das pessoas; Ele também sabe como atrair as pessoas. Assim posso ser eliminado na manhã, e ser atraído à tarde ou no dia seguinte. Isto acontece a todos muitas vezes.


Enquanto você estiver lá, Ele nunca vai perguntar se está lá ou não. O dia que você for para o seu lugar de origem, Ele perguntará: "O que aconteceu com aquele homem? Onde está"? (Risos) A sua presença é ignorada, enquanto a sua ausência é notada. Resulta decepcionante essa Sua Divina Tecnologia. Então o que devo fazer? "Oh, Deus, quando estou aqui o Senhor não olha para mim; no momento que me vou, o Senhor pergunta: “O que aconteceu a ele"? O que devo fazer Swami”?


Portanto, o nosso dever é manter uma atitude impassível. Esteja preparado para receber qualquer coisa como Sua graça. Esse é o nosso sagrado dever. É também o nosso dever sagrado ter esse tipo de consciência de Si Mesmo: isso é estar preparado, viver o momento e uma atitude impassível. Isto é o que Bhagavan tem dito.


VIAGEM DO ÍDOLO AO IDEAL

Alguém perguntou uma vez: "Swami, tenho um belo ídolo de Rama  que adoro a cada dia. Por quanto tempo deveria fazer o culto?" Alguém mais acrescentou: "Não, não, não! Minha estátua de Krishna é mais bonita! Quanto tempo devo adorá-la”?


Baba disse: "Por todo tempo que mantenham esse sentimento corporal, "eu sou este corpo” continuem a adorar. No momento em que vocês crescerem mais além, no momento em que realizarem que não são o corpo, não necessitarão adorar ídolo algum. "


Swami diz que temos que progredir desde o ídolo até o ideal. Mas estamos em repouso no meio! (Risos), de modo que aí está a tragédia. Não supomos que somos ociosos. Adorem ao ídolo e atinjam o ideal. É o que Bhagavan tem dito.


BABA DIZ QUE AS DIFICULDADES EXISTEM PARA APRENDERMOS AS LIÇÕES

Muitos perguntam: "Por que existem dificuldades na vida? Por quanto tempo continuarão”? Há algumas pessoas que encontramos que dizem:"Sr. Anil Kumar, as dificuldades aparecem uma atrás da outra! O que devo fazer? Você tem uma atrás da outra, mas tenho muitas após muitas. (Risos) Por isso, é melhor você chorar por mim, e eu vou chorar por você. Vamos ambos chorar em coro. "Um bhajan de choros. (Risos) Não é assim. A pergunta é então: "Por quanto tempo? Por que existem todas estas dificuldades"?


As dificuldades são uma espécie de campo de entendimento ou de lições árduas. "Swami, não pode haver lições fáceis? Estas nos parecem muito dolorosas".


Bhagavan diz que quando alguém aprende a andar de bicicleta, cai muitas vezes. Ninguém aprende a montar bicicleta sem cair, pelo menos uma vez. Pode ser que você não o diga, mas a sua mãe sabe melhor. Sua avó se lembra porque foi ela que fez o curativo. Talvez a mãe não tenha tempo porque trabalha. O fato é que você vai necessariamente cair da mesma forma quando aprendeu a andar de bicicleta.

 
De maneira similar, você passará por muitos solavancos e saltos, golpes e quedas, altos e baixos, lágrimas e sorrisos até que aprenda a lição. Tão logo aprenda a lição, já nada lhes importa. "Oh! Há uma grande pedra! (Estou na bicicleta agora). Oh! A pedra -- não, não, não! "Você aprendeu como tomar um desvio. (Risos)

 
Recordo quando tinha apenas oito anos. Estava andando na bicicleta de alguém. Não sabia como tocar a buzina. A senhora estava vindo na minha direção. "Ah! Vinha! Vinha”! Eu estava gritando para ela sair do caminho. (Risos) No momento em que sabia como tocar a buzina e manter o equilíbrio, não houve mais nenhum desses problemas.

 
De maneira similar, no momento em que aprendemos com a nossa experiência, as dificuldades não são mais dificuldades. As dificuldades não são mais obstáculos, já não serão mais obstáculos. Serão fáceis. . . meramente nuvens passageiras. Afinal, você não pode considerá-las mais tão sérias. Isso é o que Bhagavan diz em relação a estas coisas.

 
Por que existem dificuldades? A resposta simples é esta. Suponha que estou sentado no gramado à noite. Somente ontem um senhor chegou e disse: "Acho o gramado bastante confortável. É como uma almofada". Nós estávamos sentados lá, falando e brincando alegremente.  
 
Um dos meus alunos veio e disse: "Senhor, dois dias atrás vimos duas cobras por aqui." (Risos)


"Duas cobras!" Disse: "Estou rodeado de cobras em forma humana! (Risos) São estas cobras verdadeiras? Muito bem"! Portanto, por quanto tempo devo ficar lá? Até ser mordido pela cobra ou o quê? Respondi, "Obrigado por avisar-me agora! Muito obrigado". Saí do local imediatamente.


AS DIFICULDADES CONTINUAM ATÉ QUE VOLTEMOS A NOSSA MENTE PARA DEUS

Até que você direcione a sua mente para o Si Mesmo, até que desvie sua atenção para a autoconsciência, até que experimente a felicidade do Si Mesmo, até que você não seja aquela existência-lidade, haverá de continuar sofrendo.

 
Continuaremos experimentando dificuldades até que nos voltemos para Deus. Estou sozinho; não sei o que fazer. Estou preocupado e assustado até que alguém me diz: "Não se preocupe, cuidarei disso".


No ano passado ou no anterior, estava no aeroporto com a minha bagagem pesada. Cheguei até um quarto, pensando que era o elevador. Não havia botões lá. Ninguém falava inglês. Hari Om! O que fazer? Continuei batendo nas portas, pois ninguém estava lá e era a prova de som. Mala pesada, porta fecha, e eu não sabia como abri-la. Ninguém entrava tampouco! (Risos) O que podia fazer? 


Kshama Moorthi Sai Baba,

Prema Moorthi Sathya Sai

(Anil Kumar canta bhajan)  

Essa foi a oração. Vamos ser mais religiosos quando estamos tensos (Risos), e não na sala dos bhajans. (Risos) Você será mais religioso e espiritual quando as portas estão fechadas e ninguém está por perto - não há interruptores em qualquer lugar! Hari Om! Qual será a hora do próximo vôo? Ninguém fala inglês. O que fazer?

 
Pela graça de Baba, alguém abriu a porta. No momento em que ele veio, me empurrou para fora. (Risos) É assim como se apresentam as dificuldades. Por quanto tempo? Até que alguém chegue, abra a porta e eu saia. Da mesma forma, as dificuldades continuam até que eu me controle, até que desvie minha mente para Deus.


Tenho alguns amigos que estão indo embora muito em breve, por isso é justificável deixar um par de minutos para perguntas. O grupo britânico está conosco. Estou muito feliz. Vamos recebê-los com a mão estendida. (Aplausos)

 
Temos entre nós a Professora Dra.Trivedi, que está trabalhando arduamente no campo dos valores humanos. Ela tem feito pesquisas, em particular com os valores humanos, tal como é aplicado aos profissionais. Rezo para Bhagavan derramar sobre ela e sua equipe Suas bênçãos especiais. Todo o conhecimento sobre valores humanos está no seu site para o benefício de todos os devotos Sai em todo o mundo.


PERGUNTAS E RESPOSTAS

Agora, temos tempo para apenas uma ou duas perguntas. Alguém por favor?

 
Quanto tempo levará para chegar a Idade Dourada?

Oh! Isso é grandioso! Ela já chegou. (Aplausos) Isso é como perguntar: "Quanto tempo tomará para que o vôo chegue”?, quando o vôo já está lá. Por que digo isso?

 
A Idade Dourada não é material; a Idade Dourada não é física. A Idade Dourada não é secular; a Idade Dourada é espiritual. A Idade Dourada é psicológica, a Idade Dourada é Divina, e a Idade Dourada está em alguém inserido nos valores humanos.

 
A Idade Dourada é a idade da cooperação. A Idade Dourada é unidade. A Idade Dourada é uma das sínteses das religiões, a qual está acontecendo neste momento nos Pés de Lótus de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Aplausos) A Idade Dourada é quando todas as religiões são encorajadas, quando todos os caminhos da devoção são incentivados. A Idade Dourada é quando todos os tipos de atividades espirituais e esforços forem igualmente apoiados.

 
Karma Yoga - o campo da ação, bhakthi yoga - o campo da devoção, e jnana yoga - o campo do conhecimento - estes são todos igualmente incentivados. A Idade Dourada é o que Baba tem feito. A Idade Dourada é quando a igualdade é sempre mantida. Somos todos iguais aos olhos de Bhagavan. Todos gozamos dessa igualdade, equanimidade e transcendência na presença Divina.


Muito obrigado, senhor, por trazer à luz do dia a este ponto: a Idade Dourada já alvoreceu. Próxima pergunta, por favor.

  
Quanto tempo será necessário para Swami andar, por favor?
É evidente que o que quer dizer é que Ele não está andando. Se Ele não está andando, como é que os meus amigos de Los Angeles, Estados Unidos dizem: "Eu vi Swami andando na minha sala"? O que deveria responder quando recebo uma carta de Kobi, Japão, quando eles dizem: "Vimos Swami andando no nosso centro, no salão de bhajan"? O que devo dizer?

 
De modo que pode ser que Ele não esteja andando aqui, mas Ele está andando em toda a parte! (Risos) Ele está andando em toda parte. (Aplausos) Por isso, esta questão pode ser revista!


Quanto tempo será necessário para Ele andar aqui?

Então Ele pode dizer, para que se sinta melhor: "Estou andando lá; não estou andando aqui. E outra coisa: você pode precisar dos pés para andar, mas Eu não preciso dos pés para andar, porque posso andar sem os pés, posso ver sem os olhos, posso ouvir sem os ouvidos. Estou além dos sentidos. Então, posso ir, posso andar, e posso ouvir".  


Sarvatah Paanipadam,

Sarvatah Siromukah.

 
Muito obrigado, senhor. (Aplausos) Obrigado, tanto por trazer à luz a um ponto muito bom, e também a um ponto muito importante. Obrigado do fundo do meu coração.

 
Você é de onde? Croácia. Ah! Uma mente indagadora, uma mente investigadora. . . . . .


Tendo sido convidado por Baba a esse edifício no dia da inauguração, poderia me dizer o que aconteceu no interior? (Risos)

 

Croácia. . . Científico e tecnológico, altamente investigadora. O que aconteceu foi que Ele me levou para dar uma volta por todo o edifício e me mostrou cada sala, todas as decorações nelas. Fiquei emocionado e fascinado. Fiz uma declaração a Swami lá.

 
O Presidente da Índia fica no edifício denominado Rashtrapathi Bhavan. É como a Casa Branca nos Estados Unidos da América; ou como a Downing Street 10, em Londres. Na Índia, temos Rashtrapathi Bhavan, onde o Presidente se instala.

 
Eu disse: "Swami, este edifício é 'Viswapathi Bhavan', o edifício de  Deus Mesmo!" (Aplausos) Obrigado, porque outros são beneficiados com a casa de Deus.

 
Como posso desconectar este ego ou eu-ismo que você está falando?

Você é de onde. . . ? De Maurício! Tivemos um Primeiro Ministro de lá, que falou durante a inauguração do ano acadêmico na Universidade Sathya Sai há três anos – o Sr. Anirudh Jaganath, estou certo? Portanto, a minha memória não falhou? Muito bem. Maurício! Sim.


CRESCENTE ATÉ O ESTADO DE NÃO-DUALISMO É A ÚNICA FORMA

Como remover este eu-ismo ou ego? Essa é a sua pergunta. O ponto é que, uma vez que conhecemos a dor do eu-ismo ou ego, vamos perceber que lindo seria estar livre deste ego.

 

Um exemplo simples: este eu-ismo é o ego ou a mente. Quando me elogia, me sinto exaltado, e quando me critica, fico deprimido. Estou feliz numa ocasião, mas infeliz na outra. Este tipo de dualidade é devido a este eu-ismo ou ego.

 
Não me preocupo com isso. Entendo que o eu real (o Si Mesmo), em mim, é igual ao eu real (Si Mesmo), em vocês. Existe só um verdadeiro eu ou Si Mesmo. Este “Eu” é um só em todos. Quando pensamos assim, gradualmente nosso ego irá se perdendo. Este tipo de reatividade do ego, este excesso de sensibilidade, se perderá. Por esta via crescerão até o estado de não-dualismo.

 

Um exemplo simples: enquanto o Senhor Buda passava, muitas pessoas se reuniram e começaram a zombar dele. O Senhor Buda era uma pessoa de boa aparência, alto e robusto, com uma cabeça raspada, vestindo uma túnica ocre e caminhava descalço por toda parte da selva. Para os jovens, ele parecia um louco, de modo que o seguiam ridicularizando. Buda continuou sorrindo sem reagir.


Depois de algum tempo, ele disse, "Meus amigos, é melhor vocês pararem agora". Por quê? "Meus seguidores estão vindo agora para me receber. Quando os vêem falando assim, pode ser que lhes maltratem. Vocês podem ser feridos e podem sofrer. Por isso, por favor, parem. Da minha parte apreciei suas palavras. Seu prazer me deu alegria. Sim. Meus devotos vão se regozijar agora me elogiando. Então deixe-me desfrutar das suas alegrias. Sua alegria é a minha alegria. " Assim falou o Senhor Buda.


Baba disse que aqueles que O glorificam chegam ao alto de uma montanha, aqueles que O criticam chegam a vertente de outra montanha, e existe um centro que abençoa a todos. Essa é a forma em que alguém que está acima do ego pode agir. Sou claro? Muito obrigado.


AMOR INTENSO POR DEUS É BHAKTHI

A quem se destina o “bhakthi”, a quem se destina o “jnana“?
Meu amigo, bhakthi é amor. Isso é tudo. Bhakthi não é exibição. Bhakthi não é ritual. . . não é meramente ritual, porque aqueles que acreditam somente nos rituais pode ser que não assistam a nossa próxima reunião semanal! (Risos) De modo que bhakthi não é meramente ritual; não é só freqüentar um templo, mesquita, igreja, sinagoga ou um gurudwaja. Não! Bhakthi não é mera adoração; não é mero jejum. Bhakthi é Amor. Bhakthi é aquele intenso amor por Deus - isso é bhakthi.


SÓ DEUS EXISTE EM JNANA, VOCÊ NÃO EXISTE

O Jhana é algo que leva você automaticamente para a próxima fase. Quando digo: "Eu amo", significa que estou aqui e você está aí. Eu te amo. Há duas coisas. Se digo: "Eu amo", imediatamente você vai perguntar, "Quem você ama?" Você não pode simplesmente dizer: "Eu amo, eu amo." (Oh! Oh! Você não sabe inglês! Cada frase deve ter um sujeito, predicado e complemento, de modo que é melhor que volte para a escola primária e aprenda alguma gramática!)


De modo que, com o "Eu amo", a quem você ama é a pergunta que se segue naturalmente. Em bhakthi ou devoção, você e Deus estão ambos lá. Você ama Deus. No entanto, em jnana, vocês não estão lá, não existem. Só Deus está lá. Isso é tudo. Sou claro, senhor. Muito obrigado.

 
Você disse que deveríamos estar prontos, que a disposição era importante. Isso significa renúncia?

Exatamente! A entrega é a nossa disposição para aceitar qualquer coisa incondicionalmente. Minha disponibilidade para receber qualquer coisa que Deus me dê é entrega, rendição. Essa é a forma como posso explicar o que quis dizer por disponibilidade. Estou claro? Existem duas partes na sua pergunta.


A segunda parte é que, como você está muito perto de Swami, você o vê todos os dias?

Para esta primeira parte: "Como você está perto de Swami" - isto é duvidoso, porque acho que disse isto um milhão de vezes. Repito isto mesmo um bilhão de vezes. . .Todos estão perto de Swami. Todos estão perto de Swami. (Aplausos) Porque quando dizem que Ele é Deus, não pode estar próximo de Anil Kumar e longe dos outros. Não! Quando vocês dizem que Ele é Deus, Ele deverá estar perto de todos. Se dizemos que alguns estão perto d’ Ele, temos de duvidar de Sua Divindade. Ele torna-se parcial. Não! Deus é total. Ele não é parcial. Por isso, haveremos de expressar desta forma: Todos os seres estão perto de Swami.

                                                      
Todos os seres estão perto de Swami, de modo que todos nós O vemos todos os dias. Todos estão perto Dele. Esta é a minha resposta. Acredit em nela. Você está tão perto de Swami como estou. Ele te ama tanto como a qualquer outro, porque isso é Divindade. Sou claro, senhor? Muito obrigado.

 
Qual é o principal ponto que Swami pretende transmitir em Sua  mensagem do Dia da Independência?

O tempo acabou e como dependemos do tempo, permitam-me terminar com esta questão relativa ao Dia da Independência.
 

A única mensagem que Swami quis transmitir em Sua mensagem do Dia da Independência é que muitos dos patriotas são esquecidos pelo povo. Os verdadeiros patriotas, que sacrificaram a sua vida, que sacrificaram seu tempo e seu conforto, são esquecidos pelo povo. Não os agradecemos. Nem sequer lembramos de seus nomes.


Ponto dois: Alguns dos verdadeiros patriotas foram até expulsos do país, uma vez que os patriotas existentes os consideraram como uma ameaça imediata a sua posição e influência. O terceiro ponto é que esses patriotas também eram espirituais. Netaji Subhash Chandra Bose era espiritual e altamente patriota. Estes são os pontos que vocês queriam saber. Está claro?

 

             OM…OM…OM…

 

 Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

 

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

 

Om Shanti Shanti Shanti

 

 

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!