9 de setembro de 2007

9 de setembro de 2007

“Dicas para obter a Verdade”

OM…OM…OM…

Sai Ram

Com Pranams aos Pés de Lótus de Bhagavan,

Queridos Irmãos e Irmãs,

ManteNHA a mente eM Deus enquanto SE MANTIVER no trabalho

Esta manhã o nosso tema é "Dicas para obter a Verdade." Vamos discutir algumas dicas sobre como adquirir e experimentar a Verdade hoje em dia. Sim , a Verdade, que é Una, pode ser experimentada, pode ser aprendida, e pode ser conversada.

A vida humana é uma combinação de deveres e objetivos. O homem está sujeito a deveres; deve cuidar de si mesmo, deve manter sua família e deve cumprir suas obrigações como cidadão responsável. Na verdade, a vida humana é dada com o objetivo de cumprir com os deveres de alguém.

O cumprir dos deveres é ioga. Quem quer que seja não pode escapar ao cumprimento de seus deveres. Mas existe um desejo emocional; existe um ímpeto dentro de cada um de nós. Embora tenhamos todos os confortos físicos e todas as questões financeiras asseguradas, existe um impulso mais profundo dentro de cada um de nós. Essa ânsia emocional é uma espécie de impulso, de ânsia pela Verdade. Todo mundo quer experimentar a Verdade, conhecer a Verdade. Portanto, podemos dizer que cada um sente uma paixão pela Verdade.

Por um lado, tenho o dever, e, por outro, a paixão. Tenho tantas obrigações, por um lado, e, por outro, a minha vontade de conhecer a Verdade. O que pode ser feito? Baba disse: "Mantenha a mente em Deus, dedique-se ao trabalho e trabalhem com ambas as mãos. Deixe que a mente descanse em Deus".

"Mas, Swami, não sou capaz de compreendê-lo. Se não coloco minha mente nisso, como posso fazer meu trabalho? As mãos por si sós não podem fazer o trabalho, não! Tem que colocar a mente nele também. Como é possível”?

Agora Baba o explica claramente: "Um motorista de um carro ouve sua conversa, responde às suas perguntas, conta piadas, e desfruta do humor; no entanto, o dirigir é o que ocupa o primeiro lugar na sua mente. Dirigir é o seu principal objetivo". Da mesma forma, nossa mente pode estar envolvida, a nossa mente pode estar ocupada no exercício das funções e responsabilidades mundanas, mas, em primeiro plano, a mente sempre deve descansar em Deus. Deverá ser colocada aos Pés de Deus.

Esta será a primeira entre as dicas para chegar à Verdade: deixe a mente estar aos Pés de Deus e as mãos ocupadas em cumprir nosso dever.

nosso interesse em assuntos espirituais é devido à graça de SWAMI

A segunda dica: alguns de nós têm dúvidas se estamos realmente desfrutando as bênçãos de Deus; isto é, se somos ou não os beneficiários da Sua graça. Algumas pessoas me perguntam: "Será que Baba me conhece?" Outros perguntam: "Será que Ele ainda me confere a Sua graça?" Algumas pessoas perguntam: "Como posso ganhar a Sua graça?" Todas estas são perguntas que ouço com freqüência.

Mas a resposta é a mesma: Sem Sua graça, não pensaríamos em questões espirituais. Na verdade, nunca íamos pensar em Deus absolutamente. Nunca consideraríamos ações Divinas ou interesses espirituais. Todas estas coisas são resultado da imensa graça de Deus. Também estaríamos ocupadíssimos, como muitas outras pessoas que estão absorvidas pela inexorável competição que existe no mundo. Estaríamos muito ocupados no processo de ganhar dinheiro – e no processo de desperdiçar dinheiro. Também estaríamos muito ocupados às voltas com os hospitais para verificar regularmente a pressão sangüínea e as taxas de açúcar no sangue!

Bem, não é prova suficiente da Sua graça o fato que estamos tão confortavelmente e tão felizes pensando Nele? Neste mundo, neste exato momento, quantas pessoas podem dispor de tempo em tais pensamentos? Não será senão uma quantidade ínfima, uma proporção decimal – muito pequena de pessoas.

Portanto, esta é a segunda dica para chegar à Verdade: nunca duvide se você tem ou não a graça do Senhor; jamais duvide se tem ou não as Suas bênçãos. Esteja certo de que você é abençoado, e que o misericordioso Senhor o incluiu no Seu rebanho. Essa é a razão pela qual estamos aqui. Essa é a razão pela qual pensamos Nele. Essa é a razão pela qual nos envolvemos em Suas atividades.

DEIXE QUE todas as suas ações SEJAM agradÁVEIS A DEUS

Em terceiro lugar, freqüentemente nos deixamos absorver pelo trabalho. Um trabalho contínuo nos exaure. Continuamos a trabalhar e trabalhar até atingir a exaustão, e devido a isso, nos sentimos desesperados. Perguntamos: "Quanto tempo terei que trabalhar assim? Tenho estado trabalhando pelos últimos 25 anos. Não tenho tempo para ler. Não tenho tempo para me concentrar. Não tenho tempo para meditar. Não tenho tempo para ler as escrituras. Estou tão ocupado. Não estou interessado no meu trabalho, mas não há maneira de sair dele". Portanto, tem muita gente assim.

Se eu apenas perguntar a alguém: "Senhor, você gostaria de fazer uma viagem à Puttaparthi"? Ele vai responder: "Senhor Anil Kumar, eu realmente quero, mas ... "

"Então, qual é o problema?"

"Não tenho tempo. Não posso sair da minha programação. Todo meu negócio depende de mim. Todo o escritório exige minha presença. Como posso fazer"?

Portanto, embora realmente queiramos viajar, não podemos. Muito bem, então, somos felizes? Não! Queremos sair do nosso trabalho, mas não podemos. Estamos aborrecidos com o nosso negócio, contas, transações e dinheiro, mas não podemos deixá-los. Então, o que deve ser feito agora? Bem, não temos que fugir dos nossos locais de trabalho. Não temos que abandonar os nossos negócios.

Façamos com que todas as nossas ações sejam agradáveis a Deus. No negócio que tenho, nas aulas que ministro, ou no trabalho de engenharia, ou no trabalho de médico, ou qualquer que possa ser, deixe que sejam agradáveis a Deus. "Oh, Deus, por favor, vele por abençoar meu trabalho. Oh, Deus, vele para que mantenha Teus valores. Que este trabalho possa glorificá-Lo, e oxalá prove ao mundo inteiro que alguém pode ser um devoto e cumprir também com seu dever".

Podemos desenvolver nossos deveres e também ser devotos. O dever e a devoção são complementares. Não são contraditórios. Enquanto fugir do meu dever, não posso me chamar um devoto - isto seria uma falsidade. Um verdadeiro devoto deverá cumprir com seu dever com excelência, honestamente, sem compromisso, e de maneira mais ideal.

Agora, a "dica para chegar à Verdade" é esta, como o expressa Baba: uma vez que oferecemos o nosso trabalho a Deus, tudo o que se faça torna-se Divino. Se pensarem: "Estou fazendo isto, e quão bem estou fazendo! Ninguém nunca poderá fazê-lo como eu", então o trabalho permanece no nível humano. Mas, por outro lado, se disserem: "Swami, o Senhor me fez fazer isso. Me deste a oportunidade de fazer isso", tornar-se-á espiritual. Assim, tudo que é feito em Seu nome é espiritual, por outro lado tudo o que se reivindique a partir de nossa perspectiva é meramente físico.

Ações oferecidas a deus tornam-se espirituais

Portanto, meus amigos, como Baba disse: vamos oferecer tudo o que fazemos a Deus, a fim de que se torne espiritual. "Muito bem, Swami, qual é a vantagem?" Se digo a todos: "Fiz isso", algumas pessoas me apreciarão; alguns jornais vão publicar minha fotografia e aonde quer que vá as pessoas me identificarão. Quando aceito o crédito e quando o reivindico, tenho reconhecimento, mas, ao dar-lhe a Deus, o que obtenho? Ele obtém o crédito, mas o que posso obter? "Swami me fez fazê-lo, ah! Swami é grande, mas, e eu"? Bem, naturalmente, quando surge algum problema, estaremos em apuros.

Baba explica claramente este ponto, meus amigos. Aqueles de nós que estão ocupados no nosso próprio caminho, com o nosso trabalho no escritório, na faculdade, no hospital, nos negócios, ou seja lá qual for, Baba diz: "Ao fazer o nosso trabalho em nome de Deus e oferecendo-o a Deus, todos os erros que se cometam - todos os pecados, detectados ou não, serão retificados e corrigidos ".

Não digo “perdoados”, se todos os pecados forem perdoados neste dia, então teríamos apenas que abrir uma conta nova amanhã e começar o dia com um pecado novo. Não, esse não é o caminho. Ele corrige, Ele retifica. Todos os nossos erros são corrigidos; todos os nossos defeitos são retificados uma vez que o trabalho é feito em Seu nome, uma vez que o trabalho é oferecido a Ele.

A segunda vantagem de oferecer o trabalho a Ele é que não vamos cometer mais pecados. Bastante é bastante. Tenho cometido tantos erros, suficiente é suficiente, não me permita somar mais à conta!

Depositem suas ações EM deus, o divino banqueiro

Portanto, há duas vantagens: Deus se preocupa para que todos os erros atuais sejam corrigidos e para que não se abra uma nova conta.

Swami dá um exemplo. Suponhamos que uma pessoa tenha uma cédula de 500 rúpias em seu bolso que está rasgado num lugar, cheio de sujeira, lama e manchas de tinta – está totalmente estragada. Ninguém irá levá-la. Ele pode jogar isso fora? Não. Mas como pode usá-la se ninguém quer aceitá-la?

Assim, ele vai ao banco e entrega essa nota rasgada e manchada. O que eles fazem ali? Aceitam esta cédula estragada e lhe dão uma cédula totalmente nova, sempre que o número de série está intacto. Isso é o importante - o número de série deve estar intacto.

Como podemos ver, quando guardam a cédula estragada e rasgada com você, não lhe é util, mas o banco a receberá. Do mesmo modo, todas as nossas ações são como esta cédula. Está rasgada - estes são os nossos erros. Cheio de sujeira - estes são os nossos defeitos. Ir entregá-la ao banco – isso é oferecê-la a Deus. Com o número de série intacto – isso é nossa devoção. O receber uma cédula nova – é uma nova oportunidade. Este é o exemplo dado por Bhagavan Baba. Ninguém mais pode dar um exemplo tão grandioso!

É só o nosso bom Deus que é capaz de dar exemplos. Mais ninguém iria escolher uma cédula de dinheiro no contexto de um discurso espiritual! Mas Baba disse que a espiritualidade não está separada da vida. Infelizmente, a maioria de nós pensa que a espiritualidade é assunto para um domingo ou um sábado. Não é. Trata-se de um assunto de minuto a minuto, segundo a segundo, momento a momento.

Benefícios de depositar suas ações EM DEUS

Muito bem, senhor, suponha que agora tenha uma nota absolutamente nova de 500 rúpias, tão nova que até vacilo em dobrá-la. De qualquer forma, a dobro, e a mantenho no bolso da minha camisa. Bem, vou a um restaurante tomar uma xícara de chá. Quando entro lá, fico verificando se tenho as 500 rúpias ou não, por isso a minha mão está sempre sobre o bolso do peito. Então vou a um cinema. Sento-me ali. Assisto ao filme, mas a minha mão ainda continua sobre o bolso do peito, para salvá-la contra algum ladrão. Portanto, estou sempre preocupado em manter o dinheiro a salvo. Em vez disso, se depositar as 500 rúpias no banco, ela estará a salvo e também receberia algo de vantajoso.

Uma boa ação é como uma cédula de dinheiro depositada no banco de Deus. Ele lhe dará vantagem - isto é, a Sua graça. A vantagem é o que você recebe sob a forma de graça, porque vivem na confiança. Quando você vive na confiança irá ganhar. Isto é o que disse Baba.

Assim, se a cédula está estragada ou nova, é benéfico depositá-la no banco. Nossas ações, sejam boas ou ruins, podem ser transferidas para a conta de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, o Divino Banqueiro. Ele irá cuidar de todas as nossas contas. Esta é uma das dicas para obter a Verdade.

Às vezes, nos sentimos tão mal, tão envergonhados de nossas próprias ações, dos nossos próprios pensamentos, que, quando Swami chega próximo de nós nos prendemos a Seus pés, chorando: "Swami estou tão envergonhado de meus pensamentos, lamento muito." Então começa a chorar, e Ele irá imediatamente dizer: "Não, não, não. Você é um bom menino".

"Swami, sou um bom rapaz?"

"Sim".

"Por que ou como é possível?"

"Não, não, não. Passado é passado".

Se vocês tomarem um empréstimo bancário, vão ter que pagar juros. Às vezes, as pessoas pagam mais juros do que o valor real do empréstimo que solicitaram. Mas quando você deposita dinheiro no banco, recebem os juros e isso é tudo. Não tem nenhuma perda em absoluto. Há depósitos fixos e em cinco ou seis anos terão o dobro do valor.

Mas, no banco de Baba, o seu depósito dobra a cada minuto. Uma oração cantada, dobra o benefício, duas canções cantadas, dobram o benefício, e um minuto de silêncio triplica o benefício, cinco minutos de meditação 100% de juros! Que lucro! Se queremos fazer negócio, vamos fazê-lo com Deus e com mais ninguém. Outros companheiros podem enganá-los, podem dizer que o seu acordo era diferente do que você estava pensando, ou que os preços subiram e se desculpam, mas não podem pagá-lo. Ou outros companheiros podem apresentar uma petição de falência, e vocês perdem tudo o que investiram.

Mas Baba não vai lhe dizer nada parecido. Ele vai dizer: "Sei que oraram, ouço suas orações, sei que você medita." Por quê? O banqueiro mundano está fora, mas o Divino banqueiro está dentro. Um contador no banco pode se equivocar em seus cálculos, mas o Divino contabilista Bhagavan Baba é muito cuidadoso em registrar nas contas, bom, mau, e tudo.

Uma vez Ele disse em um dos Seus poemas:

Kunda Manchinaina Cheddunaina Tuncha

Brahmamichi Pamponu

Baruvaina Kanta Maala Karma Maala

Manchinaina Cheddynaina Tunchakunda

Brahmamichi Pamponu

Baruvaina Kanta Maala Karma Maala Inchi Inchi.

Deus contará cada uma das nossas ações, quer sejam boas ou más.

Deus nos manda sair deste mundo,

Com o balanço de méritos e deméritos de nossa vida anterior.

Obtenham todo o bem por todas as boas ações que você tenha feito

E pode ter que enfrentar as conseqüências das más ações,

Quaisquer que sejam.

Portanto, meus amigos, sempre será seguro fazer qualquer coisa em Seu inigualável nome, porque, às vezes, Ele dirá que todos os nossos empréstimos foram postergados. Vem a ser como quando um professor lhe diz que não precisa dar um prova, mas que se considerem aprovados. É uma dupla promoção! A postergação está lá, desde que sejamos dedicados a Ele.

para serem livres da escravidão, nunca se tornem agitados

O terceiro ponto das dicas para obter a Verdade é esta: nunca deveríamos nos sentir preocupados ou perturbados, ocorra o que ocorrer. Pode haver um trabalho urgente, uma necessidade urgente, ou uma situação urgente. Pode haver certas ocasiões em que devemos tomar uma decisão, num ou noutro sentido. Isso naturalmente nos causará uma preocupação. Mas o que disse Baba? Uma vez que a ofereçam a Ele, uma vez que rezem, se acalmarão e tomarão as decisões corretas.

Quando estamos serenos, tomaremos as decisões corretas. Por outro lado, quando estamos perturbados e agitados, todas as nossas decisões serão negativas e também pode ser que gritemos com as pessoas. A outra pessoa não será afetada porque ele já se tornou acostumada com seus gritos.

Em algumas famílias, quando o marido está de mau humor, ele continua gritando. Se por acaso alguém estiver lá, poderá ver que sua esposa sorri, imperturbável. Quando essa pessoa está gritando, como ela pode sorrir? Tenho um parente muito próximo do marido, Vishwamitra, um homem de muito mau caráter. Ele anda sempre gritando e ela apenas sorri. Quando isso estava acontecendo uma vez, perguntei-lhe: "Como você pode sorrir?"

"Já é o 55^o aniversário do nosso casamento", ela respondeu. "Sabe, me acostumei com esse companheiro. De modo que não me incomoda". Ela simplesmente sorri. Assim, ele grita e grita, e sua pressão arterial sobe, mas ela permanece tranqüila.

Nas empresas, a maioria dos chefes é hospitalizado, não os subordinados. O sujeito que cometeu um erro se mantém saudável, mas o chefe que grita com ele terminará no hospital. Um erro não é mais que um erro.

Portanto, meus amigos, uma vez que fazemos alguma coisa em nome de Deus, nos sentiremos pacíficos e seremos capazes de tomar a decisão correta. Nunca teremos qualquer tipo de tensões. Mas como podemos nos manter pacíficos? Pela manhã, estou muito pacífico, porque acabei de sair do sono profundo, mas à tarde, posso perder essa paz. Minha paz pode ser rasgada em pedaços à tarde. Como podemos nos manter pacíficos tanto pela manhã com pela tarde? Baba nos diz que sintamos sempre que Deus está dentro de nós. Então poderemos manter nosso equilíbrio, paz, felicidade e bem aventurança. É assim que nossos devotos cantam:

Antaranga Sai Anaatha Naatha Sai

Deenabandu Sai Karuna Sindhu Sai

Antaranga Sai Anaatha Naatha Sai

Uma vez que eu sinta que Ele é Antaranga Sai, que Ele mora dentro de mim, que Ele está aqui comigo, não perderei meu estado mental equilibrado. Nunca terei esse tipo de perda da calma ou paciência ou me deixarei levar por estados emocionais.

"Swami, posso ter mais alguns benefícios se sou pacífico?" Hoje em dia, as pessoas estão muito calculadoras, sempre em busca de sua própria vantagem. Algumas pessoas nem mesmo dizem "Sai Ram", a menos que tenham alguma obrigação com respeito a elas. Tão logo seu trabalho com eles termine, eles não o reconhecem mais. No mundo existem estes tipos. O que podemos fazer? Temos de viver com tais pessoas.

Assim, as pessoas perguntam: "Qual é a vantagem em ser pacífico?" Baba diz: "Você estará livre da escravidão, bandha, se forem equânimes e pacíficos. Se são pacíficos por serem equânimes enquanto desempenham seu dever e tomam suas decisões, estarão livres da escravidão. Se sentirão desapegados e serão absolutamente espirituais". Isso é o que Bhagavan disse.

qualquer trabalho é o trabalho de SWAMI

O próximo ponto em "Dicas para obter a Verdade" trata de levar a cabo o trabalho de Swami. Algumas pessoas dizem: "Vocês sabem, senhor, participo nas atividades de Swami e estou muito ocupado com elas". Alguns pais dizem: "Você sabe, Senhor Anil Kumar, o meu filho nos Estados Unidos faz um monte de atividades de Swami".

Oh! O que fazer? Não quero ferir os seus sentimentos, então simplesmente sorrio e digo: "Transmita minhas saudações a ele." Mas qual é a Verdade?

Meus amigos, passo a citar um exemplo simples. Swami prometeu a Kasturi que visitaria sua casa, dizendo: "Irei a sua casa." O pobre Kasturi esperou por seis meses, mas isso nunca aconteceu. Pois bem, como não poderia continuar aceitando-o, finalmente perguntou a Swami: "Prometeste que viria a nossa casa. Quando virá”? Baba disse: "Sim, o prometi. Repita sua pergunta". Ele disse: "Swami, quando o Senhor vai visitar minha casa"?

Swami disse: "Essa é a sua casa?"

"Não, não. Desculpe Swami. Não é minha casa. É Sua casa, Swami".

"Vejo. Então por que você Me convidou para a Minha própria casa"? (Risos)

Por isso, quando dizemos, "Este é o trabalho de Swami, ou este é o meu trabalho", estamos nos metendo em problemas desnecessários como Kasturi. Não existe tal coisa como "o meu trabalho". Como advogado, como professor, como engenheiro, como empresário, qualquer que seja, tudo é obra de Deus. Portanto, não bifurquemos, não vamos dicotomizar, e não vamos dividir o trabalho em "trabalho de Swami" e "meu trabalho". Tudo é trabalho de Swami.

Aqui está um exemplo simples. Alguém disse a Baba: "Swami, o meu filho está a fazer um grande trabalho em tal ou qual lugar". Pensou que Swami ia se mostrar feliz.

Swami disse: "Ele pode fazer muito mais do que está fazendo. Pode fazer mais, ele não está fazendo tanto quanto você disse". Mas este homem não ficou quieto - queria impressionar a Swami. Ele disse, "Swami, está realmente ocupado, mas, apesar disso, ele está fazendo o Seu trabalho".

Então, Baba disse: "Eu estou fazendo seu trabalho no escritório. Enquanto ele está fazendo meu trabalho só aos domingos, faço o seu trabalho seis dias por semana".

Isto significa que o trabalho que fazemos no escritório de segunda a sábado, mais o nosso serviço no domingo, equivale ao trabalho de Swami. Meus amigos, pelo menos a partir de agora, vamos todos estar convencidos de que tudo o que fazemos é trabalho de Swami. Não existe tal coisa como o trabalho pessoal.

Não há nada pessoal em torno de SWAMI

Às vezes, temos de aprender amargas lições. Uma vez recebi uma carta durante o darshan. Uma carta pessoal altamente emotiva. Não pude evitar de sentir-me emocionado. Começaram a brotar lágrimas dos meus olhos. Controlei-me em parte com a ajuda de um lenço que levava no bolso. Swami observou isto à distância. Aproximou-se silenciosamente e disse: "Onde está a carta"?

Disse: "Swami, que carta?" (Risos)

Bhagavan disse: "Essa carta." (Risos)

"Que carta, Swami, onde?"

"Ay, a que está no bolso!" (Risos) Agora estava tudo claro. Não poderia continuar mais criando uma história.

Então, disse: "Swami, é uma carta pessoal".

E Baba disse: "Há algo que seja “pessoal” aqui"?

Disse: "Swami, é uma carta de minha filha".

“Dê-me a carta", ele disse.

"Swami, está bem, Sai Ram, Sai Ram".

Então, Ele me disse: "Se você não Me entregar essa carta agora, vou divulgar em voz alta cada frase escrita nela, de modo que todos vão ouvir".

Então, Lhe disse: "Swami, não se esforce, Lhe darei a carta".

Tenho citado este incidente para fazê-los ver que não há nada pessoal frente a Deus. Ele tem tomado sobre Si Mesmo nossa responsabilidade pessoal. Ele tem assumido todas as nossas inquietudes pessoais. Então, como poderia dizer a Swami que isto é pessoal e que Ele é impessoal? Portanto, as "Dicas para alcançar a Verdade" deveriam nos fazer conscientes do fato de que não existe nada pessoal. Tudo é Seu.

O Prazer e a dor são experiências da mesma mente

A mente sofre e ao mesmo tempo também desfruta. Não há uma mente que desfrute e uma separada que sofra. É a mesma mente que experimenta sofrimento, deleite e prazer.

Num de Seus discursos, Baba citou o sábio Vyasa dizendo: "Todos os prazeres nesta vida são devido aos seus atos meritórios no passado. Toda a dor que sofrem agora é o resultado de seus erros no passado. De modo que mérito ou pecado terão o seu efeito na próxima vida". Isso foi o que Baba disse.

Uma vez alguém perguntou a Baba: "Swami, se sofro ou desfruto devido ao meu passado, o que devo fazer no presente? Deveria rir por causa do passado? Deveria chorar por causa do passado? O que é a minha vida atual?" Baba disse que o que deveria fazer no presente é entender claramente que prazer e dor são experiências da mesma mente.

Uma vez que conheçam a Verdade - que vocês não são a mente - já não serão afetados pela dor ou prazer. Portanto, o que você deve fazer nesta vida não é chorar, para que os outros se unam ao coro, e não se sintam muito extáticos por causa das suas limitadas realizações ou seus pequenos talentos. Entendam claramente: todos os prazeres da vida e todo sofrimento da vida de alguém são apenas reações, reflexos e ecos do passado, e se relacionam com a mente.

Não somos a mente

De modo que temos de rezar: "Oh Baba, ajude-me a saber que não sou a mente." Ele deve nos ajudar a saber que não somos a mente. É a mente que cria todos os transtornos.

Se Swami olha para alguém, esse homem se sentirá no céu, mas se Ele o ignora, o encontrarão nas profundezas do oceano. Mas este drama não é necessário, porque sempre estamos expostos à lente cósmica. Não podemos estar longe da lente cósmica nem mesmo por um momento de nossas vidas.

De modo, meus amigos, temos de compreender que não somos a mente. O nosso dever espiritual atual é proceder a uma profunda e exaustiva indagação dentro da vida e chegar a uma conclusão que não somos a mente.

Não podemos desfazer o que já foi feito no passado. Nas nossas vidas passadas, quem sabe o que fizemos? Posso ter cometido algum assassinato, então o que devo fazer agora? Posso ter roubado um banco em alguma vida passada, que faço agora? Ou posso ter distribuído roupas a milhares de pessoas numa vida passada, mas não posso dizer a ninguém: "Fiz tanto trabalho caridoso no passado".

Se dissesse tal coisa: "Oh”, eles diriam: "Este não é o lugar para você. O hospital psiquiátrico de Bangalore é o lugar certo para você"! (Risos) Vocês serão levados para continuarem a falar sobre suas vidas passadas. Como alguém pode saber sobre sua vida passada, então como podemos louvar ou condenar-lhe por elas? Não conhecemos o passado e ele não pode ser desfeito. No presente, no entanto, podemos perceber que tanto bom ou ruim, dor ou prazer, não estão relacionados com nós mesmos. Devemos permanecer indiferentes, porque não são mais do que expressões da mente, e a mente não é você.

É a mente que os fazem felizes; é a mente que os fazem infelizes. Não é a mão ou a perna que vai dizer que se sente feliz ou infeliz, não, é a mente, meus amigos. De modo que é isso o que vai ser feito no momento, de acordo com Baba. Deus vai cuidar de todo o resto.

BABA, é o divino médico e cirurgião

Devemos conhecer também outra verdade fundamental: Deus é um médico. Nosso Baba é tanto um médico quanto um cirurgião, MD e MS. Ele é também um membro da Universidade Real de Cirurgiões, e um membro da Universidade Real de Médicos. Ele é tanto médico como cirurgião, Baba o Divino Doutor. Como nos considera a todos nós como Seus pacientes favoritos? Como é que Ele o faz?

Antes de mais nada, Ele lhes dirá as coisas indiretamente. Numa fase, Ele dirá a todos que devem realizar ações corretas, ser pacíficos e nunca proferir uma mentira. É um chamado geral a todos. Primeiro, pílulas cobertas de açúcar lhes são dadas. Se o organismo não as aceita, então Ele dá uma pílula de maior potência. De modo que, se você ignorar Seus conselhos, e começar a dizer mentiras, Ele lhe dará uma entrevista e lhe dirá para não mentir. Então você pára de fazê-lo e se comporta corretamente como se agora tivesse sido administrado antibióticos.

Se vocês ainda não se corrigirem, o médico agora se torna um cirurgião. Ele os evitará. Vai ignorá-los totalmente. Ele vai perguntar a todos: "Como estás?", mas nem sequer vai olhar para você. É como se o lugar onde vocês estão sentados estivessem vazios, como se vocês fossem entidades inexistentes. Isso é muito doloroso - ser negligenciado por Deus, o ser despercebido por Ele. Isso é muito doloroso. Rezo que ninguém tenha que enfrentar uma situação desse tipo. Mas não podemos culpar Deus. Ele primeiro nos deu alguns comprimidos e, em seguida, antibióticos, e ainda não estão fazendo efeito. De modo que é necessária a cirurgia.

A sala de cirurgia está sempre pronta – todo o Kulwant Hall é o teatro. E temos uma quantidade de pessoal paramédico, os seva dals, (Risos) prontos para pedir-lhe para ir para a última fila, mesmo que você pegue o primeiro número! Este pessoal paramédico é muito ativo. Estão em seus postos, mesmo antes do aparecimento do médico. Eles amam estar perto da mesa de operação do cirurgião. (Isto tudo é com humor, meus amigos. Estou dizendo isso sem má vontade para com ninguém.)

Se Deus é o Médico Divino, qual é a doença que cura? Pensamos que somos bastante saudáveis, então porque necessitaríamos de ir a um médico? Todos sofremos de apenas uma doença, e não se trata da malária produzida por todos os nossos mosquitos. (Recentemente, pedi a um grupo para se reunir comigo às 6.30 da tarde no Samadhi Road. Disseram sim lentamente, hesitantemente. Então, perguntei: "Vocês têm algum outro compromisso?" Então eles disseram: "Senhor Anil Kumar, às 6.30 da tarde no Samadhi Road, somos obrigados a ouvir a música de mosquitos mais do que a sua palestra. (Risos) Porque todos os mosquitos estarão ocupados com sua música de jazz, portanto, não podemos ouvi-lo"!)

Portanto, meus amigos, não há nada a fazer com as picadas dos mosquitos ou a febre da dengue. Há uma doença, que todos nós estamos sofrendo, e ela é a doença do nascimento e da morte. Este ciclo é uma doença. Estamos continuamente neste ciclo de nascimento e morte, nascimento e morte.

Punarapi Jananam, Punarapimaranam

Punarapi Janani Jatare Shayanam.

A doença dO nascimento e a reENCARNAÇÃO

Nascemos uma e outra vez, e morremos repetidamente. Esta é a doença, e seu nome é bhava roga samsara. Há apenas um sintoma da doença: o ciclo de vida, nascimento e reencarnação.

Só o Divino Doutor pode nos ajudar a ser curados desta doença. Ninguém mais pode nos ajudar. Você pode dizer: "Não, não, senhor, existe um médico prático muito bom na nossa cidade. Ele tem estado em todas as partes do mundo. Ele me tratará". Mas acontece que ele sofre também da mesma doença, como ele pode ajudá-lo? Se o próprio médico não está curado, como ele pode saber como ajudar o paciente? Não é possível. Portanto, é apenas o Divino Doutor, que pode nos ajudar a sair desta doença pegajosa como teia de aranha, de nascimento e morte.

O que acontece entre o nascimento e a morte? É o que se chama samsara. É a vida de familia. Entre o nascer e o morrer está a vida familiar.

TERMINAR A ALEGRIA MUNDANA É DESFRUTAR

(N.T. Aqui é feito um jogo de palavras em inglês END–JOY IS TO ENJOY)

Baba é o Divino Mestre que pode jogar com as palavras tão habilmente; é como se as palavras estivessem esperando para sair de Sua boca. Elas estão esperando - cada letra, cada palavra, está à espera para saltar de Sua boca, enquanto nós lutamos arduamente para falar uma palavra! Lutamos para dizer uma frase, enquanto a narração de Baba é torrencial.

Às vezes, quando começa a cantar, me torno impotente para traduzir. O que devo fazer? Para aumentar meus problemas, normalmente traduzo para pessoas dentre as quais se encontram muitas que entendem tanto o inglês como o télugo. Quando traduzo as canções do télugo para o inglês, as pessoas que falam o idioma esperam por mim no portão para acabarem comigo, (Risos), a fim de que eles não tenham que suportar uma nova tortura!

A poesia de Swami é original e fresca, vocês sabem. A água do tanque não é fresca, e a água da torneira é inadequada, mas a água do Ganges, por outro lado, é fresca. Ganges e Baba estão ambos na fonte. Como pode alguém duplicar a fonte? Alguém só pode memorizá-lo e reproduzi-lo. A linguagem de Swami e Suas idéias são assim frescas, puras e verdadeiras

Por que estou dizendo isso? Porque samsara significa "família", o que a maioria de nós sabe, mas Swami o coloca de uma nova forma. Ele diz, "some - sara" de some (“pouco”), e sara (“essência”). Nesta família, temos pouca alegria. Você pode viver por setenta ou oitenta anos, mas não tem senão some-sara, um pouco de essência, não a essência total. Quem mais pode explicar samsara desta maneira? Vamos contratar um lingüista, para ver se existe alguém que possa falar assim. Ninguém mais pode, porque Ele é Divino.

Swami uma vez perguntou a um rapaz: "Ouça… o que você está fazendo em Kodaikanal?" E ele respondeu: "Swami, desfrutamos". Sim, tem um significado simples; sabemos o que significa a palavra "desfrutar". Mas veja como Baba desenvolve “enjoy”: Ele diz: "Termine com a alegria (end-joy). End-joy é desfrutar". Acabe com suas alegrias mundanas. Visitar hotéis e teatros, participar de conversa inútil e fofoca – ponha um fim a essa alegria. É assim, no entanto, que se desfruta verdadeiramente o dom da vida de Deus.

Não podemos evitá-lo, amamos a linguagem! Devido a esse sentimento, uma vez, enquanto Ele estava falando, eu estava tão absorto de admiração com Suas palavras que não pude mais traduzir, e disse "Abba, Swami!" E calei. Swami disse: "Você está aqui para traduzir, não para dizer Abba, Abba”. "Qual é o seu trabalho?" Eu lhe disse: "Swami, não sou microfone, sou um ser humano. Amo Sua linguagem".

Ele disse que havia também um outro significado para “desfrutar”. A alegria que recebem no final também é "desfrutar". Qual é a alegria que recebem no final? Você receberá a plenitude da vida, a satisfação, a bem aventurança, a bênção da vida - que é a alegria que recebem no final. Isso é também “desfrutar” ou “terminar a alegria" (enjoy ou end-joy). Essa é a bela interpretação de Swami!

Não devemos perder nenhuma oportunidade de seguir cada uma das Suas palavras, cada palavra é uma gema preciosa. Cada palavra é um diamante! Ninguém pode falar como Ele o faz. Por isso, alguém tem que entender o mistério de samsara, ou a vida familiar, que alguém desfruta. E temos de pôr fim a essa alegria cantando a Sua glória, a fim de que estejamos livres do ciclo de nascimento e morte.

a ignorância termina no momento em que reconhecem a sua verdadeira natureza

Alguém uma vez perguntou: "Swami, Bhagavan, embora esteja vindo aqui durante vários anos, não tenho melhorado. Não, não sou capaz de conhecer a verdade. Quando terminará esta ignorância“? Pelo menos este homem sabe que é ignorante. Há muitos que não sabem que são ignorantes. Ninguém pode ajudá-los.

Meus amigos, você deve ter lido muitos livros de muitos autores. Você deve ter escutado também a fala de muitos grandes oradores. Muitas pessoas dizem muitas coisas grandiosas, sem dúvida, sobre como sair da ignorância. As respostas são extensas, as respostas são exaustivas e as respostas são abundantes. Algumas respostas nos fazem esquecer a pergunta. Algumas respostas nos fazem nunca mais querer fazer uma pergunta novamente. Mas as respostas de Baba são diretas. Uma seta é suficiente; ela vai lhe atingir de uma vez.

A questão era: "Swami, quando vou sair da ignorância?" E Sua resposta foi: "No momento em que você reconhecer a sua verdadeira natureza, que é essencialmente Divino, estarás fora da ignorância".

E quanto tempo tomará? "O momento em que reconheça a sua natureza. Pode demorar séculos, repetidas vidas, ou uma fração de segundo - no momento preciso". Isso foi o que Bhagavan disse.

Além disso, Swami perguntou: "Por que está aqui?" O homem era bem instruído e quis parecer inteligente a Swami.

(Meus amigos, uma dica de sucesso para ter êxito na frente de Swami é não abrir nossas bocas! (Risos) É melhor que mantenha sua boca fechada, a salvo e segura, (Risos), porque se você resmungar algumas palavras, se meterá em dificuldade das que não pode sair! Tem acontecido milhares de vezes comigo, mas ainda não aprendi minha lição. Sou realmente um fracasso, dia após dia. Até agora, só tem sido dezoito anos de contínuo fracasso - Não muito tempo!)

encontre deus em si mesmo , não fora

Swami perguntou: "Por que você está aqui?"

Esse idoso homem disse: "Eu vim para ver Deus".

Swami disse: "Você está equivocado! És um tolo e todos os outros são duplamente tolos". (Risos)

Não pude deixar de perguntar: "Swami, o que é tudo isso? Afinal, o que ele disse foi que veio para ver Deus. Como ele pode ser um tolo? E quando gostamos da resposta dele a Sua pergunta, como podemos ser duplamente tolos"?

"Não duplamente tolos, senão triplamente tolos, múltiplos tolos!" Ele respondeu.

"Tudo bem, por que, Swami?"

Swami disse: "Vocês dizem que vieram para ver Deus. Mas vocês estão errados. Vocês são Deus. Qual é a graça de vir para ver Deus quando vocês são Deus?" Ele perguntou. Que resposta simples e direta. Somente Baba pode dar essas respostas.

Então, o homem disse: "Sim, Swami, percebo isso." Mas meu intento era continuar a conversa, a fim de que tivéssemos um pouco mais de informações. (Neste processo, podemos compreender que somos tolos – tolos clássicos. Tudo bem, vale a pena arriscar. Podemos fazê-lo se somos fortes. Se não podemos suportar que alguns colegas nos tratem de loucos, por que não Deus?)

De modo que disse: "Swami, o Senhor diria que ele é Deus, mas não vejo Deus nele. Onde está Ele?" Queria ser esperto agora. Esse homem era esperto o suficiente, e lhe foi ensinada uma lição amarga. Portanto, agora era minha vez, então disse: "Você diz que ele é Deus, mas não vejo Deus nele".

Baba perguntou: "Você pode ver suas costas? Por que você não vê as suas costas, você pode dizer que você não tem costas? Você não é apenas um tolo, você é louco"! (Risos) “Apesar de você não vê-la, você tem costas. De maneira similar, embora ele seja Deus, você não vê Deus nele, porque Deus está literalmente nele, não em cima dele”.

Portanto, agora vejo outro problema. "Ele é Deus, e Deus está nele? Muito bem, então o que fazer, Swami? Por que ele deveria vir aqui? Quando ele é Deus, quando Deus está nele, porque ele deveria vir aqui? Qual é a finalidade da oração? O que é tudo isso?"

Então, Baba disse: "Olhe, se você perder a sua caneta aqui, você deverá procurar por essa caneta onde a perdeu. Se a tiver perdido a caneta aqui, não posso procurar por ela na parada de ônibus ou na estação ferroviária. Foi perdida aqui, então deveria procurar por ela aqui".

Baba dá um exemplo: “Um estudante universitário ia passando e viu uma velhinha que procurava algo sob uma lâmpada na rua. Este menino queria ser um homem de serviço. Por isso, ele perguntou a velhinha: Vovó, o que você está procurando"?

A velhinha disse: "Meu querido neto, você é um bom rapaz. Estou à procura de um alfinete que perdi".

Este rapaz lhe ajudou na sua busca por algum tempo e finalmente perguntou a ela: "Vovó, onde você o perdeu"?

Ela respondeu: "Eu o perdi ali na minha cabana".

"Mas vovó, por que a senhora está procurando aqui? Por que não procura na sua cabana"?

"Não há luz na minha cabana", ela respondeu. (Risos)" Não é divertido procurar nas trevas. Aqui existe uma luz da rua, por isso este é um bom lugar para procurar"! Este é o exemplo dado por Baba.

De modo que Baba nos diz que temos que procurar algo onde foi perdido. De maneira similar, deveriam procurar por Deus ali onde O possam encontra – dentro de nós. Ele está em vocês. Se vocês esquecerem este fato, e então quiserem encontrar Deus fora de si mesmo, isto se transforma em algo como a história da vovó.

Também gostaria de chamar sua atenção para uma declaração feita pelo maravilhoso escritor anglo-libanês, Kalil Gibran. Ele é um favorito em todo o mundo. Gibran diz que, se você não entender a sua mente, se não a analisam, se não compreendem as suas formas de comportamento, então todas as conversas que ouvir são inúteis. Este ponto trata da natureza da mente e seu comportamento.

Mas Swami, Ele tem Seu próprio estilo. Ele não copia ninguém. Se as pessoas dizem que o estilo de um homem é o homem, digo, estilo é Baba, e Baba é estilo. Ele tem Seu próprio estilo --- Sua vestimenta tem seu próprio estilo; Seu cabelo tem Seu próprio estilo, ninguém pode imitá-lo. É impossível. Seu estilo de comer, o Seu estilo de beber água, o Seu estilo de acomodar Seu cabelo! O estilo é Baba, isso é tudo. É fantástico, não é possível encontrar qualquer paralelo. Maduradhipathe Akilam Maduram. Tudo o que Lhe diz respeito é mais bonito e doce, uma visão para os deuses.

a mente é o pano e os pensamentos são os fios

A mente é um pano constituído por fios. Remova os fios e o pano desaparece. Os fios são os seus pensamentos, sua mente é o pano. Quando os pensamentos são removidos, o pano da mente desaparece. O que Kalil Gibran disse em duas páginas, Baba o disse em duas frases. Mas não estou comparando. Baba faz Suas declarações de tal forma que cada homem comum pode compreendê-las. Você não precisa de um PhD para entendê-Lo. Não, outro PhD irá confundi-lo ainda mais. Porque, quanto maior o conhecimento, maior a confusão. Quanto mais diplomas têm alguém, mais perdido estará.

Tomem o simples exemplo de uma rosa. Devemos desfrutar de sua beleza. Ah, como é bonita! Como é perfumada! Em vez disso, se contar as pétalas, as arrancarem e tentarem entender a química da rosa, a sua beleza desaparece. A beleza se perde durante o processo de análise.

Algumas pessoas sempre querem compreender e perguntam: "O que foi que Swami disse? O que significa? O que poderia ser"? Digo: "Guardem silêncio e o apreciem". Apreciem as declarações de Baba, não tentem interpretá-las, meus amigos. Este é o meu apelo a vocês, porque através da interpretação, podem perder a Verdade. Na sua explicação, vocês podem perder os fatos. Então, tomemos Suas declarações como elas são, como água clara e cristalina, destilada, não adulterada, não contaminada e pura. A explicação e interpretação das declarações Divinas é um tipo de risco que jamais devemos assumir. Ela pode levar à perda da Verdade.

Além disso, você vai entender a declaração de uma maneira, vou entendê-la de uma maneira diferente, e uma outra pessoa de maneira totalmente nova. As declarações de Swami são entendidas dependendo do contexto da nossa vida, nossos antecedentes e da situação naquele momento. Portanto, a resposta que você recebe será diferente da que outro recebe, porque cada indivíduo pertence à sua própria realidade. Essa é uma característica de uma declaração Divina. Por outro lado, quando você e eu falamos, o fazemos de maneira direta - não há outro significado. Swami fala com frases diretas, mas, que ao mesmo tempo se aplicam a todos os indivíduos, dependendo do contexto de suas vidas. Acho que fui claro. Portanto, a verdade das Verdades é que as respostas Divinas são puramente pessoais e independentes, dependendo do contexto da vida.

Outra pergunta freqüente é esta: "Swami, qual é o maior erro na vida?" (Porque queremos ser grande em todos os aspectos, por que não podemos ser maiores também nos erros? Por que não?) Qual é o maior dos erros? Mas se vocês quiserem expressá-lo corretamente, deveriam perguntar: "Qual é o pior dos erros"?

Algumas pessoas dizem: "Não, não cometo qualquer erro, não há erros na minha vida." Mas Baba deixa muito claro: apontar os erros nos outros e ignorar seus próprios erros é o pior erro que podemos cometer. Algumas pessoas que não fazem senão criticar, enquanto esquecem seus próprios erros. Isso é o pior erro de todos!

A vida é um sonho, percebam isso

"Swami, numa única frase, poderia me dizer a Verdade espiritual?" Quem mais poderia me responder algo assim senão Baba? Ninguém pode explicar a verdade da vida, o fato da vida, a quintessência da espiritualidade em apenas uma frase.

Ele diz: "Saibam que a vida é um sonho." A vida é um sonho – isto é uma frase simples. Mas o que quer dizer Baba? Você pode desfrutar, mas é um sonho. Você pode enfrentar uma dor agora, isto também é um sonho. Em seus sonhos, à noite, você pode se tornar o presidente de qualquer país. Pode sonhar que são mais ricos do que Bill Gates, ou sonhar que alguma pessoa lhe deu uma bofetada. Esse sonho terá desaparecido uma vez que despertem.

Estas experiências durante o dia também são sonhos. Baba disse que é um sonho diurno, enquanto aquele é um sonho noturno. Um sonho é um sonho, quer seja de dia ou de noite. (Algumas pessoas podem dormir no escritório também! (Risos) Nos trens, você pode encontrar pessoas dormindo no colo do vizinho; nos õnibus, encontrarmos pessoas que dormem apoiadas no ombro de quem está do lado. Algumas pessoas dormem de maneira tal que quem tem realmente uma reserva deve levantar-se para que o sujeito se deite! Estes são os sonhos que se tem durante o dia).

A filosofia total da vida, a quintessência da espiritualidade, tudo isso se resume numa frase: "A vida é um sonho." Posso ter centenas de milhares de rúpias, mas quando compro uma pequena casa, onde estão as centenas de milhares de rúpias? Deveria chorar por elas? "Perdi meu dinheiro! Perdi meu dinheiro"! E depois, à noite sonho que sou um mendigo. Deveria chorar também? "Tenho um trabalho e uma casa, o que é tudo isso?" Não, não posso fazer isso. Da mesma forma que um sonho não é permanente, como uma nuvem passageira não é permanente, você deve considerar o prazer e a dor, a vitória e o fracasso, a humilhação e a exaltação ou o que quer que possa ser, são nada mais do que nuvens passageiras. Nada irá durar permanentemente. De modo que a vida é um sonho. Esta é uma Verdade quintessencial.

Mais uma pergunta: "Bhagavan, qual é a causa da miséria?" Pergunte a qualquer um – todos têm um ou outro problema. Se alguém diz que não tem nenhum problema, talvez este seja o maior dos problemas! Ele é um problema para si mesmo. Portanto, ninguém está livre de problemas. A vida é problemática. Mas não devemos nos tornar um problema para o problema, para poder ficarmos livres do problema. O problema deveria tornar-se aborrecedor. Ele deve dizer: "Não aborreço este sujeito, por isso vou deixá-lo".

"Swami, por que estamos tristes"? A resposta Swami dá numa palavra, uma resposta rápida. (A resposta de Swami virá instantaneamente. As respostas de Swami vêm espontaneamente. As respostas de Swami vêm como uma fonte, sem espaço entre quem pergunta e a Divina resposta de Bhagavan).

Numa palavra, a causa da miséria é o apego. Apego é o único motivo de toda a miséria, isso é o que Baba disse. "Muito bem, Swami, o que devo fazer?"

Swami diz: "Seja calmo, sereno e natural." Seja calmo, não se agite nem seja emocional. Seja sereno; não seja cheio de mau humor, raiva e fúria. Seja natural, porque o artificial produz dor. Seja calmo, sereno e natural..

Oxalá Bhagavan abençoe a todos com esse estado de permanecer em calma, serenidade, equanimidade e silêncio. Ouçamos os sussurros de Sai dentro de nós, para que permaneçamos equânimes, equilibrados, capazes de desenvolver o espírito de desapego, e finalmente realizar a Divinidade dentro de nós mesmos.

Oxalá Bhagavan esteja com você para sempre e sempre. Obrigado pela sua gentil e amável presença. Muito obrigado. (Aplausos)

OM…OM…OM…

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu