24 de setembro de 2006

 

“Yagna”

 

 

OM…OM…OM…

 

Sai Ram

 

Com Pranams aos Pés de Lótus de nosso amado Bhagavan,

 

Queridos Irmãos e Irmãs,

 

 

Eu estava pensando sobre como nos preparar para o Dasara, e, especialmente, a realização do yagna. Na última semana tratamos dos detalhes do que é yagna e de que se trata. A conversa está lá na website e não vou repetir. Mas determinadas coisas não foram tratadas ainda, e hoje gostaria de chamar sua atenção para elas.

 

YAGNA É UMA COMBINAÇÃO DE ELEMENTOS RITUAIS, SABEDORIA E DEVOÇÃO INTERNAS

Com cada atividade espiritual, nós temos três aspectos. Primeiramente, há o aspecto ritual, Karma kanda. Segundo é o jnana, o significado interno, e o terceiro elemento é o nexo da ligação, bhakti, ou devoção.

 

Todos os materiais e homens envolvidos na apresentação ou na observância do evento são chamados karma kanda, que significa o aspecto ritualístico da atividade espiritual. A fim de fazer o karma (ação) com sinceridade, com firmeza, com determinação, com toda sua pureza e com todas as austeridades que devem entrar nele, o processo requer bhakti (devoção). Para executar qualquer ação, necessitamos devoção. Caso não tenha bhakti ao executar yagna, será mecânico, inútil, sem sentido, e sem propósito. Se alguém não tiver nenhuma devoção, por que deve executar algum yagna? A menos que houvesse bhakti, ninguém executaria qualquer yagna ou yaga. Conseqüentemente, a corrente subjacente atrás deste karma kanda é bhakti.

 

O Karma é um aspecto; o segundo é o jnana - o significado interno - que tem que ser realizado em cada atividade espiritual a fim de experimentar a parte feliz dela. Para ilustrar: Eu me alimento, e podemos chamar essa ação de karma kanda. Quando extraio energia do alimento que eu como, essa energia pode ser chamada jnana kanda. Comer por si só não é bastante se eu não me suprir da energia dela; e não posso obter energia sem comer. Karma e o jnana estão igualmente interligados, entrelaçados, misturados, intimamente associados e interdependentes.

 

Fazemos o karma kanda cheio de compreensão do significado interno (jnana kanda). Bhakti é necessário para o jnana, para o karma, e para ser sincero sobre qualquer ritual. Bhakti ajudar-me-á a fazê-lo sinceramente e adquirir o jnana - sabedoria em toda humildade, em toda sua reverência - porque jnana requer a humildade, a reverência, a receptividade, e a sensibilidade. Um bhakta ou devoto deve ser muito humilde, preparado para adquirir o conhecimento, e pronto para receber o significado interno de cada ritual.

 

Conseqüentemente, meus amigos, yagna é a combinação destes três: karma (o ritual); jnana (o significado interno de cada ritual); e a ligação conectando ou a corrente oculta para todos os anteriores - bhakti (devoção). Este é o primeiro e o ponto mais importante ao qual quero chamar a atenção de vocês esta manhã.

 

YAGNA É PARA O BEM-ESTAR, A PAZ, E A FELICIDADE UNIVERSAis

Como vamos ser testemunhas de um yagna muito em breve, devemos compreender que é uma atividade que representa três aspectos em um: Karma, bhakti, e jnana em um - que é yagna. (Estas são determinadas coisas que nós devemos saber a fim de apreciar o processo. Se nos sentarmos apenas prestando atenção ao yagna sem nenhuma consciência ou nenhuma compreensão dos princípios, bem, seremos simplesmente espectadores, como a parede branca ou qualquer coluna que lá está. Deixe-nos apreciar e, conseqüentemente, ser eficazes, entusiastas e participantes ativos, se conhecemos pelo menos alguns fundamentos a respeito destas coisas.)

 

Yagna visa à paz universal e à felicidade universal, loka kshema. Loka (universo) kshema (bem-estar). Loka (universo) Shanthi (paz). Yagna é para estabelecer a paz neste mundo; é rezado para o bem-estar, prosperidade, segurança e proteção da humanidade inteira. Se acreditarmos equivocadamente que estamos fazendo isto para nosso benefício pessoal, ganho pessoal, ou para favores pessoais, então não estaremos executando nenhum yagna. Os objetivos de Yagna não são pessoais. Um yagna é um evento coletivo; é para o estabelecimento da paz universal. Isso é o segundo ponto ao qual quero chamar sua atenção.

 

Também, a base para o desempenho do yagna é retidão (dharma). Significando que eu não posso ser incorreto e começar um yagna. Um homem incorreto não é elegível para executar nenhum yagna. Assim, o fundamento de cada yagna é o dharma, ou retidão.

 

YAGNA REQUER UM PROCEDIMENTO ESPECÍFICO

Há também um procedimento definitivo para yagna. Não posso dizer: “quero fazer yagna desta maneira e de outra maneira.” Não. Você não pode ser independente. Há uma forma. Há um procedimento. Por quê?

 

Você pode dizer: “estamos numa democracia. Temos vontade própria. Por quê? Por que agir de acordo com que vocês estão dizendo? Por que não devo agir da maneira que gosto?”

 

Meus amigos, a fim de realizar qualquer experiência no laboratório, há um procedimento. Por quê? De modo que você possa sair a salvo do laboratório! Ou do contrário sucumbiriam lá mesmo. É por isso que cada experiência requer um procedimento definido a ser seguido. Se quiser questionar – tudo bem, pode fazer diferente a seu próprio custo, a seu próprio risco. Apenas escreva num papel antecipadamente: “Ninguém é responsável por qualquer coisa que possa me acontecer.” (Risos)

 

Um procedimento é também necessário para cada karma ou atividade espiritual; e este procedimento é mostrado nos nossos Vedas. Os Vedas falam do procedimento a ser seguido ao executar yagna. Um exemplo simples: os estudantes de química têm um livro de análise qualitativa. Ele descreve como fazer uma experiência, tal como a análise volumétrica ou a análise qualitativa. Estas são todas práticas orientadoras que lhes dizem como fazer uma experiência. Similarmente, os Vedas dizem-lhes como executar yagna, quando começar, o que fazer, como fazê-lo, quanto tempo, quantos itens, o que deve ser oferecido; tudo é indicado claramente. É algo como uma receita. Estes Vedas dão-lhes o procedimento, a maneira que deve ser feito. 

 

OS VEDAS CUMPREM E EXPLICAM OS PROCEDIMENTOS DE YAGNA

Eu gostaria de chamar sua atenção apenas para alguns dos pontos básicos sobre os Vedas, se não tudo. A primeira finalidade de um Veda é yagna siddhi: perceber a finalidade, ou para cumprir os objetivos, de cada yagna. Siddhi é desempenho. É realização, conclusão bem sucedida, ou realização dos objetivos.

 

A segunda finalidade de um Veda é yagna sthithi. Yagna sthithi  significa os aspectos processuais.

 

(Meus amigos, estes são todos os pontos coletados da literatura de Sai. Sendo um professor, pude coletar aqueles pontos, os pus um após outro para que nós entendêssemos com facilidade e nos dispuséssemos com todo o espírito para o yagna. Quando você pode compreender isso, pode apreciá-lo. É similar à técnica usada pela indústria da diversão, onde mesmo antes da liberação de um filme, a trilha sonora é liberada. Você virá ao cinema para ouvir aquelas canções. Quando o retrato é liberado, você apreciá-lo-á melhor porque você já ouviu as canções antes. É o mesmo com alguns anúncios. Assim, similar a alguma coisa como um incentivo ou uma propaganda ou uma trilha sonora pré-liberada, minha conversa introdutória a você representa uma preparação para esse yagna.)

 

Nós sabemos que há quatro Vedas: Sama Veda, Yajur Veda, Rig Veda, e Atharvana Veda. Qual dos quatro Vedas fala do yagna? É a Yajur Veda que fala dos yagnas. Todos os rituais sagrados foram tratados na Yajur Veda.

 

Eu não sei quantos de vocês sabem isto, porque eu, também, vim saber muito tarde: A residência de Swami é chamada “Yajur Mandira”. “Yajur Mandira” é o nome de sua residência. O nome de sua residência em Kodai Kanal é “Sai Sruthi”. Sruthi significa Veda. (Nós devemos ter alguns programas de perguntas como estas! - Risos) Claro?

 

O nome da residência de Bhagavan em Brindavan é “Thrayee”. Thrayee significa três. Embora se diga que o número de Vedas é quatro, um Veda, Sama Veda, fala da música - está cheio de música! Menos aquele, o número real de Vedas é três ou thrayee. Assim, “Thrayee” é o nome da residência de Bhagavan lá em Brindavan, Bangalore.

 

O nome da residência aqui em Prashanti Nilayam é “Yajur Mandira”. Yajur Veda fala de aspectos processuais de todos os yagnas e yagas. Esta é uma coisa importante a que eu quero chamar sua atenção.

 

o PRIMEIRo RAMO DE YAJUR VEDA FALA DA OPORTUNIDADE PARA UM  YAGNA'

Qual é o significado de Yajur Veda? Yaju, yaj, é  etimologicamente, ou originalmente, a palavra da qual Yajur é derivada. A palavra original yaj significa “adoração e meditação”. Assim, o real significado de Yajur Veda é adoração e meditação. Fala dos aspectos fundamentais da vida espiritual.

 

E então Yajur Veda fala de, ou deu origem a três importantes ramos da ciência. Estas três áreas dispõem os princípios para conduzir com sucesso um yagna. Quais são esses três ramos? O primeiro ramo da ciência fala do tempo em que você deve começar o yagna; o segundo fala do lugar; o terceiro da entonação.

 

O tempo, o momento auspicioso, e a duração é o que você chama jyothisha. (Meus amigos, as pessoas dizem que ‘astrologia’ é a tradução inglesa para a palavra jyothisha, mas  não é. Jyothisha e astrologia não são o mesmo. As pessoas dizem, incluindo a mim ocasionalmente, que a retidão é a tradução para a palavra dharma, mas não é. Dharma é dharma. Não há nenhuma palavra inglesa equivalente. Para o karma, nós dizemos a “ação” em inglês, que não está correto. Mas de algum modo eu tenho que traduzir; assim com uma apologia, uso estas palavras. Mas porque são tais palavras que têm significados diferentes dependendo do contexto, temos primeiramente que compreender o contexto.)

 

Conseqüentemente, Jyotish Sastra é o primeiro ramo da ciência que originou a Yajur Veda. Relaciona-se à época e ao fator da duração de cada yagna.

 

o SEGUNDo ramo FALA do ESPAÇO para a YAGNA

O segundo aspecto é este: onde executar o yagna. Você não pode executar o yagna numa plataforma de trem, no aeroporto, ou em um hotel cinco estrelas. (Risos) Você não pode fazer isso! Há um lugar onde deve ser executado.

 

Determinadas coisas têm que ser construídas lá. Há o altar, ou yagna gunda, o lugar central. Contem o fogo. Isto é onde o fogo do sacrifício (agni gunda), para o qual todas as oferendas importantes são feitas, ou o altar (yagna vedika) está. Onde é para ser construído? Quais são as suas dimensões? Qual deve ser seu comprimento e largura? Quantas etapas são requeridas? Em que direção deve ser instalado? Estas são todas perguntas muito importantes.

 

Tome, por exemplo, um telescópio, um estetoscópio, ou um microscópio. Há uma ocasião para empregar estas coisas. (Risos) Você não pode apoiar um telescópio em seus joelhos e observar as batidas do seu coração. Você não pode pôr um termômetro sob seus pés! Você não pode auscultar suas costas com um microscópio! (Risos) Existem métodos. O microscópio tem que ser mantido a uma distância particular; um telescópio tem que ser visto numa distância particular. Similarmente, existem umas especificações para a colocação das coisas no yagna.

 

O lugar onde o yagna vedika (o altar) deve ser erguido, onde deve ser mantido, com que dimensões deve ser construído – tudo isso é tratado no segundo ramo da ciência que nós chamamos Vasthu Sastra. É a ciência que fala das dimensões, da área, e do lugar onde este agni gunda (fogo do sacrifício) deve ser mantido. Não pode mantê-lo em qualquer lugar.

 

Por exemplo, você tem a planta de uma casa. Todas as nossas casas são construídas de acordo com uma planta. Não acredito  que você possa colocar um quarto em qualquer lugar ou em toda parte. Há uma planta de edifício de tal forma que o ar circule livremente, e de modo que haja bastante luz. Não é assim? Assim como você tem uma planta para construção, há uma planta onde o yagna deve ser realizado, onde este agni gundam necessita ser mantido. Isto é o que chamamos Vasthu Sastra, o segundo ramo da ciência.

 

 DEVEMOS SER CAPAZES DE EXPLICARMOS a YAGNA

Então há o terceiro ramo da ciência. (Estes são muito necessários!)

 

Eu digo-lhes, meus amigos, através da leitura destes aspectos que estou aprendendo mais. Se não fosse para esta palestra, eu não teria lido sobre eles. Muitos Indianos, incluindo a mim (ou começando comigo), tomam as coisas como feitas. Pensamos que sabemos. Mais infelizmente, não sabemos que não sabemos! (Risos) Mas pensamos que sabemos. Essa é a pior tragédia fora da qual ninguém pode nos ajudar. Mas há alguma razão para este problema. Não posso culpar ninguém sem uma razão.

 

A razão é que a levamos em nosso sangue. Conseqüentemente, um sente que sabe. Todas estas coisas foram observadas; todas estas coisas foram seguidas ao longo das eras, geração após geração. Ele encontra seu pai assistindo ao yagna; vê sua avó escutando um discurso espiritual e cantando alguns poemas dos épicos. “Assim, eu sei,” diz ele.

 

“Poderia você dizer-me?” você pôde perguntar.

 

“Encontre-me amanhã.” (Risos)

 

“Você me diria por que você o faz?”

 

“Minha avó o fez. Isso é tudo.”

 

“Por que você vai ao templo?”

 

“Meu pai me pediu que fosse.”

 

“Qual é o significado desta história?”

 

“Não é necessário dizê-lo. Eu conheço a história.” (Risos)

 

Isto é como somos. Mas os tempos mudaram. Agora você pode prosperar com o costume, mas suas crianças puxarão seu colar. Perguntar-lhe-ão “por que, por que, por quê?” e você não pode levá-los para a cama e colocá-los para dormir. (Risos)

 

As pessoas, também, estão agora espalhadas pelo mundo inteiro; é certamente uma vila global. Cada casa, cada família tem uma pessoa vivendo no exterior.

 

Nossas crianças pertencem à era do computador. Pertencem à era do espaço, à idade da ciência e da tecnologia. Sua criança pergunta: “porque, Papai, por que o yagna?” Você não pode dizer: “você ficará cego se fizer uma pergunta como essa.” Ela dirá: “Deixe-o ser cego.” (Risos) O menino di-lo-á abertamente.

 

No passado, as pessoas estavam receosas de enfrentar seus pais. As gerações mais antigas não falavam com seus pais. Mas, em nossa geração, falam livremente. Na geração seguinte, puxam os colares dos seus pais, elas questionam; duvidam também. É ciência, você sabe. Conseqüentemente, deixe-nos  estar preparados. Não podemos silenciar nossas crianças. Não!

 

Embora as pessoas não possam admiti-lo abertamente, esta é a verdade em cada família. O vizinho sabe isso muito bem por causa do diário ‘Guerra na Coréia’ que eles ouvem todos os dias na porta ao lado. (Risos) Cada casa parece ser a Casa do Parlamento: disputa entre oposição e partidos do governo! (Risos). Pessoas perguntam. Assim, deixe-nos estar prontos para enfrentar este parlamento: as crianças perguntam “por que, por quê?” Portanto, devemos explicar estas coisas.

 

o TERCEIRo ramo FALA da INTONAção Da YAGNA

O terceiro ramo da ciência que nasceu nesta Yajur Veda relaciona-se ao aspecto do manthra nele. Manthra: como tem que ser expresso. Como tem que ser soletrado. Como tem que ser pronunciado. O aspecto da pronúncia dele, do manthra, que é o que você chama Vyakarana Sastra. (Como encontro alguns de nossos amigos que anotam, estou lendo em voz alta a soletração. “Vyakarana” é a entonação exata.)

 

Veja, cada língua tem suas próprias pronúncias e acentos. Você não pode falar como você gosta. A soletração pode ser similar, mas você deve falar corretamente ou ninguém o compreenderá. Se for soletrada b-u-t (m-a-s), é “but”(mas). Se soletrar p-u-t (colocar), é “put (colocar)”. Você não pode dizer “boot”(bota) e “puht”. Não. (Risos). Mas but é “but” e put “é put”. Isso é “but”; isto é “put”. Isso é tudo.

 

Eu sou Anil Kumar. Você não pode dizer: “A-Nil Kumar”! (Risos) Muda o significado! De fato, eu sou “A-nil”(em inglês seria um novo) que é verdade! Mas você não pode abertamente dizer isso na frente de todos! (Risos) Minha conta bancária concorda com isso. Concorda com sua observação. (Risos) Mas você não pode abertamente dizer isso, você sabe. Similarmente, cada manthra tem que ser pronunciado de uma maneira específica, definitiva. Cada nome, cada palavra, tem a beleza em seu acento e em sua pronunciação. O espírito é perdido quando é mal pronunciado.

 

Nós na Índia fomos treinados pelos Ingleses, assim que o inglês é falado por todo o país. Mas cada estado regionaliza-o. Se você for a um estado, não dizem “terrible” (terrível), eles dirão,” terriBRL”. Não dizem “horrible” (horrível); dizem, “horriBRL”! (Risos) A língua vai se enrolar para dentro. Por quê? Nós temos o inglês regionalizado.

 

Em algumas áreas, não dizem “wa” com um som de “w”, dizem “ba” com um som de “b”! “Bhy are you bandering in the beranda?” (O certo seria: Why are you wandering in the veranda?) que significa, “Por que você vagueia na varanda?” (Risos)

 

Nós temos regionalizado a língua. E para nós, pessoas de Andhra Telugu, a língua télugo põe mais ênfase nas palavras - existem palavras pronunciadas com ênfase e outras sem ênfase.

 

Em inglês, o esforço vem em determinadas sílabas, como na palavra “ability” (habilidade), o stress está na letra B, também em nobility (nobreza); e na letra P em “capacity” (capacidade), e na “responsability” (responsabilidade). O esforço está em determinadas letras, e não em outras. (Naturalmente, eu sei que esta não é uma aula de inglês!) Mas em télugo, há mais esforço, de modo que quando falamos inglês, forçamos determinadas sílabas desnecessariamente, e fazemos você se sentir estressado. (Risos) Há um estresse em cada palavra! Assim você tem que nos escutar com cuidado e pedir que repitamos um número de vezes.

 

Conseqüentemente, cada manthra tem que ser pronunciado e expressado de uma maneira definitiva. E esse ramo da ciência que se relaciona à pronunciação é o que nós chamamos Vyakarana Sastra.

 

Para rever, meus amigos, estes são os três ramos da ciência: 1) Jyothisha Sastra, que decide quando começar o yagna e quanto tempo ele deve ser empreendido. 2) Vasthu Sastra, que dita como organizar as coisas: onde executar o yagna, como levantar o altar, e assim por diante. 3) Vyakarana Sastra, que descreve como fazer oferendas, como repetir manthras e como invocar bênçãos de Deus. Todos estes são explicados por Bhagavan.

 

TRÊS TIPOS DE YAGNAS PARA AS TRÊS CLASSES DE PESSOAS QUE OS  EXECUTÁM

Os yagnas outra vez podem ser divididos em três categorias, neste momento, para as pessoas que podem executá-los.

 

Nem todos podem executar todos os yagnas. Nas cidades como Bombaim, eles não têm bastante lugares para viver. Onde é o lugar para o yagna? Não podem esticar seus pés! Oh, Bombaim! Quartos muito pequenos, muito caros, e os aluguéis estão subindo. Às vezes, as pessoas lá têm que pagar os aumentos, que nunca poderiam ser saldados em suas vidas. Essa é uma cidade muito cara! Assim, que yagna você poderia fazer lá? Não há nenhum. “Agradeça a Deus, sem yagna, estou mais confortável!” (Risos)

 

Não é possível para todos fazer todos os tipos de yagna, assim existem três tipos de yagnas para três categorias de pessoas. (A escritura é assim compassiva. Isso é porque é chamado Veda Mata. Veda é mata, a mãe - compassiva, considerada, amável, bondosa, interessada, preocupada e amorosa com o espírito de acomodação.)

 

A primeira categoria de yagnas é para intelectuais e a classe sacerdotal - aqueles que são comprometidos com isso. O resto de nós não tem nenhum tempo para nos comprometermos totalmente em fazê-los. Não pertencemos a essa classe sacerdotal. Podemos permitir conversas sacerdotais, mas não podemos executar atos sacerdotais. Será demasiado assombroso viver na sociedade dessa maneira. Assim, a primeira categoria de yagnas está dirigida à classe sacerdotal.

 

Há também três tipos de yagnas para a classe sacerdotal. O primeiro é Avihavirva yagna. O segundo é Soma yagna. O terceiro é Paaka yagna. Assim, estes três são para a classe sacerdotal, cujos membros podem gastar o tempo máximo e têm dedicado suas vidas aos yagnas e cujo trabalho é executar o yagna. Não é para todos.

 

A segunda classe é para soberanos e reis. Aqueles yagas que pessoas comuns também não podem fazê-los, porque necessitamos espaço - palácio e coisas assim, quantidade de cavalos e charretes . Mas nós que não temos espaço, nem mesmo espaço de estacionamento para carro! (Risos) Que tal cavalos e elefantes?

 

Assim, a segunda categoria é para reis e regentes, e para eles, também, há três yagas. Um é Aswamedha yaga. O segundo é Raja Sooya yaga. A terceira é Sarvamedha yaga.

 

E a terceira categoria é para o resto de nós, chefes de família - para cada um dos que estão aqui. Para aqueles que são classe média, classe superior, classe média baixa e sem classe!

 

YAGNAS PARA CHEFES DE FAMíLIA

Estes são os yagnas a que gostaria de chamar sua atenção, que são observados por todos. É muito necessário mencionar que não lhe custa nada. Porque as pessoas querem sempre saber, “quanto devo gastar? Eu estou pronto com meu talão de cheque.” Não, não é necessário. Estes yagnas também não necessitam que nenhum sacerdote seja convidado.

 

Não há nenhum sacerdote disponível em cidades como Calcutá. Mas nos Estados Unidos, há sacerdotes agora! Voam até sua casa de helicóptero. Voam, terminam seu trabalho, e voam para outro lugar. Aqui, ninguém se preocupa com eles. Prestem atenção à classe sacerdotal nos Estados Unidos, lamentei não haver nascido lá, eu teria uma carreira melhor! (Risos) Porque - eu posso explicar – eles simplesmente cantam! Naturalmente, agora é tarde demais para ser um sacerdote. Demasiado tarde! Melhor sorte na próxima vez. (Risos) Um sacerdote intercontinental. Eu teria tido um helicóptero particular para ir de um lugar para outro. Por que não? Estes sacerdotes estão em grande demanda. (Risos)

 

Mas você não necessita de nenhum sacerdote para estes yagnas. Você não tem que gastar dinheiro. Você não necessita de nenhum lugar específico, nenhuma coisa específica de modo algum. Você necessita somente de sua mente para fazê-lo. Você precisa um bom estado de ânimo. Você necessita de uma atitude positiva.

 

Que são os yagnas a ser executados por cada um de nós? Primeiro é o Deva yagna, uma expressão de gratidão a Deus. Por que gratidão?

 

Nós geralmente não sentimos como expressando nossa gratidão, desde que estejamos confortáveis. Mas se você vier como um homem cego, você compreenderá o valor de sua visão. Se você vier como uma pessoa surda, você compreenderá o valor de sua audição. Quando você vem como uma pessoa muda, você compreenderá o valor do presente do discurso e da comunicação. Nós não compreendemos o valor do coração a menos que mostre flutuações no ECG (Eletrocardiograma). Mas porque estamos ocupados, a menos que um ECG nos diga que há um problema, não compreendemos o valor do coração.

 

Meus amigos, nós não necessitamos ser milionários ou bilionários. Não, Não, Não! Com milhões e bilhões, somente aumenta o número de doenças.

 

COMO CALCULAR O VALOR DE UM CORPO HUMANO

Eu estava falando somente a meus amigos, estudantes. (Os estudantes reúnem-se em volta de mim onde quer que eu vá. Eu me sinto muito feliz na companhia deles. São meninos bastante jovens. Podemos dizer-lhes o que ser. Podemos dizer-lhes o que o dinamismo é. Acima de 60, não há nada a dizer a uma pessoa! Eles não sabem o que não sabem. Mas, felizmente, sendo um professor eu tenho a oportunidade da interação com os jovens toda hora.)

 

Eu lhes disse apenas há uma hora atrás: “meus caros meninos, se vocês se preocuparem demais com dinheiro, o que acontecerá? Após ter conseguido o dinheiro que você queria, não vai poder comer qualquer coisa. Você não pode comer comida pesada, por causa do problema de pressão sangüínea. Você não pode comer doces por causa de um problema de açúcar. Você não pode rir de felicidade ou gritar de tristeza se você quiser, por causa da hipertensão. Assim, você terá que viver de pão e verificar a cada manhã os seus extratos  bancários; mais suas crianças estarão contando os dias até que você “bata as botas!”(Risos) Porque, sendo saudável, você não está disposto a dar nenhum dinheiro as suas crianças. Aquela é a razão porque, quando você pergunta a um adulto: “Como está seu pai?”Ele diz, “Ah...indo.” Ele não está feliz dizendo: “Ele está bem, senhor.” Não dirá isso porque seu pai ainda não lhe entregou sua propriedade. (Risos)

 

Assim, meus amigos, que aquele para o qual o dinheiro é o único valor, para quem o dinheiro é somente o único critério para uma vida boa – creiam-me - sou um companheiro muito barato que não gosta de nada! Nem dança, nem música, nem brincadeiras, nem vida; somente os créditos na conta bancária e o calendário que lhe diz quando terminará seu ciclo de vida aqui.

 

Conseqüentemente, meus amigos, deixem-nos ser gratos a Deus por este corpo bom que nos foi dado: visão perfeita, capacidade perfeita de audição, perfeita habilidade para falar, compreensão perfeita, inteligência perfeita, intelecto perfeito, saúde boa. Você pode andar e você pode trabalhar. Você pode falar e andar. Que mais você quer?

 

Você sabe o custo de meu corpo ou de qualquer outro corpo? Qual é o custo de seu corpo, você sabe isso? Nós não sabemos! Mas você sabe o seu saldo na conta bancária. Contas bancárias você sabe. Nós as sabemos ainda mais nestes dias de hoje por causa dos cartões de crédito e dos outros cartões similares. Uma vez, um gerente de banco perguntou-me: “Anil Kumar, você quer alguns cartões de crédito ou talvez alguns cartões do banco?” Eu disse: “eu os solicitaria somente se houvesse dinheiro na minha conta.” Mas para Anil Kumar, o saldo é zero, assim não necessito de nenhum cartão! (Risos) Não é necessário.

 

Nós sabemos nossos saldos bancários, mas não sabemos nosso próprio valor. Apenas pergunte a qualquer companheiro que esteja sofrendo de problemas renais e necessita de um transplante de rim; di-lo-á. Um transplante de rim é três lakhs. (Um lakh é 100.000.) Nós temos dois rins, valendo cada um três lakhs = seis lakhs! (Risos) Você já tem seis lakhs!

 

Transplante de coração: cinco lakhs. Nós temos um coração bom, por que não? Seis mais cinco é igual a onze lakhs. E então toda amputação, pés ou mãos ou qualquer outra coisa semelhante, cada um custa aproximadamente 25.000 rupias. Duas mãos e dois pés, quatro vezes vinte e cinco - Hari Om! Uma lakh a mais! (Risos) Se você calcular os olhos e ouvidos e cada membro de seu corpo no preço de mercado aberto, no preço de mercado de ações, ou no valor de troca estrangeira, todos somos um Bill Gates! (Risos) Por que não? Nós somos tão ricos, apenas não o sabemos.

 

Conseqüentemente, meus amigos, nós temos que ser muito gratos a Deus por este bonito presente da vida; por esta pessoa bonita e nobre. Cada um é bonito. Ninguém deve se sentir que sozinho é bonito. Se você pensar dessa forma, você é muito feio. Todos são bonitos na sua própria maneira. Algumas pessoas são muito boas, mas não sorriem, e é, portanto terrível olhá-las. Assim, ser bonito não significa a aparência sozinha, não. Conseqüentemente sejamos felizes ao máximo por este presente natural. Nós agradecemos a Deus porque nós não pedimos este corpo. Não apresentou nenhuma solicitação, proposta, nem formulário. Deus deu-lhe este corpo.

 

EXPRESSAR NOSSOS AGRADECIMENTOS A DEUS É DEVA YAGNA

Dizer obrigado a Ele é o que nós chamamos Deva yagna. O Deva yagna é uma expressão de agradecimentos a Deus por este presente bonito da vida, do corpo, e da saúde.

 

Deixe-me dizer-lhe também o seguinte: Baba diz que é Deus que faz cada membro de seu corpo eficaz e funcional. Se Deus for retirado de meus globos oculares, eu não posso ver embora eu tenha os olhos. Quando a Divindade é retirada de meus ouvidos, eu tenho os ouvidos, mas eu não posso ouvir. É similar à situação quando há um corte de energia, você tem um ventilador, mas não gira.

 

Os cortes de energia são experiências diárias, como a maioria de vocês sabem; e especialmente nas horas da noite, com mosquitos dançantes e musicais (Risos) A música dos mosquitos é muito famosa, vocês sabem! Michael Jackson não é nada comparado à música do mosquito. Particularmente após as 7 horas quando há um corte de energia e os mosquitos tentam aterrissar em nossos corpos! (Risos) O corpo transforma-se em algo como o Aeroporto de Chicago, cheio de mosquitos que aterrissam no aeroporto de nosso corpo. Adicione a isso à ameaça do chikungunya (uma doença transmitida pelo mosquito)! Alguns deles não aterrissam e vão embora. Eles saem atrás de suas pegadas na forma de dores corporais que se produzem. (Risos) Nós não necessitamos de nenhuma piada! Nós podemos rir de nossa própria vida! Em nossa própria vida, não necessitamos de nenhuma terceira agência! Não é necessário!

 

Baba diz: “Há um Divindade em cada membro de nosso corpo.” Anga significa os membros ou as partes de nosso corpo. Rasa significa a Divindade. Angi rasa significa que a Divindade em cada parte de nosso corpo é responsável por seu funcionamento eficaz. Assim devemos agradecer a Deus por isso.

 

seguir OS ENSINOS DE NOSSOS PROfETaS É RISHI YAGNA

O segundo yagna que todos nós devemos fazer é Rishi yagna. Rishis, ou profetas, como o Profeta Mohammad. Os profetas nos deram várias escrituras sagradas. Os profetas nos deram a maioria das nossas doutrinas valiosas. Deram-nos uma ordem; deram-nos nossas escrituras. Somos muito gratos por esta herança, esse legado passado para nós. Sem as escrituras, não estaríamos em lugar nenhum.

 

Assim, os rishis - os sábios, os santos, os videntes, e os profetas – nos deram as escrituras; assim devemos agradecer-lhes. Como você os agradece? Devo eu tirar fotografias dos profetas e dançar em torno delas? Como se agradece a um rishi?

 

Nós podemos agradecer a um rishi ou a um profeta agindo de acordo com a escritura. Uma escritura lhe é dada por sábios. Viver de acordo com a escritura é uma expressão de agradecimento. Como pode um estudante me agradecer? Não me carregando em seus ombros ou abraçando-me. Um estudante pode agradecer-me lendo o que quero que leia, e alcançando uma graduação que quero que consiga: Grau P  (proeminente). Essa é a maneira de agradecer-me. Assim, a maneira de agradecer a um rishi é agir de acordo com a escritura que nos foi dada por ele. Este é o que nós chamamos Rishi yagna .

 

SATISFAZER NOSSOS PAIS É PITRU YAGNA

E terceiro, Pitru yagna, significa expressar agradecimentos a nossos pais. Como você agradece a seus pais? Elogiando-os? “Pai, você é muito grande! Ninguém na terra pode batê-lo! Oh, mãe, você é a personificação do amor”? Ela Dirá: “Pare com esse absurdo. Pare com isso! O que há de errado com você? Companheiro inútil! Anil Kumar ensinou-lhe isto? Deixe-me falar-lhe agora.” (Risos) Assim, meus amigos como agradecer a seus pais? Obviamente, mas não com adulações.

 

Baba disse uma vez que dois palestrantes precederam Sua palestra e ambos competiram um com o outro O elogiando. Swami começou a se irritar com aqueles elogios e disse: “Basta, basta, bas, bas, bas!” Estes dois companheiros devem ter pensado de que Ele os apreciariam, mas Baba é realmente único. Levantou-se e disse-se: “Eu odeio elogios deste tipo.” Aquela foi Sua primeira frase.

 

Então Swami disse: “Você pode elogiar uma pessoa que não lhe pertença. Mas eu sou seu Pai; Eu sou sua Mãe; você e eu somos Um.” Você vai e diz a sua mãe: “mãe, eu não estaria lá sem você. Você tem sido tão grande”? Artificial! Conseqüentemente, meus amigos, como agradecemos a nossos pais? Tentando agradá-los.

 

Deixe-nos tentar agradá-los, servir-los, viver suas expectativas. Deixe-nos que se sintam orgulhosos de nós. Se qualquer um disser: “sua filha é má e seu filho é um piolho,” basta você olhar a cara de qualquer pai e saberá quão importante é agradá-los! (Os pais querem sempre que suas crianças sejam elogiadas por uma terceira pessoa. Mas nenhum pai na Índia elogia sua própria criança na sua frente. Eu devo encontrar-me ainda com uma pessoa que diga: “meu filho, você é uma pessoa fantástica; a humanidade não viu ainda um companheiro tão bom.” É insanidade - nenhum elogio do pai a um filho na sua frente. Esse não é o estilo aqui.)

 

Assim como expressamos nossa gratidão a nossos pais? Vivendo até suas expectativas, sendo amável com eles, seguindo seu comando, servindo-lhes, cuidado deles em sua velhice. Este é o que chamamos Pitru yagna.

 

SERVIndo A NOSSO cOMPANHEIRO É MANUSHYA YAGNA

O quarto yagna do chefe de família é Manushya yagna. Manushya significa ser humano. Como ser humano, temos que executar este yagna.

 

Devemos primeiramente ser seres humanos. Mas não somos seres humanos. Se você ver qualquer jornal, alguns dos grupos nestes dias são chamados “Associação do tigre” ou Tamil Tiger Elam’. “Oh, você são tigres! Você não pertence à categoria dos seres humanos?” Eu estou receoso de meus companheiros humanos, deixem os tigres sozinhos. Mas algumas pessoas têm também nomes de animais, animais selvagens! Significa, “Por favor, mantenham-se longe de nós, uma distância respeitável.” Deixe-nos ser humanos primeiramente.

 

Por causa deste genocídio, matanças maciças e egoísmo total, nós estamos provando isso, nós não somos seres humanos. Mesmo os animais sentem-se insultados por nossas ações. Os animais estão conduzindo vidas melhores do que seres humanos. Conseqüentemente, meus amigos, deixem-nos ser humanos.

 

Assim, que é Manushya yagna? Implica em duas coisas: 1) Sendo um ser humano pela aquisição de valores humanos; e 2) Servindo aos homens. O serviço ao homem é serviço a Deus. Este é Manushya yagna - serviço.

 

 

A CONSIDERAÇÃO PoR OUTRAS CRIATURAS É BHUTHA YAGNA

O quinto yagna é interesse por outros seres, como gatos, cães, esquilos, animais de estimação, pássaros, coelhos, formigas, árvores e flores. Apenas alguma consideração por nossas criaturas companheiras.

 

Hoje, em nome do desmatamento, estamos arrancando todas as árvores. Não há nenhum animal selvagem; não há mais nenhuma floresta. O que temos hoje? Somente tsunami, furacões e terremotos. Por quê? Não temos nenhum respeito para com nossos companheiros. Nós não temos nenhum respeito para com nossas criaturas. Conseqüentemente, devemos fazer o Bhutha yagna, significa considerar as plantas, animais, pássaros, feras, alimentando-os, não negando a vida a eles. Como tenho direito de viver, um animal tem direito igual de viver. Apenas ninguém tem o direito de me matar, ninguém tem o direito de matar qualquer pássaro ou animal.

 

Conseqüentemente, meus amigos, nós, como chefes de família, devemos executar estes yagnas: Deva yagna, agradecimentos a Deus; Rishi yagna, seguindo comandos dos profetas; Pitru yagna, gratidão aos pais; Manushya yagna, serviço aos companheiros homens; e Bhutha yagna, consideração a outros seres.

 

DUAS ESCOLAS DO PENSAMENTO EM YAJUR VEDA

Devo também chamar a sua atenção que Yajur Veda tem dois aspectos. Porque isto ajudará a todos nós como participar no yagna. Essa é a razão porque estou trazendo todos estes pontos para sua informação.

 

Yajur Veda tem duas escolas de pensamento. Uma é seguida no norte de Índia. Outra é seguida no sul. Aquela que é seguida no norte é a que chamamos Yajur Sukla Veda. A outra, seguida no sul, é Krishna Yajur Veda. São duas correntes? São rivais? São inimigas entre si? Não. São complementares; são suplementares. Não são contraditórias.

 

Krishna Yajur Veda e Sukla Yajur Veda foram criados numa série de situações particularmente engraçadas. Aqui na Índia, o conhecimento Védico é passado de uma geração a outra. Não através dos meios de comunicação ou da Internet; somente através da comunicação verbal. Para começar, Veda Vyasa comunicou todos estes Vedas a seu próximo, discípulo seguinte, pelo nome de Vysampayana. Este segundo guru, Vysampayana, ensinou todo este conhecimento a Yagna Valkya, a terceira geração.

 

Yagna Valkya, no curso devido do tempo, cheio deste conhecimento em sua cabeça, transformou-se em um violento, egoísta, auto-elogiado! Então o que aconteceu? Imediatamente, foi humilhado e questionado. Assim Yagna Valkya disse: “Tudo bem, todo conhecimento Védico que adquiri, dar-lhe-ei de volta.” Assim vomitou todo conhecimento Védico.

 

Não poderia tolerar a humilhação; não poderia tolerar o insulto. Assim, vomitou, significando que deixou perder todo seu conhecimento. E este conhecimento foi apanhado por uma variedade particular de pássaros chamados pássaros thithiri. Puderam arrebatar este conhecimento porque eles compartilharam de tudo que foi despejado pela boca de Yagna Valkya. Os pássaros repetiram-no tudo, e tornaram-se Thithi Upanishad. A escola do pensamento que segue Thithi Upanishad é chamada Brahma Samskara. Brahma Samskara é a primeira ramificação, ou a primeira escola, adotada no sul da Índia sob o nome Krishna Yajur Veda.

 

Veio então a fase seguinte: O mesmo Yagna Valkya sentiu-se altamente arrependido. Lamentou sua arrogância; sentiu-se muito pesaroso. Assim, rezou a Deus outra vez. Deus veio e ensinou-lhe tudo outra vez. Todo esse conhecimento ocorre sob a segunda escola do pensamento, Aditya Samskara, e é chamado Sukla Yajur Veda, seguida no norte da Índia.

 

Assim, Krishna Yajur Veda é Brahma Samskara; Sukla Yajur Veda é Aditya Samskara, ambos pelo mesmo Yagna Valkya. Agora você pode compreender sua continuidade. Isso é o que o Veda é.

 

BABA EXPLICA oS TRÊS ramos Dos VEDAS de uma MANEIRA MODERNA

Como Baba tem dito, há três ramos principais dos Vedas. A primeira ramificação é o que você chama ramo de Koudhuma, seguido em Gujarat. A segunda ramificação é Ranayani, no Maharashtra; e o terceiro, Jaimini, é seguido em Karnataka. (Tudo isto é da literatura Sai, meus amigos! Estes são todos provindos de Bhagavan. Há muito, há quarenta anos, Ele disse isto. Eu mesmo posso lhe fornecer a data.)

 

Swami explicou o que Koudhuma significa nesta maneira: ambos têm os sons longos como “aaaaaaaaah” e “ooooo,” e sons curtos como “ah “e “oo”. Hrasva significa breve; deergha significa longo. Estes dois sons estão lá em Koudhuma. Visto que o segundo, Ranayani, que é seguido no Maharashtra, tem o hrasva (“ah”), que é tudo. Terceiro é Jaimini, de Karnataka, que está cheio de música, cheio de música!

 

QUATRO TIPOS DE MÚSICA

E esta música, Baba disse, é de quatro tipos. (Veja isso! Bhagavan, o supremo. Quem dirá estas coisas exceto Swami, tal que a geração moderna pode facilmente seguir os conceitos? Se você pedir a qualquer estudante Védico que explique estas coisas, bem, você sentirá como se estivesse terminando sua vida! Fá-lo-á de forma tão complicada que você decidirá não ir a qualquer templo, e não fará contato com nenhum sacerdote pelas próximas cem vidas que virão! (Risos) Porque eles os tornam totalmente loucos. Mas Baba explica em um estilo moderno, porque é um Deus moderno. Ele sabe o que o modernismo é. Ele é de um estilo tão simples.)

 

A música é de quatro tipos: A primeira música é a dança das pessoas. As pessoas e os aldeões têm sua própria música, seu próprio estilo. Como eu não sou músico, não posso dar uma demonstração. Vocês são afortunados. (Risos) Afortunados bastante! Algumas canções populares contam a história dos épicos, tais como o Ramayana. As canções populares são chamadas grameena, canções das pessoas do povoado.

 

Em segundo, nós temos o aaranyaka gana, música da Natureza. O movimento das folhas se assemelha a um toque de tambor; o movimento das flores adiciona algum tipo de ritmo, e o sopro do vento é também uma melodia. Esta é uma segunda variedade de música onde a natureza é a orquestra.

 

Terceiro é ooha gana. Ooha significa a imaginação. Um exemplo simples: uma heroína de filme está gritando. (Naturalmente tem que gritar porque é paga para isso. (Risos) Nós gritamos também para pagar por isso! Um é pago e os outros pagam! (Risos) Ambos gritam pelo dinheiro somente!) Mas não gritam geralmente. Porque é uma heroína, canta enquanto grita. É uma canção trágica por causa da separação do herói, ou por causa da negação nas mãos do herói. Assim, grita e canta. Mas é muito sutil para convencer-nos quão sinceramente está gritando. (Se pode gritar, mas lá deve haver alguma demonstração de tristeza também.) assim ao gritar, faz alguns ruídos pequenos. (Anil Kumar demonstra. Risos) Dizemos, “Oh! Ele está gritando bastante.” (Risos) Ou, quando estamos de bom humor, rimos um pouco ou damos algum sorriso. Assim, a expressão na sustentação do sentimento da música é ooha, como vemos nos dramas e nos cinemas.

 

Quarto é oohya, oohya gana, significa empatia ou identificação. Ao ver alguém chorando, tem pessoas que choram mais genuinamente do que as pessoas afetadas. Sim, porque as pessoas se identificam com os outros. Você pode ver isto nos cinemas ou na frente da tevê, quando algumas pessoas começam a chorar. Começam se identificando com a heroína; se colocam em seu lugar e choram.

 

Eu recordo muito bem: há muito tempo meu avô habitualmente me dizia sobre uma época em que um drama de Harischandra foi representado. (Em Harischandra, há um personagem denominado Visvamithra, que estimulava um companheiro chamado Harischandra.) Bem, nesse drama, quando Visvamithra estava importunando Harischandra, um companheiro das audiências levantou-se, e gritou: “você é louco, companheiro? Quanto tempo você vai torturá-lo?” (Risos)

 

E o ator disse: “É um drama, senhor. Por que você está agindo dessa forma?” E ele disse: “apenas não o maltrate desse jeito.” (Risos) Ele não podia separar a realidade da ficção. Algumas pessoas são dessa forma; identificam-se com o drama. Assim, oohya gana significa identificar-se com o espírito da música.

 

Meus amigos, como o tempo está acabando não quero atrasar ainda mais. Estes são poucos pontos para os quais quis chamar sua atenção, de modo que pudéssemos desfrutar este yagna totalmente.

 

OM…OM…OM…

 

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

 

Om Shanti Shanti Shanti