22 de Outubro de 2006

22 de Outubro de 2006

“A Declaração do Dia do Avatar e Deepavali”

OM…OM…OM…

Sai Ram

Com Pranams aos Pés de Lótus de Bhagavan,

Queridos Irmãos e Irmãs,

Sejam bem-vindos a esta sessão da manhã. É fundamental que já tenhamos testemunhado dois eventos importantes. O primeiro e mais significativo acontece dia 20 de outubro, Dia da Declaração do Avatar, o aniversário do dia em que Bhagavan se auto declarou como um Avatar. Temos também o grande festival de Deepavali (Festival das Luzes). Esta manhã, tentaremos compreender estes eventos e aprender algumas das coisas que Swami quer que aprendamos. Semana passada já começamos com determinados aspectos relacionados à Declaração do Avatar ou “O Advento de Deus na Terra na forma humana.” Sendo um professor, eu me sinto compelido a repetir brevemente o que já disse na vez passada, o que chamamos de recapitulação.

Os SIGNIFICADOS dOS nomes de BHagavan

Da última vez, dei o significado da palavra “Sai” . Veja as letras S-A-I: S (Spiritual) Mudança Espiritual, (Association) Mudança de associação e (Individual) mudança individual. O segundo significado que tivemos era S - serviço (karma), A - adoração (bhakti), I - iluminação (jnana).

Temos também esta definição para “Sathya”: Ya siginifica yama – a disciplina do controle dos sentidos; tha significa thapas ou penitência. (A penitência ou thapas é o que se tem que fazer para ganhar o controle sobre os sentidos que foram tratados também da última vez.) Disse também que Sathya tem três sílabas importantes: O Sa está para Sama Veda, o tha está para Atharvana Veda, e o ya está para Yajur Veda. Sathya como um todo representa Rig Veda. Isso é a forma como Sathya, em poucas palavras, expressa todos os quatro Vedas.

Antes que eu vá para o tópico seguinte, deixem-me dar-lhe duas outras definições de Seu nome Bhagavan. (A cada semana, eu lhe digo que nada do que eu falo é minha opinião. Tudo é somente coletado dos discursos de Swami. Porque eu sinto uma grande emoção, uma exaltação e uma gratificação quando estudo a literatura Sai profundamente, não quero adicionar qualquer coisa exceto o que Bhagavan diz.)

As letras S-A-I juntas formam Sai. O que isto significa? Baba coloca isto da seguinte forma: Diga que viu minha fotografia em algum lugar e você vem e me diz, “Eu vi Sua foto lá.” Minha resposta seria, “A foto que você viu lá não é nenhum outro que eu mesmo aqui.” Eu, aqui, sou o mesmo que a fotografia que você viu lá. Ou a fotografia lá, que você viu, sou eu, que estou aqui. Estou sendo claro? Há um aspecto importante: O Deus por lá não é nenhum outro que você aqui. O Deus a quem você reza não é nenhum outro senão você. É isso mesmo? Sim! Por que não? Por exemplo, você tem um vaso - um recipiente cheio da água. A lua lá é refletida na água do recipiente aqui. Assim a lua refletida no vaso é realmente a mesma lua do céu. Estou sendo claro? Este é um exemplo dado por Baba. Conseqüentemente, nossa resposta deve ser esta: “Oh, Lua lá, você é realmente a mesma que a lua aqui!” Similarmente, Deus lá está realmente na forma humana aqui.

Isto é o que se chama de Tatwamasi. O Tat significa “que”, Twam significa “você”, e Asi significa “mesmo”; assim Tatwamasi significa “essa arte de Deus.” Deus é você e ninguém mais. Agora, o que significa “S-A-I”? S, para “Sathya Sai Baba”; “A” e “I” são um e o mesmo. S está para Sathya Sai Baba ou Tat; I é Twam, e A, é Asi, é um e o mesmo. Assim Sai significa Tatwamasi!

Tatwamasi, ou “essa arte de Deus,” significa simplesmente que Baba é você, não é diferente de você. Isso é o que Baba explicou. E Swami acrescentou mais, “você e eu somos um. Eu não sou diferente de você. Eu não estou separado de você.” Isto é o que Swami está dizendo sempre. Isto não é dito com humildade, não é considerando-O pequeno. Não. Ele está glorificando você. Ele o está tomando ao nível da Divindade. Ele não está se rebaixando; ao contrário Ele está elevando você. Por favor, compreenda isto. Por conseguinte, Sai significa Tatwamasi: Deus é você.

O segundo significado proclamado por Baba é encontrado desta maneira: Inverta as letras de Sai em I-A-S. Isto significa que, “I e Sai são um.” Inicialmente, eu disse que S-A-I, Sai e eu somos um: Tatwamasi. Agora eu digo que I-A-S, I e Sai são um. Aham Brahmasmi: I significa Aham,” Eu aqui.” S é Sai Baba e Brahman. Eu e Brahman somos um. Conseqüentemente, meus amigos, S-A-I é Tatwamasi e I-A-S é Aham Brahmasmi. “Isso é arte de Deus” e “eu sou Brahman.”

Estes são os significados ou as interpretações que Bhagavan deu ao seu incomparável, sagrado, glorificado nome Divino. Conseqüentemente, meus amigos, enquanto cantamos em louvor a Ele, enquanto cantamos Seu nome, enquanto nos cumprimentamos dizendo “Sai Ram”, façamos isso conscientemente. Deixe-nos fazê-lo cheio de compreensão.

DiGA sempre “SaI Ram” com alegria em seu coração

Quando você chama seu filho, você não o faz com uma cara triste, faz? Quando você chama seu neto, você não o faz de uma maneira sem graça. Quando você fala a seu consorte ou amado (a), como você se expressa? Como você se dirige a ele ou a ela? Com a face florescendo, com um sorriso, não é? Similarmente, quando você diz “Sai Ram”, deve ser mais do que um mero “Oi” (Risos).

Quando duas pessoas se encontram dizem: “Olá, como está você?” se falam com alegria e não (Anil Kumar diz com desânimo) “Oi, como está você?” (Risos) Nós não fazemos isso. Assim, similarmente, quando você diz “Sai Ram”, use esse tipo de entusiasmo, esse tipo de alegria borbulhando, esse tipo de unidade com a Divindade, esse sentido de elevação, ao nível de Deus, com aquele sentido de incentivo, de consciência. Esse sentido de união com Deus deve ser sentido quando você diz: “Sai Ram.”

Não dizemos (Anil Kumar diz suavemente) “Sai Ram.” Se você disser dessa maneira, você já tem a metade de um pé na sepultura! Onde está a alegria? Onde está a emoção? Onde está a compreensão? Está saindo do coração? Transformou-se numa rotina. Conseqüentemente, meus amigos, é absolutamente necessário saber o significado de “Sai” como explicado pelo próprio Bhagavan.

Porque eu encontro algumas faces novas hoje, eu concluirei apenas uma coisa a mais do que Ele disse, que eu mencionei na última semana. O que mais Ele disse que S-A-I significa? Veja sempre o seu interior (em inglês: See Always Inside). Por que disse isso? Porque vemos sempre a lado de fora! Mas por que devemos ver o interior? “Aquilo que é íntimo é refletido fora,” Baba disse. “A reflexão do ser interior” é o significado de “veja sempre o interior”.

Por exemplo, quando você diz: “Ele é bom,” significa somente que você vê o que é o bom em você mesmo refletido nele. Quando você diz: “é mau,” você vê o mal em você refletido nele. Assim, os bons e os maus, e tudo que você encontra fora de você mesmo, são exatamente os reflexos do ser interno. Isto é realmente o que Bhagavan quis dizer.

É Sai simplesmente um nome? Não é simplesmente uma palavra de cumprimento; é uma palavra de empolgação! Quando você põe algo doce sobre sua língua, veja o seu rosto. Então coloque algo amargo ou alguma coisa horrível ou algum xarope amargo sobre sua língua e preste atenção no seu rosto. Seu rosto mostrará uma expressão. Assim um nome doce como Sai deve ter uma expressão doce. Ninguém pode ter uma expressão de amargura provando um doce. É justamente o inverso. Assim, é com esse objetivo que nos referimos a muitos significados iluminados de Sai, como explicado por Bhagavan.

A finalidade do avatar

Bhagavan disse: “Meninos, venham comigo e Eu mostrar-lhes-ei a Divindade. Eu dir-lhe-ei a importância da vida, o significado da vida, o objetivo da vida, a finalidade da vida. Eu lhes direi - venham comigo!” Somos todos meninos; somos todos Suas crianças. “Venham comigo!” Quem diria isso?

As pessoas diriam: “Venham atrás de mim.” (Risos) ou “Fiquem atrás de mim na fila do darshan.”? Assim nós sabemos que ninguém diria, “Venham comigo, andem comigo.” Somente Baba diria isso.

Este é um poema de Bhagavan:

Kannula kagupadu dhrusyambu ganchi

Satyambu ani yenchaku sambaramuna

Kannula kagupadu dhrusyambu ganchi

Sathyambu ani yenchaku sambaramuna

Theranu dhagina sathyammu thelusakonaga

Theranu dhagina sathyammu thelusukonaga

Vishramimpaga na thoda vedalirandu

Não considere tudo que você vê

Com o olho físico como verdadeiro.

Tudo que você vê não é verdadeiro.

Tudo que você vê não é verdadeiro porque mudará.

Yath dhrusyam thadh nashyam

Isso que é visto é certo que perecerá.

Isso que é visto é certo que desaparecerá. Isso que é visto é certo que se transformará. Aquilo que se transforma, aquilo que muda, aquilo que perece, não pode ser a verdade porque a verdade é imutável. Assim, Swami diz:

Kannula kagupadu dhrusyambu ganchi

Sathyambu ani yenchaku sambaramuna

Fora do êxtase, fora da alegria,

Não diga que o que vê é verdadeiro!

Theranu dhagina sathyammu thelusakonaga

Para conhecer a Verdade atrás da cortina,

Para conhecer a Verdade atrás da tela,

Vishramimpaga na thoda vedalirandu

Não durma.

Nenhum tempo para parar e olhar fixamente.

Nenhum tempo para ficar parado.

Sem qualquer descanso, ande Comigo.

Venha Comigo.

“Eu dir-lhe-ei a verdade, o mistério da vida o qual está atrás da cortina da ilusão, da cortina do engano, da cortina da falsidade, a cortina das identificações.” Essa é a finalidade de Sai.

Swami pode dar-nos entrevistas; Swami pode sorrir para você. Swami pode realizar seu casamento, se assim desejar. Swami pode fazer milhares de coisas. Mas sua finalidade é:

Theranu dhagina sathyammu thelusakonaga

Conhecer a Verdade atrás da cortina

Para fazer com que todos nós conheçamos a nossa Verdade, que é a da Divindade, a qual é a principal finalidade do Avatar Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Se nós não compreendermos nossa natureza, se nós não soubermos nossa identidade verdadeira, tudo que resta nunca nos ajudará. Algumas pessoas dizem: “Tenho vindo aqui nos últimos trinta anos.” Para quê? Não há nenhum serviço registrado aqui; não há nenhum aumento ou nenhuma promoção. Por quê? Certamente, é para conhecer a nossa identidade verdadeira.

O CAMINHO da devoção - igualmente no elogio e na culpa

Bhagavan também disse numa outra ocasião que o que Ele quer que nós aprendamos é o seguinte:

Sukha dhukhamulu samamuga bhavinchi jeevinchute

Bhakthi naaku

Considerar a dor e o prazer com igual disposição,

Com o espírito da equanimidade,

Compreendendo que a dor e o prazer não são diferentes,

Esta é devoção.

A dor e o prazer são a cara e a coroa da mesma moeda. É somente uma diferença de tempo que traz toda a mudança. Tempo é transformação. Baba dá este exemplo simples: O cobertor de lã ou o xale de lã no mês de dezembro é morno. É agradável tê-lo naquele período de tempo. Entretanto, em maio, no verão quente em Puttaparthi, se você usasse um cobertor de lã, cobrindo seu corpo, todos concluiriam que você não existia mais (Risos). Por quê? Durante essa estação, mesmo a roupa comum nos dá uma sensação de peso. Largue o cobertor porque é muito, muito quente nessa época. Conseqüentemente, esse cobertor de lã que pode lhe dar uma sensação de calor bom no inverno é um tipo de tortura no verão. Assim, um cobertor de lã é bom ou ruim? Você pode dizer: “bom no inverno, mas ruim no verão..“ Realmente, não é nenhum dos dois. Bom e ruim depende apenas da diferença de tempo. Assim, não há nada que seja puramente bom ou absolutamente mau. Bom e mau seguem um ao outro.

Keerthi Apakeerthi okka murthigane

Bhavinchi brathukute Bhakthi padhamu

Keerthi Apakeerthi oka murthigane

Elogio e culpa:

Pessoas podem elogiá-lo ou culpá-lo.

Considerar elogio e acusação com igual disposição é devoção.

Essa é a mensagem de Baba, meus amigos. Se Ele faz – se Ele lhe dá darshan, se Ele lhe dá prasad, se Ele nos faz cantar, se Ele nos faz adorar ou faz pradakshina ou parayana, o propósito é:

Keerthi Apakeerthi okka murthigane

Bhavinchuta bhakthi padhamu

Considerar felicitação, humilhação,

Júbilo, exaltação e culpa todos do mesmo modo,

É Bhakthi Padhamu, o caminho da devoção.

Bhagavan veio à Terra para ensinar isso, porque nós queremos muito somente um lado da vida.

Essa manhã encontrei alguns jovens que estão esperando alguma coisa de Bhagavan. Eu lhes disse: “Se Swami disser ‘Sim’ para vocês sintam-se bem; se Ele não responder sua oração, sintam-se melhor, realmente melhor!” Por quê? Isso que vocês acham que é bom, não é realmente bom. O bom que acontece fá-lo-á egoísta. Se não acontecer, você será muito humilde, muito simples e muito normal. Se o chamar no primeiro dia de sua chegada aqui e lhe conceder as entrevistas diárias depois disso, nossa! Você não porá os pés no chão; você vai querer andar nas cabeças das pessoas!

A realidade é esta: Um avião pode voar nas alturas; mas em algum momento ele deve aterrissar, ou então haverá um acidente aéreo. Conseqüentemente, a vida nem sempre é grandiosa, nem sempre é nobre. Um dia virá abaixo. Assim, necessitamos aprender a verdade da vida, que a vida não é unidirecional, nessa vida temos a combinação de ambos os sentidos. Assim como a bicicleta tem duas rodas, o trilho do trem tem duas linhas paralelas, essa vida é também uma combinação de ambos, júbilo e vazio. Esta é a mensagem principal de Bhagavan.

bhagavan É O SUPORTE DE TODOS NÓS

Além disso, Swami disse:

Sri Puttaparthi nilayudu kaapaadu ninnu epudu

Sri Puttaparthi nilayudu kaapaadu ninnu epudu, karunakarudai

O Senhor compassivo de Puttaparthi tomará conta de você.

Chepatti ninnu brochunu, ä pattuna viduvaka elunu ninnu

Exatamento como uma mãe segura nos pequenos dedos da criança,

Exatamente como uma mãe ajuda a criança a andar.

Chepatti ninnu brochunu

Ele segurará com firmeza a sua mão e fará com que você ande ao longo do caminho.

Este Avatar é um auxílio! Deixe o mundo inteiro desmentir você. Deixe todos dizer “não” a você. Deixe todos abandonar você. Mas Ele não o fará.’’

ä pattuna viduvaka elenu ninnu

Eu nunca deixarei você cair, Minha criança!

O ponto que Ele frisa aqui é Sua promessa que Ele nunca nos abandonará.

Meus amigos, estamos vivendo neste mundo, onde as pessoas se aproximam de você quando você está com poder ou quando você é elite. As pessoas estão lá para apoiá-lo, mas esperam algo em troca. Hoje não há nenhum amor abnegado. Não há nenhum amor incondicional. Não há ninguém em quem confiar ou depender totalmente. Sob estas circunstâncias, necessitamos de um forte suporte, uma garantia. Esta é razão porque Baba diz:

Chepatti ninnu brochunu

ä pattuna viduvaka elenu ninnu

Pegando você firme, eu far-lhe-ei caminhar.

Eu nunca desistirei de você.

Eu nunca o deixarei cair, minha criança!

Nós queremos alguém para dizer: “Estarei ao seu lado.” Este é o propósito do Avatar.

BHAGAVAN ESTÁ EM TODA PARTE, SEMPRE CONOSCO.

Você deve se indagar: “Como é possível Ele me segurar com firmeza todo o tempo em que estou em Los Angeles, ou quando estou em Buenos Aires, na Cidade do México, ou em São Paulo? Como é que Ele vai segurar firme na minha mão? Como é possível para Ele andar junto comigo? “

Onde está Baba? Está dentro de você. Você não pode tirá-Lo. Você pode desejá-Lo fora. Você pode olhar para fora se você quiser se esquecer Dele. Se você quiser estar longe Dele, você pode olhar externamente. Mas Ele nunca o deixará. Ele já está no seu interior.

Alguém perguntou a Swami, “Quando você foi salvar aquele menino do acidente de fogo?”

Swami disse, “Eu não precisei ir. Eu já estava lá.”

“Swami, quando esse homem estava afundando e quase afogado na água, quando você foi levantá-lo?”

“Eu não fui. Eu já estava lá,” disse Bhagavan.

BHAGAVAN NUNCA NOS DEIXARÁ

Um outro poema de Bhagavan:

Vishwamelledala vyapiyai velayu vaadu

Eu estou espalhado por todo universo.

Eu estou presente em toda parte.

Você pode observar-Me.

Eu não sou condicionado pelo tempo ou espaço.

Bhaktha janalu ku Prabhudai bharagu vaadu

Eu sou a ancora,

Eu sou a sustentação de todos os Meus devotos!

Parthivasudu ninnela ethukonudu

Por que você duvida?

Eu estou aqui para abraçá-lo, Minha criança.

Eu estou aqui, a Mãe Divina,

Para levantá-lo em Meus braços.

Eu nunca o deixarei cair!

Somos assim tão afortunados por estarmos expostos a este Avatar, que nos dá a garantia e a segurança de que nunca nos deixará.

Bhagavan dá um passo mais longo do que nós, companheiros, que sempre partimos. Somos mais políticos, mais mente empresarial. Quando coisas boas acontecem, dizemos: “Swami, eu virei e terei seu darshan.” Mas quando as coisas não acontecem conforme nosso desejo ou nosso gosto, ficamos frustrados e deprimidos. Nós estaremos em busca de algum outro Deus em algum lugar, como se os deuses lá fossem diferentes!

Se você vai ao Banco de Canara ou ao Banco Andhra ou ao Banco de Hyderbad ou ao Banco de Vijaya, todos lhe darão o dinheiro, certo? Há algum banco que lhe dará vasos de aço inoxidável ou livros em vez de dinheiro? (Risos) Não, cada banco dar-lhe-á rupias. Similarmente, se você for a este Deus ou a aquele Deus, cada Deus deve lhe dar a Graça da sua recompensa.

Mas pensar: ‘Eu irei a este ou aquele' é uma desgraça. Somos todos assim: mente de empresário ou de político em nossa abordagem, sempre um sentimento não espiritual. Conseqüentemente Swami tem uma outra etapa, porque Ele conhece seus “clientes”. (Risos) Assim o que Ele diz?

“Arre, menino! Eu não o deixarei, mesmo se você me deixar! Eu não o abandonarei, mesmo se você desistir de Mim!” Ele Assombrá-lo-á; persegui-lo-á. Apenas porque você não pode fugir das suas próprias costas, você não pode fugir de Swami. É impossível!

Às vezes, alguns devotos se afastam por um periodo considerável, ou mesmo anos, entre suas visitas sucessivas a Swami. Eu sei de um exemplo de um companheiro que se afastou por dez anos. Quando voltou, finalmente, Swami disse a ele: “Oh, você está aqui! Você pode ter-se esquecido de Mim, mas eu não me esqueci de você.”

Há muito, muito tempo atrás havia um médico que estava sentando ao meu lado no Auditório de Poornachandra. Ele estava justamente me dizendo: “Senhor, eu costumava dirigir o carro de Swami vinte anos atrás. É azar meu que eu não tenha podido voltar aqui todos estes vinte anos. A que mudança Puttaparthi se submeteu! Quantas coisas ocorreram agora!” estava dizendo-me.

Eu estava desolado com piedade dele, assentindo minha cabeça, dizendo “Oh! Isso é verdade? Logo vi, logo vi.”

Durante o periodo do darshan, Swami dirigiu-se a Ele, parando na sua frente. Swami disse, “Oh, doutor, você esqueceu-se de Mim, mas eu não me esqueci de você.”

Meeru marachinaaru kaani

Swami mimmalni maracha ledayya

Você esqueceu-se de mim,

Mas eu não me esqueci de você.

Ele falou acrescentando: “Seu filho agora é também um doutor. Como está ele?” Para saber quem Ele encontrou há vinte anos, esse é Bhagavan.

“Eu não o deixarei mesmo que você me deixe. Eu não renunciarei a você mesmo que você me abandone.” Qual é a garantia! Mesmo se não pagarmos o prêmio, teremos a cobertura do seguro, qual é a Divina Companhia de Seguros de Sathya Sai? (Aplausos) DCSV - Divine Companhia de Seguro de Vida! Realmente, compreenderemos com o passar do tempo. Quando passarmos por provas severas de experiências na dualidade, somente então compreenderemos como Ele nos auxilia e como está do nosso lado toda as vezes.

PROMESSA DE BHAGAVAN': PARA NOS AJUSTAR NO CAMINHO DA RETIDÃO

Karma margamu veedi cheviyunthu varaala

Dharma margamu veedi cheviyunthu varaala

Chepatti kaapadute vrathamu naaku

Dharma margamu veedi cheviyunthu varaala

Chepatti kaapadute vrathamu naaku

Qual é a finalidade, o que é a promessa que Ele empreendeu?

Ele disse claramente: “Para aqueles que foram longe da trilha da vida, de sua trilha da disciplina, do trajeto da retidão, do trajeto da justiça, é Meu dever ajustá-los devidamente. É meu dever pô-los na trilha, para trazê-los de volta ao correto, caminho da retidão da vida. É minha vrathamu (determinação).” Ele tomou esta decisão.

Isso acontece? Sim, acontece!

Dois devotos da África vieram aqui pela primeira vez. Não conheciam as regras e os regulamentos de Prasanthi Nilayam. Assim, trouxeram duas garrafas de uísque - somente duas. (Risos) Eles foram acomodados aqui.

Eles não eram chegados à água; eles gostavam de álcool, bebidas! Tiveram darshan na manhã. Darshan, darshan bhajan, almoço; então, ao anoitecer bhajans, seguidos do jantar. Depois foram dormir. Naquele momento, tiraram as garrafas e disseram: “Vamos tomar um gole. Por que não?” Abriram a garrafa, ambos encheram os copos e trouxeram apenas os copos dizendo junto: “Saúde! Saúde!” (Risos)

Quando começaram a beber, descobriram que não era álcool de forma alguma, mas água. H2O, somente água! (Aplausos) Se sentiram muito mal. Um disse: “nós pagamos tanto dinheiro por estas garrafas, mas não pela água!”

Então o outro homem pensou: “Não, Não, Não! Não pode ser. Já devia ter água nos copos (Aplausos), então vamos verificar agora.” Esvaziaram ambos os copos e encheram-nos outra vez. Ambos disseram “Saúde!” Mas quando começaram a beber, outra vez era somente água! Oh, estavam muitíssimo aborrecidos.

“Os copos de Puttaparthi estão nos enganando,” (Risos) eles disseram. “Os copos de Puttaparthi estão nos iludindo, (Risos) mas a garrafa nunca nos decepcionará!” Assim, esta vez, abriram a outra garrafa ansiosamente e beberam diretamente (Risos) da garrafa, sem o copo. Como um vôo direto! (Risos) Quando começaram a beber, outra vez era água - água em toda parte! Estavam muito, muito aborrecidos. Sentiram-se muito mal, mas de algum modo passaram a noite.

Na manhã seguinte, sentaram-se para o darshan. Swami veio e parou na frente deles e disse: “Saúde, Saúde!” (Risos e Aplausos)

Mesmo se você quiser fazer alguma coisa, mesmo se você quiser mudar os padrões de conduta previstos, os padrões de vida previstos, os parâmetros da disciplina, você será posto de volta na trilha por Baba.

Dharma margamu veedi cheviyunthu varaala

Chepatti kaapadute vrathamu naaku

É minha determinação ver isso

Você nunca fugirá do caminho.

O DEUS ESTÁ AQUI AGORA

Kaala sandhigdha nigraha deepthulai unda

Bhaashyardha guptamul paluku koraku

Hoje estamos num estado de confusão total. Não compreendemos nada. Alguém estava me perguntando: “Por que Rama deve chorar? Por que Krishna chorou? Quanto tempo durou a Thretha Yuga? O que é o período de Dwapara Yuga?”

Eu disse: “Arre! (Ei!) Você é um arruinado ou o quê? Se durasse dez mil anos, por que você está incomodado? Você não vai usar esse período agora. Ao passo que Rama chorou, você não tem que chorar agora. Que perguntas são estas?”

Meus amigos, a resposta a todas estas perguntas é esta: Deus está aqui agora. Onde está a vida? A vida está aqui agora. Essa é a resposta. Se eu perguntar quanto tempo um período durou, quanto tempo a era de Kali durará, quanto tempo eu durarei? (Risos) Conseqüentemente, Bhagavan Baba está aqui para nos dizer o que estamos supondo fazer hoje. Este é o tipo de vida que nós devemos ter hoje, a responsabilidade neste momento, porque a vida se realiza no momento presente. A vida é este momento, não o momento seguinte ou o momento passado. A vida está no presente. A vida é a existência. Conseqüentemente, Bhagavan diz que as pessoas que estão confusas devem ser trazidas de volta, e devem ser postas de volta sobre a trilha da vida.

SIGNIFICADO INTERNO DAS PRÁTICAS ESPIRITUAIS

Nós seguimos a religião observando rituais. Há uma disciplina chamada upavasa, jejum. As pessoas gostam de jejuar e pensam que jejuar é espiritual. Se jejuar é espiritual ou não, eu não sei; mas fisicamente, ajudar-lhe-á a perder peso e melhorar a digestão. Entretanto, jejum demasiado transportá-lo-á a um outro planeta! (Risos) Estas coisas básicas eu sei.

A palavra original em sânscrito para jejum é upavasa. Baba explica que o upavasa não é jejum. Upa significa `perto' e vasa significa ‘morar ou viver'. Upavasa significa conseqüentemente ‘viver perto'. ”Vivendo perto de Deus” é upavasa.

Arya pai aligi pasthulundinantha upavasa maguna

Um marido briga com sua esposa; naturalmente, em cada família, acontece. Assim não estão falando em termos e conseqüentemente, este companheiro recusa comer seu alimento. Devo chamá-lo de espiritual? Não, nao é espiritual; há somente algum problema na cozinha/casa. (Risos) Não posso dizer que é jejum. Assim, o upavasa significa perto de Deus mentalmente, psicologicamente - não é um mero jejum físico.

Bhagavan falou também sobre a prática de manter-se acordado durante toda a noite, cantando louvores a Deus, chamados jagrana ou manter a vigília. Por exemplo, na noite de Sivarathri nós permanecemos acordados, cantamos os bhajans, fazendo o jagrana. Mas devo eu dizer que manter-se acordado durante qualquer noite não fazendo nada mesmo me torna espiritual? As enfermeiras dos hospitais que estão trabalhando devem ficar acordadas durante toda a noite. Nós sabemos o significado disso para dizer que vão alcançar moksha (liberação)? O guarda noturno no exercício do seu dever, se não estiver bêbado, estará acordado durante toda a noite. Devo eu dizer que ele é uma alma libertada? Não!

Baba diz:

Preethitho raatrantha pekadinantha jagarana maguna

Um companheiro joga cartas durante toda a noite num bar do cassino. Devo eu dizê-lo que está cumprindo o jagrana? Não! Estar ciente do espírito, para estar ciente da consciência, para ser vigilante de sua própria consciência é a observância do jagrana. Por conseguinte, devido a este estado pesaroso de confusão nas quais as escrituras, os rituais e as tradições foram pervertidas é que Baba está em nosso meio. Deus desceu na forma humana para nos dizer sobre o significado interior.

Kaala sandhigdha nigraha deepthulai unda

Bhaashyardha guptamul paluku koraku

Para deixá-lo saber o significado interno dos escrituras,

Eu nasci na forma humana.

Portanto, meus amigos, o Advento do Avatar, que ocorreu em 20 de outubro de 1940, é significativo. Deu-nos a agenda de Deus, o programa de Deus - tudo em um pacote de medidas, numa casca de noz, num disco de computador. Conseqüentemente, comemoramos o dia 20 de outubro como o Dia de Declaração do Avatar em nossa própria maneira humilde.

DEEPAVALI DISSIPA A ESCURIDÃO DA IGNORÂNCIA

Aquela ocasião foi seguida pelo festival de Deepavali, que testemunhamos também recentemente. Você encontra um número de luzes decorando as casas, e lâmpadas mantidas nas portas da frente durante o Deepavali. Mas o que significa?

Baba nos disse há alguns anos sobre o significado do festival de Deepavali. Deepa significa ‘luz’, awali significa 'grupo'. Deepavali significa à luz do amor, a luz da verdade, a luz da compreensão e a luz da paz que pode permanecer em você para sempre'. Assim, Deepavali é uma luz que dissipa a escuridão.

Nós estamos na escuridão da ignorância. A ignorância está em tudo ao redor. Alguém pode ter um grau de doutorado, mas ainda está afogado na ignorância. A consciência do Eu é o conhecimento, a consciência do Eu é a sabedoria; mas graduações representam somente o conhecimento livresco. Graduações e diplomas, B.A, B.S, ou B., tudo permanece como informação do mundo exterior. O Tech é tecnologia. A tecnologia é um “truque do conhecimento” - você tem toda a informação exceto aquilo que se relaciona ao seu Ego, vidya, o conhecimento do Ser. Conseqüentemente, quando o conhecimento do Eu falta, é ignorância. A ignorância não é nada exceto a ausência do conhecimento do Eu.

O que é escuridão? A ausência de luz é escuridão. Similarmente, o que é ignorância? A ausência de sabedoria é ignorância. O que é sabedoria? Consciência do Ego; ilumina-o apenas enquanto a luz dissipa a escuridão.

Deepavali dissipa a escuridão da desilusão, da ilusão, da ignorância. Derrame a luz da consciência. Espalhe a luz da verdade; proporcione a luz e o prazer da felicidade a todos. Onde está essa luz? Há luz lá fora? Devo eu trazê-la de fora? Não, essa luz está dentro de você!

Intiloni jyothi velugu chundaga

Poriginti gattu karuganela

Thanu daivamayyu, daivammu maruchuta

Thananu thanu marachinatla kadhe

Thanu daivamayyu, daivammu maruchuta

Thananu thanu marachinatla kadhe

Quando há uma luz dentro de você,

Por que você vai procurar luz em outra parte?

Quando há uma lareira na sua residência, você não necessita ir para outro lugar. Quando há bastante calor em sua residência, você não vai a nenhum outro lugar buscar calefação. Quando há uma lâmpada em sua casa, você não vai procurar uma vela lá fora, vai? Não.

Thanu daivamayyu, daivammu maruchuta

Thananu thanu marachinatla kadhe

Você mesmo é Deus.

Se você esquecer Deus,

Equivale a esquecer-se do seu próprio Eu.

Assim, esquecer-se de Deus e estar na busca de Deus equivale a esquecer-se de sua própria pessoa. Deepavali significa a luz da consciência, a luz da consciência que está dentro de nós. Essa é a mensagem de Deepavali. Isso é Deepavali.

DEEPAVALI - MORTE DO REI NARAKA

Está aqui uma outra interpretação de Deepavali que Baba nos proporcionou. Havia um lugar completamente cheio de pessoas que tinham se esquecido de sua identidade. Perderam seu Eu. Esqueceram sua natureza. Não sabiam quem eram.

Era algo como Sodoma e Gomorra, as cidades gêmeas cheias completamente de tolos descritas na Bíblia Sagrada. Naturalmente, havia somente duas cidades naquela ocasião; nada como nós temos hoje em dia. As duas cidades estavam cheias de pessoas ignorantes que não conheciam sua natureza.

Baba trouxe a mesma mensagem para a Índia. Havia um lugar completamente cheio de pessoas que tinham se esquecido de sua identidade verdadeira. O rei era naturalmente um duplo-tolo. (Risos) Se as pessoas são tolas, o rei é um duplo-tolo, porque ele não sabe que não sabe. Oh, alguém que não sabe que ele não sabe é um tolo. Afaste-se dele! Acontece que o nome do rei era Naraka. Foi morto pelo seu próprio Deus (Ele mesmo), o senhor Krishna, que não estava totalmente sozinho, mas apoiado pelo princípio da Verdade, Sathyabhama, um de Seus companheiros. Baba disse que o reino era chamado Prakjyothishapura. Prak significa 'mais cedo', jyothi significa 'luz', sha significa 'quem se esqueceu', e pura significa as pessoas que que residem lá'. Assim Prakjyothishapura significa o lugar daqueles que se esqueceram de sua natureza inicial, sua identidade verdadeira' - de fato, sua Divindade.

Assim, o reino foi caminhando, e o rei foi morto pelo próprio Deus (Ele mesmo), suportado pela Verdade - por Krishna e Sathyabhama. Esse é Naraka Chaturdhasi. Como Swami explica isto belamente!

ACHANDO TEMPO PARA A CONTEMPLAÇÃO

Esta manhã quero compartilhar essa história. Swami tem dito muitas coisas no passado, contudo não parecemos ser incomodados mais porque temos nossas próprias agendas pessoais. Dizemos: “sim, Swami, mas terei dores nas juntas hoje,” e então há dores nas pernas amanhã, e uma dor de cabeça depois de amanhã. Assim, somos ocupados com nossos próprios problemas físicos e problemas da família que não parecemos ser incomodados sobre o que Ele diz a cerca dos problemas eternos.

Não parecemos ler que Swami tem dito em tantas ocasiões. Por isso, estou receoso - posso estar errado, e você pode corrigir-me se eu estiver errado – que Ele prefere ficar em silêncio agora. Ele prefere agora não fazer muitos discursos. Eu posso estar errado. Mas talvez seja porque quando nós O ouvimos falar, nós nos transformamos em túneis e nos permitimos que as palavras passem através de nós. Nós não retemos nada! Somos pessoas muito nobres porque não somos egoístas. Permitimos que as coisas fluam dentro e fora, como se fosse num túnel, num canal ou numa canaleta.

Mas Bhagavan cobriu todos os tópicos na Terra. Dirigiu-se a trabalhadores; dirigiu-se a cientistas; dirigiu-se a parlamentares. Concedeu uma quantidade de discursos adaptando-se a cada ocasião auspiciosa e a cada festival. Ele disse muitas coisas no passado. Mas não temos nenhum tempo para pensar nelas. Algum dia não teremos mais tempo para ler mesmo o Sanathana Sarathi. Mas teremos tempo para ler os jornais! Assim quando não tivermos mais tempo, tudo bem. Então, Swami diz: “Use seu próprio tempo para conhecer-Me!”

Há muito, tivemos uma pessoa procurando acomodações em Prasanthi Nilayam. Ele não está mais aqui, morreu. Era um homem idoso chamado Sr. Chand, eu acho. Ele costumava responder primeiramente, com um “não” a qualquer pergunta. “Senhor, quero uma acomodação.” ”Não.!” (Risos) “Senhor, eu quero ” Não!” Primeiramente diria “Não” - e um grito “Não!'' para ser mais poderoso.

Um dia, ele simplesmente morreu. Um de nossos estudantes fez uma brincadeira. Ele me disse, “Senhor, nosso amigo Chand não vive mais.”

”Eu sinto muito. Esteve aqui por muito tempo. Eu o conheci bem,” eu disse.

Aquele menino disse imediatamente:” Senhor, ele foi para o céu e pediu acomodação”. Disseram “não”. (Risos) Assim, ele pode estar de volta a qualquer momento! “Esteja preparado.” (Risos)

Portanto, não temos nenhum tempo; essa é a tragédia! Nós temos tempo para tudo, mas não temos nenhum tempo para nosso próprio Eu. Não temos nenhum tempo para contemplar. Não temos nenhum tempo para meditar. Não temos nenhum tempo para ponderar. Não temos nenhum tempo para refletir. Não temos nenhum tempo para compartilhar; essa é a tragédia da vida. Temos tempo para tudo, mas não temos tempo para nosso próprio Eu. Assim, meus amigos, deixe-nos ter algum tempo para pensar em nosso próprio Eu. Deixe-nos criar algum tempo para meditar; deixe-nos ter algum tempo para ir ao nosso próprio interior.

SWAMI QUER QUE ESPALHEMOS SUA MENSAGEM

Tenho um outro ponto a compartilhar com você esta manhã. Um cavalheiro estava rasgando elogios à Swami. Ele dizia: “Swami, você é isso e aquilo”.

”Você sabe o que Swami disse? ”Pare de falar bobagens.” Por quê? Ele disse, ”Quero que faça Thathwaprachara - publicidade de minha mensagem. Quero que você publique Minha mensagem. “Quero que compartilhe minha mensagem com todos; não vyakthiprachara - publicidade para a pessoa”. Devemos fazer Thathwaprachara - espalhar a mensagem, não vyakthiprachara - publicidade para o indivíduo.

AS TRêS PROMESSAS DO SENHOR KRISHNA

Meus amigos, Bhagavan fez três promessas. O Avatar anterior, Krishna também fez três promessas. Krishna disse:

1. Dharma Samsathapanarthaya sambhavaami yuge yuge

Eu nasço novamente de época em época para restaurar o Dharma.

2. Anayas Chintayentho mam

Ye jana paryupasathe

Exatamente como é Meu dever com aquelas pessoas

Que pensam em Mim continuamente, fervorosamente e incessantemente,

Thesham nithyaabhi yukthanam

Yogakshemam vahamyaham

Yogakshemam vaham yeham

É Meu dever tomar conta deles,

Para cuidar de seu bem-estar e progresso.

Shirdi Bhagavan disse: ”Se você pensar em Mim, pensarei em você.” Nosso Baba diz: ”Se você me olhar, Eu olharei para você.”

A terceira promessa ou voto é:

3. Mokhsa ishyami masucha

Conceder-lhe a liberação

Para rever, as três promessas que Krishna empreendeu foram:

1. Para restaurar o Dharma

2. Para salvar aqueles que buscam refúgio Nele

3. Para conceder a liberação

AS TRÊS PROMESSAS DO SENHOR SAI

Baba fez também três promessas. Quais são essas três promessas?

Primeiramente, a mais importante:

1. Uma vez aceito por você, Eu não o deixarei cair.

Esta é uma promessa muito boa porque Ele sabe que nós, companheiros, deslizamos; nós, companheiros, preferimos cair; mas Swami não nos deixa cair!

2. Eu vim dar, não receber. Eu somente dou, dou e dou. Eu não recebo.

As mãos que estão incansáveis de dar, as mãos que se esticam para frente ao dar, a mão que é sempre uma mão superior, é uma mão Divina. A mão de Bhagavan Baba é a mão que dá através de tudo, continuamente. Essa é sua segunda promessa.

E a terceira promessa é esta:

3. Uma vez que eu empreendo um trabalho, uma tarefa,

ou um projeto, eu nunca volto arás.

Ele quis a universidade. Começou-a. Quis um hospital, e construiu-o. Quis um estádio interno, e isso está vindo agora. O que Ele quer, conseguirá. Isso é tudo. “Eu nunca retornarei.” Isso é o que Bhagavan disse.

O PAPEL DIVINO DE BHAGAVAN'

Se você prestar atenção em Swami à pequena distância, você tem a oportunidade de ver os detalhes de Sua túnica e de Seus pés encantadores. Tive uma ocasião de olhá-Lo muito próximo, quando estava sentando em sua cadeira, totalmente relaxado, com os pés num suporte para pés (algo como uma mãe que estivesse muito cansada após o trabalho do dia, relaxando, sentado numa poltrona). Lá Ele estava - a veste cor de rosa e os pés rosados, mais um sorriso largo.

Eu estava só olhando-O fixamente. “Ele disse:” Yemi choosthunnavu?” Significa: “O que você está olhando?”

“Swami, Você parece uma mãe. Você está muito cansado; assim você está relaxando na cadeira.”

Swami disse: “Oh! Eu pareço assim?”

Eu respondi:” Sim, você parece quase isso, sim.”

Imediatamente começou a ajeitar Seu cabelo, se sentindo tímido como uma típica mulher. (Risos) Se você olhar fixamente uma mulher, ela começará imediatamente a fazer isso. Oh! Swami começou a ajeitar seu cabelo! Deve-se aprender a ser gracioso; deve-se aprender a andar como Ele faz. Devemos aprender o estilo com Ele - a maneira como se senta! A maneira de ajeitar Seu cabelo, como Ele come com a ponta dos dedos, não coletando uma grande porção ou um amontoado. (Risos) Quão agradável é o fato de Ele não permitir que qualquer parte de seu corpo seja mostrada – Ele verificará imediatamente. Se você simplesmente olhar para Ele, Ele vai imediatamente verificar Seus pulsos ou Seus tornozelos (Risos). Não quer que nada fique à mostra. Nossa! É uma Mãe Divina. Mas no Dia da Convocação, enquanto se senta no trono, como o Chanceler da Universidade, ou quando Ele se senta na cadeira como no Estádio de Jawaharlal Nehru em Nova Deli, a reunião que reuniu milhares de pessoas, Nossa! Senta-se como o rei dos reis! É o rei dos reis, sim, com toda a dignidade! Isso é o que Ele é.

Contudo, quando vem muito perto das crianças, Ele pergunta quantos idlis (bolos de arroz) comeram naquela manhã. Dir-lhes-á,” Arre (Ei)! Sua camisa não está corretamente costurada. Seus calções – “um é comprido e outro é curto,” brincando com as crianças desse jeito. Oh, Nossa! Deus, quem é você? Ele diz:” Eu sou uma criança entre crianças; Eu sou um homem entre os homens, e eu sou uma mulher entre as mulheres. Deixado sozinho, eu sou Deus.”

”Deixado sozinho, Eu sou Deus.” Isso é algo Divino. É mulher entre as mulheres, para estar perto delas. É homem entre os homens para comandá-los, e é criança entre as crianças para jogar com elas. Mas sozinho, Ele está além de tudo.

SINTA A PRESENÇA DIVINA DE SWAMI TODO o TEMPO

Diz: “Uma vez ciente que Eu estou com você, você não necessita temer.” (Anil Kumar canta em inglês duas linhas do bhajan ”Por que temer se eu estou aqui.”)

“Por que você precisa temer se eu estou aqui?” Nós tememos porque duvidamos se Ele está aqui ou não. Nós não achamos que Ele esteja aqui; conseqüentemente, tememos. Mas devemos saber que Ele está aqui e lá. Está em toda parte.

Portanto, meus amigos, o Caminho de Sai é para conhecer a ti mesmo. O caminho de Sai é para conhecer sua realidade, perceber que você e Ele são um. Conseqüentemente, neste dia, quando pensamos nas duas ocasiões do Advento do Avatar e de Deepavali, a base é para alguém conhecer o próprio Eu, alguém saber sua própria identidade verdadeiramente, para desenvolver a consciência, para compreendê-la e para identificá-la com consciência. Essa é a mensagem destas duas ocasiões.

Que Bhagavan possa abençoá-los! Muito obrigado por estarem aqui esta manhã.

Anil Kumar acabou seu satsang cantando, “Sai Narayana Narayana.”

OM…OM…OM…

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti