19 de fevereiro de 2006

19 de fevereiro de 2006

“Três Caminhos Diferentes que Levam à Divindade”

Parte3

OM…OM…OM…

Sai Ram

Com Pranams aos Pés de Lótus de Bhagavan,

Queridos Irmãos e Irmãs,

Temos todos os motivos para estar exultantes e felizes, porque temos Swami fisicamente conosco, e temos estado esperando durante este último par de semanas. De alguma maneira, o Bom Deus teve piedade de nós, e finalmente Ele aterrisou aqui ontem. Pois bem, estávamos ainda mantendo nossas conversações quando Ele chegou aqui.

Gostaria de continuar o que deixei pendente na semana passada. Conversamos sobre duas sendas aparentemente diferentes que são inerentemente as mesmas – uma delas percorrida externamente, a outra centrada internamente – sendo duas sendas, uma a senda da ação e a outra a senda da sabedoria, karma e jnana. É aí onde paramos na semana passada.

ALIMENTAÇÃO, MENTE E DEUS

Pois bem, esta semana gostaria de chamar sua atenção para alguns outros pontos relacionados com o mesmo tema. Cada religião, cada escritura põe ênfase no tipo de alimento que se supõe que comamos. A disciplina é para ser estritamente observada em relação ao alimento que ingerimos. Para citar Bhagavan: "Como é a alimentação, assim será sua mente. Como for sua cabeça, será seu Deus".

Portanto, estas são as três etapas - alimentação,mente e Deus. Portanto, tudo começa com a alimentação, a qual significa que temos de ter muito, muito cuidado com o que diz respeito ao alimento que comemos. O que você quer dizer com cuidado? O que você quer dizer por ser cautelosos sobre os alimentos que comemos? Por que é tão importante no campo espiritual? Estas são as questões que vêm à nossa mente.

QUATRO REQUISITOS

Bhagavan disse isto: Primeiro, patharthasuthi; que significa que as coisas que usamos, se legumes, arroz, trigo, ou qualquer coisa assim, têm de ser puros e limpos. Patharthasuthi - o material deve ser limpo, puro e fresco.

Em segundo, patharasuthi, o que significa que os utensílios que você usa, os recipientes que usamos deverão estar limpos. Patharasuthi significa 'limpo'. Todos os utensílios, todos os vasos, todos os recipientes deverão estar perfeitamente limpos. Esse é o segundo ponto.

Terceiro - pakkasuthi. O que você quer dizer com pakkasuthi? O método de preparação deve também ser perfeito. O processo de cozimento deverá ser perfeito, a fim de que possamos apreciar o prato mais tarde. O processo deve ser perfeito -- pakkasuthi. Se o processo não estiver bem, se o alimento for meio-cozido, se os legumes não são devidamente cozidos, então é impossível desfrutar a comida mais tarde. Portanto, pakkasuthi, o processo de cozimento, deverá ser perfeito.

E quarto bhavasuthi - o cozinheiro deverá ter pensamentos puros, uma mente pura. Isso também é muito importante.

Não são meramente calorias, nem as proteínas ou o conteúdo de gorduras, do que temos que estar muito conscientes. Sei que alguns dos meus amigos, os quais imediatamente tentam verificar o seu peso, logo depois de terem almoçado. (Risos) Naturalmente após a refeição, as pessoas pesam mais. Eu não sei.

Algumas pessoas dizem: "Eu não quero comer devido às gorduras e proteínas". Já vi, muito bom.

Há também algumas pessoas que desenvolvem uma escola diferente para a saúde. O que eles defendem? Dizem que bebem mais água, mais e mais água. Eles dizem: "Tomam 6 ou 8 litros por dia e não usam nenhum sal ou pimenta, nada exceto legumes." Eles seguem isso.

E alguém vem e me diz: "Sr. Anil Kumar, por que não segue este método de nutrição? "

Eu disse: "Por que você segue esse método? Permitam-me que saiba".

Qual é o método que adotam? Beber água, nada de sal, nada de pimenta – comida sem nada, talvez comam apenas vegetais crus.

Eu disse: "Por que vocês querem comer assim?"

Disseram - lhe: "Queremos ser saudáveis".

Eu disse: "Muito bem. Por que querem ser saudáveis"?

Disseram: "Para que possamos viver mais".

Eu disse: "Não quero viver tanto tempo."

"Para isso, só para viver mais, deixe-me ter os legumes diretamente do mercado e comê-los sem tê-los cozinhado e tudo isso, e somente beber água? Não quero viver com esta alimentação tanto tempo! (Risos) Viver tanto tempo apenas para beber água, não penso assim. Será que é necessário? Se você comer vegetais crus sem cozinhar e viver mais? Eu não penso assim".

Disse-lhe: "Não quero viver mais comendo este tipo de comida – não é que esteja subestimando isto. Mas não posso fazer isso, tenho certeza, porque gosto tanto de minhas comidas apimentadas e tudo isso. O que posso fazer"?

Mas os quatro requisitos que Baba menciona, satisfazem o tipo de hábitos nutricionais que tenho. O que Ele disse? Para repetir novamente, em primeiro lugar patharthasuthi - o material deve ser limpo e fresco. Em segundo lugar, patharsuthi -- o recipiente, os utensílios que se usa para cozinhar devem estar limpos. Terceiro, pakkasuthi - o método de cozimento deve ser perfeito. Quarto, bhavasuthi – o sentimento com que você cozinhar também tem de ser puro e desinteressado e cheio de amor.

Essa é a razão pela qual as pessoas estão tão ansiosas por comer comida caseira. Na realidade, mesmo em hotéis cinco estrelas, sete estrelas, dez estrelas ou qualquer hotel super estrelas, eles lhe dão a comida numa forma alinhada, com uma boa mesa; também a conta tem preço muito elevado e tudo isso! Ainda assim você não gosta dela; você prefere sua comida caseira. Por quê? A razão é que as pessoas em casa - seja a mãe, esposa, irmã ou outros membros da família, preparam a refeição com toda dedicação. Preparam com todo amor, de tal forma que você come mais. Eles gostam que você coma.

Seja em hotéis, pousadas ou no Holiday Inns, o objetivo deles é que você coma mais, assim eles ganham mais dinheiro. Estão comercialmente orientados. É por isso que você não vai encontrar muita alegria nisso.

Portanto, meus amigos, Bhagavan diz que se tem de ser muito cuidadoso e prudente sobre a comida que você ingere, porque como for a comida, assim será a mente. A cabeça será cheia de pensamentos impuros devido ao mau alimento que consumimos. Todos os pensamentos não são sagrados por causa da comida estragada que temos comido. Portanto, temos de ter muito cuidado com alimentos. É o que dizem as sagradas escrituras.

BABA EXPLICOU ESTE CONCEITO DE ALIMENTAÇÃO NUMA NOVA FORMA

Mas nosso Bhagavan acrescenta outra dimensão neste contexto. Seguimos Baba por esta razão, porque Ele também lança luz num outra nova direção, com a qual não estamos familiarizados. Baba explica este conceito de alimentação de uma nova forma. O que Ele diz?

Tudo o que você vê é alimento para seus olhos. Tudo o que você ouve é alimento para seus ouvidos. Todos os pensamentos que você tem são alimentos para a sua mente. Assim, através destes cinco sentidos, tudo que recebemos também é alimento. Em outras palavras, deveria ver somente aquilo que não vai contaminar a minha mente. Deveria ver somente aquilo que não perturbe a minha mente. Deveria ver, escutar e pensar qualquer coisa que não vá me criar turbulência, preocupação ou ansiedade. Emocionalmente falando, todos os cinco sentidos deveriam escolher apenas aqueles alimentos que são saudáveis, a fim de manter equanimidade, igualdade e um estado de espírito equilibrado.

Quando olhamos para algumas cenas, ficamos altamente perturbados. Quando ouvimos algumas notícias, ficamos altamente alterados. Isso significa que todos somos afetados pelos diferentes tipos de vibrações que recebemos e que penetram no nosso corpo através de cenas, de sons, de odores, e de muitas outras formas diferentes. Portanto, devemos ser muito cuidadosos com os cinco sentidos, como tem sido dito repetidamente por Baba.

COMO MEDITAR NUM DEUS QUE É SEM FORMA?

A segunda pergunta mais freqüentemente feita é a seguinte: "Como é que possível meditar num Deus que não tem forma? Como é possível concentrar-me num Deus, que não tem atributos? Como se pode pensar num Deus sem forma, sem atributos"?

Todas as religiões concordam com o fato de que Deus é sem forma. Deus não tem atributos. Ele não tem nem começo nem fim. Como me concentrar em tal Divina Personalidade , se é que Ele tem realmente uma? Como pensar numa Divindade desta forma, como sem forma e sem atributo? Esta questão foi colocada para Bhagavan. Meus amigos, peço-lhes para se concentrarem neste ponto. Por favor, mostrem uma concentração extra neste ponto. Como é que vamos meditar num Deus, que não tem forma, que não tem atributos, que está em todos os lugares e que não tem nem princípio nem um fim? Como concentrar-se? Como meditar? Esta questão foi colocada para Bhagavan. Acho que não temos mais ninguém para responder esta questão, com exceção de Bhagavan mesmo. Como Ele respondeu?

Ele olhou para mim e disse: "Você tem uma forma ou não?"

Eu disse: "Estou certo de que eu tenho uma forma, Swami – a roupa que visto e o tipo de corte de cabelo e tudo isso. Sim, tenho forma. Tenho um pouco de peso e tórax demais, por que não? Tenho uma forma, Swami".

Bem. A segunda questão que Baba me fez foi esta: "Vocês têm atributos ou não? Atributos como compaixão, bondade, amor, ódio, apego, e ego - estas são todas qualidades, atributos. Você tem qualidades, ou não? "

Eu disse: "Sim, Swami. Gosto de uma xícara de café quente. Gosto de coisas condimentadas. Gosto de bolo, sorvete, leite batido com sorvete, rosquinhas. Sim, gosto destas coisas. Abertamente o admiti e publicamente. Isso não é nenhum segredo. Portanto, tenho algumas preferências na minha vida. Tenho algumas escolhas na minha vida. Realmente tenho atributos".

Então, Baba disse: "Por que você pensa num Deus sem atributo, sendo você mesmo repleto de atributos? Você está cheio de atributos, pleno dessas qualidades, mas quer pensar num Deus que não tem atributos. Como é possível? Você diz que tem forma. Está consciente de sua forma. Sim, se alguém lhe olhar fixamente, diretamente nos seus olhos, de imediato estará ciente. “Tem alguma coisa errada com a minha roupa"? Então você tem uma forma. Está consciente de sua forma. Ainda assim queres orar para um Deus que é sem forma. Como conectar, como preencher a lacuna? Um homem que é pleno de forma quer rezar para um Deus sem forma. Um homem que está cheio de atributos pretende orar a Deus que é sem atributos. Como é possível"?

Então, lhe disse: "Swami, deixe-me aqui sozinho. Tenho forma e atributos. Por favor, esqueça-se de mim por algum tempo. Mas Deus é sem forma e sem atributos; é isso que dizem as escrituras. Se estou familiarizado com os ensinamentos das escrituras, se estou familiarizado com todos os sábios e pessoas nobres, devo de uma forma ou de outra orar a Deus, que é sem forma e sem atributos. Posso ser pleno de forma com atributos, isso não é algo separado? Não posso ser sem forma agora. Tenho ainda uma forma, há tempo para ser sem forma mais tarde. Ainda há tempo, não estou com pressa. Como é possível"?

Nosso compassivo Bhagavan deu um belo exemplo. Swami disse: "Tudo bem. Você Me vê"?

Eu disse: "Por que não, Swami? Vejo-O muito claramente. Sim, apesar dos meus óculos".

Swami perguntou, "Você vê o rapaz aqui?"

Eu disse: "Muito claramente".

Swami perguntou: "Você vê o VIP sentado na cadeira"?

Eu disse: "Muito claramente".

Swami disse: "Então vejo você. Vejo os rapazes. Vejo os VIP na cadeira".

Eu disse: "Muito claramente".

Swami disse: "Oh, vejo. Você vê o salão"?

Eu disse: "Por que não"?

Swami perguntou: "Você vê o tapete?"

Eu disse: "Sim, completamente."

"Tudo o que você vê, é capaz de comunicar; você pode falar sobre eles. Você é capaz de registrá-lo em sua mente. Agora, depois de terminar a viagem a Kodaikanal, após três semanas de estadia de Bhagavan lá, você volta para sua residência. Você volta para o seu lugar de origem. Lá, somente quando você pensa em Kodaikanal, imediatamente você se lembra de Swami. Imediatamente lembra a cadeira, recorda dos meninos; os VIPs sentados nas cadeiras aparecem na tela da sua mente. Agora, quando você retorna para casa depois das férias, fisicamente o salão é inexistente; fisicamente Swami não existe; fisicamente os rapazes estão ausentes; os VIPs estão ausentes. Mas ainda assim, no momento em que pensa neles, eles estarão todos lá, embora sejam sem forma, nem estando lá fisicamente". No momento em que penso neles, todos eles aparecem na tela da minha mente, como num computador.

Baba disse: "Da forma que Me vês com uma forma, podes pensar em Mim sendo sem forma enquanto está em meditação. Você Me vê aqui fisicamente; em meditação você Me experimentará como sem forma. Por quê? Porque não estou lá fisicamente na sua frente quando você medita. Não estou lá em pé na sua frente quando você se concentra. Não estou neste plano físico quando você ora, mas ainda assim você Me experimenta".

Portanto, o Swami físico irá nos ajudar a experimentá-Lo espiritualmente. Então, passamos do físico ao espiritual. Fisicamente, O vemos; espiritualmente O experimentamos. Fisicamente O vemos num determinado local, num certo momento; espiritualmente podemos experimentá-Lo o tempo todo, em qualquer lugar. Por quê?

A diferença é que quando você focar a lente da sua máquina fotográfica para alguma coisa, você vê essa imagem. Mas, quando virar a lente da maquina fotográfica para mim, vejo a minha imagem. Trata-se de algo como um espelho. Um espelho é mostrado a você, para que possa ver seu rosto. Um espelho é virado para mim, para que possa ver meu rosto. A diferença está apenas na direção. Do mesmo modo, quando a mente gira para fora, é uma experiência física. Quando a mente gira para dentro, é uma experiência espiritual. Assim, o externo é físico, ao passo que o interno é espiritual. Acho que sou bem claro. Foi assim como Baba explicou.

REZE PARA SUA FORMA PREFERIDA DE DEUS - PRIMEIRO PASSO

Então, Swami, o que quer me dizer afinal? O que queres me dizer, Baba? Permita-me saber. O que Swami disse foi: "Deverias aprender. Enquanto estiver consciente da sua forma, você pode rezar somente para um Deus com forma. Enquanto tenha atributos, você pode pensar somente em Deus com atributos".

Quando você se elevar além do seu corpo, quando se elevar além de sua mente, quando você estiver além do seu intelecto, quando você transcender o nível físico, naturalmente você pode ter uma experiência transcendental. Portanto, devemos transcender, para ter uma experiência transcendental. Se me elevo além do corpo, posso pensar num Deus sem forma. Só quando me elevo além da mente posso ver Deus sem atributos, do contrário não teria sentido. É mais ou menos um jargão. É mais ou menos uma abordagem teórica ou acadêmica, mas não uma realidade prática. Isso é o que Bhagavan disse.

"Portanto, Swami, o que devo fazer agora? Neste momento, o que devo fazer? Desde que tenho o corpo, bem, deixe-me morrer assim. O que quer que faça agora"?

O que Baba disse foi: "A partir deste momento, comece a rezar para o Deus de sua escolha, do seu gosto, da sua preferência".

Certo. Gosto de Rama, assim penso nEle. Rezo a Ele. Repito Seu nome. Gosto de Cristo, por isso penso nEle e rezo a Ele. Assim, comece lá, sendo esse o primeiro passo.

CUMPRA COM SEU DEVER COMO UM ESPECIALISTA - SEGUNDA ETAPA

Tudo bem, Swami, então o que devo fazer? Compareça ao seu trabalho regularmente. Cumpra com seu dever com regularidade, escrupulosa, fiel e sinceramente. A segunda etapa é muito importante. Tenho medo de que alguém me interprete mal se declaro o seguinte: Em nome da espiritualidade, encontramos a mediocridade em diferentes campos de atividades. Medíocre. Algumas pessoas, que são incompetentes, ineficientes e inaptas têm abrigos sob o guarda-chuva da religião. Meus amigos,vos digo, a religião não é para pessoas incompetentes. A religião não é para pessoas desqualificadas. A religião não é para pessoas inaptas. A religião não é para uma personalidade fraca.

Partilho este sentimento com todos, também com os meus alunos e colegas. Alguns professores dizem que estamos aqui para uma atividade espiritual; que falamos apenas sobre Swami na sala de aula. Eu disse: "Eu não concordo com você. Um médico deve ter um estetoscópio. Ele também possui algum aparelho para medir a pressão. Se circula também com algum outro equipamento, então não acho que é uma forma de vida religiosa. Como professor, deveria ensinar o assunto da melhor forma possível, que é o distintivo de um homem espiritual. Se és um médico, deveria ser o melhor médico. Se você é um engenheiro deveria ser o melhor engenheiro".

Yogaaha Karmasu Kousalam.

Sendo um especialista no seu campo é a qualidade de um homem religioso, não a incompetência ou a ineficiência. O Senhor Krishna pediu Arjuna para lutar no campo de batalha. "Agarre seu arco e flecha. Venha e lute." Ele não disse: "Jogue o arco e a flecha longe e sente-se para meditar". Ele não disse: "Faça alguma penitência”. Ele disse: "Vinde e lutai". Arjuna, sendo um guerreiro, um Kshetraya e se supõe que um rei deva lutar. Não se supõe que se sente e medite. Isto é religião.

Cumpra com seu dever como profissional, como um especialista, como um solteiro, como um chefe de família, ou uma dona de casa. Fazer o seu dever é a melhor maneira. Essa é a prática espiritual - sadhana. A prática espiritual não é exaltação, negligência ou desobediência. Não é descuido do dever. Não é desobediência. Sadhana é cumprir com o seu próprio dever com o melhor da nossa capacidade.

Yogam Karthaviya Muchatheya.

.
Kartaviya significa "dever"; Muchatheya significa “é dito”; Yogam significa "espiritualidade". Assim, espiritualidade é cumprir o seu dever com o melhor da sua habilidade. Isso é o que Baba diz: "Cumpra com seu dever".

TERCEIRO PASSO - PRATIQUEM MEDITAÇÃO

Então gaste algum tempo na senda da indagação, o que se chama "meditação". Passem algum tempo consigo mesmo. Pensando em seu Si Mesmo , deixe que todos os pensamentos estejam centrados no Si Mesmo, a alma, o espírito, a consciência. Permaneçam algum tempo no centro de sua vida. Permaneçam algum tempo em seu próprio ser. Mas não o fazemos. Passamos algum tempo em volta da periferia. Passamos algum tempo rodeando a circunferência. Gastamos o tempo todo em torno de qualquer coisa, exceto no centro da vida, o que é nosso verdadeiro Ser.

Portanto, meus amigos, o permanecer algum tempo no centro verdadeiro de nossa vida, no nosso próprio Ser, é chamado de meditação. As pessoas pensam que meditar é acordar às 4 da manhã, sentar ereto, fechar-se por um período determinado de tempo durante o dia. Não é. Não tem sentido. Meditação é centrar a mente, viajar para o centro, deixando a periferia, deixando a circunferência, mover-se para o centro. Isso é meditação.

Acrescente um pensamento mais a este: Somos todos diferentes na nossa periferia, somos diferentes na nossa circunferência. Mas somos os mesmos no nosso centro. O verdadeiro ser é o mesmo com todos nós aqui e em todo o mundo. Mas somos diferentes em nossos caprichos periféricos. De modo que podemos chegar ao centro do nosso ser nos libertando de todo pensamento ou num estado sem pensamento.

Meus amigos, apenas um pouco mais de atenção, por favor. Quando a mente se move para a periferia, haverá multiplicidade, haverá duplicidade, haverá variedade e haverá complexidade de pensamentos. Quando a mente está dirigida para a periferia, quando a mente está direcionada no sentido da circunferência, haverá milhões e milhões de pensamentos.

Uma vez que a mente viaje até o interior, uma vez que a mente queira entrar ou focalizar no centro, o próprio ser, o pensamento encontra uma parada. Os pensamentos fazem uma parada; os pensamentos são suspensos; os pensamentos somem, desaparecem.

Portanto, como saber que a minha meditação é perfeita? Como saber se realmente desfrutei minha meditação? Como saber isso? Como saber se você tem febre? Coloque o termômetro na boca; isso lhe dirá a temperatura. Então, como saber se obtive êxito na meditação? O único ponto é o estado de “não-pensamento”. Quando não há mais pensamentos, quando você está centrado no ser da sua vida, e não na periferia -- isso é chamado de meditação.

COMPANHIA DE BOAS PESSOAS OU LEITURA DAS ESCRITURAS - QUARTA ETAPA

A quarta etapa é passar algum tempo na companhia de pessoas boas, nobres e ideais. Passe algum tempo se reunindo com pessoas de idéias afins. Supondo que encontre um terrorista. (Risos) O que vai acontecer? Ele também me converterá num terrorista. Suponha que encontre um ateu, um comunista, CPM que me liquidará. Isso é tudo. Não há discussão. Eu também me torno um comunista de sucesso. Como for a companhia, assim você se tornará. "Diga-me com quem andas e te direi quem és." Portanto, temos de estar na companhia de gente de bem, que se comunica com o mesmo comprimento de onda como fazemos.

"Senhor, não tenho ninguém aqui em Tirupathi".

"Oh! Você não tem ninguém que pensa como você? Não tem com quem passar o tempo? Você não tem ninguém cujas idéias estejam de acordo com as suas idéias"?

"Senhor, não tenho ninguém." Você pode dizer.

Algumas pessoas querem estar sozinhas. Elas não querem se misturar com ninguém, porque não encontram alguém com interesses comuns. Então Baba disse que, em tal situação, não se sintam frustrados. Leiam as escrituras, leiam alguns livros, leiam algumas biografias de pessoas nobres, leiam a Bíblia, leiam o Alcorão, leia o Bhagavad Gita. Isso vale tanto quanto a companhia de pessoas boas. Portanto, um livro ou uma pessoa -- passem algum tempo lendo as escrituras ou passem algum tempo na companhia de pessoas boas. Este é o quarto requerimento.

OBTERÁS ENERGIA

"Tudo bem Bhagavan, então o que vai acontecer? Ao fazer o meu trabalho com a maior sinceridade, refletindo sobre o próprio centro de meu ser em nome da meditação, passando algum tempo na companhia de boas pessoas, lendo livros sagrados e biografias de grandes personalidades, o que obtenho"?

Perguntamos isso porque queremos algo. Se querem depositar algum dinheiro no banco, vamos querer saber a taxa de juros. Naturalmente para qualquer investimento, queremos saber as taxas de juros. De maneira similar, o que obtemos destas coisas?

Baba disse que você obtém energia. Captam energia. Captamos energia delas também, não somente dos alimentos. Muitas pessoas comem bem, mas ainda são fracas. Elas comem bem. Eles comem o dobro da quantidade que você e eu comemos. Mas ainda assim não podem caminhar eretos. Elas não podem ficar eretos. Por quê? A alimentação faz bem, mas a cabeça é um mercado. A cabeça está suja, cheia de porcarias, corrompida, podre, degradada; por isso estão fracas.

Por isso a mente tem que estar alerta. A mente tem que ser pura. A mente tem que ser bastante ativa. Quando a mente está alerta, ativa, pura, limpa e dinâmica nunca envelhecerá. Você pode ter setenta anos, porem continuará ainda muito ativo. Por quê? Não por causa das gorduras e proteínas isoladamente. Não por causa do peso que marca na balança. É devido a esta energia. Isso é muito importante. Portanto, Baba diz que obteremos energia seguindo estes passos.

SAKTHI CONDUZ A BHAKTI – A ENERGIA CONDUZ A DEVOÇÃO

Ao fazer o seu trabalho com a maior sinceridade, por permanecer algum tempo em meditação, lendo bons livros, obterão sakthi ou energia. "Oh, Swami, eu sei. Então o quê? Com este sakthi ou energia, o que vai acontecer"?

Então, Baba nos disse: "Você vai crescer em bhakti - devoção". O bhakti vai aumentar quando tiver sakthi, energia. Muito importante. Algumas pessoas em nome da espiritualidade, não comem bem. Perdem peso. Em vez de ir para o céu, eles vão para um hospital. (Risos) Isso é garantido. Para esses tipos o melhor hospital é o céu. Não, não gosto disso. Você deve cuidar do seu corpo. Um homem na cama não pode orar.

É POSSÍVEL ORAR A DEUS QUANDO O FIM ESTÁ SE APROXIMANDO?

Alguém perguntou: "Senhor, é verdade o que dizem as escrituras, que se você orar a Deus no final, quando o fim estiver se aproximando, você irá para o paraíso dos céus. É verdade"?

Então, disse a ele: "Se é verdade ou não, não sei. Mas uma coisa é verdade. Você não pode rezar. (Risos) Porque um homem que está hospitalizado, um homem que cai doente, passando por dores de agonia, dores intensas e cheio de problemas corporais está muito preocupado com o eletrocardiograma, muito preocupado com a pulsação, muito preocupado com a contagem de açúcar, com a pressão arterial. Quando vai orar? Na próxima vida. Não agora.

"Deixe que o açúcar desça, que a pressão arterial fique normal. Deixe o ECG ficar normal. Deixe-me estar despreocupado. Então pensarei em Deus, não agora".

Mas as Escrituras dizem claramente que, se orarem a Deus no final, ou quando se aproxima o fim, no último momento você vai para o céu. Trata-se apenas de uma espalhafatosa mentira? Não é verdade, e as escrituras mistificam as coisas assim, e faz falsas afirmações como essa?

Não meus amigos, ainda não sou tão estúpido. Não estou tão louco. Até agora estou perfeitamente saudável. Então, o que significam as declarações das escrituras? Se não é possível orar a Deus quando o fim se aproxima, por causa de problemas físicos, dores intensas, o que significa que você deve orar a Deus, quando não é possível? O que se subentende é isto - às vezes temos de ler nas entrelinhas também. Não temos somente que ler as linhas; temos de ler entre as linhas também. O que querem dizer as escrituras?

Se você orar a Deus durante toda a sua vida, sempre que lhe seja possível, além de cumprir com seus deveres, de cumprir com suas próprias obrigações, além de manter a sua família, cuidando de suas responsabilidades profissionais e tudo isso. Se oram a Deus, o que vai acontecer? No final, quando não é possível rezar e quando não é possível pensar nEle por causa da dor insuportável e outras doenças físicas, Deus vai começar a pensar em você. Quando alguém começa a pensar nEle agora, Ele pensará em você, naquele momento. “Pobre companheiro. Deixe-Me pensar nele. Pobre colega está ali. Ele esteve pensando em Mim o tempo todo. Deixe-Me pensar nele agora". Ele nos recolhe como que usando um guindaste. Isso é o que significa. Portanto, meus amigos, não fiquem confusos aqui. De modo que sakthi, energia, é o caminho para desenvolver bhakti, devoção.

A DEVOÇÃO CONDUZ À SABEDORIA

Fora disto, o que consigo? Por ser um devoto, com muita devoção ou bhakti, o que consigo? 14% de juros, 20% de juros - o que posso obter? Viagens aéreas grátis para Los Angeles? O que consigo? Alguns hospitais estão vindo com propaganda muito boa. Se você operar o seu coração aqui, uma outra operação será gratuita. (Risos) A outra operação é grátis! Portanto, esteja preparado para uma operação, para que a outra seja grátis. (Risos)

Nos países ocidentais, estarão num mercado de liquidações. Todos os preços serão de liquidação, como uma liquidação de roupas. Sim. Você conseguirá tudo pela metade do preço. Se você vai a algum shopping, poderá ver as liquidações, com preços reduzidos. Alguns hospitais também dizem isto - angiograma, já não fica por 50.000, mas por somente 10.000; operação do coração, já não cobramos 50.000, mas somente 30.000 para ser operado, incluindo exame de sangue e de urina grátis! Desejaria que esses companheiros fossem os primeiros a se operarem! (Risos) O colega que fez este tipo de propaganda deve ser operado em primeiro lugar, e todo o resto das operações que se façam depois deveriam ser totalmente grátis! Veja isso. Nossa mente tornou-se assim. De modo que queremos saber quem nos vai tirar de tudo isto.

Portanto, separado desta devoção, bhakti, o que consigo? Consegues jnana ou sabedoria. Oh, eu sei. O que faço com isso? Você quer saber o que obtém. Sim, isso você consegue. Então, o que faço com esta sabedoria? Não posso escovar meus dentes. (Risos) Sabedoria ou jnana não me ajudará a pagar a minha conta de luz de dez libras, ou não terá o valor de um cartão de crédito ou cartão Visa. O que faço com este jnana? (Risos) Não é assim. Não pense dessa maneira.

A SABEDORIA AJUDA A ESTAR EQUILIBRADO E CALMO

Esta jnana ou sabedoria lhes tornarão equânimes; lhes ajudarão a desenvolver a igualdade, lhes ajudarão a estar com a mente estável, a estar equilibrados, lhes ajudarão a estar em paz, calmos, atenciosos, compassivos, amigáveis – são muitas vantagens.

Agora, a menor provocação está fazendo disparar a minha pressão sangüínea. Se alguém pergunta: "Senhor, quando abrirá a cantina?"

"Olhe, por que você me pergunta?" (Risos)

"Estou apenas perguntando quando a cantina está aberta. Por que você grita assim”?

Jnana, sabedoria, está faltando, portanto, ele está gritando. (Risos)

"Senhor, me serviria mais uma colher de sambar?" (Risos)

"Não!" Em vez de servi-lo no prato, ele coloca-o na sua cabeça! Abhiseka.(N.T. Banho ritual) Por quê? Está faltando Jnana. Não há jnana.

"Senhor, posso me sentar aqui?"

"O quê? Não! Você não pode sentar aqui"!

Poderia dizer com suavidade: "Senhor, pode se sentar lá." Ao dizer "não pode se sentar aqui", poderia dizer, “mas pode se sentar lá". Não. Por que não? Está faltando Jnana. "Senhor, posso parar aqui?" "Não!" "Portanto, não posso sentar aqui e nem posso parar aqui. Então o que queres que faça"?

"Não é o meu dever." (Risos) Quando as pessoas vêm a mim e me perguntam: "Senhor, esse colega diz que não deveria estar nem parado e nem sentado aqui. Então, o que devo fazer"? Eu lhes digo: "Mantenham-se movendo. (Risos) Não haverá problema. Ninguém vai dizer: 'Não se mova". Dirão: “Por favor, não parem e nem se sentem." Eles não podem dizer: “Não se movam". Então, continue se movendo." (Risos)

"Senhor, nos daria um quarto para nos hospedar?" "Não". (Risos) Realmente é um grande sadhana para todos nós ficar no meio destes gritos, empurrões e lampejos; mas de uma coisa deveríamos estar convencidos. É só por causa de ajnana que as pessoas falam assim. Ajnana significa ausência de sabedoria. Ajnana é ignorância. O homem ignorante só grita; só um homem ignorante se altera. Um homem ignorante é egoísta. Um homem ignorante é ciumento. Um homem ignorante é competitivo. Um homem ignorante não tem senso de discriminação nem de proporção alguma.

Um homem veio com uma crise de artrite aguda e queria se sentar numa cadeira. Ele estava perguntando: "Senhor, onde há uma cadeira"?

A resposta que recebeu foi: "Traga a sua própria cadeira." (Risos)

Então ele teria que voltar para Nova Iorque e trazer sua cadeira? (Risos) O pobre homem voltou e olhou de um lado e do outro para encontrar algum espaço que estivesse livre, e se sentou ali.

Então, alguém disse: "Este está reservado".

Não estava escrito nenhum nome, mas estava reservado e preservado. Como você pode dizer isso? Meus amigos, estas são todas manifestações de ignorância. Estes são todos sentimentos de um homem sem sabedoria.

UM PACOTE CHAMADO SABEDORIA

Por isso, meus amigos, uma vez que tenha sakthi ou energia, terá bhakti ou devoção, a partir dos quais você irá desenvolver jnana ou sabedoria, que não é nada mais do que equanimidade, piedade, um porte sereno, estabilidade mental, paz, sacrifício, preocupação desinteressada e compaixão. Tudo isto lhe será outorgado dentro do pacote que chamam "sabedoria".

Agora me diga o que você obtém fora da sabedoria. Ninguém vai fazer essa pergunta pelo menos agora. Às 2 horas no momento do darshan descobriremos o que é.

Então a resposta final que Deus deu foi esta: quando você é o proprietário da sabedoria, te darei a liberação. Eu lhe concedo Nirvana. Dou-lhe moksha, liberação. Já sei. A Liberação.

Como ele se parece? Qual a sua forma? Vou lhes dizer uma coisa, sem qualquer publicidade ou ego. Como os considero membros de minha família, como os amo, somente estou compartilhando o que aconteceu, mas sem o orgulho ou ego. Uma vez Swami disse: "Eu vou dar-lhes moksha. Vocês a querem"?

Eu disse: "Não a quero".

Então Baba disse: "Por quê? Muitas pessoas querem moksha. Pessoas de todas as religiões querem ser liberados. Por que você não a quer? "

Eu disse: "Swami, não sei como é sua aparência, se a liberação é vistosa, bonita ou feia. Eu não sei se ela é alta ou baixa, doce ou picante. Não sei o seu gosto, com que se parece. Por que haveria de pedir algo sobre a qual nada sei"?

Oh! Swami deve ter entendido que algo andava mal com esse colega. Então, Ele fez uma outra pergunta. "Então, o que é que você quer?"

Eu disse: "Swami, quero uma coisa, na próxima vida e muito mais vidas por vir".

"O quê?"

"Essa oportunidade dourada de compartilhar Sua mensagem, de falar com as pessoas sobre a Sua Divindade, sobre Sua vida. Isso é o que quero, nada mais do que isso. Se tenho que nascer de novo, deixe-me falar sobre as escrituras. Se tenho que nascer de novo, deixe-me falar da filosofia e da espiritualidade. E se o Senhor quer que faça um outro pedido, não tenho nenhum outro desejo além deste".

Se Ele insiste que eu deveria pedir outra coisa, é esta:

"Que eu possa deixar este corpo falando sobre o Senhor, como falo. Isso é tudo. Não tenho mais desejos. Permita que isso aconteça. Não quero morrer na cama. Não quero morrer no hospital. Quero morrer num estrado falando sobre Ti. E enquanto pronuncio o Seu Santo Nome, deixe-me dizer adeus a todas as pessoas e deixar esta terra".(Aplausos)

Estou preparado para isso a qualquer dia, a qualquer momento. Esse é o meu desejo.

Baba disse: "Está bem. Muito bom".

Dentro de mim rezo: Deixe que isso aconteça. Não somente que digas que está bem. Não, não. Permita que isso aconteça.

AS PRÁTICAS ESPIRITUAIS SÃO PRESCRITAS DE ACORDO COM NOSSO TEMPERAMENTO

Assim, meus amigos, o que significa liberação? Liberação é um estado de bem-aventurança -- um estado de êxtase, o estado de risos, o estado de música, o estado de celebração, entusiasmo, o estado de beleza e de felicidade suprema. Isso é moksha ou liberação. Isso é o que devemos procurar.

"Então, Baba, o Senhor tem dito todas estas coisas, então o que devo fazer para conseguir isso"?

Usualmente, meus amigos, o que fazemos é imitar os outros, seguir o mesmo procedimento adotado pelos outros. Agora Baba diz: "Não imite". "Esse homem se levantou às 4:30 horas para caminhar em torno de Ganesha. Permita-me levantar às 3:30 e caminhar em volta de Ganesha".

O terceiro homem disse: "Permitam-me que não durma. Só dormirei na frente de Ganesha. (Risos) Ele estará dando voltas em torno de Ganesha, fazendo pradakshina 108 vezes. Deixe-me fazê-lo duas ou três vezes ao dia. Vá e faça-o".

Isso não nos ajudará. Baba deu um exemplo. Se você quiser ter uma camisa, a camisa ou avental deve ser confeccionada de acordo com as suas medidas. Não posso vestir a sua camisa. Você não pode vestir a minha camisa. A camisa é costurada de acordo com as nossas medidas. Do mesmo modo, a prática espiritual é prescrita dependendo do nosso temperamento, dependendo da nossa atitude. Portanto, não imite. Sigam o seu próprio estilo. "Focalize a meditação, vamos, venham fazê-la!" Se alguém está pensando com discernimento, permita-me também começar a pensar assim. As pessoas têm de colocar algodão em seus ouvidos para não ouvir a minha voz, que é aguda. Assim, permita-me que siga aquilo que seja apropriado para mim, o que me proporcione satisfação. Isso é o que Baba disse. O resto dos detalhes na próxima semana. Obrigado pela sua amável presença.

OM…OM…OM…

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti