12 de março de 2006
“A relação entre o Discípulo e o Mestre”
OM…OM…OM…
Sai Ram
Com Pranams aos Pés de Lótus de Bhagavan,
Queridos Irmãos e Irmãs,
SESSÕES DE PERGUNTAS E RESPOSTAS
Pela Graça de Bhagavan, tivemos uma boa resposta na semana passada. Muitos dos nossos amigos têm trazido perguntas, e suponho que devam ter sido respondidas satisfatoriamente. Com toda humildade, sem qualquer orgulho, sem qualquer pretensão pessoal de qualquer natureza, posso lhes informar que as sessões de perguntas e respostas foram muito bem recebidas em todo os Estados Unidos e Reino Unido.
Bhagavan deu-me a oportunidade de visitar os Estados Unidos por duas vezes,
quando visitei muitos dos centros Sai, e as sessões de perguntas e respostas
foram muito bem recebidas lá. A mesma coisa aconteceu no Reino Unido.
Quando penso em nossas sessões de domingo aqui neste lugar santo de Prasanthi
Nilayam, as sessões de perguntas e respostas são igualmente estimulantes.
Portanto, se todos concordam com isso, vamos ter uma sessão de perguntas e
respostas, uma vez por mês - ou algo assim, a fim de melhorar nossa
compreensão sobre diversos temas. Este representa um processo mutuamente
benéfico. É um canal de duas vias.
É O MESTRE QUE ESCOLHE O DISCÍPULO
Meus amigos, a relação entre o Mestre e o discípulo é muito singular. Não podemos comparar com nenhuma outra das relações que nos são conhecidas. A relação entre a mãe e a criança é uma relação física - uma relação de consangüinidade. A relação entre a amada e o amante é também física. A relação entre o discípulo e o Mestre não é terrena, nem física, nem mundana, é sobrenatural, é transcendente e é permanente.
Gostaria de trazer a sua atenção, meus amigos, que, se existe uma relação não
terrena, repito uma relação sobrenatural, é a única que existe
entre o Mestre e o discípulo. Neste contexto, é preciso também saber que é o
Mestre quem escolhe o discípulo e não o discípulo que escolhe o Mestre. O
discípulo, com toda a sua compreensão e experiência limitada, não é capaz de
escolher o seu Mestre. Se alguém o diz ou sente assim, o fará por ignorância
ou por ego.
É o Mestre quem escolhe o discípulo. E se vamos apenas um pouco mais longe,
também sabemos que o discípulo e o Mestre existem como duas entidades, com
identidades separadas, com nomes e formas distintas para começar. Porém, mais
tarde, quando o discípulo vai se aproximando do Mestre, quando o Mestre começa
a derramar Sua graça sobre o discípulo mais e mais, chegará uma fase em que o
discípulo já não existe mais.
Não quero dizer que desapareça fisicamente! O que quero dizer é que o
discípulo perde sua identidade separada. O discípulo perde sua identificação
com o seu nome e forma, o discípulo já não existirá como ego; deixa de ser.
Quando já não existe discípulo, não há tampouco Mestre. Existe apenas uma
entidade; existe apenas um todo; há apenas uma Divindade. É uma sagrada fusão,
é uma Sagrada união. É o final da relação objeto - e – reflexo. Não há mais
nenhum reflexo, não há objetividade; há somente o sujeito que resta.
Portanto, o guru - o Mestre - quer que nos identifiquemos totalmente
com Ele, completamente, de tal forma que não existamos mais como uma entidade
separada, como um ego. É, certamente, um longo trajeto, é sem dúvida uma meta
distante, mas vale a pena perseguir, vale a pena tentar. É a senda espiritual
que você tem de recorrer; se não for agora, em outras vidas por vir.
O MESTRE QUER QUE VIAJEMOS ATÉ A VERDADE
Qual é o principal ensinamento do Mestre? O que é que Ele deseja comunicar? Ele quer que saiamos do que não é verdadeiro. Ele quer que saiamos do que não é real, pois estamos num mito; estamos naquilo que não é totalmente verdade. Você pode chamá-lo irreal ou falsidade, ou um mito, ou ilusão, ou delírio, ou maya, ou o que queiram. O principal ensinamento do Mestre é levar-nos para longe desta máscara do mito, dessa máscara que não é verdade.
Meus amigos, aqui há duas sendas. A Bíblia Sagrada diz claramente: "Você deve
conhecer a Verdade e a Verdade os farão livres". Nas nossas orações diárias
dizemos:
Asato Maa Sad Gamaya.
Oh, Deus, do irreal nos conduza a Verdade.
O que é irreal e o que é Verdade, então? Um sinal de irreal, uma marca de
irreal é esta: O que está em constante mutação é irreal. A Natureza muda
constantemente. Existem diferentes estações, por isso não podemos considerar a
Natureza como Verdade. O corpo também é falsidade, porque ele não se mantém
igual - vai mudando ano após ano. Tudo o que é criado muda permanentemente e,
por isso, é falso.
Aquilo que não muda, o que é permanente, o que é eterno, o que não tem nem
princípio nem fim, é Verdade. Portanto, meus amigos, o ensinamento do Divino
Mestre é para nos liberar, nos tornar livres do falso, a fim de que possamos
viajar para a Verdade. Podemos repetir "Asato Maa Sad Gamaya" como um
mero movimento labial, uma questão de rotina, de uma forma mecânica, mas ele
tem toda profundidade, intensidade, vasta interpretação, explicação,
significado e aplicação oceânicas: "Da falsidade à Verdade. "
"Oh, Deus, estou tão feliz com todas as riquezas, com todas as propriedades,
com todas as pessoas à minha volta, com toda a minha parafernália. Oh, Deus,
estou muito, muito feliz".
Mas o Mestre lhe diz: "Não, não! Tudo que o faz feliz agora não vai
permanecer. Eles vão continuar mudando, meu caro rapaz. Isso é tudo falso,
tudo isso é mito; saia daí". É muito doloroso sair daquilo que mais nos
agrada. A falsidade é tão doce, tão deliciosa - muito ao nosso gosto!
A VERDADEIRA FELICIDADE VEM DE DENTRO
Um cachorro está mordendo um osso, e sua boca começa a sangrar fortemente, porque o osso é muito duro. Como o cão continua mordendo o osso, por causa da hemorragia, algum sangue salpica sobre o osso. O cão começa a lamber o sangue e se sente muito feliz com isso porque ele pensa que o sangue está saindo do osso. Não, não, não! Vem de seu próprio corpo, porque ele próprio está se ferindo ao morder um osso duro.
De maneira similar, estamos todos tão felizes neste mito - estamos todos tão
felizes nesta ilusão, porque pensamos que esta felicidade reside na ilusão
imaginária. Mas, na verdade, a verdadeira felicidade vem de dentro,
simplesmente a projetamos, a experimentamos no exterior. Isso é tudo. Não
esqueçamos o ponto, da falsidade à Verdade. O significado é este: falsidade é
sentir que a felicidade está fora. Falsidade é considerar as nossas
experiências externas como permanentes.
Um exemplo simples: embora ouça, a capacidade auditiva está dentro, mas o som
está fora. Você pode gritar, pode aplaudir, pode cantar, mas tudo o que
fazemos, todos os sons estão fora, enquanto a capacidade auditiva está dentro.
Portanto, se gosto de algumas músicas, mas não é da música que desfruto,
estarei desfrutando da minha capacidade auditiva - meu poder de audição que me
ajuda a ouvir essa música e apreciá-la.
Se a música externa, se o som externo, realmente o torna feliz – venha e traga
uma pessoa surda incapaz de ouvir, sem sua função auditiva. Faça uma pessoa
surda sentar-se lá, ela vai continuar olhando para você. Haverá música -
música pop com uma batida rápida - e todas as pessoas começam a dançar e
acompanhar a música. Mas o homem surdo está estável. Não que ele tenha
atingido o estado de samadhi ou equanimidade (Risos) - certamente que
não! Como ele não podia ouvir, não podia responder.
A BELEZA ESTÁ NO VIDENTE, NO OLHO DO OBSERVADOR
Portanto, meus amigos, a resposta à música está dentro e não fora. Mas a falsidade é asat (ignorância); irreal é quando dizemos: "A música é agradável". A música é agradável quando seus ouvidos ouvem, mas não de outra forma. Quando seus ouvidos ouvem, então, a música é agradável, ou então - Hari Om! Não tem resposta.
Quando dizemos: "Esta sala é tão bonita!" estamos vendo. Se sua visão, sua vista, é correta, pode apreciá-la. Suponha que eu seja cego. Não vejo, não posso desfrutar, não posso apreciar. Portanto, meus amigos, o ponto que quero deixar-lhe claro é que a beleza não está na cena, a beleza não está na palavra. A beleza está no vidente. Portanto, a beleza está no vidente, e a melodia está naquele que nos ouve.
Deixem-me partilhar com vocês uma experiência maravilhosa. Digo aos meus
alunos que todas as experiências são maravilhosas, sempre que o experimentador
está receptivo. O experimentador deve estar alerta, deve ser sensível e
receptivo. Se não houver um experimentador, não há nada como uma experiência
maravilhosa. Portanto, não é a experiência que é maravilhosa, mas o
experimentador que é maravilhoso.
"Laddu ou chai ou um rosca doce ou um leite batido com sorvete -
ah, muito bom!" Não concordo com você. O mesmo laddu que você gosta,
terá um sabor desagradável para um paciente com febre tifóide, ou a qualquer
outro com febre alta, e que a língua não esteja em boas condições, ele não
está pronto para apreciar o sabor porque aquele companheiro tem uma
temperatura alta. Pode ser que peça suco de lima ou outra coisa, mas não
doces. Mesmo que você o sirva de doces, ele vai dizer: "Não, não! Eu não gosto
deles." Por quê?
Laddu deve ser doce para qualquer um, mas quando a língua não está
saudável, quando você está doente, a língua não saboreia a doçura do doce.
Portanto, não é o doce que é doce; é sua língua que irá apreciar, que irá
desfrutar a doçura do doce. Meus amigos, assegurem-se de que não estou
confuso; espero que não esteja confundindo vocês!
"ASATO MAA SAD GAMAYA" não é uma
oração
ROTINEIRA
Um ponto que gostaria que apreciem – por favor, me acompanhem neste esforço -- é o seguinte: o ouvinte, o vidente e o experimentador são um só e o mesmo. E Aquele que ouve, que vê, que experimenta, é Divino. Isso é permanente. Isso é Verdade.
De modo que, "Oh, Deus, Asato Maa Sad Gamaya." Asat significa
falsidade. O que me faz sentir que tudo é encantador, tudo é interessante, e
tudo é lindo, é falsidade. Dizemos: "Swami, leva-me do irreal a Verdade -
Sat". O que é Sat? Aquilo que está dentro, que é imutável ou não
muda, que é equânime, que é equilibrado, que é imortal: isso é Verdade. Por
isso, meus amigos, a nossa primeira oração, "Asato Maa Sad Gamaya",
possui essa profundidade, e muito sentido. Não é uma oração rotineira.
DEUS É PERMANENTE – A VERDADE É IMUTÁVEL
Um exemplo simples: Bhagavan foi tão misericordioso em Kodaikanal. Kodaikanal é uma viagem onde se podem experimentar muitas, muitas coisas. Aqueles alunos que estão ao Seu redor, aqueles que são selecionados para ir lá e ficar com Ele, terão a vantagem de ter fotografias individuais com Swami. Fotografias individuais são tão difíceis de obter. (Freqüentemente, só é possível a um Primeiro-Ministro ou um Presidente.) Em cada viagem lá vai ajudá-lo a voltar com vinte fotografias individuais, pelo menos, sim! Muitas hipóteses.
Um dia sucedeu que durante uma das viagens, Swami parou dessa forma e Ele foi
suficiente bondoso para outorgar o privilégio de tirar fotos individuais com
Ele. Rapaz após rapaz estava vindo em linha. (Estes garotos são muito
inteligentes, descobriram o humor de Swami. (Risos) Sabem quando devem
ser silenciosos e quando devem ser ruidosos. Sabem quando devem estar quietos
e quando dançar. Observam os estados de ânimo Divinos durante suas longas
estadas, bem como as Divinas vibrações que os farão detectar o Divino humor.
Assim eles poderiam detectar que Swami estava num bom humor). Os companheiros
já se alinharam - numa grande fila. Na verdade, Ele chamou apenas um colega,
mas todos fizeram fila. A fila formada, agora Swami não podia dizer não.
Assim, um após o outro se adiantava e permanecia ao Seu lado, e tac, tac, tac
- Swami estava Divinamente desamparado. (Risos) Ele começou a dizer, no
final de cada clique, "Hmmm… manchidi. Próximo. Hmmm… manchidi.
Próximo". Um Deus indefeso. O que fazer? (Risos) Todo mundo
estava feliz e todo mundo teve uma oportunidade de tirar fotografias.
Em seguida, foi a minha vez. (Risos) Ser ou não ser, esta é a questão.
(Risos) Ir ou não ir? (Risos) Se eu não for, pode ser que Ele
diga: "Não está interessado?" (Risos) Se eu vou, Ele pode dizer: "Por
acaso lhe pedi para vir?" (Risos) Este é um dilema espiritual, uma
confusão religiosa. O que haveria de fazer? De modo que, sem dar um passo à
frente, comecei a esticar meu pescoço como um girafa (Risos), a fim de
que pudesse chamar Sua atenção de uma alguma forma. (Temos nossas próprias
manobras e estratégia para chamar a Divina atenção. (Risos) O homem tem
de ser estratégico, quando Deus desce numa forma humana. Como devoto, também
devemos aprender a manobra espiritual, para não dizer manipulação).
De modo que fui esticando meu pescoço, e Bhagavan o observou (Risos) e
disse: "Por que, venha, também, terás uma fotografia." (Risos) Sim. Me
levantei de um salto e fiquei ao Seu lado. Mas isso não é importante. Algo que
Ele declarou é muito, muito importante: No final, ele olhou para mim e disse:
"Veja, Anil Kumar, você tem notado uma coisa"?
"Na verdade, o que observei foi os rapazes tirando fotografias com o Senhor".
"Não, não! Isso não é tudo. Um rapaz após o outro veio e se foi, mas Eu não
sou assim. Você veio e foi. Mas Eu não vim nem nunca irei. (Aplausos)
Eu sou permanente. Eu sou eterno. Vocês companheiros que vêm e vão são a
criação. Eu sou o Criador", disse Bhagavan Baba. (Aplausos) Entendam
este ponto.
NA REALIDADE, É UM - EM AÇÃO SÃO DOIS
Portanto, meus amigos, considerando o significado de "Asato Maa Sad Gamaya": Asat é o que vem e vai; Sat (Sad), é o que permanece. Asat que é que muda. Sat é imutável. Mas aqui surge um outro ponto, um passo acima: existem dois, como asat e Sat?
Já chegamos ao estudo avançado da filosofia, ainda não experimentado desde o
ponto de vista acadêmico, a partir do ponto de vista teórico. Mas temos
estudado bastante. Portanto, movido pela curiosidade, estou fazendo esta
pergunta. São dois - asat e Sat? Podem existir dois, falsidade e
verdade? Não! Já vejo! Não são dois. É só um que aparece como dois.
Com o mesmo ouro se pode fazer um anel, e que pode naturalmente ser convertido
em alguns brincos. Você pode ir mudando a sua forma com o mesmo ouro - este
anel ou esse brinco? O anel é diferente, mas o ouro é o mesmo. O mesmo ouro
aparece nos dois. Assim, quando você considera os brincos e o anel normal no
dedo anelar, existem dois, mas eles são realmente feitos do mesmo ouro.
Portanto, meus amigos, funcionalmente, tudo são jóias de ouro.
Um exemplo simples: tenho um cinto de couro e tenho sapatos de couro. Ambos
são feitos de couro. Só porque eles são feitos do mesmo couro, não vou manter
os meus sapatos perto da cintura (Risos) nem amarro o cinto nos meus
pés. Faço isso? Ambos são couro. Você pega o cinto e o amarra aos pés? Ou o
sapato de couro e o amarra na sua cintura? Maluco Número Um! Nós não fazemos
isso.
Por isso, meus amigos, funcionalmente, são jóias; mas, na realidade, na letra
e no espírito, é não-dual (todo ouro). Portanto, é dito: bhava mais
advaita é bhavadvaita – querendo dizer, no sentimento, no conteúdo,
no espírito, na realidade, é a Verdade não-dual. Mas kriya - advaita:
em ação, funcionalmente, é dual.
Deixe-me ser muito claro. Um simples exemplo (que ridículo seria se os
confundisse um com o outro!): Digo aos meus alunos no Instituto lá: "Deus é
um, não dois. Somente um Deus que tem tomado muitas formas". Vou dar uma
palestra.
Um estudante entendeu muito bem, e no momento em que o sino toca, ele diz: "Senhor, se Deus é Um, se você e eu somos Um, por que você ensina e eu tenho que ouvir? (Risos) Por que você ensina, e por que tenho que escutá-lo? Venha cá, você senta aqui e eu vou para lá. Por que eu devo ser examinado; por que você teria que ser um examinador? (Risos) Deixe-me examiná-lo!" Você não pode dizer isso.
Como funcionário, você vai para o seu gabinete e o subordinado ouve a sua
fala. O auxiliar lá no escritório vem e diz: "Senhor, ontem sua palestra foi
fantástica. Saia da sua cadeira. Permitam-me sentar na cadeira e você vai
varrer com a vassoura". Podem fazer isso? Não! Portanto, esta declaração sobre
a Verdade e falsidade tem certas implicações.
A falsidade é praticada com um fim funcional; Verdade é a realidade que está
por trás. A Verdade é a eletricidade, mas falsidade é a sensação de que as pás
do ventilador estão simplesmente avançando por conta própria. A Verdade é a
eletricidade; sentir que o microfone está produzindo o som é irreal. Assim, a
Verdade é Uma, enquanto aquilo que se expressa como falsidade são muitas. Acho
que fui bem claro.
VOCÊ FUNCIONA COMO MUITOS, MAS VOCÊ É UM
A energia é Uma. Você pode levar a energia solar ou hidráulica ou térmica; qualquer que possa escolher, a energia é Uma, mas você a expressa de diferentes maneiras. Do mesmo modo, a Verdade se expressa externamente, encontraram pluralidade, multiplicidade, e dualidade. Isso é falsidade. A eletricidade vai ajudar a manter esta bebida muito gelada quando guardada no refrigerador. A mesma bebida mantida num aquecedor elétrico a fará muito quente. A eletricidade aquece em um aquecedor e esfria no frigorífico. É a mesma eletricidade. De modo que a expressão da eletricidade é dual, enquanto que a eletricidade é não-dual.
Portanto, meus amigos, o que é Verdade? A Verdade é não-dual. O que é
falsidade? Aquilo que é dual. Qual é necessária? Ambas são necessárias. Com
pleno conhecimento da Verdade, com plena percepção da Verdade, com plena
cognição e reconhecimento e experiência da Verdade, me desloco funcionalmente;
cumpro com meus deveres na sociedade, estabeleço meu relacionamento com todos
e levo minha vida de maneira dual, numa direção multidimensional. Como é
possível? Por que não?
Lá na sala de aula, você funciona como um professor, em casa você funciona
como um pai; fora você funciona como um amigo. Você não espera que seus amigos
lhe chamem de Papai, espera? Você não é tão velho, (Risos) são ainda
bastante jovens! E nós não esperamos que os nossos filhos digam: "Como está
hoje senhor? Bom dia!" (Risos) Não esperávamos isso. Da mesma forma,
você não espera que seus colegas de colégio subam nos seus braços", Upa!" Você
é o Papai? Não!
Você é Um só, mas lá você é um professor, em casa você é um pai, e lá fora
você é um amigo. Portanto, funcionalmente, são três, quatro e cinco - por que
não? Às vezes, um político; às vezes, um médico; às vezes, uma hipócrita; às
vezes, um homem de negócios - por que não? Aos atores se paga por suas
interpretações, pela sua ação sobre os palcos. Mas todos nós somos atores de
nossa própria maneira. Somos atores, porque sabemos como sorrir quando estamos
chorando por dentro; sabemos como parecer em boas condições quando nos
sentimos mal. Somos atores. Sim, é isso como devemos viver.
A VERDADE É DIVINA, ETERNA, E PERMANENTE
Portanto, meus amigos, esta dualidade e esta multiplicidade são falsidade, que é necessária para fins funcionais, para a rotina habitual. Supondo que tenho dor de estômago, e tenho um médico do Japão. Se ele vem ver-me, não espero que o médico devoto me diga: "Quem está sofrendo de dor no estômago? Quem te dará um medicamento? O que é medicamento? Esta dor é o seu bhrama, sua ilusão; mas Brahma é verdade".
Se ele vai ficar falando dessa forma, vou dizer-lhe: "Doutor, ou você quer
tomar veneno, ou me dá veneno, ou vamos tomar veneno juntos!" (Risos)
Assim, para efeitos funcionais, ele é um médico e eu sou seu paciente. Isso é
tudo. Mas, na realidade, o “eu” nele, e o "eu" em mim, e o “eu” em você é a
mesma coisa. É o próprio Deus. É Divino, não dual, eterno e permanente - isso
é Verdade.
A VERDADE É UMA-SEM-UMA-SEGUNDA
Portanto, a oração "Asato Maa Sad Gamaya" significa o quê? "Oh, Deus, estou em asat, na dualidade. Oh, Deus, experimento este mundo dual, amado Senhor, e apesar disso tenho variadas experiências - boas e más, prazerosas e dolorosas, e experiências duais nesta falsidade que continua - é útil conhecer a Verdade por detrás de tudo isto, que é Um - sem - um - segundo." Verdade é somente Uma - sem – uma - segunda.
Sempre que traduzo, Swami retorna a este ponto: a Verdade é Uma, e não duas.
Você deve ter observado esse ponto. A Verdade é Uma e não duas. Swami reitera
isso. Não é suficiente se dizer que a Verdade é Uma. Você pode dizer Uma aqui,
mas até o momento que você se levanta, você pode dizer e por que não duas, por
que não vinte? A Verdade é Uma, e não duas. Isso é o que se diz em:
Ekameva Adviteeyam Brahma.
Ekam é Um; eva é 'somente'; adviteeya significa "não há segundo"; Brahma é Deus. Deus é Um; não há segundo Deus. Não existe um terceiro Deus. Nada feito – somente Um. Por isso, do irreal à Verdade", Asato Maa Sad Gamaya" significa: "Oh, Deus, posso ir a Benares ou Kasi; posso ir ao sagrado templo em Varanasi e ver Vishweshwara lá. Posso ir para Tirupati para ver e adorar o Senhor Venkateshwara; posso ir para Shirdi e ver Shirdi Bhagavan lá. Mas, definitivamente, em diferentes formas e com diferentes nomes, deixe-me saber que o Senhor é Um e o mesmo. Vós sois Um e o mesmo, embora com diferentes nomes e formas. Permitam-me sabê-lo". Esse é Sat.
SAT É UNIDADE, ASAT É DIVERSIDADE
De modo que, asat é variedade, enquanto Sat é uniformidade. Asat é a diversidade, enquanto que Sat é unidade. Asat é dualidade, enquanto Sat é não-dualidade. Portanto, ambos são deste mundo: "Permitam-me saber que o Senhor é o mesmo Um e em diferentes nomes e formas. Permitam-me conhecer Sat ".
Assim asat é variedade; Sat é uniformidade. Asat é
diversidade; Sat é unidade. Asat é dualidade; Sat é
não-dualidade. Portanto ambos estão aqui neste mundo. Deveríamos estar em um
para compreender o outro. Será possível? Por que não?
Tenho cem rúpias no meu bolso. Vou às lojas e me coloco a comprar isto e
aquilo com a compreensão de que tenho apenas cem rúpias, isso é tudo. Com a
compreensão do dinheiro que você tem no seu bolso, você pode comprar um número
de itens nas lojas.
Da mesma forma, com o entendimento de Sat, poderá deslocar-se neste
asat. Entendendo que Sat é o dinheiro no bolso, o seu movimento
neste asat é o mercado. Você está comprando objetos diferentes.
Portanto, a compreensão de que a Realidade é não-dualidade, Sat,
enquanto funciona no asat desta criação - que é o pleno significado, a
totalidade, que é transmitida na nossa oração: "Asato Maa Sad Gamaya."
Quando estou falando com os estudantes, eles dizem: "Senhor, existem tantos
significados?" Até aqui, é o que sei. Pode haver ainda muito mais além deste.
Ninguém é o último. Há ainda muito mais além.
Depois de tudo sabemos, como disse Sir Isaac Newton: "Sou como um menino,
coletando pedras ao longo da praia". Quando Isaac Newton recolhia as pedras,
não disse que ele poderia segurar o oceano. Até agora não estou tão louco!“
Pude compartilhar com vocês apenas um pequeno ponto desta oração” :Asato
Maa Sad Gamaya", e seu significado sobre Sat.
SAT É UMA TOTALIDADE COMPLETA
Baba deu um exemplo. Algumas pessoas podem dizer: "Não fale de Sat e asat - é tudo ciência".
Não sabem que estamos vivendo na era da ciência e da tecnologia, informática e
tecnologia ciências espaciais? Sabemos como construir uma nave espacial. O
corpo não é outra coisa que a combinação de diferentes órgãos. O protoplasma
não é outra coisa que a combinação de diferentes ingredientes, componentes,
orgânicos e inorgânicos. Isso é tudo.
Um cientista pode dizer: "Muito bem, senhor, esta é a pergunta: A perna está cortada, a mão está cortada, e as diferentes partes da anatomia são cortadas, e mantidas em vários lugares. Venham reuni-las. As mãos são mantidas aqui, as pernas estão lá, bem como a cabeça é mantida ali. Vamos. Onde está a vida"?
A vida é a combinação de peças, mas algo extra. Por favor, entenda. A vida é
uma combinação de diferentes partes, mas algo extra. O que é esse
extra? Um cientista não sabe. Ele vai dizer que, afinal, o corpo é a
combinação das mãos e pés e tudo mais. "Certo, rapaz! A mão está lá perto de
Ganesha. Por favor a traga. A perna está ali perto da Gayatri; queira trazê-lo
aqui, e a cabeça está lá perto das lojas; o estômago está lá perto da cantina.
(Risos) Vamos! Reúna-os, e mantenha-os aqui sobre a mesa." E sobre a
vida? As partes serão capazes de funcionar quando estiverem unidas? Não!
Entenda: este é o ponto essencial, meus amigos.
Isso é possível no mundo mecânico. Em asat, é possível, mas em Sat,
é impossível. Vou explicar um pouco mais. Existem algumas empresas japonesas,
Honda e Hitachi, que fabricam tantas coisas. Todas as peças são montadas aqui.
Você não pode conseguir um carro diretamente de Tóquio a Deli. Não, não, não!
As peças são montadas aqui e o carro está pronto para venda. Assim, no mundo
mecânico, cada parte funciona depois de montada e, em seguida, ela pode
funcionar perfeitamente. Mas, na vida, cada parte não pode funcionar quando é
cortada, a menos que estejam na sua totalidade. Por favor, entenda este ponto.
Um exemplo simples: estou movendo minhas mãos. Muito bem! Vou cortar minha
mão. Deixe a mão ficar lá. Não! Por que não? De modo que as partes não podem
funcionar sem um todo orgânico. Orgânico significa vital, orgânico significa
vida, orgânico significa dinâmico. De modo que a vida é um todo orgânico e
todas estas partes funcionam quando são holísticas - quando estão com o total.
Mas quando estão cortadas, não podem funcionar.
Num mundo mecânico existem peças e funções; no mundo orgânico, não há nada
como partes. Isto é o que chamamos uma unidade orgânica total. Isto é Sat.
A compreensão de Sat significa que não existem partes, que há uma
Totalidade completa e, quando separados, não podem funcionar. Isto é Sat.
E então o que é asat? É a sensação, a idéia que o leva algumas vezes a
confundir essa parte funcional com o todo. "Oh! Quão elegante a mão está se
movendo! A mão se move elegantemente".
"Muito bem, por favor, me dê a sua mão. Posso mantê-la aqui. Deixe que se mova
elegantemente".
Assim asat é o sentimento, é a imaginação, que as partes são independentes. Mas com Sat, não há nada que sejam partes. Há apenas um conjunto orgânico. Esse é o significado.
Poornamadha Poornamidham, Poornadth Poornamudachathe.
Essa é a oração que recitamos porque estamos habituados a repetir as coisas. Repetimos verbalmente, mecanicamente, mas uma vez que entendemos Poornamadha Poornamidham - "Esta mão é tão completa como o corpo inteiro; esta perna é tão completa como o corpo todo, porque pertenço a Totalidade, a totalidade do universo." Meus amigos , Sat significa “identidade universal". O sentir-se um com o universo é Sat.
Penso que há ainda um longo caminho para todos nós a percorrer para alcançar
esse nível. Não me sinto um com o universo. Sinto-me um com o meu país, me
sinto um com o meu lugar de residência, me sinto um com meus parentes; me
sinto um com a língua que falo. Assim, devido a estas considerações, sou
alienado, estou desconectado da Verdade.
Assim Sat torna-se asat devido a esses obstáculos, devido a
estas barreiras, que são do meu próprio feitio, que são a minha própria
criação, que são minha própria imaginação. Elas me fazem distante de Sat.
Ninguém tem me empurrado para fora de Sat até asat. Ninguém os
tem empurrado. Eu mesmo, quando tenho sentimentos de casta, quando tenho
sentimentos de comunidade, quando tenho sentimentos de ideologias políticas,
sentimentos de gênero, quando sofro de estreiteza mental, estou em asat.
No momento que estou além destas considerações, sou Sat.
PERTENÇO A TODOS OS LUGARES
Não sei se já disse isto antes ou não. Devo ter dito isso, porque não tenho o temperamento para guardar nada - a menos que possa compartilhar não posso dormir. Qualquer livro que leio, qualquer pensamento que tenha, qualquer coisa boa que ouça - a menos que partilhe com dez pessoas naquele dia, não posso descansar. O que fazer? Esse é o meu temperamento. Pode ser uma maldição ou um dom, não sei. O futuro terá de decidir.
Um dia disse a Swami: "Swami, o nosso povo veio para o seu darshan."
Quero dizer, os devotos do distrito de Anantapur. Eu disse: "Nosso povo
chegou", porque há pessoas de diferentes lugares lá, de diferentes cidades, de
diferentes países, para distingui-los, para identificá-los, para facilitar meu
trabalho disse: "Swami, nosso povo veio".
Baba imediatamente disse: "Por que você Me inclui?" (Risos)
Eu não compreendo. "Swami, o que quer dizer?"
Ele disse: "Por que você diz que o "nosso povo”?
Eu disse: "Swami, são do distrito de Anantapur".
E respondeu: "E o quê? Você pode pertencer a esse lugar, mas eu não pertenço a
esse lugar".
E aqui vem a bela declaração, uma declaração muito interessante: "Nunca Me
identifiques como um índio, ou como um Andhra. Não, Eu pertenço a todos os
lugares - Eu pertenço a todos os países, porque todos são Meus", disse
Bhagavan Baba. (Aplausos) "Nunca diga: 'Seu povo, o nosso povo,' Que
vergonha." Obtive dois pontos extras também. (Aplausos) Naturalmente,
se tem de pagar o preço por tudo.
Portanto, meus amigos, Bhagavan Baba é o melhor exemplo. Sua universalidade, Sua consciência cósmica, a Sua identidade como Um, como o total, é Sat. O sentir que sou regional, nacional e orientado lingüisticamente, isso é asat. Assim, a minha oração deve ser, "Leva-me de asat a Sat a fim de que chegue a entender essa Unicidade".
CIÊNCIA FALA DE FATOS, NÃO DE VERDADE
Vale a pena extrair informações do Divino. Podemos obter um ou dois 'corretivos' (castigos ou correções), mas continua valendo a pena, porque, em seguida, vou ter um tema para compartilhar com todos, e para eu mesmo desfrutar. Gosto disso. Convivo com problemas também, às vezes. Temos outras ocasiões (Risos) quando me meto em problemas, mas trato de aprender com elas e, pelo menos, aplicar minhas lições. (Risos) Um homem sábio aprende com as experiências dos outros! (Risos)
"Swami, diga o que disser, a ciência não é senão a Verdade".
Ele disse: "Não, não, não! Primeiro você não tem "qualquer sentido", deixe a
ciência sozinha. A ciência não fala da Verdade".
"Sou um professor de botânica. Quer dizer que falo mentiras na classe? Se digo
aos meus rapazes: 'A aula de hoje é sobre a molécula de DNA que é falsa.' (Risos)
dirão: 'Desculpe senhor, muito obrigado'. Viemos aqui para saber o que é
Verdade, não o que é falso. Swami, o que é tudo isso?"
Bhagavan disse: "Você vê, a ciência fala de fatos, não de Verdade. Fato é
diferente de Verdade. Um fato vai mudar. Hoje, a temperatura é baixa; amanhã
ela pode ser elevada, e dia após dia maior. Portanto, a temperatura muda.
Hoje, a temperatura é o fato do dia; ontem a temperatura foi o fato de ontem,
amanhã, a temperatura vai ser o fato de amanhã – assim os fatos mudam".
Oh, eu sei! Conhecemos o discernimento, mas não o fato. Os fatos estão em
constante mudança. A pressão, a umidade, a temperatura, todos eles estão
mudando. Mas um fato é o que se observa nesse momento de tempo. Um fato
aparece como verdade, baseado em suas observações, num momento do tempo,
porque os fatos são regidos, são controlados pelo tempo e espaço. Temperatura,
se fosse a mesma, deveria ser a mesma nos Estados Unidos, no Reino Unido - em
toda parte. Não é assim. A temperatura é alta, a temperatura é baixa, horrível
ou terrível. O fato é que ela é alta lá, enquanto é baixa aqui. Estou claro?
Foi assim como Baba o explicou.
BABA DÁ UMA RESPOSTA DE UMA PALAVRA PARA PROBLEMAS MUNDANOS
Realmente, se você estiver interessado nestes assuntos espirituais, Swami está preparado para falar por qualquer número de horas. Mas não estamos interessados, porque estamos interessados em nossos problemas familiares, estamos interessados em nossos problemas de saúde, estamos interessados em nossos projetos. Por isso, Ele diz, "Manchidi, chaala santhosham - muito bem".
"Swami, a minha avó morreu".
"Santhosham, muito bom! (Risos)
"Meu filho falhou".
"Santhosham - muito feliz." (Risos)
Recebemos uma palavra - respostas de Swami para problemas físicos, problemas
mundanos. Se você fizer perguntas espirituais, observem e enfrentem-nas, meus
amigos - não estou brincando. Quando uma vez fazemos algumas perguntas
relacionadas com a religião filosófica, preste atenção a Sua expressão. Ou
mencione algo sobre sua catarata, ou espondilite ou artrite, e observe a Sua
expressão.
Ele diz: "Algumas artrite, manchidi - bom." Por que bom? Para você isso
é bom, porque você não vai ficar depois rondando por aqui, pelo menos.
Suficiente é suficiente!
"Cataratas? Chaala santhosham - muito feliz. "Por quê? Você não vê
todas as coisas que você tem visto até agora. Pelo menos algumas censuras
existem agora! (Risos)
"Swami, alguém ligada à avó morreu".
"Chaala santhosham - muito feliz".
Por que ela haveria de continuar se arrastando nesta vida por muito mais tempo
-- inválida, com um corpo enfermo, surda, sem poder andar, nem lembrar – por
quê? Chaala santhosham. Ela terá o próximo corpo, fresco. Não usamos a
mesma roupa todos os dias. (Risos) Roupas limpas, perfumes – é mais
apresentável, não pensa assim? (Risos) Chaala santhosham. Quando coloco
uma roupa nova, deveria chorar? Não, não! Deveria me sentir feliz.
De modo que para esses problemas mundanos Suas respostas são todas de uma
palavra. Mas, se você continuar a importuná-Lo, Ele pode dizer: "Nenu
choosukuntanu." ("Vou cuidar dele.") Se você perguntar ou não, Ele vai
estar cuidando de você; quer Ele diga ou não .... esse é o Seu dever.
Se você pedir ou não, o sol irradia luz, sua luz solar. Você não diz: "Oh,
sol, já é hora para irradiar luz".
"Cale-se. Tenho feito isso sempre, se você o pede ou não". (Risos)
Baba o faz de maneira similar. Não precisa perguntar. Mas somos humanos, por
isso, gostamos de perguntar e obter concessões. Então, Ele diz: "Sim!
Manchidi santhosham." (Risos) Mas, se fazemos alguma pergunta
espiritual, alguma pergunta provocante que O irrite espiritualmente
(fisicamente, se você O irritar, deveria ter sua passagem de volta no bolso. (Risos)
Esteja pronto com sua passagem de volta e então O irrite), mas
espiritualmente, se você O irrita – conseguirá um discurso. Mas você tem que
pagar algum preço por isso, inicialmente deixando ver que é um bobo, que não
sabe nada, que é horrível, e ainda não aprendeu nada tendo estado com Swami
durante tantos anos. Então Ele vai começar a falar. Vale a pena. (Risos)
Em vez de ser chamado de néscio por qualquer estúpido, por que não ser néscio
em frente a Deus? Assim ser um estúpido é a minha opção. Sim, esta é a minha
escolha, porque assim posso extrair algumas informações de Swami.
ASAT É MATÉRIA -- SAT É ENERGIA
De modo que esta assim chamada ciência não fala de Verdade, fala só de fatos, que continuam mudando. Assim, asat é ciência, enquanto Sat é espiritualidade. Asat é matéria, enquanto Sat é energia. Asat e sat são a combinação em nossa vida. É algo parecido com corrente interior que flui através do fio - o fio é asat, enquanto a corrente que flui é Sat.
"Senhor, não quero saber de fios". Então você é um néscio. Sempre que há um
corte de energia, um simples fio sem eletricidade é inútil. Isso é o que
experimentamos. De modo que experimentem tudo com a plena consciência de
Sat. Portanto, esta é a prova, o que Baba planeja para nós. (Risos)
Queria falar com você sobre um tópico diferente, com perguntas e respostas,
após uma ampla preparação, mas não sei… Swami queria que lhes falasse sobre
asat e Sat, e a combinação de ambos.
Um não existe sem o outro. Um deles é essencial, o outro não é essencial. Um é
positivo, enquanto o outro é negativo. Um é a fundação, o outro é a mansão. Um
é o suporte, o outro é o suportado; um é o básico, o outro é o melhor.
SAT É EXPERIMENTADO DE DIFERENTES MANEIRAS PELAS PESSOAS
Por isso em "Asato Maa Sad Gamaya", Sat é visualizado, é experimentado de diferentes maneiras pelas pessoas, dependendo do seu nível de compreensão, dependendo do seu nível de sua prática espiritual, dependendo da intensidade da sua meditação, dependendo da concentração com que transitam pela sua senda espiritual. Por isso, o mesmo Sat é experimentado em diferentes níveis. À medida que vamos chegando mais alto, estaremos realizando, estaremos aprendendo em dimensões cada vez maiores e cada vez mais amplas. É por isso que dizemos: "Annamacharya":
Enthamathramu Evaru Thalachina, Anthamathrame Neevu.
“Deus aparece, Deus se manifesta, Deus é conhecido por vocês, de acordo com o seu discernimento." Se estimam este ou outro mais -- se pensam muito, Ele é muito mais. Ele é diretamente proporcional à sua estimativa. Enthamathramu Evaru Thalachina, Anthamathrame Neevu.
Portanto, meus amigos, de asat a Sat é um processo de evolução,
é uma eterna viagem, porque a Verdade não é para ser analisada. A ciência pode
ser analisada; a água é analisada: H2O. Sim, você pode analisar. C6H12O6,
CH3OH: açúcar, álcool metílico e fórmulas. A Verdade não pode ser analisada. A
verdade tem de ser realizada.
ASAT É EXPRESSÃO -- SAT É EXPERIÊNCIA
Asat está sujeita à análise, enquanto Sat é para nós realizarmos. Asat pode ser expresso: posso dizer-lhe as propriedades do oxigênio, seus usos, sua fórmula, a presença de nitrogênio, família botânica, características diferentes, diagramas - tudo isso lhes posso falar. De modo que asat é dada à expressão. Posso expressar qualquer coisa sobre asat. Falando sobre a bomba atômica, posso dizer-lhe quantas pessoas morreram por causa dela. Posso falar muitas coisas sobre isso. Sobre asat se pode falar. Mas Sat não pode ser expresso, tem de ser vivenciado. De modo que a expressão é asat, ao passo que a experiência é Sat.
"Asato Maa Sad Gamaya" vem da expressão experimentar, da análise à
realização. Asat quer que você conheça parte por parte, uma depois da
outra, o sistema digestivo, o sistema nervoso, o sistema circulatório, sistema
após sistema. Mas Sat é uma entidade total.
Assim asat é aprendido parte por parte, enquanto Sat é a
totalidade. Sat é o universo cósmico completo. Asat é entendida
mediante o estudo, o ensino. Eu ensino; você aprende. Mas Sat é
vivenciado através da indagação; Sat é vivenciado pela meditação. Asat
é obtida pela aprendizagem, pelo estudo com professores.
"Asato Maa Sad Gamaya": Do estudo à indagação, do aprender à indagação,
dos livros ao coração, da cabeça ao coração, da memória ao Si Mesmo, do corpo
ao Si Mesmo, ao espírito. Portanto, "Asato Maa Sad Gamaya" transmite
todos estes aspectos.
Estou certo de que ainda mais pode ser discutido, na medida em que repassamos
Sua literatura, enquanto extraímos inspiração da Sua ilimitada, infinita,
vasta Graça e bênçãos Divinas. Muito obrigado por escutar a esta conversa com
profunda atenção. (Aplausos)
(Anil Kumar canta o bhajan “Nanda Mukunda Sainatha.”)
OM…OM…OM…
Asato Maa Sat Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti