6 de agosto de 2006

“Um em Muitos”

Parte 2

OM…OM…OM…

Sai Ram

Com Pranams aos Pés de Lótus de Bhagavan,

Queridos Irmãos e Irmãs,

a CONSCIÊNCIA dO “SI MESMO” é A únicA META de um BUSCADOR

Na semana passada, iniciamos um tema intitulado "Unidade na Diversidade" ou "Um manifestando-se em muitos." Vamos tentar concluir o mesmo assunto, esta manhã.

Meus amigos,estou certo de que vocês concordariam comigo que a consciência do Si Mesmo é a única forma de libertação, salvação, nirvana ou moksha. O que quer que façamos, meditar, cantar ou escrever Seu Santo Nome, repetidamente, ou ler Seus textos espirituais, são todos meios para atingir um fim - a consciência do Si Mesmo. É por isso que Adi Shankara, Ramana Maharshi e Bhagavan Baba têm dito repetidamente: "Conhece-te a ti mesmo". "Saiba quem você é." Pergunte ": Ko Hum (Quem sou eu)?"

Tudo que não é uma busca do Si Mesmo é um ritual. Não estou discordando ou negando nada. A minha única pergunta é: Qual é o objetivo de tudo o que fazemos? A partir de Nagarsankirtan até a noite de bhajans, de que se trata tudo isso?

Nós poderemos fazer várias coisas, mas o objetivo é um: a consciência do Si Mesmo. Vocês podem comer na cantina do Norte da Índia ou Sul da Índia ou na cantina Ocidental, mas o objetivo é só um e o mesmo - que sua fome seja saciada.

Nós somos atraídos por um determinado sadhana ou prática espiritual dependendo do procedimento e de onde paramos nas nossas vidas anteriores. Essa é a razão pela qual as pessoas são automaticamente encaminhadas para um determinado caminho. Alguém pode gostar de fazer bhajans porque ele fez bhajans numa vida anterior. Ele se enquadra imediatamente no canal Namasmarana. O homem que trabalhou desinteressadamente antes se enquadra sem esforço algum no karma yoga (o caminho da ação) na sua vida atual. A vida é uma continuidade até a eternidade; segue e segue.

Punarapi Jananam Punarapi Maranam.

A finalidade ou o término deste ciclo de nascimento e morte é a consciência consciente do Si Mesmo. Por isso, esta consciência constitui o objetivo de qualquer senda espiritual ou religião ou buscador espiritual.

Deus é forma, SEM forma E MAIS além

A última vez que paramos neste ponto: Deus tem forma, Deus não tem qualquer forma, e Ele é ambas e mais além.

Quando estava voltando para casa depois de concluir essa conversa, um senhor me pediu para explicar isto novamente por um ou dois minutos. "Parece haver alguma confusão", disse ele. Então, deixe-me dizer mais algumas palavras sobre este assunto, assim não haverá nenhuma ambigüidade nem perplexidade.

Seguem-se os quatro pontos:
1. Deus tem uma forma.
2. Deus não tem forma.
3. Ele é ambos.
4. Ele está mais além.

Todas as quatro afirmações parecem ser opostas e contraditórias. Por isso, quando digo isto, posso parecer estúpido, mas asseguro-vos que não é o caso ainda (Risos). Vamos gastar alguns minutos nisto. Enquanto este microfone é funcional, desde que você possa ouvir a minha voz claramente, a eletricidade tem a forma de um microfone. Enquanto a lâmpada está iluminando, a eletricidade tem a forma de uma lâmpada elétrica. A eletricidade tem uma forma agora. Na lâmpada, está na forma de uma lâmpada. No microfone, está sob a forma de um microfone. Onde quer que a eletricidade vá, toma uma forma e atende as funções apropriadas.

O que acontece quando há um corte de energia, como acontece muitas vezes aqui? O que acontece? Nada funciona. Então onde está a eletricidade? Ela fugiu daqui? Qual é o seu novo endereço? "Agarre-a e traga-a de volta!" Não, não. Ela está aqui, mas sem uma forma. A eletricidade enquanto está assim, não tem nenhuma forma. Quando entra nestes artefatos, assume suas formas. Portanto, a eletricidade pode ser com e sem forma. De onde ela vem? Deus é chaitanya (consciência). A fonte é Deus ou Brahman. Essa fonte de Brahman pode ter forma ou ser sem forma, segundo escolha. Pode ser ambas as coisas e estar mais além.

Sarvendriya GUNA Bhasam
Sarvendriya Vivarjtham.

Quando a eletricidade flui através do microfone, ela chega a você, sob a forma de som. Quando flui através da lâmpada, ela chega a você sob a forma de luz. Mas a eletricidade não é nem som nem luz. Ela pode ser ambas as coisas: som e luz, dependendo da forma como a usamos. A sua fonte é Brahman - o substrato é Brahman, consciência, Divindade. Essa consciência, a qual se situa mais além, pode ter uma forma ou ser sem Forma ou ser ambas as coisas. Isto é o que queremos dizer com a natureza transcendental da Divindade.

O açúcar pode assumir a forma de qualquer número de doces como jamoon ou laddu. Posso dizer que jamoon é açúcar? Não. Posso dizer que laddu é açúcar? Não. Não posso, porque jamoon não é açúcar. A doçura do açúcar está presente no laddu e jamoon. A forma e o sem forma são aspectos da mesma Divindade. Ela pode ter forma, ou não tê-la, ou ser ambas. Uma vez que é a fonte, está mais além.

VocêS não estÃO separadOS dO divinO

Se entendermos a sua complexidade, suas implicações, e compreendermos suas ramificações, então pela graça de Deus, podemos experienciá-la. Nada mais é necessário numa vida porque vocês são um; vocês não estão separados. Assim como uma gota é o oceano, vocês são o Divino. "Você é Deus", como muitas vezes declara Baba. Desde que um amigo me pedira para repetir este tema, só tive alguns minutos para pegar o fio e resumir a continuidade do nosso tópico.

Meus amigos, você deve ter entendido por que agora sou extrovertido. Não posso guardar quaisquer segredos. Isso é impossível! Coletei em torno de 800 a 900 poemas em télugo de Swami. Antes de iniciar cada discurso, Swami recita um poema que Ele compõe espontaneamente. Então Ele desenvolve a Sua fala baseado nesse poema. Enquanto relia Seus poemas, descobri seu estilo literário surpreendente. Ah! Que expressões! E todos nos termos mais simples possíveis!

Por isso me sinto indo mais fundo neles. Uma vez que estamos familiarizados com isto, não há nada que falte, e não há nada mais além. Esse é o cabedal da literatura que Baba nos tem dado. Mas estamos ocupados com a nossa própria agenda: "Quero que Ele me olhe, mas não quero ouvi-Lo. Gostaria que Ele satisfizesse o meu desejo, mas não quero agir de acordo com o que Ele diz”. Não temos tempo para ouvi-Lo devido a nossa agenda e desejos pessoais. Não temos tempo de compreendê-Lo e agir de acordo com a Sua orientação. Por isso, continuamos permanecendo onde estamos.

o crescimento é sinal de vida

Se um dos meus ex-alunos vem e me diz: "Senhor, você não mudou; você é o que tem sido", isso é um elogio? (Risos)

Se sou o que era, é uma afronta, uma vez que significa que não cresci. A ausência de crescimento não é um sinal de vida. Este microfone estará sempre assim, não aumentará de tamanho. Crescimento é um sinal de vida. Se pensam que temos só mãos e pernas, então não são melhores que uma mesa (Risos)! Engraçados como somos, tomamos isso como um elogio; mas não é. Devíamos ser maduros e inteligentes o suficiente para saber o que é bom, o que é certo, e aquilo que tem de ser feito.

a linguagem de BHAGAVAN é simples, mas sua mensagem é profunda

Voltando ao poema de Swami, não quero exibir a minha erudição cantando o poema todo ou repetindo-o. Isso é tudo desnecessário. Como está em télugo, estou certo de que pode não ser fácil para a maioria de vocês entendê-lo. Mas posso ser capaz de explicá-lo a vocês na forma de uma citação.

Aqueles que me conhecem certamente irão apreciar isto. Neste poema, Swami dá um exemplo maravilhoso. Muitas pessoas têm o hábito de ir ao templo uma vez por ano, uma vez por mês ou em ocasiões festivas. Aqueles dentre vocês que são afortunados em ter ouvido os discursos num templo ou por alguns gurus certamente concordarão comigo. O melhor estilo de comunicar a mais elevada verdade Vedântica é tornado possível por um Avatar - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - porque Ele o expõe num estilo tão simples!

Tenho ouvido muitas pessoas dizerem: "Tenho lido muitos e muitos livros, mas Swami é a linguagem mais simples. Mesmo um aldeão pode compreendê-la; e mesmo assim não deixa de ser insondável e profundo".

O homem tem de voltar à sua origem divina

Um exemplo simples é argila ou barro. Um pote é feito de barro. Quando o pote quebra, torna-se lama novamente. Portanto, uma panela feita de lama eventualmente volta à lama. Ela não pode se tornar ouro. O material (argila), do qual o pote é feito eventualmente voltará à fonte (barro). Do mesmo modo, onde irá eventualmente o homem que é feito de Brahman? O homem sendo Atman, sendo ele próprio Divino, tem de voltar para a fonte ou Divindade.

Por isso, Swami diz: "A árvore cresce para fora do solo em muitos ramos e, em seguida, vai voltar para a terra. De igual modo, o Criador é fonte da criação, e a criação irá voltar para a fonte".

Isso é o que os cristãos chamam de "Fim do Mundo" ou "o Dia do Juízo" e os hindus a chamam pralaya. Pranaya é romance, mas pralaya é aniquilação ou término. Por isso, a criação, que foi criada pelo Criador, voltará ao Criador.

A partir de uma perspectiva comum, o Criador e a criação parecem diferentes ou separadas. Mas eles são uma e o mesmo. Aqui está ouro e aqui um anel. O anel de ouro parece ser diferente. Mantemos o ouro na forma de um ornamento, como uma pulseira ou um anel. Mas os ornamentos, quando derretidos, voltam a ser ouro.

Por isso, podemos pensar que o Criador e a criação, o homem e Deus, são diferentes, mas ambos são um. O ouro e um anel são um, uma gota e o oceano são um, o Criador e a criação são um. Parece que se trata de duas entidades, mas eles são basicamente uma e a mesma. O conhecimento desta unicidade é entendido apenas pela graça de Deus, do contrário esta Verdade das verdades parece pedante ou acadêmica.

O Dualismo não é sabedoria

Comecei a minha fala do último domingo, dia 20 de agosto de 2006, citando Bhagavan:

Advaita Darshanam Jnanam.

O não-dualismo é jnana ou sabedoria. A experiência da não-dualidade é sabedoria. Sabedoria não é apenas familiaridade com livros, nem são caprichos, divagações, suposições ou fantasias da mente.

Para reiterar, vou dizer estas breves palavras a partir de outro poema de Swami. Matti é o solo e chettu é a árvore. Chettu, a árvore, nasce em matti, a terra. Após a morte, volta a matti. Do mesmo modo, a criação volta ao Criador. É tão simples.

Mas não posso ir até a árvore e dizer: "Oh, isso é terra, maravilhoso! Pegue alguns frutos da terra". As pessoas fugirão de mim, porque ninguém quer ficar perto de um maluco! Ele poderia morder ou lançar pedras neles. Nunca se equivoque, não sou esse maluco.

Alguém me perguntou: "Baba iniciou os hospitais de Super Especialidades para doenças do coração, pulmões e rins. Por que Ele não começou um hospital ou um departamento de psiquiatria, para problemas mentais”?

Eu disse: "Baba não fez isso porque todo o Sai Kulwant Hall estaria no DPE (Departamento de Pacientes Externos)!" (Risos)

É apenas uma questão de quantidade. Alguns são tão loucos como o tamanho de uma uva; alguns estão como loucos como o tamanho de um limão; alguns estão como loucos como o tamanho de uma abóbora. O tamanho é diferente, mas somos todos loucos! (Risos) Posso ser louco na minha própria forma limitada, mas todos somos irmãos navegando no mesmo barco! (Risos)

Um deus, em muitos corpos

Vejamos outros poemas de Baba. Go significa vaca, ksheera significa leite. O leite é um, mas as vacas são muitas.

Se querem leite, não posso dizer: "Vá até a vaca número 22 (Risos) do Gokulam e obtenham leite."

Eles dirão: "Senhor, é melhor ir sozinho. Gostaria de servi-lo, mas não a este nível". (Risos)

Você não diz isso, diz? Assim, as vacas são diferentes, mas o leite é o mesmo. Do mesmo modo, se quero um anel, não posso pedir a alguém para conseguir um anel extraído de Kolar (onde existem minas de ouro). Eles lhe pedirão para ir para a mina e, então rezarão para que você não saia! (Risos) Está claro?

Portanto, o mesmo ouro é utilizado em todos os tipos diferentes de ornamentos ou jóias que usamos. Ekam (uma) Paramatma (Deus), Bahu (muitos) Devarthi (corpos). O mesmo Deus está presente em todos os corpos.

"Será possível? Não, não, não! Tenho o meu Deus pessoal. (Risos)

"Tenho meu Deus indiano comigo e vocês podem ter o seu Deus americano ou russo consigo. E também, entre os Deuses indianos, só existe um especial Deus de Andhra (Risos). Em Andhra, esse Deus especial, que naturalmente é do Distrito de Guntur, é 100% Divino".

Oh! Existem pessoas que falam assim! Como é possível que, quando ele diz, "meu Deus", esse mesmo Deus seja igualmente meu? Vocês têm todo o direito de dizer: "Meu Deus", e por favor, digam isso, mas isso não significa que eu não tenha Deus. O seu Deus é meu Deus também. Como é possível?

Baba nos dá um exemplo. Suponhamos que tenham vários potes ou recipientes cheios de água. Na noite de lua cheia, observe estes potes. Encontrarão o reflexo da lua em todos eles. Cada pote pode dizer: "Minha lua". Pode haver vários potes, mas a mesma lua está refletida em cada um deles. Assim, é um em muitos. Isso é o exemplo que Baba dá: Ekoham Bahusyam - Um manifesto em muitos.

as religiões são muitas, mas seus objetivos são os mesmos

Você pode rezar de uma maneira, ele pode rezar de outra. Alguém pode entrar no templo através do portão principal, o portão de segurança ou o portão norte. Poderá entrar através de qualquer porta, mas há apenas um Mandir em Prasanthi Nilayam.

As religiões são diferentes, mas o objetivo é um. Pode haver muitos fios, mas todos os fios estão entrelaçados num tecido. Do mesmo modo, pode haver muitos seres, mas o morador interno é o mesmo.

"Não, Senhor! Os indianos do sul respiram oxigênio, mas os indianos do Norte respiram nitrogênio". (Risos) Isso significa que não sei o que é oxigênio ou nitrogênio ou respiração, por isso falo assim!

Todos respiram oxigênio, independentemente de quem somos ou onde estamos. Mesmo se você deseja provar nitrogênio, você pode, mas escreva primeiro seu testamento (Risos)! Por isso, meus amigos, os seres são muitos, mas a respiração é uma.

Podemos ter nossas próprias visões, as nossas experiências. Existem algumas pessoas que me dizem: "Vi Swami exatamente entre as minhas duas sobrancelhas". Por favor, continue a vê-Lo. Existem algumas pessoas que dizem: "Swami apareceu no meu sonho esta noite." Muito bom, por favor, sonhe assim continuamente. Há pessoas que dizem: "Senti que meu Swami me tocou o ombro". Muito bom! Sinta o Seu toque diariamente, se possível.

Se vocês O vêem, O ouvem, O experimentam, ou sentem Seu contato, é o mesmo Baba, o mesmo Swami, o mesmo Deus. Nossas experiências podem ser diferentes, mas se referem ao mesmo Swami. É o que diz Baba:

Darsanambulu Veru.

A minha visão ou concepção de Deus pode ser diferente da sua, mas o mesmo Deus é responsável por cada uma das nossas experiências e interpretações.

TEM-SE perdido a consciência de Deus devido À ilusão

Baba também explica por que as pessoas fazem isso. A menos que eu diga que o meu Deus é superior a seu Deus, ou um pouco mais alto do que o seu Deus, não haveria tantas religiões; os negócios ou a política não seriam feitos a partir da religião, e não haveria tantos conflitos entre as pessoas. Assim, esta diversidade é um sinal da política, dos negócios, dos conflitos e da confusão. Mas Baba explica que a unidade é Divindade.

O médico conhece a doença e, também o seu remédio. Como estou sofrendo, se ele só conhece a doença e não a solução, então, não preciso dele. O médico deve saber a minha doença e sugerir uma cura para a mesma. Bhagavan Baba diagnostica claramente e prescreve o nosso tratamento individual. Isso explica porque abrigamos a idéia de diversidade. Baba diz que devido sermos apanhados na teia da ilusão ou engano ou maya, temos perdido a consciência de Deus.

Prakrithimaya Chetha Bandhimpa Batuda Chetha.

Vocês estão presos pela maya (ilusão) de Prakrithi (natureza).

Nene Brahmambu Anu Eruka Chedara.

A própria consciência de que Eu sou o Divino foi embora.

Eruka (essa consciência) chedare (foi embora). Nenu Brahmambu (Eu sou Deus). A própria consciência de que sou o Divino foi embora. Por quê? Maya Chetha Bandimpabadutha Chetha - Eu estou preso à ilusão e, portanto, perdi a consciência de minha verdadeira identidade.

os sENTIDOS enganam nossa compreensão da realidade

Aqui Swami nos fala da segunda razão por que a nossa consciência da Divindade está perdida:

Panchendriyamula Che Vanchimpabaduta Chetha.

Sou enganado pelos meus sentidos.

Este é o significado original da citação de Swami: "Sou enganado pelos meus sentidos". Penso que os olhos vêem. Não! Um homem cego tem olhos mais bonitos e melhores do que um homem que vê, mas ele não pode ver. De igual modo, acho que os ouvidos escutam. No entanto, uma pessoa surda tem também ouvidos, mas eles não podem ouvir. Creio que a pele tem o sentido do tacto, mas o homem paralítico não pode senti-la.

Acho que os sentidos estão proporcionando a experiência - essa é a tragédia. O experimentador é a causa para a experiência. Sem o experimentador, não há experiência.

As experiências são muitas, mas o experimentador é um só e o mesmo. Aquele que vê, aquele que ouve, é um e o mesmo experimentador. Mas por causa desses cinco sentidos, parece que dividimos os experimentadores em muitos - como o ouvinte, o vidente, e assim por diante. Mas esse é o nosso erro, porque em realidade se trata da mesma Divindade.

Por isso Swami afirma:

Panchedriyamula Chethe, Vanchimpa Baduta Chetha.

Devido aos cinco sentidos, você é enganado e fraudado.

Os cinco sentidos os levam a esta armadilha da ilusão. Os cinco sentidos lhes colocam nesta gaiola da ilusão. Qual é o resultado?

Devude Jeevudu Telivi Poyindi.

Deus é esse homem em frente a você.

Deus tomou forma humana, porque é somente o humano cujos sentidos são capazes de reconhecer. No entanto, essa consciência desapareceu completamente, porque estamos presos pelos cinco sentidos.

a sensação de unicidade estÁ perdida devido ao ego e ao apego

Terceira razão:

Mamatha Ahamkara Ekatva Bhavam Leka Poye.

Mamatha é "apego" e Ahamkara é "ego". Esse sentimento e experiência de unidade estão perdidos, porque nos deixamos levar pelos nossos egos e nossos apegos.

O APEGO aO corpo e A ILUSÃO causaM perda dA consciência

Quarto ponto: Dehabhimana (apego corporal) e Moha (ilusão) são responsáveis pelo fato de não termos idéia do que é a percepção, a realidade ou a Divindade.

Sendo um professor, meus amigos, peço a vocês que entendam que se sou demasiado duro e rigoroso ou os trato a todos como alunos, é apenas porque velhos hábitos são difíceis de serem abandonados. Tendo passado toda a minha vida na profissão docente, sou propenso, às vezes, a repetir a fim de garantir que seja entendido.

Em resumo, os quatro pontos que são responsáveis pela falta de consciência, pela ausência de experiência da Divindade, e pela ausência de nossa experiência de unicidade, são os seguintes:

1. A ilusão da natureza
2. Os cinco sentidos que são extrovertidos, externos; pravritti
3. Apego e ego
4. Apego ao corpo e ilusão

Estes são os responsáveis pela ausência de consciência da minha verdadeira identidade, meu verdadeiro Si Mesmo, que é Divindade ou pura consciência.

CompreendAm que vocês são deus

Portanto, qual é o resultado?

Brahmalo Neevu, Neelona Brahmamu Unda.

Quando você está em Deus, Deus está em você.

Neeku Brahmambu Lekayunde.

Compreendam que não há nenhuma diferença entre vocês e seu Deus. Ambos são um e o mesmo.

Nene Brahmambu Anuchu Ippudu Erugu Neevu.

"Entendam agora! Entenda que vocês são Deus”! Swami nos diz em todos os discursos.

Sai Prema Bodha Groyee Neevu.

"Tendo saboreado o néctar do evangelho de Sai, a Ambrosia de Sai, entendam que vocês são Deus", diz Sathya Sai Baba.

Quão belamente explicado! O que é uma análise científica? Se dez a quinze slokas são recitados comunicando a mesma mensagem, podemos entrar num estado de samadhi sem nenhum esforço! Quando alguns eruditos começam a citar versos em sânscrito livremente, ou olhamos para o relógio ou nos debruçamos sobre o ombro do nosso vizinho e dormimos, ou tentamos encontrar uma passagem pouco visível através da qual podemos fugir silenciosamente (Risos).

Não compliquem a espiritualidade

De alguma forma (e que você está livre para corrigir-me, porque posso estar errado), pensamos que a espiritualidade é uma coisa complicada. Quanto mais complicado a faço, maior seria a compreensão espiritual. É como se você acreditasse que porque toma um comprimido de 500 mg, isso significa que você tem uma grande doença (Risos). "Não, Não, senhor. Tomo injeções". Então a situação deve ser mais grave. "Eu preciso de uma cirurgia". Então, já não estamos certos da sua volta!

Quando uma verdade espiritual é comunicada, quanto mais complicada for, mais confuso o próprio orador se torna (Risos). A complicação não é um meio eficaz de comunicação.

Por que os templos não ficam cheios de pessoas quando há um discurso? As pessoas estão prontas para fazer puja, pois é muito fácil de obter algum material e mecanicamente externar alguma coisa. (Risos). Você deve dar algumas flores ou arroz, o padre faz algo e vocês fazem alguma coisa. Nenhum de vocês sabe o que está acontecendo, mas o seu futuro no céu está garantido (Risos)!

Por isso, meus amigos, discursos complicados cheios de verbosidade e utilizando apenas palavras difíceis, mostram que o orador é um exibicionista. Ele deseja expor sua erudição, assim ele usa cinqüenta slokas. No final, voltamos com shoka. Vamos das sloka (verso) a shoka (miséria). Isso não deveria acontecer.

a seriedade não é necessária na espiritualidade

Devido a esta confusão, pensamos que um homem espiritual é sério. Em todos os encontros espirituais, prevalece a seriedade - uma atmosfera séria (Risos). Esse silêncio enorme é simplesmente uma indicação de um cemitério! Deveriam existir gargalhada, alegria e êxtase. A vida é alegria, meus amigos. Deus é alegre. Deus é um bailarino, um músico, cheio de humor.

"Bom, eu quero ser um homem que tomou óleo de rícino. Quero ser um homem sério. Gostaria de adotar uma cara fechada, assim as pessoas iriam correr de mim. Quando eles vissem minha erudição, as pessoas teriam medo de mim, como se eu fosse um tigre ou uma cobra". Um zoológico é um lugar adequado para essa categoria de pessoa!

Por isso, nossas congregações, assembléias e palestras espirituais não são muito bem concorridas ou apreciadas, porque pegamos o assunto sério, complicado, e conduzimos para fora do contexto. Sentimo-nos felizes em fazer todos infelizes (Risos). É por isso que, mesmo depois de sair de um discurso de Swami, o que você diz? "Não sei."

"Por que. . . você dormiu lá? "

". . . Foi muito lindo. "

"Quão lindo foi?"

"Não tenho tempo para explicar… agora está na hora da cantina". (Risos)

Não acredito que isso seja tudo. Os discursos de Swami estão cheios de humor. Os discursos de Bhagavan são engenhosos. Ele sorri e faz todo mundo sorrir, enquanto que outros indivíduos choram e fazem todos vocês chorarem. Por isso, devemos simplificar as nossas conversações espirituais para que todos possam nos compreender.

As coisas mais complexas se tornam simples e fáceis por um Avatar. Esse é o sinal de um Avatar, de acordo com o Sri Ramakrishna Paramahamsa. Sathya Sai Baba é um Avatar, que simplifica ao máximo as coisas.

Em algumas palestras espirituais, em outros lugares, nos pedem para imaginar que há catorze mundos, e outras coisas fantasiosas. Não sou capaz de passar despercebido neste mundo, assim porque vocês me falam de quatorze mundos? (Risos)

Outros falam de sonhos e imaginações. Estou bastante cansado com essa vida, mas vocês querem que imagine mais! Esta vida e somente o estado de vigília já me proporcionaram pressão arterial alta o suficiente, vocês ainda querem que eu pense em outros estados, outros níveis, e tudo isso? Muito obrigado, senhor, estou satisfeito com aquilo que já tenho (Risos)!

Os discursos de Baba são os mais interessantes. As mensagens de Baba são facilmente comunicadas a todos, desde uma pessoa analfabeta ao erudito dos eruditos. É porque Ele conhece a maneira de realizar palestras populares. Sabe como dizer as coisas de tal forma que toquem diretamente os corações de todos. É como disparar uma flecha diretamente no alvo. Isto deve ser a experiência de todos e de cada um de vocês.

A Essência de ADVAITA é que TUDO é divino

Por isso Bhagavan disse:

Anthayu Kalam Brahma.

A totalidade do tempo é Deus, entenda isso.

Sai prema bodha: Seu ensinamento é o de um mestre amoroso, vivente e preocupado. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba afirma que você e Deus são um. É por causa de outras distrações e atrações que o seu entendimento da Divindade seja o da pluralidade ou multiplicidade.

Para citar mais de Swami: Chukkalanniyu Brahma.

Todas as estrelas e galáxias são Divinas.

Suryundu Adhi Brahma. Chandrudannanu Brahma.

O Sol é Deus. A Lua é Deus.

Jalamu Brahma.

A Água é Deus.

Swargamannamu Brahma. Vaikuntamani Brahma.

O Céu é Deus. O céu é Divino.

Thalli Yannanu Brahma. Thandri Brahma.

A Mãe é Deus. O Pai é Deus.

Bhagyamannanu Brahma. Swalabhyamu Adhi Brahma.

Suas propriedades, riquezas, e abundâncias são Divinas. Sua boa sorte é Divina.

Yuva Raasulu Brahma. Jeevi Brahma.

Todos os seres são Divinos. O indivíduo é Divino.

Puttinchuta Brahma. Poshichuta Brahma. Gittinchuta Brahma.

O Nascer é Divino. O sustento é Divino. A morte e a retirada são Divinas

Grihini Brahma.

A doméstica é Divina.

Kalamanthayu Brahma. Ee Srushti Brahma.

O tempo é Deus. A Natureza é Deus.

Prakithanthayu Brahma. Aa Shakthi Brahma.

O mundo é Deus. A energia é Deus.

Sarvamu Brahma. Ee Sabhayu Brahma.

Tudo é Deus. Esta congregação também é Brahma.

"Todo o Kulwant Hall, com milhares de pessoas dentro dele, esta congregação, esta assembléia é Brahman, é Divina", disse Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

Sathyamul Telupu Mata Ee Sayi Mata.

A Verdade das verdades é a declaração do Sri Sathya Sai Baba.

Pode alguém apresentar Advaita numa forma mais simples ou mais fácil do que esta? Impossível? Você pode dizer mil slokas sobre este tema. Mas nem eu me interessaria em ouvir, nem tampouco vocês compreenderiam uma única sloka. As citações de Swami começaram com as estrelas e terminaram chamando Brahma (Divino) a toda a congregação.

Swami e você é um

Meus amigos, com a sua permissão, gostaria de acrescentar uma nota:

Um homem em uma posição mais elevada sempre gosta de permanecer ali, para que ele possa ser o beneficiado da cortesia e hospitalidade de todos. Ele jamais desce para um nível inferior. Um Sub-Inspetor nunca se rebaixará a um nível inferior ao de um simples policial. Um Coletor Distrital não se rebaixaria ao nível de uma Agente Fiscal. A maioria dos gurus de hoje são assim. Se um guru não se mantém num nível superior, as pessoas nunca o seguirão.

Sathya Sai Baba, o Divino Mestre, é o único que diz: "Você e eu somos um". Não declara ser superior a vocês ou maior. Ele diz, "Vocês e Eu somos um." Esta expressão, dita com firmeza e coragem, não pode nascer senão de uma convicção na unidade da Divindade.

Foi Krishna quem disse: "Arjuna, você e eu somos um".

Foi Cristo quem disse: "Todos são um, meu filho amado, sejam iguais a todos."

Foi Ramana Maharshi quem disse: "Você não está separado de mim. Quem sou eu? Descubra quem vocês são e vocês vão entender que todos são um".

Foi Sri Ramakrishna Paramahamsa quem disse que todos nós somos um. Nós somos todos os filhos da Mãe Kali.

A mais elevada das verdades é a da Unicidade. Ninguém é superior. Ninguém é um extraordinário. Isto me faz cair na frente de Baba: "Eu sou Deus, você é Deus, e ambos somos Um. Eu não estou separado de vocês, vocês não estão separados de Mim".

Disse mais: "Deus é pleno, e vocês estão plenos." Um exemplo simples: Se eu disser a meus alunos que sou um PhD, cheio de conhecimento, e que eles também estavam plenos de conhecimento, eles poderiam dizer: "Senhor, de amanhã em diante, não preciso mais vir para as suas aulas. "(Risos)

Se eu perguntar a alguém por dinheiro, ele poderia dizer: "Eu sou rico e vocês também são ricos."

"Não, senhor. Quero ser mais rico, então, por favor, me dê algum dinheiro". (Risos)

Existe sempre expectativa, divisão, conflito e confusão na diversidade. A diversidade é como negócio ou a política, onde as pessoas sempre querem chegar mais alto. O que é esse "mais alto"? Existe apenas um estado mais elevado, e ele é obtido depois de deixarmos este planeta! No entanto, aqui está Baba, que diz que vocês e Ele são um. Esta é a altura de Advaita ou não dualismo.

a unicidade é sabedoria, a diversidade é ignorância

Por isso, voltamos para onde começamos na semana passada: O que é real jnana (sabedoria)? Bhagavan diz:

Bhinna Dehamulandunna,

Nos diversas corpos,

Thanu Ekamaguchu.

Ele os une como um fio que passa através de cada flor de uma grinalda.

De maneira semelhante, somos muitos, e um Deus comum nos unifica, nos une, e nos reúne.

Avayambayi Velgundu.

Ele é a Divindade imortal, imaculada, eterna, sempre brilhante, radiante e resplandecente.

Esta é jnana, de acordo com Sathya Sai Baba. Enquanto estivermos divididos sobre a base ridícula do idioma, casta, credo e da comunidade, é ajnana - ignorância. A Unidade é jnana ou sabedoria; e a dualidade ou diversidade é ajnana, ignorância.

Deus SE ENCONTRA No nível cósmico e, também No nível individual

Finalmente, gostaria de mencionar uma coisa simples. Deus pode existir dentro de um indivíduo e Deus também existe em toda a parte. Por exemplo: O ar está presente em todos os lugares. Pode ser no pneu de uma moto, de um carro, de um caminhão, ou um trator. O ar pode ser colocado nos pneus de muitos veículos, e o ar também está presente em toda a nossa volta.

Do mesmo modo, Deus está por toda parte e dentro de um indivíduo. Deus que está em toda parte é chamado Eswara. Eswara é a Divindade no nível cósmico ou universal. Deus dentro de um indivíduo é chamado jeeva ou alma individual. A alma individual é consciência (jeeva), enquanto que a alma universal ou cósmica é percepção (Eswara). É a mesma entidade com nomes diferentes.

Ar na câmara é o mesmo que o ar no pneu de um carro. A qualidade do ar no pneu de um carro é a mesma que a qualidade do ar no pneu de um caminhão. Mas os pneus são diferentes. De maneira similar, a Divindade em volta de tudo é Eswara e a num indivíduo é chamada jeeva. O compreender isso constitui a sabedoria verdadeira de acordo com Bhagavan.

Experimentem baba em seu coração e elevem-se acima da conversa trivial

Meus amigos, estes temas são sérios. Estes temas são superiores a nossa experiência, mas Deus é tão grande que vocês foram capazes de ouvir falar do assunto, e estou muito grato a vocês por ouvir. Deus nos abençoe a todos para interagir mais.

Por quanto tempo vão falar de: "Eu vinha num caminhão e, então caí do caminhão! Baba salvou a minha vida"! Por quê? Quanto tempo você pode falar desses temas? Baba que salvou sua vida, está aqui. Isso não significa que você vai se tornar um monumento, como o Taj Mahal (Risos). Um corpo pode ser embalsamado como o Presidente Mao na China. De acordo com Mao, um corpo é permanente e pode ser conservado numa caixa com produtos químicos. Você pode ser permanente usando essa prática. Mas dizendo: "Baba salvou minha vida" não significa que você é eterno. Os milagres de Baba são simplesmente o convite para subir nos degraus de entrada da mansão da Divindade.

No Portão Gopuram (a entrada principal a Prasanthi Nilayam) você não pode dizer: "Tenho visto Baba". "Muito bem, então volte para o ponto do ônibus"! Não, isso é apenas a principal porta de entrada. Você terá que passar através da porta principal, vá para o Mandir, e veja-O lá. Esse Mandir é o coração e Baba está dentro dele. Estas portas são as nossas experiências, ou os nossos cinco sentidos.

Prostro-me e ofereço as minhas humildes saudações aos Pés de Baba. Rogo para que possamos ser mais e mais interessados na profundidade da filosofia, na realidade da espiritualidade, e não sermos apanhados pelo periférico e superficial que usualmente discutimos entre nós. Isso é ego e publicidade. Vamos trabalhar arduamente na mansão de Jnana Sagara (o oceano de sabedoria) de Sathya Sai.

Que Baba nos abençoe em profusão! Obrigado.

OM…OM…OM…

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti