1 de outubro de 2006
“SIGNIFICADO DE AUMKARA”
OM…OM…OM…
Sai Ram
Com Pranams aos pés de Lótus de Bhagavan,
Semana passada, dentro do tempo limitado, tratamos até certo nível de tudo que é importante e relevante no que concerne ao desempenho do yagna como exposto na Yajur Veda e o que ele representa. Yajur Veda prescreve os três tipos de yagnas a serem executados pelos chefes de famílias, os três tipos de yagnas a serem executados pelos reis e pelos governantes, os três tipos de yagnas a serem executados pelos santos e por sábios que vivem na floresta, e descreve determinadas ramificações relacionadas a Jyotish Shastra, a Vastu Shastra e a Vyakaran Shastra. Estes foram tratados com certos detalhes na última semana.
Durante o fim da conversa, trouxe também a sua atenção como o Sama Veda fala sobre isso. Expliquei também até certo ponto que o Yajur Veda tem, na sua conotação etimológica, o significado de: adorar ou contemplar Deus.
Hoje nós exploraremos o significado e a significância de Aum. Aum é um prefixo para cada mantra. Sem o Aum, um mantra perde seu valor.
Este Aum tem 4 porções. O primeiro som é “Aa”, o segundo som é ’Uu', o terceiro som é ‘Ma’ (Anil Kumar demonstra a pronúncia correta) e a quarta parte é o “Mmm”. Todos os três primeiros culminam com “Mmm”, a quarta parte. Estas são as 4 partes de Aumkara. Estas introspecções vêm dos discursos Divinos de Bhagavan.
Para compartilhar de algum conhecimento, para fornecer-lhe informação e para habilitá-lo a participar eficazmente, quero trazer o significado do “Aa”, “U”, “Ma” e “Mmmm’” a sua atenção, e ajudá-lo a compreender o significado de cada um dos quatro estados da consciência que estas partes representam. (Anil Kumar demonstra outra vez.) Nós estudaremos cada uma como explicado por Bhagavan.
QUATRO NÍVEIS DE CONSCIÊNCIA NO AUM
A primeira parte de Aum é a letra “A”. O “A” representa o estado de vigília ou o jagrath. Este é o primeiro nível da percepção ou consciência. Este é o estado de vigília. Neste estado, você pensa, você vê, você ouve e você experiencia. Este estado de vigília o conecta e é experimentado por todos os três de nossos principais aspectos: o corpo, a mente e o Atma.
O ESTADO DE VIGÍLIA É EXPERIMENTADO COM A MENTE, O CORPO E O ATMA
Todos os três, a mente, o corpo e o Atma, lhes concedem experiências terrenas no estado de vigília, junto com os cinco sentidos da percepção, chamados jnanendriyas, e os cinco sentidos da ação, chamados karmendriyas. No estado de vigília, experimentamos com o corpo, a mente e o Atma (ou o “CMA” para lhe ajudar a recordar), e com os karmendriyas e os jnanendriyas. O estado de vigília é representado pelo “A” em Aum, a primeira parte do Aumkar.
O ESTADO DE SONHO É EXPERIMENTADO COM A MENTE E O ATMA
A segunda parte de Aum, o “U”, representa o estado de sonho. No estado de sonho, o corpo está em repouso na cama, mas a mente pode viajar a qualquer lugar e a toda parte. Pode viajar a Nova Iorque ou a Paris sem uma passagem. No estado de sonho, você pode derrotar qualquer um, matar qualquer um, ou você pode imaginar que você é o Presidente da América. Por que não? No estado de sonho, você está livre para sonhar o que você quer. Assim o “U” em Aum representa o estado de sonho ou o swapna. Neste estado, você tem somente dois aspectos envolvidos e participando - a mente e o Atma. Assim, o CMA (corpo, mente e Atma) está envolvido no estado de vigília; mas somente o MA (mente e Atma) está envolvido no estado de sonho.
Aqui eu gostaria de chamar sua atenção também a um ponto importante como explicado por Bhagavan. Todas as suas experiências no estado de vigília são chamadas visudu. O experimentador que vê e escuta, que sente todos os estímulos e responde, é chamado visudu. O experimentador no estado de sonho é o que nós chamamos taijasa. Taijasa é um experimentador e o visudu também. Visudu é esse que experimenta o estado de vigília, e é representado pela primeira parte de Aumkara, o “A”. Taijasa é esse que experimenta o estado de sonho, e é representado pela segunda parte de Aumkara, o ‘U'.
SOMENTE O ATMA ESTÁ PRESENTE NO ESTADO DE SONO PROFUNDO
A terceira parte do Aumkara, o ‘Mmm', relaciona-se ao estado de sono profundo ou sushupti. Neste estado, não há nenhuma mente envolvida; há somente o Atma, o espírito, consciência pura como uma testemunha. O experimentador neste estado é chamado pradnya.
Assim uma vez mais, o experimentador do estado de vigília é visudu, o experimentador do estado de sonho é taijasa, e o experimentador do estado de sono profundo é pradnya. Compreenda claramente que embora o experimentador tenha três nomes em três diferentes níveis de consciência, três diferentes níveis de percepção, o experimentador é um e o mesmo. É o mesmo Atma em todos os três estados, mas chamamos o visudu experimentador no estado de vigília, o taijasa no estado de sonho e pradnya no estado de sono profundo.
O MESMO ATMA TEM NOMES DIFERENTES EM DIFERENTES ESTADOS
Para seus colegas de trabalho, você pode ser o chefe. Para sua esposa, você é o marido. Para suas crianças, você é o pai. Mas, apesar disso, você é um e a mesma pessoa. Entretanto, suas capacidades em cada um desses papéis são cada uma completamente diferente. No escritório, você funciona como um chefe e é completamente amigável com seus colegas. Para a esposa, você ganha o dinheiro para manter a casa e permite que sua esposa controle as coisas. Com suas crianças, você as comanda e as ensina, fazendo coisas para elas e com elas. Apesar disso, durante todas estas experiências você permanece a mesma pessoa. Este é o exemplo dado por Bhagavan.
Similarmente, amigos, vocês podem chamar o experimentador dentro de você como visudu ou taijasa ou pradnya, dependendo do estado que você se encontra. Estes são os três nomes dados ao mesmo Atma, os quais estão baseados nos três estados de consciência ou níveis de experiência que você está experimentando num dado momento. Este Atma em mim está presente em todas as partes, em cada um de nós a todo momento, como Bhagavan nos ensinou ontem quando Ele disse:
Atmavat Sarva Bhutani,
Isa Vaasya Midagam Sarvam.
Isto significa que o Atma está presente em todos os seres, esse Atma é todo difuso. Esta consciência é toda penetrante. A consciência individual e a consciência coletiva ou cósmica são uma e a mesma. Esta consciência universal é o quarto estado final, o Aum.
ATIRATHA OU O ESTADO FINAL DE AUM é O SUPREMO
O quarto e estado final de Aum é o ‘Mmmm', e este estado é chamado atiratha. O estado de atiratha da consciência é completamente não dual. É supremo e eterno. Este estado é chamado thuriya. O estado de atiratha é chamado o estado de thuriya - o supremo.
O estado de vigília é jagrath, o estado de sonho é swapna, sushupti é o estado de sono profundo e o atiratha é o estado de thuriya, o final. Neste estado supremo, o thuriya, esta consciência é chamada vaisvanara.
(Alguém na platéia pediu para alguma coisa ser explicada outra vez.)
Bom, bom. Estou feliz quando vocês pedem porque eu não sabia se você tinha me compreendido ou não. A Consciência funcionando apenas no nível da mente é o estado de sonho. A Consciência funcionando em ambos os níveis, do corpo e da mente, é o estado de vigília. A Consciência funcionando sem o corpo é o estado de sonho, e sem o corpo e a mente, é o estado de sono profundo. Nesse estado de sono profundo, tudo o que está presente e tudo que é experimentando é o Atma. A totalidade, o absoluto no Aum, o supremo, é atiratha. O Aumkar tem: (Anil Kumar ilustra no quadro)
A – Estado acordando
U – Estado sonhando
M - Estado de sono profundo
Todos eles juntos formam Aumkar
EM SUA TOTALIDADE TODOS OS ESTADOS REPRESENTAM AUMKAR
Em toda sua totalidade, o cosmos é representado pelo Aumkar. O ego do indivíduo experimenta o sono profundo com o Atma, o estado de sonho através da mente e o Atma (MA), e o estado de vigília com a mente, o corpo e o Atma (MCA). Assim este estado de vigília ou o estado do jagrath da consciência é visudu. O estado de sonho é taijasa e o sono profundo é pradnya. O Aumkar total é vaisvanara.
Jagrath é experimentado pelo MCA, taijasa por uma combinação de somente dois, o MA, quando somente o sono profundo é conhecido pelo Atma. Estou sendo claro? Eu penso que isto esclarece a coisa toda (aponta para a placa). Por favor, pergunte-me se tiverem quaisquer perguntas. Eu não me incomodo em repetir, porque estou muito determinado em lhes ajudar a compreender.
Assim cada mantra contém este Aumkar, representando todos os quatro níveis do conhecimento, os quatro níveis da consciência. A consciência suprema, o máximo, é vaisvanara. Quanto ao sono profundo, nós o chamamos de pradnya, que é experimentado somente pelo Atma, a consciência individual. A super consciência é Aumkar, a totalidade. A consciência individual experimenta isto como pradnya, como representado pela letra “M” . A mente sozinha experimenta taijasa. A mente e o corpo juntos experimentam visudu. Isso é o que nós ensinamos.
QUANDO A MENTE É RETIRADA, NÃO HÁ NENHUM INDIVÍDUO.
Alguém no auditório pergunta: “como podemos reconhecer a diferença entre o estado de sonho e o estado de sono profundo?”
Bom. Todos vocês entenderam a pergunta? Como podemos distinguir entre o estado de sonho e o estado de sono profundo? Uma pergunta muito boa, senhor. Muito obrigado.
Estamos todos convencidos sobre como reconhecer o estado de vigília porque podemos ver, ouvir, falar, pensar, agir, sentir e tocar. Estas são todas experiências do estado de vigília através da nossa MCA (mente, corpo e Atma).
O segundo estado é aquele do sonho. Posso encontrar-me em repouso na minha cama, mas posso sonhar com qualquer coisa em qualquer lugar. Não há nenhuma função corporal envolvida. Somente a mente, suportada pelo Atma, experimenta o sonho. A mente pode funcionar somente com a sustentação do Atma porque é o Atma que é a consciência. Sem o Atma, a mente não pode funcionar. Isso está claro? Assim MA (mente e Atma) experimenta o estado de sonho.
O terceiro estado é aquele do sono profundo, que acontece somente uma vez que a mente se retira, uma vez que não há nenhum indivíduo a experimentar; mas a experiência está sendo uma com o cosmos inteiro. Aqui, somente o Atma está envolvido na experiência do indivíduo. A mente está inconsciente, removida da experiência, apenas porque o corpo não está envolvido no estado de sonho. No sono profundo, o indivíduo é parte do cosmos, além de todos os outros interesses; visto que no estado de sonho, o indivíduo relatará que “teve um sonho.”
Durante o sonho, o experimentador transforma-se numa parte dele, somente que MCA torna-se uma parte do estado de vigília. Essa é a razão porque Swami diz que o que você experimenta agora, no estado de vigília, é um sonho desperto e o que alguém, como você experimenta durante a noite, no estado de sonho, é um sonho noturno. Ambos são sonhos.
QUANDO A MENTE É RETIRADA NÃO HÁ NADA A EXPRESSAR
Agora para o terceiro estado, é o do sono profundo. Como você o reconhece? No sono profundo, você não tem nenhum sonho, bom ou mau. Você não é nem um milionário nem um pobre, e não há nada a relatar mais tarde. Depois que você se levanta do sono profundo sem ter tido absolutamente nenhum sonho você diz: “Dormi maravilhosamente.”
“Como você dormiu na última noite?”
“Oh bem! Tive um sono muito bom.”
“Você diz que teve um sono muito bom? É porque ele era tão doce quanto as coisas que servem na cantina North Indian?“
“Não.”
“Estava quente como as coisas da cantina South Indian? Picante?”
“Não.”
Você não pode experimentar o sono profundo ou expressar qualquer coisa sobre ele em termos relativos, de nenhum modo comparativo, porque a mente não está lá. A mente é retirada. O que a mente experimenta pode ser expresso; mas quando a mente é retirada, não há nada a expressar.
Baba deu um exemplo. Se você estiver parado num rio com água até os joelhos, você pode falar. Mesmo quando estiver com água até sua garganta, você ainda pode falar. Quando você é afogado sob a água, entretanto, Hari Om, você não pode falar e não há nada a dizer. Você está acabado. Conseqüentemente, quando a mente existe no estado de vigília, você reconhece as pessoas, identifica pessoas e fala com todos. Fala sobre suas experiências, até mesmo de seus sonhos.
Muitas pessoas dizem: “Sr. Anil Kumar, na última noite você apareceu em meu sonho.” Aquele companheiro vem e diz que me viu em seu sonho.
Eu digo-lhe então: “eu ainda estou vivo. Você não tem que sonhar comigo. Eu ainda estou vivo.” (Risos)
Assim meu ponto é que você pode dizer o que você sonhou porque a mente estava lá para experimentar; mas no sono profundo, você não pode explicá-lo ou expressar porque a mente não estava envolvida, mas retirada.
Eu digo: “eu tive um sono bom.”
“Como você sabe?”
“Eu sei.”
“Como? Pode você relatá-lo à altura?”
“Não.”
“Para experimentar?”
“Não.”
“Para embelezar?”
“Não.”
“O que é ele?”
“É isso. “
Por quê? Porque a mente é retirada, assim não posso avaliá-la. Mas a experiência de dormir bem permanece porque foi experimentada pelo Atma, testemunhado pelo Atma. Essa forma de consciência é chamada pradnya. Bhagavan explicou isso uma vez durante seu discurso de Dasara. Swami explicou Aum de um modo geral.
A EXPERIÊNCIA DO ESTADO de sono PROFUNDO É POSSÍVEL NO ESTADO DE VIGÍLIA COM A MEDITAÇÃO
Um membro do auditório pergunta: “Há alguma maneira de alcançar thuriya quando no jagratavastha? Quando no estado de vigília, você pode experimentar o estado de sono profundo?”
Este processo de experimentar o thuriya, o supremo, o estado de sono profundo, pradnya, enquanto no estado de vigília é chamado meditação. Meditação é o processo. Em outras palavras, meus amigos, sono profundo é um processo natural. Simplesmente acontece. Você não faz nenhuma tentativa de entrar em sono profundo, faz?
“Vou entrar agora em sono profundo. Terminei meu estado de vigília. Em seguida, passarei através do estado de sonho e então em seguida ao estado de sono profundo. Vamos! Um, dois, três, sono profundo!” (Risos) Somente um companheiro de um hospital psiquiátrico declararia isto. Na verdade, acontece apenas como parte de um percurso natural.
Acordando, sonhando, e sono profundo ocorrem naturalmente, bem como um botão, uma flor, e uma fruta. Você não espreme uma flor para torná-la uma fruta, espreme? Não. Estes estados naturais se produzem como resultado de uma seqüência natural de eventos. Como você mostrou direitamente, entretanto, o estado experimentado durante o sono profundo é o que usualmente ocorre de maneira completamente natural, mas pode também ser experimentado neste estado de vigília. Por que devo experimentá-lo?
ONDE QUER QUE HAja UMA MENTE, HÁ UMA DUALIDADE
No estado de vigília, experimentamos o bom e o mau, falha e sucesso, felicitação, humilhação, lucro, perda, júbilo e insultos. Todos estes são experimentados num mundo de dualidade, bom e mau, certo e errado. Similarmente, os sonhos são também duais. Sonhei que você veio a meu quarto e começou de repente a bater-me. Sonhei na última noite que havia ganhado na loteria, que ganhei somente um pequeno prêmio. Não mais, não mais.
Assim os sonhos são também duais. Por quê? Porque a mente é dual. A mente vê coisas em termos de dualidade, e conseqüentemente os sonhos são duais, enquanto no estado de vigília as experiências são também duais. Onde quer que a mente esteja, há uma dualidade. A dualidade é sua natureza, é a qualidade da mente.
Se alguém me disser que sua mente lhes disse algo, então sei que estavam num estado de dualidade em sua experiência; visto que, se não lhes disser qualquer coisa, então sei que estiveram no estado real do espírito puro sem a dualidade da mente. Eles têm experimentado a realidade.
NOSSO OBJETIVO ESPIRITUAL É RETIRAR A MENTE
Da forma que Ramana Maharishi pôs isso assim tão belamente, todos nossos objetivos no trajeto espiritual, todos nossos alvos estão relacionados a retirar a mente. Qualquer religião que você siga, qualquer trajeto espiritual que você siga, qualquer guru que você possa escutar, a única coisa a ser feita é retirar a mente, que é algo que não é uma coisa fácil porque nós não sabemos o que a mente é, embora nós digamos freqüentemente, “mente, não se preocupe!” Não é assim. Você não pode dizer “não se preocupe” para sua mente! Não. Você deve ser cuidadoso com sua mente. Saber o que a mente é! Isso é o ponto número um.
A MENTE TEM QUATRO ASPECTOS
A mente tem uma faculdade pensante e é chamada manas. A mente tem seus próprios aspectos emocionais, que são chamados chitta. Assim, o aspecto pensante da mente é manas e o aspecto sensível, sentimental da mente é chitta. O terceiro aspecto da mente é essa parte que diz: “eu sou tal e qual, sabem. Eu sou uma pessoa importante.” Este aspecto da mente que diz: “eu sou aquele e este” é o ego ou o ahamkara. Finalmente, a parte da mente que decide ou discrimina é chamada buddhi. Assim a mente tem todos estes níveis:
1) Aspecto pensante - manas
2) Aspecto emocional - chitta
3) Nível do Ego - ahamkara
4) Aspecto da decisão - buddhi
Estas são todas partes da mesma mente. Assim, como retiramos esta mente durante o estado de vigília? Como meditamos?
A MENTE É DUAL E CONDICIONADA Pelo TEMPO E ESPAÇO
Um exemplo simples: Durante um bhajan que você goste muito, talvez durante o “Vahe Guru, Vahe Gur”` ou o “Govinda Krishna Jai” ou algum outro bhajan que faz você dançar ou lhe dá alívio e conforto, você perde a noção do tempo. Se você olhar seu relógio, você não está nos bhajans, mas numa parada de ônibus ou na estação de trem. Realmente, quando você fica totalmente envolvido com o bhajan, quando você começa a cantar, você não pensa no tempo.
Quando você pergunta: “Quando exatamente começou Govinda Krishna Jai?”, e o companheiro ao seu lado diz que começou às 17:51, então vocês sabem que ambos não estão nos bhajans. Quando você está absorto nos bhajans, você perde a noção do tempo, e você não se preocupa com a hora. Somente olha os rostos das pessoas quando fizerem os bhajans. Esquecem-se de suas adjacências. Apenas batem palmas e cantam. Seus rostos são tão brilhantes e brilham. Esquecem-se do tempo e do espaço.
Duas coisas acontecem quando o tempo e o espaço são esquecidos. Quando o sentido de tempo e espaço é perdido, significa que você ultrapassou além da mente. Assim, o que é a mente? Ponto um: A mente é dupla. Ponto dois: A mente é condicionada pelo tempo e pelo espaço. Agora para o ponto três: A mente é centrada nas memórias, pensando do passado e planejando o futuro. Conseqüentemente, a mente é dupla.
A MENTE É MEMÓRIA
A mente é algo como um computador. Com ele você pode trazer o tempo para trás ou para frente. Todas estas memórias estão no disco rígido, armazenado em “Meus documentos”. Podemos acessá-los quando queremos. Em vez disso, devemos apagar coisas de nossa mente – colocando-as no escaninho de reciclagem, na lixeira, e esvaziá-lo se nós quisermos retirá-las de nossas mentes. Mas preferivelmente, mantemos todos nossas memórias e pensamentos no escaninho de reciclagem e trazemo-los para fora da lixeira porque gostamos de lixo.
Devemos ver que a lixeira foi removida e esvaziada. Conseqüentemente, a primeira coisa a perceber são as características da mente como lhes expliquei, e da natureza da dualidade, do tempo e do espaço. Estas são todas características da mente.
qualquer ATIVIDADE ESPIRITUAL QUE LHE LEVAR ALÉM DA MENTE É MEDITAÇÃO
A retirada intencional da mente no estado de vigília é chamada dhyana ou meditação. Como é feita? Algumas pessoas fazem-na cantando Sua glória, cantando bhajans. Nos bhajans, você não pensa no tempo. Nos bhajans, você não percebe o espaço. Nos bhajans, não há nenhuma dualidade. Nos bhajans, não há nenhum ego, significando que você foi além da mente.
“Não, não senhor, tenho todas estas coisas a considerar.” Tire-a de mim então você não está fazendo bhajans; você está em bhojan, compartilhando alimento. Bhojan é alimento. Se você está realmente imerso no bhajan, a mente não está funcionando. Tire-a de mim.
Também, quando Swami está na sua frente ou se você é abençoado com uma entrevista, a mente é retirada, se acaba. Você não sabe que horas são. Você perde a sensação de espaço enquanto você anda fora da sala de entrevista. Apenas pergunte a seus amigos como você aparenta quando você sai. Você não anda normalmente. Você não sabe o que lhe aconteceu! Algumas pessoas não andam em linha reta quando saem da sala de entrevista; perdem seu equilíbrio e podem mesmo cair. Não sabem o que estão fazendo porque sua mente foi suprimida.
Quando a mente é operacional, você está preocupado sobre ser digno e majestoso. Você se importa com o que os outros pensam de você. Você ainda está na lista das pessoas importantes ou você foi retirado dela? Você está preocupado com todas estas coisas.
Conseqüentemente, a meditação é o processo de retirar a mente, também pelo bhajan ou pela repetição de Seu nome, que é chamado japa, ou pela repetição do mantra. Mantra, bhajan ou japam - qualquer atividade espiritual que lhe ajudar a ir além da mente é meditação. Você pode experimentar a mesma coisa que no sono profundo, e este é chamado o sushupti, a retirada da mente (dual).
A REALIDADE NÃO-DUAL PODE AINDA SER DUAL NO NÍVEL FUNCIONAL
Um membro do auditório pergunta: “Se a mente for suprimida, como você pode ser funcional neste mundo? Também, retirando a mente nos tornamos deficientes?”
Meus amigos, a retirada da mente serve somente como uma deficiência se não compreendermos o que a mente é, e o que significa retirá-la. Bhagavan tem dito isto claramente. Vyavahara é o aspecto funcional da mente, e experimentar a não dualidade é experimentar a realidade. Uma vez que você compreende que é não dual, uma vez que a não dualidade seja experimentada no nível funcional, então ainda que você seja dual, sua consciência não-dual ainda está lá, ainda presente e uma parte de você.
Há kriyatmata, e então há bhavatmata. Kriyatmata é funcional, já que o bhavatmata é ideológico. Ideologicamente, você é não dual; mas no nível funcional você é dual.
Deixe-me dar um exemplo simples. Em minhas aulas, estou lá com os estudantes. Nas minhas aulas, não necessito dizer a meus estudantes: “Meninos, vocês e eu somos um, assim eu não necessito ensiná-los. Obrigado.” (Risos)
Se eu fizesse isto, perguntar-me-iam então: “Senhor, se você e nós somos um, porque você necessita de um salário?”
A RETIRADA DA MENTE NÃO É UMA DEFICIÊNCIA SE COMPREENDIDA CLARAMENTE
Um outro exemplo simples: Os sapatos são feitos de couro e os cintos também. São fabricados do mesmo material, mas não posso desgastar sapatos em torno de minha cintura ou uma correia em meus pés, posso? Não. Assim a realidade é não dual, mas num nível funcional, é dual. Conseqüentemente, a retirada da mente é uma deficiência quando a realidade, quando a totalidade, quando a verdadeira profundidade e intensidade e a significância de retirar a mente não são totalmente compreendidos. Quando isso é compreendido totalmente, então sim, a retirada da mente não é de modo algum uma deficiência. Então como podemos ser funcionais enquanto experimentamos este nível?
Nós corremos atrás de Baba como malucos, mas não somos loucos. Não. Ele explica isto. Ele diz que isto é tão agradável.
Swami pode perguntar a alguém: “quando você veio?”
Eu posso então dizer: “eu apenas vim.”
O que “Eu” quero dizer? Significa meu corpo. O “Eu” significa meu corpo. Este é o exemplo dado por Baba. Assim quando nós lhe respondemos desta maneira, “eu apenas vim” significa que “Eu” apenas cheguei aqui no corpo. Estamos identificando o “Eu” aqui com nosso corpo, nossa forma física.
O mesmo homem pode dizer algumas horas mais tarde: “Algo está errado com meu corpo. Algo está errado com meu corpo.”
Dizendo isso, está dizendo que seu “Eu” é diferente de seu corpo, separado de seu corpo. Nós não somos, apesar de tudo, nossos corpos. Quando você diz: “Eu apenas vim”, você quer dizer que “eu sou meu corpo”, visto que vários dias mais tarde, quando sua saúde está falhando, você dirá, “Algo está errado com meu estômago. Algo está errado com minha cabeça. Algo está errado com meu olho”, significando que “eu estou separado de meu corpo.”
Qual é o verdadeiro? Qual é o falso? Qual é o correto? Qual é o errado? Ambos estão corretos. Quando você se identifica com seu corpo, você diz: “eu apenas vim.” Quando você sente que você está separado de seu corpo, você diz: “algo está errado com meu corpo.” Nossas expressões rotineiras, embora estejamos inconscientes de seus significados, são muito reveladoras e são aplicáveis à situação. Conseqüentemente, no nível funcional, você é o corpo; mas na realidade, você é algo muito mais distante. Quando esta verdade é compreendida, não constitui uma deficiência.
A DIVINIDADE DE BABA NUNCA É UM OBSTÁCULO NO NÍVEL FUNCIONAL
Um outro exemplo simples: Baba, quando funciona no nível humano, quando lhes fala, quando dá instruções, quando o corrige, quando o comanda, o persuade, o consola, simpatiza com você, o repreende, o censura, então Ele funciona no nível do corpo, no nível humano, no nível funcional. Sua Divindade não é um obstáculo no nível funcional.
Na realidade, entretanto, Baba diz: “Realmente, meu coração é não-dual. Eu não tenho nenhuma malevolência. Eu não tenho nenhum ódio por ninguém. Eu amo vocês todos.” Assim então por que Ele deve gritar com um menino na porta? Se o companheiro estiver agindo muito estranhamente, Ele grita com ele para corrigi-lo; mas no nível do coração, Ele é não dual, ele não tem nenhum ódio. Então o que é tudo isto? O que tudo isso significa?
No nível funcional, você tem que corrigir as pessoas. No nível funcional, temos que colocar as coisas no seu lugar. No nível funcional, estamos tomando conta, nós administramos. Mas na realidade, Baba é oceânico em Seu amor, e na realidade, também somos nós.
A MENTE É TEMPO
Alguém no auditório pergunta: “Quando nós meditamos, quando perdemos o corpo e os apegos da mente e entramos na meditação por um, dois, cinco ou dez minutos, perdemos nossa consciência do corpo. Aquele é o estado de sono profundo e todos têm que desenvolver isso. Então como a desenvolvemos?”
O tempo está envolvido aqui. A mente existe e experimenta dentro dos confinamentos e no plano do tempo. Uma criança não está ciente do tempo. Um maluco não está ciente do tempo. Um ébrio não está ciente do tempo. Um homem em samadhi profundo, na meditação profunda, não está ciente do tempo. Quando você passa além da mente, você não está ciente do tempo.
ENQUANTO VOCÊ PENSAR no TEMPO, A MENTE ESTÁ LÁ
Assim, quanto tempo toma? “Quanto tempo” é também um fator de tempo. Baba explica isto da seguinte maneira. Quando você mistura a folha verde de bétel a uma noz de areca marrom e cal branco, então mastiga resultando em paan, sua língua torna-se vermelha. Quanto tempo toma? O que você fez? Você está moendo-a em sua boca? A combinação destes resultou numa cor vermelha.
Outros de Seus exemplos: Há uma escuridão. De repente temos eletricidade. Quanto tempo toma para livrar-se da escuridão? A aparição da luz é igual ao desaparecimento da escuridão. A aparição da luz significa o desaparecimento da escuridão. Quando? Imediatamente, quando você ligar o interruptor! Quando você obtém a luz? Imediatamente! Estou sendo claro? Enquanto você pensa no tempo, ele estará lá.
Algumas pessoas dizem: “eu medito diariamente por meia hora.” Oh, então não é meditação. Você estará pensando sobre quando a meia hora terminará e você pode beber uma xícara quente de café, ou você estará esperando o dhobi chegar na sua porta com sua roupa bem passada ou estará querendo saber se sua esposa já preparou o café da manhã ou não. Nestes casos, você está consciente e sua mente está presente durante toda a meia hora.
A MEDITAção ACONTECE - NÃO É UM ATO A SER FEITO
Assim, enquanto você pensa no tempo, a mente não se retira e a meditação não acontece. A meditação não é feita. A meditação acontece. O que quero dizer? Quando você pensa na meditação como um processo de fazer, a mente está presente. Assim enquanto a mente está presente, não lhe levará a nenhuma parte. Quando a meditação acontece, acontece apenas.
Um pequeno exemplo: Tenho esta caneta comigo. Suponha que eu a perca e procure desesperadamente por ela em cada canto de minha casa, mas não posso encontrá-la. Na semana seguinte eu já me esqueci disso, mas de repente eu levanto-me de uma sesta da tarde e recordo-me exatamente onde ela está. “Oh, eu coloquei a caneta ali!” Imediatamente corro para pegá-la. Por um dia inteiro eu tinha procurado por ela, contudo não pude encontrá-la. Então, tudo repentinamente num lampejo, eu a encontrei. Eu sabia onde estava. Quando? Eu não sei. Por quê? Eu não sei. Como? Eu não sei. Isso é como a meditação, um processo que acontece e não é o resultado de um ato de fazer.
O Pranayama ou respirar é também um processo para controlar ou retirar a mente. Baba disse no Dhyana Vahini que o pranayama é um processo difícil. Deve ser feito sob a supervisão de um perito ou podemos ficar doentes. Podemos nos levar a um processo de hospitalização se não formos treinados por um perito, já que a doença está garantida em caso de prática equivocada. Então podemos nos esquecer sobre a liberação. Assim, o pranayama requer a orientação especializada. Como dissera Patanjali, se trata de um processo. É um processo antiqüíssimo. Ninguém pode questioná-lo.
cantando a GLóRia DE DEUS É A MELHOR SOLUÇÃO PARA a KALI YUGA
Um membro do auditório perguntou sobre o pranahuti. A transmissão da energia Divina é chamada pranahuti. Algumas pessoas a chamam despertar da kundalini, a energia primordial. No processo do pranayama, uma vez que o controle da respiração é conseguido, a energia no centro primordial, no chakra mooladhar, torna-se agitada e desperta conduzindo ao estado de samadhi. Baba disse: “por que se esforça com isso? Por que fazer coisas tão difíceis? Por que se cansam? Por que vocês se excedem com tudo isso?”
Por que não usar um método fácil como cantar “Hari Bhajan Bina Sukha Shanti Nahin”? Nós podemos usar Nama, cantando o Nome de Deus. É uma prática fácil. Quando pílulas homeopáticas estão disponíveis, por que você queria optar pela difícil cirurgia? Os remédios Homeopáticos são muito fáceis de tomar. Qualquer um pode facilmente engolir o frasco inteiro e nada de ruim acontecerá. Portanto, faça Namasmarana!
Hare Nama, Hare Nama, Hare Nama
Eva Kevala Kalau Nastera Gatir Anyatha!
É somente o Nome de Deus. A escritura diz que não há nenhuma outra solução para as pessoas na era de Kali exceto recitar ou cantar Sua glória. Estou sendo claro, senhor?
o SAMA VEDA SANTIFIca OS SENTIDOS E lhe conduz Ao SAMADHI
O Sama Veda oferece um processo para retirar a mente usando a música. Como o expressa Swami. O Sama Veda controla o som, regula sua conversa e visão. Torna tudo sagrado. Você deve compreender e usar o Sama Veda.
Por três dias, Baba tem falado sobre a poluição. Quando você canta Nagarsankirtan é uma solução para a poluição de ar; é uma solução para a poluição do ruído. Como Baba disse, as pessoas levantam-se da cama, lutando entre si. Essa é seu suprabhatam: O marido grita com a esposa. A esposa grita com o marido -suprabhatam e Omkar. É gheekar, não Omkar.
Em vez disso, se você se levantar cantando sua glória, que é bhajan, que é Sama Veda. Seu discurso deve ser assim doce e suave. O controle da palavra de alguém é Sama Veda. Ver a perfeita beleza em tudo é Sama Veda. Santificar estes sentidos é a finalidade de Sama Veda. Finalmente, a finalidade de Sama Veda é que culmina na total identificação com o som. Quando você diz Aum, você se identifica com o Aum. Quando você faz bhajans, você se identifica com o bhajan. Você não está separado dele. Isto é chamado samadhi.
Sama Veda está também significando levá-lo ao estado de quietude, ao estado de estabilidade. Samadhi ocorre quando a mente está totalmente ausente, quando a única testemunha é o Atma. Sama Veda e samadhi não têm nada a fazer com o corpo e nada a fazer com a mente. Isso é o que Sama Veda é, como explicado por Bhagavan.
Eu quis tratar também dos aspectos do Rig Veda, mas percebo que nós não temos tempo hoje. Já são 11 horas e temos que atender ao darshan da tarde. Nós podemos receber um Discurso Divino hoje. Talvez na próxima semana eu possa falar sobre o Rig Veda com vocês.
Na última semana tratamos do Atharva Veda. Depois disso, nós começamos Sama Veda, e em breve trataremos do Rig Veda. Todas estas coisas estão lá no Veda Vani, um livro que contém os discursos de Swami nestes yagnas e nos Vedas, compilados por Gandikota Subba Rao. É um livro muito bom que lhe dá uma grande quantidade de informações. O Rig Veda trata do mantra como um processo de conseguir a meditação. O Rig Veda estabelece o fato que a Divindade é una, e que unidade é Divindade. Através do Rig Veda, rezamos para o bem-estar de toda a humanidade. Há muitos aspectos importantes no Rig Veda que trataremos no próximo encontro.
Muito obrigado por estarem conosco esta manhã. Meus agradecimentos especiais àqueles que generosamente vieram com perguntas, de modo que pudéssemos encontrar as respostas juntos. Estou realmente grato a vocês. Muito obrigado. Feliz Dasara a vocês. Sai Ram.
OM…OM…OM…
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti