Niedzielny wykład prof. Anila Kumara
Mahashivaratri (2)
7 lutego 2010
OM...OM...OM...
Sai Ram
Z czcią u Lotosowych Stóp naszego Najbardziej Ukochanego Bhagawana,
Drodzy Bracia i Siostry,
Shivaratri – nowy wymiar
Jesteśmy już bardzo blisko obchodów Shivaratri, które nazywamy Mahashivaratri, które to święto przypada na 12 lutego w tym miesiącu. Wygłosiłem serię wykładów na temat Shivaratri. Pierwszy wykład był z udziałem grupy rosyjskiej; a to jest drugi wykład.
Shivaratri, co to jest? Dlaczego jest obchodzone? Będziemy mieli nowe myśli na ten temat dzisiejszego ranka. Chciałbym mówić i jednocześnie dać wam odpowiednie odnośniki do własnej analizy.
Sai Baba jest manifestacją Pana Shivy
Działo się to w 1998 roku, 15 lutego, kiedy Bhagawan powiedział, że jest On Panem Shivą i że On i Shiva są jednym. Dlaczego? Tak się złożyło, że 15 lutego przypadało wówczas na poniedziałek. Poniedziałek w języku telugu nazywa się somawara. S-O-M-A-W-A-R-A; i znaczy to poniedziałek. Bhagawan powiedział również tamtego dnia: „Dzisiaj jest poniedziałek i ciało to też urodziło się w somawara.”
Wyjaśnił On ponadto, że Shiva nazywany jest Somashekara, co oznacza, że On jasno potwierdził, iż jest On manifestacją Pana Shivy. Pozwólcie, że powiem na ten temat o dwóch dodatkowych kwestiach.
Aby odnieść sukces, umysł musi podążać za intelektem, a nie za zmysłami
Księżyc jest naczelnym bóstwem umysłu. Głowa odpowiada intelektowi. I co teraz powinno się stać? Umysł powinien podążać za intelektem; jeśli bowiem umysł będzie podążał za intelektem, życie będzie właściwe, bezpieczne i z bezpieczeństwem. Jednakże na nieszczęście co się dzieje obecnie? Intelekt podąża za umysłem, a umysł podąża za zmysłami. Kiedy umysł podąża za zmysłami, a intelekt podąża za umysłem, zaprowadzi cię to do całkowitej ruiny w życiu. Aby życie zatem rozkwitało w pełni, aby życie było całkowitym sukcesem, umysł musi podążać za intelektem.
Modląc się do Shivy, możemy być panami umysłu
Shiva nazywany jest Somashekara, ale nazywany jest On również Chandrakaladhara. Chandra znaczy „Księżyc”, podczas gdy „kala” odnosi się do różnych aspektów, różnych odcieni czyli różnych aspektów Księżyca, a dharma znaczy „postawa”. Zatem Chandrahaladhara znaczy, że „Shiva ma Księżyc na głowie”. I takie jest znaczenie.
Chciałbym, abyście przypomnieli sobie, co Baba powiedział jakiś czas temu. Powiedział On: „Opanuj umysł i bądź panem umysłu. Opanuj umysł i bądź panem umysłu.” Oznacza to, że nie powinieneś podążać za umysłem. Nie! Powinieneś opanować umysł, a nie być jego niewolnikiem. Powinieneś być panem swojego umysłu. Umysł to Księżyc czyli Chandra. Modląc się do Pana Shivy, który ma Księżyc na głowie, dzięki Jego łasce będziemy w stanie opanować umysł i być jego panem,
Sai i Shiva mają zmierzwione włosy
Drugi punkt jest taki: w 1998 r. w Sanathana Sarathi, na stronie 313 Baba odniósł się do innego ważnego aspektu Pana Shivy. Powiedział On, że Shiva to jest Jataajutadhara. Co oznacza jataajuta? Oznacza to „zmierzwione włosy”, „kłak włosów:, „kręcone włosy> albo „mnóstwo włosów.” Dhara znaczy „ten, kto ma”. Shiva ma zmierzwione włosy i widzicie Babę z kłakami włosów – jataajata, Jataajutaqdhara. A obecnie Sathya Sai Baba wygląda jak Jataajutadhara czyli Pan Shiva ze zmierzwionymi włosami.
Rudra mówi o koronie włosów
Cóż, co to wszystko znaczy? Istnieje jeden formalny sposób oddawania czci Panu Shivie, o którym słyszeliście dzisiaj w Mandirze. Wiem, że wielu cudzoziemców zna go na pamięć, niespodziewanie dobrze. Wierzcie mi, czuję się zawstydzony, kiedy wielu cudzoziemców powtarza Rudrę. Rudra to część Wed, która opisuje Pana Shivę. Rudra jest utworem w sanskrycie, wychwalającym Shivę i – jak już powiedziałem – wielu cudzoziemców zna to. Recytują ją z prawidłową intonacją, dykcją, wymową i wiedzą, reprezentując poziom godny pozazdroszczenia.
Zatem, w Rudrze, części Wed, którą utworzono, by wychwalać Pana Shivę, zostało napisane:
Namah Kapardine Ca Vyuptakeshaya Ca
Hari Keshayopavitine Pushtanam Pataye Namo
Powtarzam:
Hari Keshayopavitine Pushtanam Pataye Namo
Są to dwie mantry z Rudry. Mówią one o włosach, jakie ma Shiva. Swami ma także koronę włosów. Nazywają Go Keshakeeriti. Keerita znaczy „korona”, a kesha znaczy „włosy”. Można zatem powiedzieć, że Baba ma koronę włosów.
Baba, boski magnes, przyciągnie cały kosmos
I tu, w tym kontekście, chciałbym wspomnieć o tym, co Baba powiedział w 1998 roku (strona 313, 12-te wydanie Sanathana Sarathi). Baba wspomniał o zdarzeniu, które miało miejsce, kiedy odwiedził On Wschodnią Afrykę. Dr Patel był głównym instrumentem i odgrywał bardzo ważną rolę w zabraniu Bhagawana do Afryki Wschodniej. Program pobytu Bhagawana opracowany został przez dr. Patela.
Swami wspomniał, że dr Patel dał Swamiemu szczotkę do czesania Jego włosów. Baba mówi, że szczotka miała elementy z żelaza i że natychmiast przywarła do Jego włosów, jak gdyby Jego włosy były magnesem. Ciało Baby to rzeczywiście Boski magnes. Włosy Baby są magnesem.
Zatem owa szczotka z elementami z żelaza przywarła do Jego włosów. Baba mówi, że całe ciało, cała Boskość posiada cechy magnezu czyli ma siłę przyciągania, która przyciąga cały świat do Niego. Zatem Baba, Boski magnes, przyciąga cały kosmos ku Sobie. Tak powiedział Swami.
Jest książka, którą napisał wielki znawca sanskrytu, Sri Ghandikota Subba Rao (nie ma go już). Pracował w dziale energii atomowej przy Organizacji Narodów Zjednoczonych w Nowym Jorku przez ćwierć wieku. Po przejściu na emeryturę osiedlił się w Prashanti Nilayam, gdzie mieszkał aż do samego końca. Przebywając tam, napisał książkę pod tytułem Saithree. W książce tej, na stronie 84, wspomniany został pewien incydent. Co to było?
Baba ma wodę na głowie
Oto incydent, o którym jest mowa we wspomnianej książce, a zdarzył się on w dzieciństwie Baby. Wiecie, że wskazane jest myć głowę przynajmniej raz w tygodniu, a o ile to możliwe robić nawet to codziennie? W Indiach robimy to tak: lejemy trochę oleju na głowę, a następnie myjemy ją mydłem. Któregoś dnia matka Swamiego, Eswaramma, myła głowę Sathya Sai Baby. Kiedy robiła to, Baba powiedział: „Nie musisz lać wody na Moją głowę, ponieważ jest tam już dużo wody.”
Co to była za woda na Jego głowie? Była to rzeka Ganga czyli Ganges. I co się stało, kiedy Eswaramma dotknęła ręką głowy Swamiego? Było tam tyle wody, że całe ubranie Eswarammy zostało przemoczone. Woda lała się jak ze źródła albo jak z fontanny z głowy młodego Bhagawana Sri Sathya Sai Baby. Ponadto z Eswarammą byli dwaj pomocnicy i ich ubrania również zostały przemoczone wodą, wypływającą z głowy Swamiego. Jest On zatem Gangadhara, mającym Ganges na Swojej głowie.
Shiva ma Ganges na Swojej głowie
Shivę nazywają Gangadhara. Ma on Gangę czyli rzekę Ganges na Swojej głowie. Dhara znaczy „ten, który niesie”. Zatem Gangadhara znaczy „Ten, który ma Ganges na Swojej głowie.” Tak więc Pan Shiva nazywany jest Gangadhara, tak jak nazywany jest Baba.
Projekt Baby, dotyczący wody
To, co dzieje się obecnie, to fakt, że mamy projekt dostarczenia wody, podjęty przez Bhagawana Sri Sathya Sai Babę – Sujala Sravanthi – Projekt Dostarczania Wody Pitnej. Baba dostarcza wodę pitną do całego okręgu Anantapur, w stanie Andhra Pradesh. Obecnie 750 wsi i przedmieść wokół okolic Anantapur niedaleko Puttaparthi otrzymuje czystą wodę pitną. Ale nie tylko to; okręg Medak w stanie Andhra Pradesh, Mehboobnagar w Andhra Pradesh i także Chennai w Tamil Nadu czerpią korzyść z urzeczywistnienia projektu Sri Sathya Sai, dotyczącego dostawy wody pitnej. Projekt ten nazywa się „Sri Sathya Sai Sujala Sravanthi” w sanskrycie. Swami jest więc Gangadhara Sai: On ma wiele wody Gangi, która pozwala Mu dostarczać ją do wielu okręgów.
Shiva ma troje oczu
Chciałbym teraz zwrócić wam uwagę na inny incydent, o którym mowa w Sai Vandana, na stronie 165, opublikowanej w 1990 r. O incydencie tym wspomniał prof. dr A.V. Lakszmi Narasimhan w taki oto sposób:
Opisujemy Shivę jako Trinetradhara. Tri znaczy „trzy”, netra znaczy „oczy”, a dhara znaczy „ten, który ma”. Zatem Shiva znany jest jako mający troje oczu: „mający troje oczu.” Jakie są to oczy? Niektórzy mówią, że oczy te symbolizują okresy czasu, tj. przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Jednakże to trikala odnosi się do trzech okresów czasu.
Trzecie oko Shivy otwiera się podczas unicestwienia
Oko pośrodku – niektórzy mówią – jest okiem mądrości; trzecie oko w mitologii – czyli miejsce, w którym jest ogień. Kiedy Shiva otwiera Swoje trzecie oko, nazywa się to pralaya czyli „unicestwienie.” Wszystko zostanie zniszczone, jeżeli Shiva otworzy Swoje trzecie oko, ponieważ jest tam tylko ogień. I jest to kolejna interpretacja.
Święty popiół sypał się z trzeciego oka Sai
W książce Sai Vandana, uczony profesor, który przebywa tutaj, a który był ze Swamim przez ostatnich 36 lat, wspomina o bardzo ciekawym incydencie. Widzicie, zdawało się, że chłopiec tam pracował, siedząc bardzo blisko Swamiego. Baba wiedział o jego szczególnych zainteresowaniach – krykiecie. Pracując bardzo blisko Swamiego, myślał on o meczu krykieta, który trwał, a Swami powiedział: „Nie martw się mój chłopcze” i podał mu wynik meczu, tj. ile było podejść i bramek. I chłopak był bardzo szczęśliwy. Nie jadąc na mecz, ani nie oglądając telewizji, Baba podał chłopcu wynik meczu.
I chłopak zapytał; „Swami, czy masz troje oczu? Widzę tylko dwoje, ale musisz mieć trzecie oko. Skoro mogłeś oglądać mecz krykieta, który rozgrywał się w tak wielkim mieście jak Bombaj, Kalkuta lub Madras. Będąc tam, musiałeś patrzeć Swoim trzecim okiem, dlatego podałeś mi wynik. Skąd wiesz, co tam się działo?”
Baba natychmiast pokazał Swoje trzecie oko chłopcu i z Jego trzeciego oka obficie sypało się vhibhuthi, fontanna vibhuthi. Ta fontanna vibhuthi miała takie ciśnienie, że chłopak został rzucony w kąt pokoju, czyli pchnięty w róg pokoju! Taka jest moc trzeciego oka Bhagawana Sri Sathya Sai Baby.
Sai i Shivy trzecie oko spali wszystkie nasze grzechy
Tak więc Pan Shiva nazywany jest Trinetradhara czyli „ten z trzema oczyma.” Podobnie Bhagawan Sri Sathya Sai Baba nazywany jest Trinetradhara. To trzecie oko, które ma ogień, posiada zdolność spalania wszystkich naszych grzechów, kiedy jest otwarte. Grzechy zostają spalone na popiół poprzez otwarcie Jego trzeciego oka; i takie ono jest.
Ta sama książka, o której już wspomniałem, Sai Vandana, opublikowana w 1990 r. , zawiera opowieść o jeszcze innym aspekcie Bhagawana Sri Sathya Sai Baby, zamieszczoną na stronie 2 -11 tym razem. Autor tekstu, Sai Giridhara, wspomina o ciekawym incydencie. Jest tam również interesujący artykuł dr. Eswarana z 2007 r., zamieszczony na stronie 170, z okazji Ati Rudra Maha Yajna. Eswaran pisze o tej samej rzeczy, co Sai Giridhara.
A o czym to jest? Podaję wam te szczegóły, moi przyjaciele, ponieważ stanowią one potwierdzenie moich stwierdzeń. Przekazując wam te informacje, utwierdzam swoją odpowiedzialność i wiarygodność tego, o czym dzisiaj mówię.
Shiva ma truciznę w szyi
Pan Shiva nazywany jest również Halahaladhara. Rozważyliśmy już kilka aspektów takich, jak Jataajutadhara, Gangadhara i Trinethra. A teraz myślimy o Panu Shivie jak o Halahaladhara. Dhara znaczy „ten, który ma”, a halahala znaczy „trucizna”. Shiva ma truciznę w szyi. Zatem halahala znaczy „trucizna”, a dhara znaczy „ten, który ma” hahahala. Ale nie tylko to, ponieważ Shiva ma węże wokół szyi – Pannagadhara. Pannaga znaczy „węże”.
Módl się do Shivy, by chronił przed wszystkimi złymi skłonnościami
Hahahaladhara i Pannagadhara – co one oznaczają? Co dokładnie rozumiemy przez to? Trucizna naszych problemów, trucizna atrakcji tego świata. Trucizna przyjemności zmysłowych – wszystko to jest w Jego szyi, abyśmy nie byli dotknięci przez żadne z tych złych skłonności lub złe skłonności. Ponadto,recytując imię Shivy czyli nama i modląc się do Niego, wymawiając Jego wspaniałe imię, mamy antidotum na wszystkie zła i grzechy. Powinniśmy się modlić do Pana Shivy, aby nas ochraniał przed wszelkimi truciznami złych skłonności.
Sai ma truciznę w Swojej szyi
Zajrzyjmy do biografii Bhagawana Sri Sathya Sai Baby. W Jego dzieciństwie ktoś podał Mu vadas. V-A-D-A-S jest potrawą południowych Indii. Vadas mają okrągły kształt, są brązowe (ponieważ są mocno smażone) i są gorące. Co niektórzy robili w okresie Jego dzieciństwa?
Niektórzy ludzie dodali truciznę do potrawy vadas i podali Mu ją. Truciznę podano Babie. Jednakże On zjadł całą vadas i nic Mu się nie stało. Wiedząc, że trucizna została dodana do vadas przez pewną osobę, która była blisko Swamiego, Swami wezwał ją. Baba podszedł do tego człowieka i wybaczył mu. Takie jest miłosierdzie Swamiego.
Trucizna cię zabije i trucizna mnie zabije. Ale trucizna nie może zabić Sathya Sai Baby. Dlaczego? Ponieważ ma On truciznę w Swojej szyi, Halahaladhara. Jeżeli On nosi truciznę w Swoim ciele, co może Mu zrobić trucizna w potrawie vadas? Pan Shiva to Halahaladhara i jest Nim również Bhagawan Sri Sathya Sai Baba.
Sai dokonuje transformacji złych ludzi poprzez Swoje współczucie
Pan Shiva ma węże wokół Swojej szyi, jest więc znany jako Pannagadhara. Pannaga znaczy „węże” lub :złe siły.” Jednakże węże nie są w stanie ukąsić ani uczynić nic złego Panu Shivie. Podobnie, ludzie, którzy mają w sobie pełno zazdrości, pełno zła, pełno dumy oraz ludzie, którzy zainteresowani są złym charakterem, są wężami, które nie mogą uczynić szkody, ani złej sławy Babie. Takie rzeczy nie mogą uczynić szkody Jego sławie. Jest to niemożliwe, ponieważ On jest Pannagadhara. Swoją współczującą ręką On dokona transformacji w nich; poprzez Swoje miłosierdzie On wybaczy im. Z drugiej strony wspomniane przewinienia przyczynią się jedynie do wzrostu Jego sławy, tajemniczości i Boskości, co sprawi, że cały świat dowie się o Nim jeszcze więcej niż przedtem.
Pożar domu Baby
Czy wiecie, co się stało w młodości Baby, kiedy odpoczywał On w Swoim domu? Kilka osób podpaliło Jego dom, podłożyło tam ogień. Ale Babie nic się nie stało. Dlaczego? Kiedy dom się palił, nagle otworzyło się niebo i deszcz spadł tylko na palący się dom, nigdzie indziej. Pożar został zatem ugaszony i nic się nie stało Babie! Dlaczego? Dzięki Jego Boskości.
Ludzie pełni zawiści nie mogą spalić Go, a ludzie pełni zazdrości nie mogą ukąsić Go. Dlaczego? Ponieważ jest On Pannagadhara. Ma On węże wokół Swojej szyi. Węże są symbolem zazdrości i zawiści; nie mogą Go ukąsić. I takie jest znaczenie.
Sai i Shiva noszą tygrysią skórę
Teraz chciałbym wspomnieć o innym zdarzeniu, które wyraźnie zapisane zostało w Pannaga. Shiva nazywany jest Vyagrambharadhara.
Hey Jaya Sai Shankara Jaya Abhayankara
Hey Shiva Shankara Jaya Pralayankara
Sambha Sadashiva Shiva Hara He Shiva Hara He Shiva Hara He
Jaya Gangadhara Jaya Bimbadhara
Vyagrambaradhara Shiva Hara He Shiva Hara He Shiva Hara He
Jaya Sai Shankara Jaya Abhayankara
Hey Shiva Shankara Jaya Pralayankara
Jaya Ganghadhara Jaya Pralayankara
To już analizowaliśmy.
Jaya Bhimbadhara
To również już przedyskutowaliśmy.
Vyagrambaradhara
A teraz wyjaśnię ten punkt.
Vyagrambaradhara
Vyagra znaczy „tygrys.” Shiva nosi skórę tygrysa; skóra tygrysa jest jedynym odzieniem, jakie On nosi. Dlatego znany jest On również jako
Vyagrambardhara. Ambara – znaczy “ubiór”. Vyagra jest skórą tygrysa, która używana jest jako okrycie. A co to oznacza? Tygrys jest dzikim zwierzęciem, tygrys reprezentuje cechy zwierzęce. Jeśli więc skóra tygrysa noszona jest jako ubiór, jak kawałek tkaniny, oznacza to, że zabijasz zwierzęce cechy i zabijasz okrucieństwo, które szkodliwe jest dla natury. Tygrys symbolizuje okrucieństwo, gwałtowność i nienawiść. Jeśli zatem Swami nosi tygrysią skórę i kiedy Pan Shiva nosił vyagrambara, skórę tygrysa, oznacza to, że zabija On czyli unicestwia nasze zwierzęce cechy albo taki temperament w nas.
Poborca daje Babie skórę tygrysa
A teraz przypomnijmy sobie o jednej rzeczy. Która wydarzyła się w czasach dzieciństwa Swamiego. Były to jeszcze czasy panowania Brytyjczyków w Indiach. Baba był wówczas chłopcem. Kiedy Baba siedział sam, podeszło do Niego dwoje ludzi.
Zapytali: „Jesteś Sai Baba?”
Swami rzekł: „Tak, jestem. Czego chcecie?”
Odpowiedzieli: „Tam czeka poborca okręgowy.”
Baba zapytał: „Po co?”
Powiedzieli: „Poborca okręgu jest w dżipie.”
Baba zapytał: „W dżipie?”
I dwaj mężczyźni wyjaśnili: „On tu przybył, aby polować na dzikie zwierzęta. Zabił tygrysa, a teraz chce wracać, jednak dżip nie chce ruszyć. Jest jakiś kłopot z dżipem.” Problemem był więc powrót. Mężczyźni wyjaśnili: „Poborca jest Brytyjczykiem. Swami! Ktoś powiedział, że czynisz cuda. Jesteś jedyny, który może dopomóc poborcy okręgowemu wrócić, ponieważ jego dżip zepsuł się na drodze.”
I wówczas Bhagawan natychmiast powiedział: „Jest to błąd poborcy okręgowego. Dlaczego zabił tygrysa? Dlaczego go zabił? Tygrys ma dwoje małych, które płaczą, bo chcą mleka; płaczą, bo nie ma ich matki, a poborca okręgowy zabił tygrysicę. Jest to jego błąd. A teraz powiedzcie poborcy okręgowemu, aby zabrał dwa tygrysiątka, które płaczą, bo chcą mleka i aby przekazał je zoo, które jest w lesie. Oni tam nakarmią te małe tygrysiątka. Taki jest mój rozkaz. Jeżeli on to zrobi sprawię, że jego dżip będzie jeździł.”
Poborca, dowiedziawszy się o tym, przyszedł i padł do Stóp Baby.
Powiedział: „Wybacz mi, Swami! Wybacz mi, Swami. Na pewno przekażę tygrysiątka ludziom w zoo. Swami, mam prośbę.”
Swami zapytał; „Jaką?”
Okręgowy poborca powiedział: „Dam Ci skórę zabitej tygrysicy. Chciałbym dać Ci skórę tygrysicy jako ofiarę.”
Swami odparł: „Tak.”
I skórę tę możecie zobaczyć w Mandirze jeszcze teraz. Na fotelu Swamiego leży skóra tygrysicy, ofiarowana w tamtych czasach przez brytyjskiego poborcę okręgowego. Swami zabierał tę skórę ze Sobą wszędzie, dokądkolwiek się udawał. A teraz jest ona w Mandirze.
Vyagrambara Shiva Hara He Shiva Hara He Shiva Hara He
Jaya Sai Shankara Jaya Pralayankara
Zatem Shiva ma skórę tygrysa i na fotelu Swamiego też jest skóra tygrysa. I dzisiaj to widzicie.
Służba Swamiemu to pokuta, nie musicie zatem wyruszać w Himalaje
Powiem wam o pewnej zabawnej rzeczy, która wydarzyła się dawno temu. Kilku chłopców pomagało w magazynie. Kiedy porządkowali rzeczy i sprzątali magazyn. Zobaczyli skórę tygrysa. Natychmiast spojrzeli na Swamiego.
Swami powiedział: „Ach, chłopcy, weźcie tę skórę tygrysa. Nałóżcie ją na siebie i jedźcie w Himalaje, aby robić tam tapas czyli pokutować.”
Chłopcy krzyknęli: „Swami!”
A Swami na to: „Wy dwaj, pojedźcie tam,” I natychmiast roześmiał się i rzekł: „Nie musicie jechać w Himalaje, nie, nie. Służba Swamiemu to pokuta. Przebywanie ze Swamim to pokuta.”
Tak On powiedział. Tak więc w tę świętą noc Shivaratri, jeżeli modlimy się do Pana Shivy, Baba uważa, że jest to wystarczająca pokuta i medytacja. I chciałbym, abyście to wiedzieli.
Trójząb to Shivalingam zmaterializowany w 1974 r.
I znów 21 lutego 1974 r. z okazji Mahashivaratri Baba wspomniał o interesującej rzeczy. Shiva to Trishuladhari. Czo to jest trishula? Jest to trójząb, który ma trzy pręty na górze oraz trzon z żelaza, podtrzymujący je; jest to żelazny pręt, który posiada trzy żelazne szpice, przypominające igły. To jest trójząb.
Baba zmaterializował lingam 21 lutego 1974 r. Zmaterializował lingam Shivy i powiedział: „Spójrzcie na ten lingam Shivy, na lingam Shivy, który wyłonił się ze Mnie. Obserwujcie go i będziecie mogli dojrzeć trójząb, czyli trishulę w lingamie Shivy.” Powiedział również: „Uważnie obserwujcie lingam Shivy, który się wyłonił. On zmienia kolory i zmienia kształt i tam też zauważycie trójząb.”
Oddawanie czci Shivie przy pomocy liści bilva oznacza poddanie się Lotosowym Stopom Pana
Z okazji Shivaratri ludzie oddają cześć lingamowi Shivy za pomocą bilva pathra. Bilva to drzewo z pathra, czyli liśćmi, które mają trzy rozgałęzienia. Tak więc z okazji Shivarathri czcimy lingam Shivy przy pomocy liści drzewa bilva.
Trzy rozgałęzienia liścia symbolizują trzy podstawowe cechy, jakie posiadamy: tamasowe (bezczynność), radżasowe (emocje, ignorancja) i satwiczne (równowaga, cnotliwa natura). Każdy z nas posiada te cechy. Są one cechami natury. Jeżeli oferujemy bilva pathra, z trzema rozgałęzieniami, mówimy: „Och Boże, ofiarowuję siebie Tobie. Poddaję się Twoim Lotosowym Stopom.” Takie jest znaczenie bilva pathra, przy pomocy których czcimy Pana Shivę z okazji święta.
Swami powiedział również w 1974 r., co zapisane zostało w kwietniowym wydaniu Sanathana Sarathi, na stronie 55, że Shiva jest też nazywany Nandishwara. Dowiedzieliśmy się już o innych imionach: Jatadhara. Somashekara, Halahaladhara i Gangadhara – wszystko to są imiona Pana Shivy.
Byk jest czczony ze względu na jego ustawiczną uwagę, skierowaną na Shivie
Nandishwara to także imię Pana Shivy. Co znaczy Nandi? Nandi to „byk”. Shiva nazywany jest Nandishwara, ponieważ byk jest pojazdem Pana Shivy. Baba wspomniał o tym w Swoim dyskursie w 1974 r. Byki, który jest pojazdem Shivy, całkowicie poddał Mu się. Jeżeli pójdziecie do dowolnej świątyni Shivy, zobaczycie Nandi, byka, patrzącego na Shivę. I jest to spojrzenie skierowane wprost, uwaga bez spoglądania na boki, bez patrzenia na boki i bez jakiegokolwiek zakłócenia uwagi. Jest to skupienie się całkowicie na lingamie Shivy.
Zatem Nandi, czyli byk, z pełną koncentracją na Shivie, stał się obecnie przedmiotem kultu. Ludzie, którzy chodzą do świątyni Shivy, oddają pokłon również Nandi. Innymi słowy, jeżeli poddasz się Bogu, będziesz miał poważanie. Będziesz miał respekt i będziesz czczony tak, jak Nandi. Tak więc Nandishwara jest jeszcze jednym imieniem Pana Shivy.
Nandishwara: połączenie duży indywidualnej i kosmicznej
Baba wspomniał o innej kwestii: byk ma dwa rogi. Jeżeli idziesz do świątyni Shivy, powinieneś patrzeć na Shivę, kierując wzrok między rogami Nandi. Są tam dwa rogi i powinieneś patrzeć na Shivę, trzymając wzrok między rogami. Dlaczego?
Nandi to dusza indywidualna, podczas gdy Shiva jest duszą kosmiczną. Dostrzeżesz podobieństwa między nimi, połączenie duszy indywidualnej z duszą kosmiczną i uświadomisz sobie, że człowiek i Bóg są jednym. I takie jest znaczenie imienia Nandishwara.
Nie ma pośrednika między człowiekiem a Bogiem
Istnieje również tradycja, że nikt nie może przejść między Nandi a lingamem Shivy w żadnej świątyni Shivy. Ludzie wchodzą i idą za Nandi, bykiem, ale nikt nie porusza się między lingamem Shivy a Nandi. Co to oznacza? Oznacza to, że nikt nie może stać między człowiekiem a Bogiem. Istnieje bezpośredni kontakt między człowiekiem a Bogiem. Nie ma pośrednika, żadnej interwencji, ani niczego w tym stylu. Bhagawan wyjaśnił to we wspomnianym roku.
Nandishwara- - dawca błogości
I w takim oto kontekście chciałbym przedstawić wam inną interpretację, jaką podał Baba. Nanda znaczy „błogość”, a nandi znaczy „dawca błogości” czyli „ten, który cię błogosławi.” I to znaczy nandi. Zatem nanda jest „błogością” , a nandi jest „dawcą błogości.” Baba jest więc Nandishwara. On obdarza was wszystkich błogością i będziecie w stanie błogości, modląc się do Niego. I takie jest znaczenie.
Sai materializuje vibhuthi, a Shiva ma vibhuthi na całym ciele
Chciałbym również zwrócić wam uwagę na pewne kwestie, dotyczące vibhuthi, o których mówił Baba. Baba materializuje vibhuthi dla wielu osób. Wielbiciele Sai często nakładają vibhuthi między brwiami. Vibhuthi to „święty popiół”. Jak kobiety mają kropkę z czerwonej kurkumy między brwiami, wielbiciele Swamiego w tym miejscu kładą vibhuthi. Swami wspomniał o kilku kwestiach, związanych z tym świętym popiołem. Dlatego nawet śpiewamy pieśni na ten temat:
Vibhuti Sundara Sai Ram Sai Ram Sai Ram Sathya Sai Ram
Gangadhara Hara Samba Sadashiva Sai Ram Sathya Sai Ram
Sundara znaczy „piękno”, zatem vibhuthi sundara znaczy „piękno vibhuthi” czyli świętego popiołu. Baba materializuje vibhuthi i my także widujemy vibhuthi na całym ciele Pana Shivy.
Vibhuthi oznacza osiem form bogactwa
Vibhuthi ma jeszcze inne znaczenie: całe stworzenie jest vibhuthi Boga, manifestacją Boga, stworzenia Boga, tajemnicy Boga. Wszystko to jest vibhuthi. Baba podaje kilka nazw: vibhuthi oznacza asthaishwaraya czyli „osiem form bogactwa”. Astha znaczy „osiem”, a ishwaraya znaczy „bogactwo. Astha znaczy „osiem” , a ishwaraya znaczy „bogactwo”. Tak więc asthaishwaraya znaczy „bogactwo w ośmiu formach.”
Na przykład: zdrowie jest bogactwem, wiedza jest bogactwem, reputacja i dobre imię to bogactwo, energia jest bogactwem, zboże jest bogactwem oraz wiedza i mądrość są bogactwem. Zatem osiem form bogactwa nazywa się asthaishwaraya. Vibhuthi oznacza osiem form bogactwa. Modląc się do Pana Shivy i do Baby uzyskamy i będziemy mieć wszystkich osiem form bogactwa. I takie jest znaczenie.
Wszystko, co jest święte, powraca do popiołu
Baba podał także inne znaczenie. Pan Shiva ma vibhuthi na całym ciele. Co to oznacza? Oznacza to, że wszystko, co zostało stworzone, ostatecznie zamieni się w popiół. Wszystko, co spalacie, niezależnie od tego, czy żywe, czy nie, zostanie zamienione w popiół, co jest ostatecznym, końcowym stanem. Zatem wszystko to, co zostało stworzone, będzie miało kres jako święty popiół. Jaka szkoda! Myślimy o gotówce i o krachu, a zapominamy o popiele (gra słów: cash, crash i ash – tłum.), w jaki przemieni się ciało, kiedy nadejdzie koniec. Tak więc vibhuthi jest ostatecznym przeznaczeniem całego stworzenia.
Vibnuthi uwolni nas od cyklu narodzin i śmierci
Swami podał jeszcze inne znaczenie vibhuthi. Vibnuthi znaczy :rozległość”, czyli „to, co jest rozległe, „to, co jest nieśmiertelne”, „to, co jest nektarowe” albo „to, co ma moc” i co wzniesie cię ponad narodziny i śmierć. Aby wydostać się z tego cyklu, powinniśmy mieć przy sobie vibhuthi. Powinniśmy śpiewać na cześć vibhuthi z całą świadomością tego, czym ono jest.
Branie vibhuthi uwolni cię od pragnień tego świata
Vibhuthi, zmaterializowane przez Babę, jeśli będziemy je brać, uwolni ono nas od pragnień tego świata, sprawi, że porzucisz wszelkie animozje, wszelką wrogość, jak również gorycz i nienawiść, jaką możesz mieć. Wszystko to może być usunięte poprzez spożywanie vibhuthi – tak powiedział Swami.
Swami wspomniał również o innej kwestii. Dlaczego On materializuje vibhuthi? Są dwa cele. Jeden to raksha: może ono uchronić cię przed niebezpieczeństwem, jakie grozi ci w przyszłości. Raksha jest to środek ochronny, łódź ratunkowa; kamizelka ratunkowa; a jako środek ochronny – chroni przed nadchodzącym niebezpieczeństwem.
Raksha zamienia się w rakshana czyli „ochronę w chwili niebezpieczeństwa.” Rakshana ochrania cię przed niebezpieczeństwem w szczególnym momencie. Jeden aspekt dotyczy przyszłości – do tego odnosi się raksha. A inny aspekt dotyczy tego momentu w twoim życiu, kiedy znajdziesz się w niebezpieczeństwie. I jest to rakshana. Swami mówi, że materializuje On vibhuthi w tym celu.
Shiva jako Lingeshwara
Shivę nazywamy również Lingeshwara. Shiva jest formą linga i mówimy linga , oddając cześć lingamowi. Shiva przybiera postać lingamu, dlatego znany jest też jako Lingeshwara.
Sai Baba zmaterializował netralingam
Czy wiecie, co Baba zrobił? Odwiedził niektóre miejsca takie, jak Kasi i Banares. Odwiedził Badari, Somnath i Kasi. Są to miejsca, gdzie znajdują się świątynie Shivy. Co On tam robił? On wlał energię w tamtejsze lingamy, znajdujące się w sanctum sanctorum (sanktuarium – tłum.) W tamtejszych sanktuariach są lingamy Shivy. Nazywamy je gharbagudi: lingamami Shivy, które zostały nasycone energią przez Babę w trakcie Jego wizyty. Tak mówiło wielu uczonych. Poprzez Swoją Boską wizytę wszystkie tamtejsze świątynie zostały naergetyzowane i rewitalizowane. Tak mówimy. Baba również zmaterializował nethralingham w Badari. Nethralingham! (Nethra znaczy oko”).
Sai Baba jako Virupaksha w Hampi
Jest jeszcze jedna interesująca rzecz, jaką musieliśmy zauważyć, a miała ona miejsce w Jego szkolnych latach. Baba udał się ze Swym bratem i kilkoma ważnymi osobistościami do Hampi i odwiedził świątynię ku czci Virupakshy. Baba pozostał na zewnątrz świątyni i pilnował rzeczy ludzi, którzy udali się do środka. Jego brat i starsze osoby weszły do świątyni, aby pokłonić się bogu Virupaksha. I tam w Hampi, w świątyni Virupakshy, co oni ujrzeli?
Zobaczyli Babę w świątyni. Zobaczyli Sathya Sai Babę w świątyni Virupakshy. Brat Baby był zaskoczony! Dlaczego? „Mój Sathyam, mój młodszy brat jest przed świątynią, jak to jest możliwe,m że widzimy go w świątyni?” Natychmiast wybiegł ze świątyni i zobaczył Sathya Sai Babę na zewnątrz. Stanowi to żywy dowód na to, że Virupaksha, Pan Shiva jest tym samym, co Sathya Sai Baba.
Jedność między Babą a Panem Shivą w Sravanabelagola
Inne zdarzenie miało miejsce w stanie Karnataka w miejscowości o nazwie Shravanabelagola. To tam niektórzy ludzie ujrzeli Sathya Sai Babę w lingamie, ustanawiającym jedność Baby i Pana Shivy.
Sai i Shiva jako Yogeshwarasewara
Shivę nazywamy również Yogeshwarasewara. Yogeshwarasewara to jogin wszystkich joginów – najważniejszy jogin. Kim jest jogin? Jogin jest całkowicie duchowy, jogin jest całkowicie Boski, jogin jest transcendentalny i jogin nie jest dualistyczny. Pan Kryszna pokazany jest jako Yogeshwara, podczas gdy Shiva to Yogeshwarasewara czyli naczelny jogin. Dlatego Rudra, jak powiedziałem na początku, czyli sanskrycki utwór, będący oddaniem czci Shivie, powiada:
Yoginam Pataye Namah Yoginam Pataye Namah
Moje pokłony Tobie, och Shiva,. Joginie nad joginami. Och Swami, jesteś celem wszystkich joginów, Ty sam jesteś joginem.
Czy wiecie, co się stało? Swami jest celem wszystkich joginów. Musieliście słyszeć o kolejnym zdarzeniu. W Himalajach jest miejsce, które nazywa się Narayanaguha. Nowi jogini przybyli odwiedzić Swamiego. Swami zmaterializował wówczas misę i powiedział joginom, aby zabrali ją do Narayanaguha w Himalajach, gdzie przebywali.
Swami powiedział: „Wszyscy medytujecie, wiem. Wiem, że modlicie się i wykonujecie ciężką pokutę. Materializując naczynie, akshaya patra, tę misę, abyście mieli pod dostatkiem jedzenia. Jest pod dostatkiem jedzenia dla wszystkich. Wszystkich jedenaście joginów naje się do syta, biorąc posiłek z tego naczynia. To Ja zajmuję się waszym lunchem i kolacją.”
Owi jogini będą więc mieli pod dostatkiem żywności w akshaya patra, naczyniu zmaterializowanym przez Bhagawana Babę. On jest Yogeshwaraseswara. Sai jest celem wszystkich joginów.
Sai jako lekarz lekarzem nad lekarzamiy– Bhishagvarya
Powinienem teraz wspomnieć o tym, że Sathya Sai, Pan Shiva, jest Bhishagvarya czyli „lekarzem nad lekarzami.” Sathya Sai Baba jest bhishag, co oznacza „lekarz”. Bhishagvarya znaczy „najważniejszy lekarz: czyli „lekarz nad lekarzami.” On leczy choroby bhavaroga, czyli chorobę narodzin i śmierci.
On również leczy choroby fizyczne. Wiem, że Baba materializował tabletki i widziałem, jak Baba materializował kapsułki. Buteleczkę tabletek Baba zmaterializował dla vice rektora Uniwersytetu Wedyjskiego w Thirupathi. Był to prof. dr Raghunathaacharya. Profesor otrzymał buteleczkę tabletek, zmaterializowanych przez Babę.
Baba zmaterializował krople do oczu żonie prof. Anila Kumara
Baba także zmaterializował krople do oczu dla mojej żony, kiedy miała ona wypadek w pobliżu Banganapalli, w okręgu Kurnool. Autobus, którym jechaliśmy, miał wypadek i ludzie siedzący z przodu doznali poważnych obrażeń. Silnie krwawiąc, kierowca padł na kierownicę, a ludzie, którzy siedzieli z przodu, doznali różnych uszkodzeń ciała. Moja żona, która siedziała za nimi, miała odłamki szkła w oku.
Jednak z chwilą, gdy przybyliśmy do Prashanti Nilayam, Swami czekał przy drzwiach. Natychmiast posłał moją żonę do szpitala. On wysłał wszystkich rannych do szpitala i otrzymali oni natychmiast niezbędną medyczną pomoc. Potem, kiedy moja żona przyszła na darszan. Baba zmaterializował dla niej krople do oczu, podszedł do mnie i powiedział: „Nie martw się, nic się nie stało z jej okiem. Są w nim kawałki szkła, ale nic się nie stanie. Zajmę się nią. Niech weźmie te krople.” Baba jest więc Bishagvarya.
Przepraszam, że mówię o cudzie, jaki miał miejsce w mojej rodzinie, ponieważ rzadko mówię o rzeczach osobistych. Zwykle tego nie robię. Ale jakoś to wyszło i może dlatego, że mówię, że Baba to Bhishagvarya, lekarz nad lekarzami. I jako dowód podaję informację o cudzie z mojego osobistego życia.
Shiva jako lekarz nad lekarzami
Dlatego w Vedzie i Rudrze wyraźnie jest powiedziane:
Prathamo Daivyo Bhishak Vishva Bheshaji Vishvaha Bheshaji
Shiva Rudrasya Bheshaji
Są to mantry wychwalające Pana Shivę jako lekarza nad lekarzami. Baba jest lekarzem nad lekarzami.
I Shiva jest panem wszystkich roślin leczniczych
Vaidhyanatha jest panem wszystkich lekarzy. Co więcej, mamy wiele roślin leczniczych. Obecnie dzięki krajom zachodnim ludzie bardzo interesują się roślinami leczniczymi. Na całym Zachodzie prowadzone są badania naukowe; jest to zainteresowanie ayurvedą. Wiele osób na Zachodzie interesuje się tą gałęzią medycyny, czyli leczeniem chorób za pomocą ziół. A kto jest panem roślin leczniczych? Pan Shiva Bhagawan jest. Dlatego bardzo wyraźnie powiedziane zostało w Rudrze, części Wedy:
Bhuvantaye Varivaskrtayaushadhinam Pataye Namah
O Panie roślin leczniczych,
Dopomóż nam wyjść z fizycznych dolegliwości i obdarz długim życiem.
Tak zostało powiedziane.
Modlimy się więc również do Bhagawana, aby uwolnił nas od wszelkich chorób; zostało zatem powiedziane:
Grame Asminnanaturah
Niech ta cała wieś uwolniona zostanie ze wszystkich dolegliwości i chorób.
W Puttaparthi w owych czasach nie było nawet podstawowej opieki medycznej. Ludzie często umierali z powodu braku pomocy medycznej. Obecnie mamy Super Specjalistyczny Szpital Sri Sathya Sai, Szpital Ogólny Sri Sathya Sai oraz karetki sanitarne Eswarammy.
W Puttaparthi mamy Fundację Sri Sathya Sai Eswarramy i fundacja ta dysponuje karetkami sanitarnymi. Karetka sanitarna objeżdża całe wsie i Puttparthi oraz Prashanti Nilayam i zajmuje się chorymi. Leczy się ludzi na wsi. Mieszkańcy wsi mają opiekę lekarską. Wszystkie wsie wyglądają uroczyście. Wieśniacy są bardzo wdzięczni lekarzom, którzy odwiedzają ich co tydzień. Widzicie więc. Tak to jest. Zatem:
Grame Asminnanaturah
Niech wszystkie dolegliwości opuszczą te wsie.
Sai i Shiva jako Mrityunjaya
Pan Shiva nazywany jest również Mrityunjaya: „ten, który pokonał śmierć? Czy każdy może pokonać śmierć? Tak! Shiva pokonał śmierć i Baba przywrócił do życia, ludzi, którzy umarli. Modląc się do Pana Shivy, Markandeya, który zmarł, został przywrócony do życia. Markandeya, wielbiciel Shivy, nie mógł umrzeć. Nie mógł umrzeć, ponieważ Shiva wskrzesił go. Podobnie, po dotyku Jezusa Chrystusa, Łazarz został wskrzeszony. Łazarz powrócił do życia po tym, jak Jezus Chrystus dotknął go. Mrityunjaya znaczy „wygrać ze śmiercią.”
Baba sprawił, że umarli powrócili do życia
Bhagawan Sri Sathya Sai Baba przywrócił do życia Mr. Cowana z Los Angeles (w Stanach Zjednoczonych Ameryki). Cowan zmarł w Madrasie, gdy odbywała się w Indiach krajowa konferencja. Baba podszedł do martwego ciała i przywrócił Cowana do życia.
Jest też inny przypadek, dotyczący Radhakrishnaya Chetty z Kuppam. Kiedy zmarł, życie przywrócił mu Bhagawan Sri Sathya Sai Baba, i jeszcze jeden przykład: generał brygady Bose zmarł w Audytorium Poornachandra w trakcie uroczystości Navaratri. Zachwiał się, a Swami zszedł z podium, podszedł do niego i wskrzesił go.
Mrityunjaya znaczy więc „ten, który przezwyciężył śmierć.” i jest to Bhagawan Sri Sathya Sai Baba.
Sai jest Shankara
Opowiem wam teraz o incydencie, o który opisał Sri Kasturi w książce Sri Sathya Sai Prema Sudha Shravanthi. Na stronie 357 Kasturi wspomina o bardzo ważnym zdarzeniu. Dawno temu wielbiciel, który nazywa się Seshagiri Rao, utworzył wiele mantr ku czci Baby i wiele mantr wychwalających Go. W Ashtothara Sata Namavali wymienionych zostało 108 imion w sanskrycie, ku chwale Baby.
Wspomniany Seshagiri Rao użył określenia „Shankara amsa”, co znaczy „Och Baba, jesteś częścią Shankary. Jesteś iskierką Shankary.” Amsa znaczy część czyli iskierka Shankary.
Kiedy Seshagiri Rao przeczytał tę mantrę, Swami powiedział: „Nie Shankara amsa, lecz Shankara. Napisz Shankara, a nie iskierka Shankary. Więc całkowity Shankara – a nie tylko iskierka albo część. Ja jestem Shankara, Pan Shiva.”
Om Sri Shankaraya Namah
Baba to Sam Shankara.
Pierwszy bhadżan Sai
Moi przyjaciele, jaki był pierwszy bhadżan, który zaśpiewał Baba?
Manasa Bhajare Guru Charanam
Dustara Bhava Sagara Tarananum
Guru Maharaj Guru Jai Jai
Sai Natha Sat Guru Jai Jai
Om Namah Shivaya Om Nama Shivaya Om Nama Shivaya Shivaya Namo Om
Arunachala Shiva Arunachala Shiva Arunachala Shiva Aruna Sivom
Omkaram Baba Omkaram Baba Omkara Baba Om Namo Baba
Om Namah Shivaya Om Nama Shivaya Om Nama Shivaya Namo Om
Spójrzcie, pierwszy bhadżan znaczy :Jestem Panem Shivą”. ” Ujawnił On, że Shiva i On to Shiva.
Arunachala Shiva Arunachala Shiva Arunachala Shiva Aruna Sivom
Arunachala w Thiruvannamalai, gdzie przebywał Ramana Maharshi, jest świątynia Pana Shivy.
Arunachala Shiva Arunachala Shiva Arunachala Shiva Aruna Sivom
„Jestem Panem Shivą.“ Takie jest Jego oświadczenie. Manasa Bhajare znaczy “kontemplujcie, śpiewając chwałę Shivy”. Takie jest Jego polecenie i znaczenie pierwszego bhadżanu Bhagawana Sri Sathya Sai Baby.
Znamy również Pana Shivę i Babę jako Omkara Rupinam. Omkara Rupinam jest formą Omkara, czyli pierwotnego dźwięku, Om. W jednym z bhadżanów śpiewamy Om, Om, Om jest dodawany do każdej mantry, Om tam jest - Omkara. Zatem Omkara Rupinam jest formą Pana Shivy,
Trigunatitham, czyli Pan Shiva jest ponad trzema atrybutami —Trigunatitha. Baba nie ulega wpływowi trzech atrybutów,.
Sai i Shiva są wiecznymi świadkami
Sarva Karma Saakshi Bhutham
On jest wiecznym świadkiem.
Sarvantarayami Sathya Sai Rama
Sarva Mantra Rupa Sathya Sai Rama
Sarva Karma Saakshi Bhoota Sathya Sai Ram
Saranu Saranu Saranu Sathya Sai Rama
Sarva znaczy „wszystko”, karma znaczy „działanie” a shakshi znaczy „świadek”. On jest świadkiem wszystkich naszych działań. Vadhe Sri Sathya Sai: moja pokorna cześć Shivie Padha Pankajam, Shiva. Padha Pankajam: moje pokorne pokłony Lotosowym Stopom Pana Shivy, Lotosowym Stopom Bhagawana Sri Sathya Sai Baby.
Jedność w różnorodności jest rodziną Shivy
A teraz powinienem wspomnieć o rodzinie Pana Shivy. Obecnie, moi przyjaciele, ludzie mówią, że nie ma harmonii w domu. Maż i żona nie zgadzają się, dzieci nigdy nie wezmą pod uwagę swoich rodziców, jest więc dysharmonia, brak jedności i brak wzajemnego zaufania w rodzinie.
Nam wszystkim Baba przekazuje przesłanie: rodzina Pana Shivy, ze wszystkimi sprzecznościami, ze wszelkimi przeciwieństwami, rodzina paradoksalna, przekazuje nam przesłanie, że istnieje jedność w różnorodności. Możemy mieć harmonię w domu mimo sprzeczności. Rzeczy mogą być sprzeczne, a mimo to możemy ustanowić jedność w naszych rodzinach, oddając cześć Panu Shivie. Dlaczego?
Pojazdem Pana Shivy jest byk, podczas gdy pojazdem Jego żony Parvathi jest lew. Lew i byk nigdy nie chodzą razem. Ponadto, najstarszy syn, Ganesh, ma głowę słonia - Gajaanana Aamana. Gaja znaczy „słoń”, a Gajaanana jest „twarzą słonia.” Pamiętajcie, że pojazdem matki jest lew. I w tym przypadku lew i słoń nigdy nie chodzą razem; słoń nie może śnić o lwie.
Zatem, Swami Ty jesteś Parvathi:
Simha Vahini Sai Narayani
Swami, Ty masz simha, lwa jako Swój pojazd. I także masz byka jako Swój pojazd:
Nandishwara Hey Parameshwara
Ty jesteś Nandishwara, ponieważ masz byka jako Swój pojazd, Swami. Twój najstarszy syn ma głowę słonia, a słoń i lew nigdy nie chodzą razem. A mimo to tworzycie rodzinę.
Tak więc, mimo wszelkich sprzeczności, rodzina Shivy trzyma się razem. Podobnie, poddając się Panu Shivie i modląc się do Baby, mimo iż możemy posiadać różne temperamenty, egzystujemy razem.
Pojazdem drugiego syna, Subramanya jest paw, podczas gdy węże okalają szyję Pana Shivy. Węże i pawie są zaciekłymi wrogami. Ale one egzystują razem. Tak więc, jeśli chcemy istnieć w doskonałej harmonii, z wszelkimi przeciwieństwami, musimy modlić się do Pana Shivy oraz do Bhagawana Sri Sathya Sai Baby.
W Prashanti Nilayam mamy ludzi wszystkich religii
Dla waszej informacji: tu, w Prashanti Nilayam mamy ludzi wszystkich religii. Na zewnątrz jednak muzułmanie są w opozycji do Hindusów, ponadto istnieje podział między muzułmanami - na przykład między tymi w Iraku a tymi w Iranie. Także tutaj, na zewnątrz, istnieje podział między Hindusami: nie każdy z nich patrzy w oczy drugiego. Jednakże przed Babą wszyscy są zjednoczeni: chrześcijanie, muzułmanie i hindusi chodzą razem. Zauważycie tu Irańczyków w białych ubiorach, którzy śpiewają:
Govinda Krishna Jai Gopala Krishna Jai Gopala Bala Bala Radhe Krishna Jai
Krishna Jai Krishna Jai Krishna Jai
Krishna Krishna Krishna Krishna Jai
Tak, Irańczycy śpiewają chwałę Baby i Kryszny. Ludzie ze Zjednoczonych Emiratów Arabskich śpiewają chwałę Kryszny i chrześcijanie też to robią:
Shivaya Parameshwaraya Chandrasekharaya Namah Om
Tutaj chrześcijanie i Hindusi śpiewają chwałę Allaha. Wszyscy Hindusi śpiewają chwałę Jehowy, chwałę Jezusa Chrystusa. Tu śpiewa się chwałę wszystkich bóstw. Bóg jest jeden, chociaż imion jest wiele. Jedność jest centrum. Jedność jest więc centrum przyciągania w Prashanti Nilayam, Siedzibie Najwyższego Pokoju. Tym chciałem podzielić się z wami.
Znaczenie Shivam i Swvam
Następnie jest Shivam. Shivam znaczy „pomyślny”, „witalność”, „życie”. Zatem życie jest pomyślnością i życie jest siłą witalną. Tak więc każdy jest Shivam. Każdy jest Shivam, pełnią życia. Bez Shivam mamy jedynie savam czyli „martwe ciało.” Tak więc savam to śmierć, Shivam to życie. Tak to wyjaśnia Bhagawan.
Gdzie jest życie, Shivam? Gdzie jest to życie? Jak można tak powiedzieć? Istnieje oddech, soham, soham, soham. I nazywa się to Hamsa Gayatri. Oddychając, powtarzamy tę święta mantrę 21 600 razy dziennie. I to mówi o witalności życia.
Każdy jest kombinacją Shivy i Parvathi
Ciało to nazywa się arvathi, żoną Shivy. Ciało jest materią. Ciało jest Parvathi, jest tym, co znajduje się na zewnątrz czyli jest zewnętrzne. Wszystko jest materią, podczas gdy Shiva jest wewnątrz, nivrithi. I znany jest jako Purusha, najwyższa siła życia. Shiva jest więc życiem, podczas gdy Parvathi to ciało – moje ciało, wasze ciało, każde ciało. Wszystko to jest kombinacją Shivy i Parvathi – materii i energii, tego, co zewnętrzne i wewnętrzne. Tak powiedział Baba.
Duchowy wysiłek – zrezygnować ze złego zachowania
Tak więc, moi przyjaciele, w święto Shivaratri, jaka jest nasza ścieżka duchowa? Jaka powinna być nasza sadhana? Co powinniśmy zrobić w ramach duchowego wysiłku, duchowego dążenia? Baba wyraźnie doradza nam, aby porzucić wszelkie okropności, wszelki brud – brud naszego umysłu i porzucić wszelkie złe myśli i zachowanie, uciekając od złego towarzystwa. Powinna to być nasza główna sadhana, jaką podejmiemy z okazji Shivarathri i kontynuować będziemy przez resztę życia.
Wznieś się ponad zmysły w święto Shivaratri
Baba powiedział wyraźnie, że grzechy pochodzą od zmysłów i ze zmysły są powodem popełnianych grzechów. Wznieśmy się ponad zmysły, wejdźmy ponad zmysły kontemplując o Panu Shivie w święto Shivaratri.
Namasmarana i bhadżany powinny być źródłem
Następnie, jeżeli śpiewamy chwałę Shivy w trakcie Shivaratri, Baba radzi nam, abyśmy nie robili tego zbyt głośno, ponieważ wiele osób będzie nam się przyglądać. Nie! Namasmarana albo bhadżany nie powinny być siłowe, lecz powinny pochodzić ze źródła, czyli płynąć z serca. Tak powiedział Bhagawan. Dlaczego?
Bóg będzie patrzył na źródło, na twoje serce, a nie na siłę, płynącą z ust, nie na bahiya czyli akt zewnętrzny. Baba to nie Bahiyapriya, unoszony przez to, co zewnętrzne; On jest Bhavapriya. On zwraca uwagę na twoje uczucia i sentymenty.
W noc Shivaratri przebudź się dla wewnętrznej Jaźni
W tę noc Shivaratri nie śpimy i jesteśmy czujni. Jaanarna oznacza stan przebudzenia, czujność. Tak, samo przebudzenie nie da ci wyzwolenia. Większość stróży nie sypia przez całą noc, ale nie uzyskują oni wyzwolenia. Nie! Pielęgniarki pełniące nocny dyżur, kierowcy autobusów i ciężarówek też nie śpią. Ci, którzy pełnią wewnętrznej Jaźni, czujny dla wewnętrznej Jaźni, świadomy wewnętrznej Jaźni. Tym jest wewnętrzna czujność. Będąc czujnym i pochłoniętym przez świadomość czyli jaagarna, w noc Shivaratri – tak to wyjaśnił Bhagawan.
Nie ma Księżyca w noc Shivaratri
W 1999 r. w Swoium dyskursie Baba wyjaśnił pewne kwestie: Księżyc ma 16 cieni czyli aspektów. Jest to 16 hodashakala sodasha. Kala znaczy “cienie światła.” Księżyc będzie tracił światło stopniowo. W noc Shivaratri pozostanie tylko maleńka strużka światła księżycowego; maleńka linijka. Kiedy kontemplujesz o Panu Shivie, nawet ta maleńka strużka światła, ostatnie blask Księżyca znika.
Jak już wspomniałem na początku, Księżyc to umysł; Księżyc jest naczelnym bóstwem umysłu. A kiedy Księżyc znika, traci swoich 16 aspektów, kalashodasha sodashakala- Księżyc znika całkowicie. Mamy całkiem ciemną noc.
Kiedy umysł jest wycofany, stajesz się Bogiem
A kiedy umysł zostaje unicestwiony, kiedy umysł zostaje pozbawiony myśli, kiedy umysł jest wycofany, kiedy umysł jest zniszczony, wówczas stajesz się Boski. Jesteśmy ludźmi ze względu na umysł. A kiedy już umysł zostanie wycofany, jesteś Bogiem. Tak to Baba wyjaśnił w Swoim dyskursie w 1999 r.
Ty i Bóg jesteście jednym
Również w 1997 r. Baba powiedział: „Ty i Bóg jesteście jednym.” Zrozumcie to. W 1997 r. On powiedział to. Ale wy wciąż nie wiecie. Dlaczego? Nie wiecie o tym ze względu na przywiązanie do ciała i tego świata. Ciało oraz przywiązania tego świata odpowiedzialne są za naturę, która zapomina. Myślisz, że jesteś oddzielony od Boga ze względu na owe dwa czynniki.
Odrzuć, co negatywne, poznasz jedność z Boskością
W 1996 Swami stwierdził jeszcze jedno. Shivaratri jest pomyślną nocą. W trakcie której powinieneś być z dala od wszystkiego, co negatywne, to noc, kiedy jesteś z dala od nienawiści i goryczy wobec kogokolwiek. Wówczas przekonasz się o jedności z Bogiem. Ekatva znaczy „jedność Boskości.” I oznacza to obchody Shivaratri z pełną świadomością.
Zwróć się ku Bogu, który jest Shivam czyli pomyślnością
Shivam znaczy „pomyślny”. Czym jest tu pomyślność? Zwrócenie się ku Bogu jest najbardziej pomyślne, zatem Shivam wskazuje, że powinniśmy iść naprzód, do przodu,. Ku Bogu. Takie jest polecenie Bhagawana.
Powinniśmy również wiedzieć, że Boskość jest w każdym.
Eswara Sarva Bhuthanam.
Sarva znaczy “wszystko”, bhuthanam znaczy „istnienia” , a Eswara znaczy „Bóg.” Bóg obecny jest we wszystkich istnieniach; zechciejmy to zrozumieć.
Sankara znaczy, że Bóg jest dawcą całej energii
Shiva ma jeszcze inne imię – Shankara, Shan znaczy „wszystko, co jest dobre”, kara znaczy „dawca” , zaś shan znaczy „energia”. Kara jest „dawcą”. Ja mam energię i ty masz energię. Bóg jest dawcą tej energii. Energia nie jest twoją własnością. Energii nie można stworzyć, ani zniszczyć – według teorii kinetycznej. Energia istnieje, energia jest oryginalna i energia zawsze trwa i jest niezniszczalna. Ty jesteś energią i Shankara jest jej źródłem. Jak powiew jest wszędzie, tak samo wszędzie jest energia, jak powiedział Bhagawan.
Módl się do Shankary, aby dał błogość
Shan znaczy „on daje to”. Co On daje? On daje anandę czyli błogość. Kara znaczy „dawca”, jest więc On dawcą anandy. O jakiego rodzaju anandzie myślimy? Mówimy o Brahmaananda (najwyższej błogości) Advaitaananda (błogość nie dualistyczna), Nithyananda (wieczna błogość) i Saavhinanda (promienny, zawsze świeży stan błogości). I tym jest Shankara. Modląc się zatem do Eswary, będziemy mieć błogość w naszym życiu, ponieważ Eswara jest kontrolerem ośmiu form bogactwa.
Shankara – generator
Sprowadzając was do poziomu zwykłego pojmowania: elektryczność jest wszędzie i jest ona czymś, czego nie wyprodukowaliście. Fale magnetyczne dają magnetyczną moc, podczas gdy elektryczność daje moc ciepła. Shan znaczy „energia”, podczas gdy kara znaczy „dawca”. Dawcą ciepła i generatorem jest Sam Bóg czyli Shankara.
Niech wiara będzie twoim oddechem
W 1993 r. Swami stwierdził jeszcze jedno. Nie macie visvaasa. Visvaasa znaczy „wiara”. Prawdę mówiąc, wasza svaasa (oddech) powinna być waszą visvaasa. Wasz oddech powinien być waszą wiarą.(Svaasa znaczy „oddech”) Visvaasa to wiara, zatem niech wasz oddech wiary trwa przez wasze życie i żyjcie długo.
Dziś nie mamy visvaasa (wiary), nie mamy zatem Shivy w sobie. Nie mamy Shivy. Dlaczego? Nie mamy Shivy, ponieważ nie ma sraddha czyli szczerości, wyrozumiałości czyli skoncentrowanego wysiłku, Sraddha to Parvathi, co wskazuje na szczerość celu. Jeżeli masz szczerość celu, czyli Parvathi, będziesz miał Pana Shivę z visvaasa (wiarą) w całym procesie oddychania (svaasa) (przez całe życie). W taki oto sposób Bhagawan wyjaśnił svaasa-visvaasa.
Ludzkie życie jest kombinacją Shiva-Shakthi
W dyskursie w 1993 r. Baba wyjaśnił, że ludzkie życie to Manavata, czyli kombinacja Shivy-Shakthi – materii i energii.
Modlimy się do Shivy o uwolnienie z jedenastu rodzajów cierpienia
Swami wyjaśnia również, że w święto Shivarathri modląc się do Baby i do Pana Shivy, będziemy uwolnieni z jedenastu rodzajów cierpienia. Istnieje jedenaście rodzajów cierpienia, jedenaście rodzajów nieszczęść, jedenaście rodzajów zagrożeń i jedenaście rodzajów trudności – nazywają się one ekadasha rudra. Dasha znaczy „dziesięć”, ekadasha znaczy „jedenaście”. Rudra to siły powodujące ból, siły generujące ból. Istnieje zatem jedenaście ekadasha rudra czyli sił powodujących ból.
Jakie one są? Baba wyjaśnia, że pięć z nich to kamendiya czyli zmysły działania, a kolejnych pięć to jnanendreya czyli pięć zmysłów poznania. Jest pięć zmysłów działania i pięć zmysłów poznania plus umysł, co daje jedenaście. Są to ekaadasha rudra, czyli jedenaście rudr, które są źródłem bólu i cierpienia. Aby uwolnić się od tych jedenastu bolesnych sił, módlmy się do Pana Shivy w święto Shivaratri. Tak powiedział Baba.
Sai i Shiva są panami trzech światów, czasu i jakości
Powinniśmy teraz zrozumieć, co znaczy Esvaratva. Esvaratva znaczy „Boskość.” Boskość jest kontrolerem trzech gun czyli trzech podstawowych cech stworzenia. Triloka znaczy „trzy światy”. Jakie są to trzy światy? Jest to ciało fizyczne, ciało subtelne i ciało przyczynowe. Trikaala odnosi się do trzech okresów czasu: przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. Panem wszystkich trzech okresów czasu jest Eswara. Esvaratva jest panem. Bhagawan Baba jest Panem Shankara Shiva.
Shiva nie ma formy
I na koniec – wszystkie nasze imiona mają prefiksy (np. Sri, Sri Ten a ten...). Do Anila Kumara dodajemy Sri: Sri Anil Kumar, Sri Lakhi, „Sri” zostało dodane. Tak jak w języku angielskim dodajemy Mr. Pan ten a tamten, a w Sanathana Dharma mówimy „Sri”.
Co rozumiemy przez „Sri”? Ciało jest czasowe, pewne jest, że ciało zniknie. Ale Bóg we mnie jest wieczny. Ciało jest czasowe, ale ten, który w nim przebywa, jest stale. Zatem „Sri” odnosi się do tego, który jest stale, do nieśmiertelnej Boskości we mnie, podczas gdy jedynie ciało jest śmiertelne.
Problem w tym, że mówimy „Sri Rama”, ponieważ Rama miał ciało fizyczne i równocześnie miał „Sri” czyli Boskość w Sobie. To samo dotyczy Sri Kryszny: Kryszna miał śmiertelne ciało. Ale także „Sri” czyli Boskość w Sobie.
Ale nie mówimy „Sri Shankara”, „Sri Shambo” ani „Sri Shiva”. Nie! Dlaczego? Ponieważ Shiva nie ma formy. Shankara nie ma formy. Shambo nie ma formy. A są to trzy imiona Pana Shivy, który jest ponad ciałem. On jest ponadto – jest bez formy, Bogiem bez imienia. I dlatego nie ma „Sri” przed Jego imieniem. Tak to wyjaśnił Baba.
Shiva ma całkowitą kontrolę nad zmysłami
Shiva posiada także całkowitą kontrolę nad zmysłami. Indriya odnosi się do zmysłów, a nigraha znaczy „kontrola”. Ma on zatem całkowitą kontrolę nad zmysłami.
Jest On Bola Shankara, Bola Shankara, Bola Shankara.
Bola Shankara Bol
Shiva Bola Shankara Bol
Jest bhadżan, który nazywa się Bola Shankara. Boga łatwo zadowolić, śpiewając Jego chwałę. Jest On Boski i jest On panem wszystkich Swoich zmysłów.
Niech Pan Shiva mieszka w nas,
Niech Pan Shiva obudzi nas.
Niech Pan Shiva obdarzy nas wyzwoleniem z cyklu narodzin I śmierci.
Niech to Shivaratri będzie świętym Shivarathri, duchowym Shivaratri, wznoszącym Shivaratri, Boskim Shivaratri , energetyzującym Shivaratri i nieśmiertelnym Shivaratri, kiedy uświadomicie sobie, że ty i On jesteście jednym, że ja i wy jesteśmy jednym, że my i On jesteśmy jednym i że tylko Bóg ma niezliczone formy.
Jai Sai Ram.
OM…OM…OM…
Asato Maa Sadgamaya
Tamaso Maa Jyotirgamaya
Mrityormaa Amrithamgamaya
Om Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti