Pani Kamaraju Przemówienie w New Jersey
5-go Kwietnia, 2009
Sai Ram każdemu z Was ! Podziękowania Organizacji Sathya Sai z Philadelphi za tą
cudowną możliwośc. Dziękuję Wam wszystkim że jesteście tutaj dzisiaj.
Dziękuję Ci, Swami
Sanna Jaaji Puwwu Kanna
Sampangi Latha Kanna
Venna Kanna Junnu Gadda Kanna
Nemali Kannu Kanna Nindu Vennela Kanna
Kanna Talli Manasu Sunithamu
Dziękuję mej Bożej Matce, Swami.(Brawa)
DZIEWIĘĆ PUNKTÓW NA TEMAT OSOBOWOŚCI
Dzisiaj chcę podzielić się z Wami 9-cio punktową formułą która wspomaga pozytywnemu rozwojowi osobowości.
Kim jestem? Gdzie jestem? Jaka/jaki jestem? Jaki jest cel mego życia? Jaka jest moja rola we wszechświecie? Co jest żródłem moich myśli i czynów? Jaka jest moja relacja do świata i jakie jest moje miejsce w świecie? Nigdy nie będziemy wiedzieć odpowiedzi na tego typu pytania dopuki nie zaczniemy wgłebiac się w siebie.
WEWNĘTRZNE I ZEWNĘTRZNE „JA”
W wiekrzości swoich dyskursów Swami mówi o ciele, umyśle i intelekcie. Kiedy odnosi się do ciała Swami zawsze daje przykład chusteczki. Mówi: „To jest moja chusteczka. To jest moja ręka. To jest moje ciało. Ja jestem w ciele ale nie jestem ciałem.” Musimy zrozumieć ten punkt.
Są dwie płaszczyzny włanego „ja”: wewnętrzne i zewnętrzne. Zewnętrzne „ja” martwi się o to aby być atrakcyjnym i jest doczesne. Wewnętrzne „ja” jest duchowe i prowadzi do niedwoistości. (Ddehatma zewnętrzne „ja” i Antaratma wewnętrzne „ja”).
Zewnętrzne jest widzialne, podczas kiedy wewnętrzne jest nie widzialne. Zewnętrzne jest samolubne podczas kiedy wewnętrzne „ja” jest niesamolubne. Zewnętrzne „ja” poszukuje szczęścia, zaś wewnętrzne tworzy świadomość. To są różnice pomiędzy zewnętrznym i wewnętrznym „ja”. Obydwa są obecne kiedy idziemy spać. Zewnętrzne i wewnętrzne „ja” są w stałym konflikcie. Wewnętrzne „ja” wymaga aby zewnętrzne „ja” zdało sprawozdanie z dziennych czynności. Wskaże na wszelkie błędy które wydarzyły sie tego dnia.
Kasier bankowy pod koniec swojej zmiany musi przekazać dokładne rozliczenie osobie która obejmuje zmianę. Podobnie rozliczenie naszych dziennych czynów musi być wyrównane kiedy oddajemy się swemu wewnętrznemu „ja” pod koniec dnia. Wojna pomiędzy naszym zewnętrznym i wewnętrznym „ja” ciągle się toczy bez względu na pochodzenie, wiarę, lub religię.
To jest pierwszy punkt który musimy pamiętać kiedy rozważamy różnicę między zewnętrzym a wewnętrznym „ja”. Zrozumienie przychodzi przez wgląd w siebie. Oto jak możemy udoskonalic naszą osobowość.
WIEDZA ROZRÓŻNIANIA
Drugi punkt to jest sprawa wiedzy rozróżniania. Nauczyciel karze dziecko za nie robienie pracy domowej. Później nauczyciel żałuje, czuje się źle za karanie dziecka. Wiedza rozróżniania pomoże nam w wstrzymaniu się przed niewłaściwym zachowaniem wiedząc że będziemy musieli ponieść ich konsekwencje. Kiedy siła rozróżniania kieruje nami rezultaty będą bardzo dobre. Wiedza rozróżniania odgrywa ważną rolę w krztałtowaniu osobowści.
Trzecim punktem do zanotowania jest to że naśladowanie jest ludzkie a tworzenie jest Boskie. Czwartym punktem jest że poznanie siebie jest bardzo ważna. Piątym punktem jest że należy byc zawsze świadomym Bożej obecności wszechobecnego Boga. Musimy dążyc do szczęścia innych i wyeliminować bojaźń z naszego życia. Ostatni punkt z dziewięciu podkreśla ważność meditacji.
ODCZUWANIE OBECNOŚCI BOGA
Powinniśmy czuć obecność Boga cały czas. Swami daje nam wiele przykładów i uświadamia nas o Boskiej obecności wszędzie. Czy jesteśmy w domu czy w audytorium – gdziekolwiek jesteśmy – On pomaga nam odczuć Jego obecność. Jestem w stanie mówić dzisiaj tu tylko dlatego że wiem że Swami jest obecny.
Pewnego razu był mężczyzna, który ogólnie był bardzo dobry, miał zły nawyk picia alkoholu. Nie potrafił przestać. Wielu z jego przyjaciół i rodzina mówili mu aby przestał pić, lecz on nie był w stanie tego zrobić. Codziennie stawał przed obrazem Swamiego mówiąc, „Swami od jutra przestanę pić”, lecz nigdy nie przestał.
Lata mineły, lecz on nadal nie potrafił rzucić tego nawyku. Po jakimś czasie, ten mężczyzna mógł pić tylko wtedy kiedy odwrócił obraz Swamiego do ściany. Lecz to nie dało mu żadnego ukojenia. Powiedział swemu przyjacielowi co robi z obrazem Swamiego, narzekając że nawet to nie dało mu żadnego zadowolenia z picia alkoholu. Jego przyjaciel powiedział mu że to było postempem i że po jakimś czasie morze przestać pić.
Znów lata mineły. Ci obydwaj przyjaciele udali się na dyskursy Swamiego. Podczas tych dyskursów, Swami opisywał jego wszechobecność, wszechmoc, i wszechwiedzę. Mężczyzna z nałogiem uświadomił sobie że Swami jest wszędzie; że Swami widzi go nawet jeśli Jego obraz jest odwrócony. Od tego momentu przestał pić.
BOSKA OBECNOŚĆ
Jednego dnia udałam się na wykład mego męża w Brindavan blisko Whitefield. Tam była fotografia Swamiego w pozycji Abhayahasta. Na koniec przemówienia mego męża , zauważyłam że obydwie dłonie Swamiego się ruszały. Milczałam. Nie powiedzałam nikomu co widziałam, bojąc się że ludzie pomyślą że zwarjowałam. (Śmiech) Za jakiś czas, cudzoziemka powiedziała mi że zauważyła to samo. Ta kobieta była bardzo dzielna i opowiedziała innym o tym wydarzeniu. To jest kolejny przykład jak Swami daje znać o Swojej obecności wszędzie.
Swięty Kabir przeciągał się leżąc w łóżku. Fotografia z wizerunkiem guru była na końcu jego łóżka. Jeden z jego przyjaciól spytał dlaczego kieruje swoje stopy na fotografię swego guru. Kabir odpowiedział, „Pokaż mnie miejsce gdzie Bóg nie istnieje.”
Swami pomoże nam odczuć swą Boską obecność gdziekolwiek pójdziemy. Kiedykolwiek przemawiam, otrzymuję inspirację od Swamiego. Swami czasami mówi mi, „Idź i mów. Nie martw się. Ja jestem tam.” Swami zawsze podtrzymuje mnie i prowadzi, umożliwiając mi przemawianie. Wszyscy powinni czuć Bożą obecność Swamiego. To jest jego łaską.
Powinniśmy mieć wyraźne cele w życiu. Wymagana jest pewność siebie aby zrealizować nasze cele. Tylko wtedy kiedy mamy wiarę w siebie Bóg jest w stanie nam pomóc. Ci których celem jest pomoc innym automatycznie doznają pomocy od Swamiego. Takie jest moje doświadczenie. To jest kolejną rzeczą którą należy wziąć pod uwagę aby rozwinąć swoją osobowość w pozytywnym kierunku.
WNIKANIE W SIEBIE
Ciągle musimy wnikać w siebie. Jako ludzie popełniamy wiele błędów. Wnikanie w siebie jest potrzebne aby naprawić nas z naszych błędów. Jeśli chcemy poznać naszą fizyczną osobowość – zewnętrzną osobowość - to powinniśmy stanąć przed lustrem. Jeśli chcemy poznać wewnętrzną osobowość, musimy stanąć przed lustrem swego umysłu który da nam zrozumienie naszych dobrych i złych nawyków. Poprzez obserwowanie wewnętrznego „ja” możemy udoskonalac naszą osobowość.
RÓŻNICA POMIĘDZY ZEWNĘTRZNYM A WEWNĘTRZNYM „JA”
Był kiedyś dyrektor i nauczycielka w szkole. Pewnego dnia nauczycielka przyszła do dyrektora aby uzyskać pozwolenia na wyjazd z miasta. Aby uzyskać to pozwolenie, nauczycielka zaczeła składać komplementy dyrektorowi na temat jego ubrania. Dyrektor mił ubrane na sobie czarne spodnie i czerwoną koszulę – raczej wyzywające i w słabym guście połączone. Mimo wszystko ta kobieta komplementowała jego gust.
Komplement zaimponował ego dyrektora i w rezultacie pozwolił jej opuścić miasto. Od tego dnia dyrektor często ubierał się łącząc wyzywające kolory. (Śmiech) Wróciwszy do domu żona spytała go dlaczego ma na sobie tę kombinacje kolorów i zkomentowała że te kolory nie wyglądają dobrze. Dyrektor zignorował jej komentarz i kontynuował noszenie tej bezgustownej kombinacji.
Przedstawiony został konflikt pomiędzy zewnętrznym i wewnętrznym „ja”. Komplement sprawiony przez nauczycielkę, który mówił że dyrektor wygląda przystojnie w takim ubraniu, był powieszchowny w naturze i skierowany na osiągnięcie jej celu w zewnętrznym świecie. Natomiast jego żony komentarz mówił że jego ubiór niewłaściwie prezentuje jego oryginalne piękno. To co żona powiedziała odnosiło sie do jego sumienia, lecz nauczycielki zdanie odnosiło się do jego zewnętrznego „ja” lub ciała.
Musimy zawsze rozróżniac między zewnętrznym a wewnętrznym „ja”. To udoskonala naszą osobowość. Znając znaczenie wnętrza jest zawsze dobre dla nas.
CZYŃ INNYCH SZCZĘŚLIWYMI
Swami zawsze nam mówi, „Zawsze Pomagaj, Nigdy Niekrzywdż.”
Phalamti Vrikshaha Duhamti Gaavaha Vahamti Nadyah.
Jest wiele przykładów bezinteresownego służeniu w naturze. Rzeki dają nam wodę. Krowy dają mleko a drzewa zaś owoce. Korzystamy z tych rzeczy które Natura daje nam absolutnie bezinteresownie. Rzeki nie używają wody. Drzewa nie jedzą owoców. Pownniśmy sobie uświadomić że Natura daje nam wiele rzeczy bezinteresownie.
Aby udoskonalić naszą osobowość musimy nauczyć się aby dawać bezinteresownie także. Powinniśmy pomagać biednym i potrzebującym. Powinniśmy dawać wszystkim potrzebującym bez względu na płeć, pochodzenie, religię lub rasę. Niepowinniśmy dawać okazji innym na pochlepstwa dla naszego ego.
Musimy zakceptować cokolwiek Swami potrzebuje zrobić z nami aby przemienić nas w piękne istoty. Tak jak Krishna idol przechodzi process dłuta i młota aby osiągnąć pełnie, powinniśmy pozwolić naszej osobowości aby się przemieniła poprzez dłuto i młot sadhany. W ten sposób możemy osiągnąć cel prowadzenia idealnego życia. Musimy zrozumieć różniecę pomiędzy naszym wewnętrznym a zewnętrznym „ja”. Musimy dążyc aby przynieść szczęście innym.
Swami jest najlepszym przykładem. On czyni wielu ludzi szczęśliwym przez jego wiele projektów. Przykłady tych przedsiemwzięć to wodne i medyczne projekty. Usługi dla wsi (Grama seva) jest bardzo dużym projektem. Indywidualnie jesteśmy bardzo mali; lecz możemy brać udział w tych społecznych projektach. Możemy pójść do wiosek i służyć ludziom w jakikolwiek sposób jest to możliwe.
Poprzez praktykowanie „ograniczania pragnień”, jesteśmy w stanie zaoszczędzić dużo pieniędzy poprzez zmniejszania naszych wydatków. Będziemy mogli zrobić wiele rzeczy z pieniędzmi które zaoszczędziliśmy. Możemy być zaangarzowani tyloma projektami na ile nasza kieszeń pozwala. Jeśli jesteśmy zaangarzowani dobrymi projektami, pracując zgodnie z członkami rodziny i innymi ludzmi, Swami napewno pomorze nam wieloma sposobami. Wszyscy napewno wiecie że wiele projektów są wykonywane przez byłymi studentami i kobietami które idą do wiosek budując domy i dając inne usługi.
Nie potrzebuję mówić więcej o tego typu pomocy ponieważ tu w USA także istnieje dużo projektów tego typu.
Podróżując do Puttaparthi w grupach można się nauczyć wiele rzeczy będąc tam. Swami udzieli osobistych spotkań ( interviews ) i innych możliwości podczas kórych można wyjasnic swoje wachania. Swami jest naszą Boską matką. On pomaga, prowadzi, daje znaki i motywuje nas, także inspiruje nas. Jego pomoc jest zawsze dostępna.
MEDYTACJA
Powinniśmy medytować conajmniej dzisięć minut podczas nocy. To pomoże nam przy utrzymaniu naszego zdrowia. Musimy padnąć na twarz przed naszymi rodzicami którzy zrodzili nas. Powinniśmy być wdzięczni im. Powinniśmy służyć im ile to jest możliwe poniważ służenie naszym rodzicom jest równe do służeniu Bogu. Swami zawsze nadmienia to. Medytacja jest nie tylko dobra dla naszego zdrowia ale także pozwala nam na introspekcje w swoje ja. Robiąc to codziennie możemy poleprzyć naszą osobowość.
CIERPLIWOŚĆ I WSPÓŁCZUCIE SĄ OZDOBAMI KTÓRE POWINNIŚMY NOSIC NA SOBIE
Mam dwie siostry które mieszkają w USA. Trzecia córka jednych z moich sióstr musiała w krótkim czasie wyjść zamąż. Ta siostra poprosiła mnie abym kupiła wiele sari skoro są dużo tańsze w Indiach. Zajeło prawie miesiąc przygotowanie listy i zakupienie sari razem z dopasowanymi bluskami. Podczas spełniania proźby mojej siostry byłam bardzo zmartwiona ponieważ czułam że marnuję czas. Swami nie chce abyśmy tracili czas i pieniędze. Podczas tego czasu Swami zarecytował mi pewien wiersz.
Kottha Koka Etancchu Kulkadu Oka Kodalamma
Kalikithurai Sahanamu Nee Sommu
Katinasila Kariginchu Kauna Needhani Nammu
Oh Kanaka Mahalakshmi Idi Mee Atha Swaanubhavamu
Uwczas Swami przypomniał mi aby nie tracić czasu na robienie zakupów.
Kalikithurai Sahanamu Nee Sommu.
Kalikithurai znaczy „świeży klejnot”. Sahanamu znaczy „cierpliwość”. Zamiast sari i biżuterii kobiety powinne nosić cierpliwość jako ozdobę.
Katinasila Kariginchu Karuna Needhani Nammu.
Zamiast korali i diamentów współczucie jest ozdobą kobiety i to powinne nosić.
Oto w jaki sposób Swami poprawił mnie. Zrozumiałam znaczenie wiersza dopiero po długim czasie. Swami nie mówi tylko o sari i biżuterii. Nie możemy odrazu zrozumieć głębokiego znaczenia Swamiego wypowiedzi. Możemy otrzymać natychmiastowe olśnienie. Po dwuch latach możemy dostać inne zrozumienie a po czterech latach jeszcze inne.
Swamiego wypowiedzi nie zmieniają się lecz stan naszego umysłu tak. Uważam że z naszym rozwojem będziemy w stanie zrozumieć Swamiego słowa coraz więcej. Kiedy
Swami zarecytował mi ten wiersz przestałam kupywać sari, skończyłam pakowanie i wysłałam zakupy do USA. Sprawa skończyła się tam.
KOMUNIKACJA PRZEZ MILCZENIE
Po dwuch latach, poszłam do sklepu z biżuterią aby kupić coś moim wnuczkom. Skoro są małymi dziećmi muszę kupić im coś. Mam trzy wnuczki. Nagle przyszła do mnie myśl że czwartą wnuczką jest praca społeczna. Zrozumiałam to że muszę ofiarować część pieniędzy na społeczne usługi.
Kupiłam coś dla projektu serwisu na wioskach, w tym samym czasie gdy kupowałam prezenty mym wnuczkom. Od tego czasu zawsze kupuję trzy prezenty wnuczkom i czwarty jako dotacja na serwis społeczny. Nie jestem spokojna dopuki tego nie zrobię. Czasami powiem mężowi a czasami nie. (Śmiech) Wydatek jest pokryty ogólnym buddżetem. Często nic mu nie mówię aż dopiero w ten dzień.(Śmiech) Trzymam to w sekrecie. W ten sposób tak to się toczy. Jest to Swami który inspiruje mnie.
Swami dał mnie jeden projekt dotyczący serwisu w wioskach który był udanie zakończony w ciągu roku. Satysfakcję którą mamy i łzy radości w oczach Swamiego kiedy wykonujemy tego typu pracę są poza ludzką wyobraźnią. Możemy ucieszyć Swamiego poprzez wykonywanie bardzo małych rzeczy.
To jest jak droga do szkoły kiedy idziemy na darshan. Możemy zaopserwować i nauczyć się wiele rzeczy tylko przez siedzenie spokonie i w ciszy. Oto dlaczego jest dobrze że przychodzicie w grupach do Prashanti Nilayam. Tam obserwujecie i uczycie się wiele rzeczy. Swami komunikuje się w ciszy. Kiedy przechodzi wzdłuż linji darshan, otrzymujemy wiadomości.
Pewnego Czwartku kiedy Swami przechodził obok mnie podczas darshan, otrzymałam następującą wiadomość. „Buddhi Ledhu” (znaczy – brak Ci współczucia). Nie wiedziałam dlaczego Swami daje mi tą wiadomość tak wcześnie rano. (Śmiech) „Brak Ci współczucia.”
A więc przeanalizowałam co się stało tego ranka – czy popełniłam jakieś błędy. Po pewnym czasie otrzymałam wiadomość. Służąca przyszła puźno tego ranka. Skrzyczałam ją. Swami nie krzyczy na nikogo i chce abyśmy wstrzymywali się od krzyczenia na innych także. Powinniśmy poprostu przełknąć to co nas denerwuje lub złości . On nie chce abyśmy krzyczeli na nasze dzieci. On nie chce abyśmy krzyczeli na nasze służące które zatrudniamy. Musimy przełknąć wszystko. Oto jak Swami uczy nas cierpliwości. To są zalety które kobiety powinne rozwinąć.
W przeszłości Swami dał mi wiele pomysłów i myśli na wiele tematów. Zastanawiałam się dlaczego Swami daje mnie te myśli i pomysły, ponieważ nigdy nie byłam proszona aby przemawiać gdzieś. Pomyślałam sobie „Niech On da te inspiracje memu mężowi aby mówił dobrze gdziekolwiek pójdzie”. Nie rozumiałam tego w tym czasie.
Po dziesięciu latach Swami nakazał mi mówić publicznie. Dał mi wiele okazji do tego w USA. Kiedy przyjechałam do USA poraz pierwszy wszyscy ludzie z Sai centrum w Dallas gdzie moja najstarsza córka mieszka bardzo nalegali abym wygłosila przemówienie. Swami nauczył mnie jak mówić i jak się zachowywać. Swami jest tam kiedykolwiek jestem proszona o wykonanie czegoś. On uczy mnie jak wykonywać poszczegulne zadanie. Jest to pocieszeniem wiedzieć że Swami jest zawsze z nami; lecz świadomość wszechobecności Swamiego może także spowodować że będziemy się czuli źle. Czasami nie jest fajnie mieć tą świadomość że ktoś nas widzi cały czas. (Śmiech)
SWAMIEGO SPOSÓB NAUCZANIA
Pewnego dnia przyjaciel mego męża przyszedł do naszego domu i mąż poprosił go aby zjadł z nami obiad. Nie było żadnego jedzenia w tym czasie. Czasami nie jesteśmy przygotowani na objat. Tak zazwyczaj bywa kiedy ktoś wpada do nas nie spodziewanie. Nie mamy nic do przygotowania aby zaoferowac naszemu gościowi. (Śmiech) Czasami jesteśmy leniwi albo poprostu zmęczeni i unikamy gotowania. Nieuchwytnie to jest dzień w którym ktoś sie pojawi. (Śmiech) A więc musimy zaczynać wszystko od zera.
W Puttaparthi jest zawsze ktoś kto odwiedza nas. Dzień do którego się odniosłam wcześniej kiedy mój mąż zaprosił jego przyjaciela aby zjadł z nami objat, nie przygotowałam wiele. Przygotowałam tylko jeden posiłek. Coź było w loduwce jak zazwyczaj. Podałam to jedzenie naszemu gościowi. Następnego dnia Swami wskazał na mnie i powiedział że nie powinnam tego robić. Powiedział mi że powinnam służyć gościom łagodnie i powinnam sprawić by byli szczęśliwi. Czułam się bardzo winna mimo że w tamtym dniu nie czułam się dobrze a więc ciężko by mi było przygotować coś więcej.
Czasami tak to się zdarza. Raz na jakiś czas podkniemy się, lecz oczewiście Swami nam to pokaże. (Śmiech) Nie potykamy się celowo. Gdy kiedykolwiek potykam sie w ten sposób, oczekuję reprymendy od Swamiego.
Zawsze jest przepływ ludzi przychodzących do naszego domu, aby zobaczyć się z moim mężem, aby uzyskać porady lub by otrzymać wyjaśnienie na ich pytania. Pewna kobieta przychodziła codziennie przez trzy dni. Karzdego dnia płakała. Nie lubiałam tego że z płaczem przesiadywała u nas. Nie zwracałam uwagi na nią pierwszego dnia gotując w kuchni.
Tego dnia kiedy byłam na darshanie, Swami nie popatrzył na mnie. Czułam się bardzo źle ponieważ Swami każdego dnie kiedy tam jestem zazwyczaj patrzy na mnie. Pomyślałam sobie „ Co się stało Swami dzisiaj?” jakby to było moim przywilejem uzyskac Swamiego uwagę podczas każdego darshanu. Swami nie popatrzył na mnie.
Więc spytałam „jakie błędy popełniłam dzisiaj?” Nie porozmawiałam z tą kobietą tego dnia. Nie spytałam dlaczego płacze. Nawet nie zaoferowałam szklanki wody tego dnia. Czasami tak się zdarzy. (Śmiech) Byłam bardzo zajęta moimi domowymi obowiązkami. Następnego dnia podeszłam do niej i zaoferowałam jej kawę. Była zadowolona. (Śmiech)
Muszę wykonywać wiele rzeczy na które nie jestem przygotowana. W ten sposób Swami poucza nas. Jej syn robił studia magisterskie w USA , wykonujac MBA. Wydali wiele pieniędzy aby wysłać go tam. Chłopiec chciał wrócić do Indii bez ukończenia studiów. To było powodem jej zmartwieniem i zdenerwowaniem. To dlatego przyszła do mego męża po poradę. To dlatego przyszła do naszego domu. Mąż dał jej poradę i powiedział jej aby wykonała Shirdi Parayana i odeszła.
Kobieta domu musi zwracać uwagę na to aby służyć wszystkim ludziom którzy przychodzą do domu. Powinna służyć mężu. Powinna służyć dzieciom. Powinna służyć gościom. Powinna wziąć pełną odpowiedzialność za to. Swami uczy nas przez małe wydarzenia. Swami nie chce abyśmy uciekali od naszych obowiązków.
MÓDL SIĘ DO GANESHY LUB DO GAYATRI
Czasami chodzę do pradakshana blisko świątyni Gayatri. Moim doświadczeniem jest że Swami odpowiada każdemu kto modli się do Ganeshy lub Gayatri. Mówie karzdemu kto przychodzi do naszego domu z problemami aby udał się do Ganeshy żeby się pomodlić i rozbić orzech kokosowy. Również mówię im że będzie w porządku udać się do Gayatri. Ona także odpowie na modlitwy.
To nie jest żart. Mówię wam prawdę. Jest to moim autentycznym doświadczeniem że kiedykolwiek modlę się do Swami blisko Ganeshy, on mnie słyszy. Jeśli chcę dać Swamiemu list, najpierw modlę sie do Ganeshy. „Ganesha proszę powiedz Swamiemu żeby przyjął mój list.” (Śmiech) Nawet przed przyjechaniem do USA modliłam się do Swamiego. Najpierw pomodliłam się do Ganeshy pytając go aby powiedział Swami żeby dał nam pozwolenie na pójście na wesele mojej siostrzenicy. Więc najpierw modlę się do Ganeshy a potem do Sai Ganeshy. (Śmiech) To jest jak ja to robię.
NASZA DOBRA FORTUNA
To są drobne wydarzenia i drobne przykłady. Swami uczy nas wiele rzeczy. O ile dobrze się orientuję grupa z Chicago wyrusza do Parthi w Czerwcu/Lipcu. Nasz Swami jest tam aby nam pomóc, motywować nas i inspirować nas, więc nie musimy martwić się o nic. Swami jest tam.
Kiedy pojedziemy do Parthi nauczymy się wiele rzeczy. Mamy wiele szczęścia że jesteśmy ze Swamim podczas tego okresu kiedy On się narodził na ziemi. To jest nasza dobra pomyślnośc. Powinniśmi uczynic z siebie Swamiego książkami. Powinniśmy czytać coraz to więcej literatury Sai aby nauczyć się wiele rzeczy.
Czasami Swami testuje nas. Kiedy jesteśmy w depresji lub w mayi, Swami przyjdzie nam z pomocą. Wiele rzeczy się wydarzy. Wszystko jest jego wolą. Kiedykolwiek czuje się przygnębiona modle się do Swami, „Swami proszę nie wystawiaj mnie na próbę.”
Swami mówi, „Jeśli chcesz pójść do następnej klasy musisz przejść test.” Kiedykolwiek Swami mówi „Bangaru” bardzo się boję ponieważ bangaru nie jest złotym klejnotem. Ono jest gorącym złotem. Kiedykolwiek mówię swemu mężu że Swami powiedział „Bangaru” jego reakcja jest „Oh, nie, nie !!! My nie chcemy bangaru.”
SIŁA SŁÓW SWAMIEGO
Cokolwiek Swamai powie spełni się. To jest moim doświadczeniem. Może nie wydarzyć się odrazu, ale wydarzy się – może po dwuch, trzech, nawet i dziesięciu latach. Może wziąć jakiś czas, ale się spełni. To jest siła Swamiego słów.
Otrzymujemy wiele energji słuchając Swamiego głosu. Ludzie podczas darshanu są bardzo zapaleni do słuchania głosu Swamiego. Są również chetni aby wiedzieć co Swami powiedział mówiąc do innych. Dopytują się innych w kolejkach co Swami powiedział. Przez Swamiego spojrzenia, Swamiego słowa, i Swamiego gesty możemy nauczyć się wiele rzeczy.
Dziękuję wszystkim. Dziękuje karzdemu z was. Dziękuję Swami za danie mi tej wspaniałej możliwości. Dziękuję! Sai Ram!