151. " QUAND NOUS TOMBONS SOUVENT MALADE, DEVONS-NOUS ALLER VRAIMENT CHEZ LE MÉDECIN CHAQUE FOIS? " (1 AOÛT 2004)
Quand nous tombons souvent malade, devrions-nous aller vraiment chez un médecin chaque fois? Est-il correct de prendre de la vibhuti dans de l'eau et de chanter le nom de Swami, toutefois que le mal soit grand ou petit?
Oh! Je vois. Si je dis " Oui, " vous demanderez pourquoi l'hôpital super spécialisé est ici. Si je dis que la vibhuti est suffisante, vous pouvez me demander pourquoi l'hôpital général et l'hôpital super spécialisé sont là. Si je dis que les hôpitaux sont là, vous pourrez me demander pourquoi la vibhuti ne guérit pas.
Quelle est la réponse de Baba à cette question? Partons de la source. Il a traité toutes ces questions car nous sommes en Lui, et Il est en nous. Il connaît toutes ces questions. Qu'a-t-Il dit?
" Certaines personnes ont foi dans la médecine. Pour elles l'hôpital est là. Certaines personnes ont la foi dans la vibhuti ".
Paramam Pavithram Baba Vibhutim
Certaines personnes veulent les deux. Bien, prenez de la vibhuti et allez à l'hôpital de sorte que la médecine fonctionne bien. (rire) Prenez-la de sorte que le médecin ait la grâce de Dieu, ce qui lui permettra de prescrire une médication appropriée pour vous, au lieu d'une autre médication par laquelle la situation empirera. (rire)
Baba a dit que tout dépend de notre foi. Alors, dois-je prier pour de petits maux ou les grands? Non, non! Nous devrions prier pour ne pas avoir de maladie également. (rire) C’est la réponse que je peux donner.
152. " LES PERSONNALITÉS COMME MEERA ET LES GOPIKAS SONT TROMPEURS. " (1 AOÛT 2004)
Les personnalités comme Meera et les gopikas sont trompeurs.
A. Non. Nous sommes trompés par nos propres pensées. Nous sommes trompés par notre propre incompréhension. Ce n’est pas trompeur. Leurs exemples illustrent le sentiment d'une expérience de non-dualité.
Comme Baba l’a dit, " L’expansion de l'amour est la vie. La contraction de l'amour est la mort."
L'exemple des Gopikas est l’expansion de l'amour. L'exemple de Meera est l’expansion de l'amour. Ne le comprenons pas dans un sens étroit.
153. " LES GOPIKAS ONT AUSSI FAIT QUELQUE CHOSE DE SEMBLABLE. "
Les Gopikas ont aussi fait quelque chose de semblable. Elles étaient si immergées dans Krishna, qu’elles n’avaient aucun temps pour leurs familles.
Non! Elles pouvaient voir Krishna. Une belle-fille pourrait voir Krishna dans sa belle-mère, ce qui est habituellement impossible. La belle-mère et la belle-fille n'iront jamais ensemble. Comme le feu et l'eau (rire) C’est impossible ! Naturellement, avec des excuses dues aux exceptions.
Mais voici un cas où les Gopikas pourraient voir Krishna dans les belles-mères! Elles pourraient voir Krishna dans leurs maris! Elles pourraient voir Krishna dans le beurre, dans le lait, dans le pot! Elles pourraient voir Krishna dans leurs voisinages. C'est la conscience Krishna. Ainsi, nous ne pouvons pas interpréter cela dans le mondain, en terme matériel.
154. " QUI EST MEERA? "

Meera est une femme qui a quitté son mari pour se consacrer entièrement à Dieu.

155. " SI CHAQUE FEMME AGIT COMME MEERABAI, LA FAMILLE SERAIT DANS LE CHAOS TOTAL! " (1 AOÛT 2004)
Si chaque femme agit comme Meerabai, la famille serait dans le chaos total!
Je vois. Chaque femme n'est pas une Meera. Meera est une femme, mais chaque femme n'est pas une Meera. Et pour aimer Dieu, elle n'a pas besoin de renoncer à son mari. Ce n'est pas nécessaire.
Comme Baba le dit, " Quand vous vous occupez de vos propres gens affectueusement, comprenez que vous servez Dieu."
Sarva Deva Namaskaaram Keshavam Prathigacchathi.
Celui que vous respectez, celui que vous servez, celui que vous aimez, cela veut dire que vous aimez Dieu, vous respectez Dieu. Cela ne signifie pas que quand vous aimez Dieu, vous devriez détester votre mari. (rire)
Quand vous aimez votre mari, cela ne signifie pas que vous devez détester Dieu. Cette équation ne fonctionnera pas ici. Si vous aimez Dieu, vous devriez aimer votre mari davantage! Quand vous aimez Dieu, vous devriez aimer vos gens davantage parce que Dieu est dans eux.
Comme Baba dit, " Si vous manquez de respect envers quelqu’un, cela veut dire que vous manquez de respect envers Dieu."
Sarva Deva Thiraskaaram Keshavam Prathigacchathi.
Celui que vous niez, celui que vous négligez, vous négligez Dieu Lui-même. C’est ce que Baba a mentionné.
Prenons le cas de Meera. Elle avait donné la priorité à Dieu. Elle a développé une distance d’avec son mari non parce qu'elle le détestait, mais parce qu'il a commencé à interférer dans sa dévotion. Par conséquent, ne pensons pas qu'elle l'a détesté de notre point de vue psychologique habituel. Ce n'est pas ainsi.
156. " POURQUOI MEERA S’EST-ELLE MARIÉE ALORS? " (1 AOÛT 2004)
Je suis en désaccord ouvertement avec Meerabai (Oh!) Elle a laissé son mari pour Dieu. Pourquoi s'est-elle mariée alors? Ne viole-t-elle pas le devoir d'une épouse ou d'un chef de famille?
A. Meera n'est pas disponible maintenant, de sorte que nous ne pouvons pas lui poser cette question! (rire) Je souhaite qu'elle soit encore vivante.
157. " EST-CE APPROPRIÉ POUR UNE MÈRE DE MAUDIRE SES PROPRES ENFANTS POUR EXPRIMER SA COLÈRE ET SON EGO? "
Est-ce approprié pour une mère de maudire ses propres enfants pour exprimer sa colère et son ego?
Ce n'est pas de vos affaires de juger votre mère. Votre mère peut avoir été vexée avec vous et être totalement dégoûtée de vous. Elle peut vous avoir grondé un certain nombre de fois. Elle peut vous avoir averti à plusieurs reprises quand vous vous êtes égarés. Pour vous replacer dans le droit chemin, elle peut avoir feint d’être fâchée avec vous.
Aucune mère ne peut jamais être fâchée. Il peut y avoir de mauvais fils, mais il ne peut jamais y avoir de mauvaise mère. Si une mère semble fâchée, cela signifie qu'elle feint d’être fâchée. Pourquoi feint-elle? Vous n'agissez pas selon ses souhaits. Que sont-ils ses souhaits? Elle souhaite que vous devriez prospérer, progresser et avancer dans votre vie. Ainsi, si une mère est fâchée, c’est seulement pour votre propre bien.
Swami est la Mère Divine. Parfois, Il feint d’être fâché avec vous. Dieu peut-il être fâché? Si Dieu est fâché, quel espoir y a-t-il pour les êtres humains? Swami nous dit que c'est seulement une action, un drame pour vous corriger. Ainsi, prenez la colère de votre mère de cette manière aussi, pas dans un sens négatif.
158. " QUAND QUELQU’UN VOUS MAUDIT DE LA COLÈRE OU DE LA FRUSTRATION CELA NOUS AFFECTE-T-IL? " (1 AOÛT 2004)
Quand quelqu'un vous maudit de la colère ou la frustration, cela nous affecte-t-il, bien que nous n'ayons commis aucun péché?
Tout comme quand quelqu’un vous félicite, rien ne vous arrive, pareillement, quand quelqu'un vous maudit, rien ne se produit. Après tout, tout le monde peut dire n'importe quoi. Les gens disent que vous êtes bon quand ils sont contrains de le faire, et ils disent que vous êtes mauvais quand ils ne sont pas contrains. Le bon et le mauvais dépendent des rapports mutuels dans un certain temps, selon l’engagement mutuel. Quand quelqu’un vous félicite, rien ne se produira. Quand quelqu’un vous maudit, rien ne peut jamais se produire. Ne soyez pas inquiétés à ce sujet.

159. " NOUS SOMMES NOYÉS DANS LA CONFUSION. VEUILLEZ M’ÉCLAIRER? " (1 AOÛT 2004)
Nous sommes noyés dans la confusion. Veuillez m'éclairer en clarifiant les questions suivantes: Comment obtenir l'approbation de Swami pour nos décisions de jour en jour? Les gens qui sont physiquement près de Swami obtiennent des réponses à leurs questions là sur place.
A. Je suis désolé, monsieur. Vous ne devriez pas chercher les conseils de Swami tous les jours. Non. Ce n'est même pas possible de faire cela pour ceux qui sont près de Lui. Vous pouvez ne pas le croire, mes amis, quand je dis que j'ai voulu donner une carte d’invitation de mariage à Bhagavan et que j’ai dû attendre quatre jours. Quoique je me m’assoie très près de Lui et aie traduit Ses discours chaque jour, je ne pouvais pas remettre la carte d’invitation de mariage et ai dû attendre quatre jours consécutifs. Il se levait après que la traduction était finie et tournait Sa tête dans l'autre direction. " Asseyez-vous." (rire) Pendant quatre jours! Ainsi, ne soyez pas sous l'impression que ceux qui sont ici, et qui s'approchent de Lui, ont l'accès facile à Swami. Non.
Veuillez me prendre comme le meilleur exemple et un exemple approprié. Aucun accès du tout. Et si vous essayez de saisir l'accès vers Lui, cela marque la fin de votre carrière. (rire) Il ne s'occupera pas de vous regarder du tout. Si vous essayez de faire pression sur Lui, vous recevrez des instructions par quelqu'un à l’effet qu’il est préférable pour vous de vous asseoir dans la dixième rangée et de ne pas vous asseoir en avant. Vous serez déplacé. C'est une chose risquée.
Comment obtenir une clarification journalière de Swami tout en étant à une distance éloignée de lui?
Bhagavan a dit, " Votre conscience est Dieu." Suivez le maître - votre conscience. Votre conscience vous indiquera ce qui est bon ou mauvais. La conscience fait partie de la grande Conscience. C'est Dieu. Alors, allez par votre propre conscience. Bhagavan Lui-même a dit cela.

160. " S’IL N’EST PAS POSSIBLE D’AIMER TOUT LE MONDE, DEVONS-NOUS NOUS DISTANCER DE LA FAMILLE? " (1 AOÛT 2004)
Swami dit, " Aimer tous, servir tous ". Dans la vie de famille, il n'est pas possible d'aimer tous et de servir tous, en particulier, quand les gens autour sont jaloux et ont un parti pris. Oho! Alors, devrions-nous nous distancer de tels membres de la famille ou continuer à les fréquenter?
Je suis une personne très réservée (bonne!) et je voudrais être avec des personnes qui parlent de Swami ou de bonnes choses en général. J'aime être seul et faire mes prières et le puja et faire quelque service si je peux, individuellement.
Je suis craintif de faire du travail d'équipe dans le service, car les gens pourraient me blesser. Je suis craintif parfois. Que dois-je faire? Est-ce une erreur de demeurer à distance? J'aimais passer plus de temps à la prière, faire mes travaux ménager, mes devoirs et être seul. Est-ce correct?
A. C'est une question trop personnelle. " Aimer tous, servir tous " ne signifie pas que vous devez aller vers eux et vivre avec eux. " Je vous aime." Cela ne signifie pas que je dois changer d’équipe et que je dois rester avec vous. (rire) " Je vous aime." Cela ne signifie pas que je dois quitter ma maison et transférer tous mes bagages dans votre maison. Dois-je fais cela? (rire)
Ainsi quand vous dites, " Aimer tous, servir tous ", Cela ne signifie pas nécessairement que vous devez laisser votre ménage et déménager. Vous pouvez être là où vous êtes et aimer tout le monde. Pourquoi pas? (rire)
Comment est-ce possible? Quand vous ne détestez personne, cela signifie automatiquement que vous aimez tout le monde. Ne détestons pas personne. N'ayons pas d'hostilité envers personne. Et ne pensons pas que l'amour est localisé. L'amour n'est pas localisé ou une position. L'amour n'est pas géographique. Elle est uniforme. Elle est universelle.
Votre position de ménagère n'interfère pas le dicton " Aimer tous, servir tous ". Comment est-ce que je dois me comporter avec les personnes qui sont jalouses et qui ont un parti pris? Montrez-moi un endroit où de telles qualités ne sont pas présentes. Elles sont présentes partout.
Supposez que Swami vous parle, quelqu'un vous regardera avec envie. Que veut-il dire par cela? Il ne partage pas votre bonheur; il est très jaloux. La jalousie est une qualité que nous avons apportée avec nous de plusieurs vies passées. Elle ne peut pas être lavée soudainement. Cela doit être fait lentement, par l'expérience du partage. D'abord, en partageant votre joie.
" Oh! vous avez obtenu une entrevue? Félicitations, mon ami!"
" Swami vous regarde? Très bien!"
" Êtes-vous heureux? Bon!"
Laissez-moi partager vos moments heureux. Laissez-moi partager votre bonheur, alors j'apprendrai à partager votre malheur aussi bien. Je pourrai partager votre misère aussi. Par le partage, nous pouvons aimer tous.
Laissez le monde entier être en paix. Vous priez pour le monde. Oui. Pardonnez nos manquements comme nous pardonnons ceux qui ont des manquements contre nous. Nous prions pour tout le monde. C'est le service. Par l'amour, vous priez pour cet homme jaloux qu'il sera libre de toute lutte et différence. ' Servez tous ' n’implique pas nécessairement un travail physique.
Vous pouvez dire à une personne qui est malheureuse, " Je suis désolé pour vous. Ne vous inquiétez pas. Bhagavan vous aidera. Je suis très désolé d'entendre cela. J'ai été dans cette position pendant longtemps. Mais Swami, le Seigneur compatissant, m’a aidé à me sortir du problème. De même, un jour viendra. Ne vous inquiétez pas. Tenez bien à Swami. Il y aura une solution. Seulement attendre. Nous passons tous par cela. Ne vous inquiétez pas." Dire des paroles apaisantes est du service.
Un mot d’encouragement, un mot dynamique, un mot qui stimule l’esprit d’un homme en dépression ou frustré est du service. Le service ne signifie pas transporter de l'herbe ou faire un don ou arroser des plantes ou aller dans les prisons. Pas nécessairement. Je ne dis pas que de telles actions sont erronées. Non. Mais ce que je dis est que chaque mot, chaque geste, peut être du service.
Voici un exemple simple: Si vous êtes très dépressif, je vous fais sourire. C'est du service. Si un homme est très frustré et sérieux, en parlant avec lui, je le fais sourire. C'est du service. Si je vous donne un certain espoir, c'est du service. C'est comme cela que je le comprends.

161. " JE CONSIDÈRE TOUJOURS SWAMI COMME MON GUIDE SPIRITUEL ET AMI DIVIN… POURQUOI DIEU CHOISIT-IL LA COMMUNICATION INDIRECTE AVEC SON AMI? " (1 AOÛT 2004)
Je considère toujours Swami en tant que mon guide spirituel et ami Divin. Cependant, mon expérience personnelle avec Swami est limitée. Il a été compatissant durant une ou deux rencontres physiques que j'ai eu avec Lui. Ma question est celle-ci: Krishna avait un ami physique et spirituel en Arjuna. Maintenant, pourquoi est-ce que Dieu choisit-Il la communion indirecte avec Son ami? C'est le plus grand test de notre vraie amitié.
Ma réponse est directe. Dieu ne vous parle jamais indirectement. Nous l'interprétons comme indirecte. Il est toujours direct. Puisque nous recourons à des moyens indirects, nous comptons malheureusement sur les autres. Les expériences et les communications de Bhagavan sont directes.
" J'ai seulement une ou deux expériences. Pourquoi pas plus?" Dit cette personne. Mon ami, qu’est ce que Baba a dit à ce sujet?
Vous allez à la plage Marina, à la plage Juhu ou sur le bord de la mer n'importe où. Vous vous tenez devant la mer et vous voulez goûter à l'eau de mer. Que faites-vous? Mettez simplement une goutte d'eau de mer sur la langue, c’est assez pour savoir si elle est saline ou salée.
" Non, non monsieur, je veux un sceau plein d'eau de mer pour connaître son goût." (rire)
Quand une goutte ne peut pas vous donner le goût, un seau ne pourra pas vous le donner; même un baril d'eau ne pourra pas vous le donner. Quelque chose est erronée avec votre langue! (rire)
Une expérience est suffisante. Une ou deux expériences sont suffisantes. C'est l'exemple que Bhagavan nous a donné à tous. Ne courons pas après ces expériences. Une expérience nous est donnée pour savoir qu'Il est Dieu. Combien de fois devrait-Il prouver Sa Divinité?
Il y a certaines personnes qui disent, " Oh, je sais qu'Il est Dieu mais...." Hu.. Mais...!
De telles personnes veulent que Baba prouve tous les jours qu'Il est Dieu. Comme le journal quotidien! (rire) Comment cela les aide? Ce n'est pas un rapport quotidien de température!
Par conséquent, Swami dit, " Je suis Dieu. Vous êtes également Dieu." Cela résout le problème. Découvrez que vous êtes Dieu. Une fois que vous savez que vous êtes Dieu, une fois que vous expérimentez que vous êtes Dieu, vous saurez que Je suis Dieu également - que Vous et moi sommes Un.
Par conséquent, mes amis, ne courrons pas après ces expériences. Puisqu'il n'y a aucune limite à ces expériences.
Une certaine personne a dit, " Monsieur, je suis venu dans un camion. Soudainement les freins ont lâché et le camion a quitté la route et est tombé dans le champ. Tout le monde est mort, mais j'ai survécu, merci à Swami." (rire)
Comment expliquez-vous ce miracle? Tout le monde est mort, alors que cet individu a survécu. Dois-je dire que ceux qui ont péris sont des athées ou des gangsters ou quoi? Que cet individu est un dévot de première classe! (rire) Comment puis-je oser dire cela? Et il veut qu'une telle chose soit répétée tous les jours durant sa vie, tandis que d'autres vont mourir? (rire) Qu’est-ce que cela? Faite que cela se répètent tous les jours? (rire) Sottise Himalayane (grosse sottise)! Oh oui, profondeurs insondables de l'ignorance!
Baba a dit, " Les miracles sont comme les moustiques. La Divinité est la taille d'un éléphant. Vous voulez des moustiques, mais pas d’un éléphant. Que puis-Je faire? "
De plus, Il a dit, " Mes miracles sont seulement des cartes de visite. "
Je veux vous voir dans votre bureau. J'envoie une carte de visite. Nous nous réunissons pour la première fois. Vous êtes venus pour mieux me connaître. Dois-je me présenter tous les jours? Le matin je vous ai rencontré. (rire) En soirée, je vous envoie encore ma carte. Le matin suivant encore.... (rire) Vous allez penser que je suis un fou, et vous allez décider de m'éviter. (rire) Aimeriez-vous être présenté à tous les jours, à chaque minute?
Ainsi, pour savoir si Baba est Dieu, combien d'expériences voulez-vous? Combien de miracles voulez-vous expérimenter? En fait, plus d'expériences ne vous rassureront pas davantage.
Les expériences que vous avez eues sont quelque chose comme le petit déjeuner ou le déjeuner. Chaque jour vous devez manger. Ainsi, chaque jour je dois expérimenter! Ce genre d'expérience doit vous conduire dans l'intérieur de la demeure Divine.
Baba a ajouté que pour inciter un enfant à aller à l'école, nous lui donnons des chocolats et des bonbons. Pour les chocolats, l'enfant va à l'école. Le deuxième jour également, il va à l'école pour un chocolat, mais le troisième jour, l'enfant va seul.
" Non, non, non. Je veux des chocolats tous les jours. Je suis en dixième année. J'ai besoin de dix chocolats tous les jours." (rire)
" Je suis en douzième année. J'ai besoin de douze chocolats par jour."
Votre estomac deviendra un magasin de chocolat. (rire) Ce n'est pas le but de donner des chocolats.
Nous donnons des chocolats de sorte que l'enfant aille à l'école et apprenne. Ainsi, ces miracles et ces expériences sont comme les chocolats et les menthes poivrées qui encouragent votre intérêt dans la Divinité. Le miracle est seulement une entrée. Cette salle est la Divinité.
162. " POUVONS-NOUS ATTIRER L’ÉNERGIE DE SWAMI EN FAISANT SEUL LES BHAJANS À LA MAISON? " (1 AOÛT 2004)

Swami dit, " Je vous transmets Mon énergie pendant le darshan " Pouvons-nous attirer l'énergie de Swami en faisant seul les bhajans à la maison? Des millions de dévots ne peuvent pas venir à Puttaparthi pour retirer physiquement cette énergie. Veuillez me conseiller. Y a-t-il une différence entre être à Puttaparthi ou à la maison, se remplissant de pensées de Swami et de prières? Je souhaite faire de ma maison un temple alors je ne m'ennuie pas de Swami en aucun temps.
Une très bonne question. Si je dis que je peux seulement retirer de l'énergie ici, je suis sous l'impression que c’est un puits, duquel je peux tirer de l'eau. C'est une rivière où je peux remplir un pot d’eau en entier. Non. La pensée même de Bhagavan, le nom même de Bhagavan, la vue même de Bhagavan, est suffisant pour vous attirer de l'énergie et pour vous faire sentir énergique.
Voici un exemple simple. Tout en voyageant, certaines personnes s'assoient sérieusement en silence. Soudainement, un monsieur remarque la photo de Swami dans un médaillon sur une chaîne.
Il demande, " Êtes-vous un dévot de Sai?"
" Oui! Vous l’êtes?" " Oui!"
Vous observez seulement comment ils parlent bien. Ils ne remarquent même pas s'ils ont atteint leur destination. Ils continuent à parler toute la nuit.
Arrey, comment se fait-il que l’individu qui était si sérieux et terne soit devenu si actif? Comment ont-ils pu parler toute la nuit? La pensée même de Bhagavan vous rend énergique. Le nom même de Bhagavan vous rend énergique.
Voici un exemple simple. Il y a l'état voisin d'Orissa. Cela prend quarante huit heures, ou deux jours, pour atteindre cet endroit. Croyez moi ou non, les dévots commencent à chanter des bhajans à Bhubaneswar, le point de départ et la capitale de l'état, et continuent à chanter jusqu'à ce qu'ils atteignent Prashanti Nilayam. (rire)
Comment est-ce possible? Allez, vous le faites! Impossible. La pensée même de Bhagavan. Le nom même est suffisant. Si je pense que je retire de l'énergie seulement ici, je suis confondu. Dieu est au-delà du temps et de l'espace.
" Mais comment vais-je voir Bhagavan ici en ce moment?"
L’un est hospitalisé tandis que l'autre est un malade à l’extérieur. (rire) Un est admis à l'hôpital tandis que l'autre prend des médicaments à la maison. Cela importe peu. Les deux sont des patients. (rire) L’un est dans la salle générale, alors que l'autre est dans le service de réanimation (ICU). (rire)
Baba Lui-même a dit, " Les chauffeurs d’autobus viennent tous les jours. Ils viennent pour le darshan. Obtiennent-ils de l'énergie?"
Demandez-leur, " Obtenez-vous de l'énergie?"
" Non, non monsieur. J'obtiens de l'énergie seulement après avoir manger, (rire) pas maintenant."
" Oh, je vois!"
Pourquoi ne l'obtient-il pas et comment l'obtenez-vous? (rire) Mes amis, ce n'est pas une simple proximité qui fait que vous êtes énergique. C'est la réceptivité.
Supposez que je ferme mes yeux et que je dise qu'il n'y a personne dans cette salle. " Quel imbécile pourrait dire cela alors qu’il y a beaucoup de personnes?" Personne ne voudrait parler à un tel imbécile. (rire) De même, la réceptivité et la sensibilité sont très importantes. Vous sentez Sa présence par l'expression même de Son nom.
Quand les gens parlent de Swami, c’est très intéressant. C’est si beau de les observer. Je les observe avec joie.
Quand une personne commence à raconter son expérience, " Vous savez quoi.... Swami vient... Swami est... Ha…Phat… Phat... Hah..." (rire) Aaaah! Comme une ampoule de mille watts! Le visage est si brillant. Jusque-là, c'était un visage d'huile de ricin. Le moment où il commence à chanter, le moment où il commence à parler au sujet de son expérience, là vient l’excitation. Comment? La pensée même de Swami est énergie. Vous n'avez pas besoin d'un brûleur Bunsen ou d'un haut fourneau. Une allumette est suffisante pour tout brûler et réduire en cendres. Une allumette est suffisante. Un haut fourneau ou une usine sidérurgique entière n'est pas nécessaire. Une allumette est suffisante pour faire de la lumière.
De même, mes amis, pour expérimenter Bhagavan, une prière sincère, une photographie, une conversation avec un camarade dévot, la participation aux bhajans ou une activité de service, ou passer par Sa littérature c’est suffisant. N’importe quelle chose c’est suffisant.
De même, si votre fils s’était installé à l'étranger il y a dix ans, son vêtement, sa table, sa bibliothèque, ses amis ou sa photographie vous fera pleurer! N'est-ce pas vrai?
' C'est le bureau de mon fils. C'est la table à dîner de mon fils. C'est le bibliothèque du mon....' Pourquoi tout cela? Chaque article dans la maison vous rappellera votre fils qui s’est installé à l'étranger il y a quelques années. Si un visiteur vient, vous dites, " Venez ici! Avez-vous vu la table de mon fils?"
" Arrey Ce n'est pas le Taj Mahal! Pourquoi devrais-je la regarder?" (rire)
Pourquoi devrais-je les regarder? Il n'y a aucune excitation pour moi en regardant les choses de votre fils.
Par conséquent, quand je dis ' Je retire l'énergie ', cela signifie que je suis réceptif, je suis sensible. En fait, seulement à entendre un bhajan c’est assez. La participation dans une activité de service c’est assez.
163. " JE PENSE QUE TOUT LE MONDE DEVRAIT AVOIR AU MOIN UNE EXPÉRIENCE AVEC SWAMI… COMMENT GARDONS-NOUS SWAMI AU DESSUS DE TOUT CES HOMMES DIEU? " (1 AOÛT 2004)
Je pense que tout le monde devrait avoir au moins une expérience avec Swami, pour le connaître comme Dieu et pour avoir confiance en Lui. Au commencement, quand quelqu'un me disait qu’Il était Shirdi Sai, comment pouvais-je le croire? Il y a tant d'hommes Dieu en Inde qui se réclament eux-mêmes comme étant Shirdi Sai, etc. etc. Comment éliminons-nous les faux? Comment gardons-nous Swami au-dessus de tous ces hommes Dieu?
Alors, pouvez-vous s.v.p. suggérer à Swami de fournir quelques bonnes expériences à des gens comme moi afin que nous puissions avoir plus de foi? (rire) J'ai eu une expérience et quelques autres, mais elles ne sont pas très concrètes comme certaines de vos expériences.
A. C'est une des questions. Vraiment, mes amis, remarquez que quelque chose à laquelle vous doutez ne pourra jamais être une expérience. S.v.p., notez, si vous doutez, ce n'est pas une expérience. Alors qu'est-ce que c'est? C'est seulement l’imagination.

Certaines personnes viennent et me disent, " Anil Kumar, la nuit passée Swami est apparu dans mon rêve et veut que je vienne ici." Hier une dame me disait, " Anil Kumar, Swami est apparu dans mon rêve et a voulu que je vienne ici. Que dois-je faire maintenant?"
Quelle réponse donneriez-vous si vous étiez dans ma position? La réponse est simple. Swami vous a demandé de venir dans votre rêve. Alors, encore par le rêve demandez si vous devez rester pour plus longtemps ou non. (rire) Je n’ai rien demandé, comment puis-je donner une réplique? Je ne vous ai rien demandé, mais c'est mon devoir de vous fournir le logement et tout cela. Il vous a demandé de venir dans le rêve, alors, aller de nouveau dans votre rêve et demandez-Lui. " S.v.p., excusez-moi. Merci, " Je dis (rire)
Alors mes amis, quelque chose dont vous doutez, n'est pas une expérience. C'est seulement une hallucination. C'est seulement l’imagination. C’est seulement psychologique. Mais quelque chose qui est votre propre expérience personnelle, dont vous ne doutez pas, elle est vraie. Une vraie expérience ne donne aucune place pour quelque doute que se soit. N’ayons pas de doute et ayons la certitude de l’expérience. Cette certitude est une évolution authentique dans le champ spirituel. La spiritualité n'entretient jamais aucune sorte de doute.
Mes amis, quand je pose une question au sujet de l'authenticité d'une expérience personnelle, cela signifie seulement que je doute de ma propre expérience. Quand vous commencez à douter de votre expérience, cela devient de l’imagination.
Certains disent que Bhagavan n'est pas Shirdi Sai, alors que d'autres disent qu'Il l’est. C'est notre ennui. Comment cela nous concerne-t-il, qu'Il soit Shirdi Sai ou pas? Pourquoi êtes-vous tracassés? Vous L'acceptez comme vous Le voyez maintenant. Shirdi Sai c’est du passé. Dans votre vie précédente, vous avez pu avoir adoré Shirdi Sai. En ce moment, vous Le voyez ici, et vous L'acceptez. Vous avez la foi et vous éteignez l'état de conviction.
Nous ne pouvons pas Le défier, " Oh! Baba, si vous êtes Shirdi Sai, donnez-moi une certaine expérience." Pourquoi ce défi? Ce n'est pas nécessaire. Le même Dieu a plusieurs noms. Aujourd'hui, vous Lui demanderez de prouver qu'Il est Shirdi. Demain vous direz, " Je vous défie de prouver que vous êtes Rama ou non." Le mois suivant vous direz, " Venez, apparaissez devant moi comme Krishna!" (rire)
Il ne vous est pas obligé. Il n'est pas responsable envers vous! C'est votre propre problème. Amis, si quelqu’un vous demande s'Il est Shirdi Sai, vous lui dites simplement, " Faite l’expérience par vous-même." Si quelqu’un dit, " Je pense qu'Il n'est pas Shirdi Sai ", vous pouvez répondre,
164. " POURQUOI SWAMI GUÉRIT TANT DE PERSONNES, MAIS QUE NOTRE AMOUR NE PEUT PAS GUÉRIER SES MALAISES? "
(6 JUILLET 2004)
Oui, c'est la différence entre notre amour et l’amour de Swami. Notre amour est étroit et limité, tandis que l'amour de Swami est infini. Notre amour est étroit et égoïste, alors que Son amour est universel. Notre amour est conditionnel, alors que Son amour est sans conditions. Notre amour est limité par le temps et l’espace, tandis que Son amour est au-delà de cela. Notre amour a quelques espérances; mais il n'y a rien de cela dans l'amour Divin.
Tandis que la Sienne est une ampoule 1000 chandelles, mon amour est une ampoule de zéro chandelle. Pour dire vrai, si mon amour augmentait également, autant que Son amour Divin, des miracles se produiraient certainement. Prenez par exemple, guérison, prière ou certains rituels spirituels. Les prières de certains sont répondues, alors que d’autres prières sont répondues à 50%; d'autres prières ne L'ont pas encore atteint. Tout dépend du voltage – 40 watts de voltage, 100 watts de voltage.
Par conséquent, Son amour est total à 100%, tout à fait altruiste, 100% pur, et peut guérir toute personne. Puisque mon amour n'est pas de ce niveau, il ne peut pas guérir personne parce que je ne suis pas allé au-delà du niveau du corps de la compréhension. Je ne suis pas allé au-delà du mental. Je n'ai pas dépassé les limitations du corps humain. Je n'ai aucune idée ce qu’est l’amour universel. Je n'ai aucune expérience de l'amour Divin. Par conséquent, nous devons augmenter notre amour. C'est pourquoi Bhagavan dit, " L’expansion de l'amour est la vie; la contraction de l'amour est la mort." Suis-je clair?
Maintenant, si Bhagavan se soigne Lui-même avec Son amour infini, nous commencerons tous à dire des choses comme ceci: " Avec tout Votre pouvoir de Dieu, Vous pourriez Vous guérir, devenant libre de toute souffrance, alors que nous, individu, nous devons souffrir comme cela. C'est très injuste." S'Il ne se soigne pas, que disent les gens? " Si Vous ne pouvez pas vous guérir, comment pouvez-Vous me guérir?" D’une certaine manière, nous n'allons pas Le laisser.
Mais un point doit être compris. Il y a quelques jours seulement, j'ai vu un homme ici que je connais bien. Si vous êtes intéressé, je vous montrerai cet homme. Il vient d'Anantapur. Son fils s'est établi à Dallas, au Texas, au États-Unis. J'ai vu ses fils ici aussi. Ce monsieur s’est assis là-bas sur la véranda pour un couple de jours. Je le connais très bien. Bhagavan a visité sa résidence également. Il est un vieux dévot, pas en vertu de son âge, mais en vertu de sa discipline.
J'observais simplement tout cela. Swami parlait à ses fils là-bas et au père ici. Les gens se demandaient, ' Pourquoi quotidiennement?' Les gens oublient que chacun a son problème. Ils pensent ainsi, ' Swami devraient me parler! Pourquoi lui parlez-Il?'
Alors j'oubli mon problème parce que le problème de l’autre homme est devenu mon problème maintenant. Lentement, comme les jours passés, je commence à dire ' Sai Ram ' à ce monsieur afin d'établir une relation. (rire) Il serait indécent de demander, " Pourquoi vous parle-t-Il?" Parce qu'il peut dire, ' Ce n'est pas de tes affaires. C'est mon problème." Ainsi, je n'ose pas lui demander comme cela. Au lieu de cela j'ai établi un contact d'abord ' Sai Ram ' (rire), l’amenant à mon niveau et je dis, " Vous êtes chanceux que Bhagavan vous parle." J'ai dit cela ainsi afin qu’il comprenne qu'Anil Kumar n'est pas jaloux de lui. (rire)
Le jour suivant, il m'a appelé de lui-même et a dit qu'il souffrait d’un cancer. Le cancer avait atteint une étape avancée. Ainsi ses fils sont venus ici. Bhagavan leur a parlé à ce sujet. Il a parlé à ce vieux monsieur, ce vieil homme, leur père, au sujet de ce problème. Ils ont obtenu quelques entrevues également.
Enfin, un jour, cet homme m'a dit ce qui s'était produit dans la salle d'entrevue. Alors je me suis senti heureux et je l’ai maintenu dans une bonne humeur afin qu’il partage ses expériences personnelles. Ce qu'il a dit c’est que Swami lui avait demandé d'enlever sa chemise et tout. Alors Il a appliqué de la vibhuti partout sur son corps et dit, " allez! Permettez-vous d'être examiné n'importe où partout dans le monde. Je vous dis que, le cancer est décommandé." Ceci s'est produit il n’y a même pas une semaine.
C'est une chose très étrange: Bien qu'étant si puissant et capable de faire tout, Il ne fasse rien pour Lui-même; et nous, bien que nous regardions comme si nous pouvions faire quelque chose, nous ne pouvons rien faire. Juste vis-à-vis nous est Dieu, qui peut faire tout, bien qu'Il semble ne rien. Faire. Bien que nous ne soyons rien à la base, nous semblons être quelque chose. C'est le paradoxe de la vie.
Ainsi, Bhagavan n'emploie pas le pouvoir pour Lui-même parce que nous dirions, " Oh! Dieu, vous êtes égoïste " s'Il se soigne Lui-Même. Donc, il y a certainement un but derrière cela. Et je crois également que l’entière vérité n’est pas totalement connue aujourd'hui. Nous ne le comprenons pas aujourd'hui, la philosophie et les secrets sous-jacents de l'Avatar. Nous ne pouvons pas trouver de réponse satisfaisante à 100% du pourquoi que les choses se produisent de cette manière aujourd'hui.
165. " SI NOUS DEMANDONS À SWAMI DE TOUT CŒUR, PEUT-IL NOUS LIBÉRER DE TOUT NOTRE MAUVAIS KARMA? " ( 6 JUILLET 2004)

Pour répondre à ceci, je dois attirer votre attention sur quelques points importants. S.v.p. permettez-moi d'entrer dans les profondeurs de la philosophie. Je pense que vous l'apprécierez. Ne permettez pas que je vous donne une réponse superficielle seulement. Allons dans les détails.
Premier point: Vous ne devez pas être libérés; vous êtes libérés. La libération n'est pas dans le futur. La libération n'est pas un espoir. La libération n'est pas une promesse. La libération n'est pas un article à être donné juste comme cela. La libération ne peut pas se produire par un ordre ou par la parole. Elle ne doit pas être commandée. Ainsi, le premier point que je veux porter à votre attention est: Nous ne devons pas être libérés parce que nous sommes déjà libérés. Nous sommes nés libérés.
Mais malheureusement, ici dans ce contexte, laissez-moi vous partager un exemple que Baba a donné à plusieurs reprises. Un jeune homme marche sur deux jambes. Il se marie et alors il commence à marcher avec quatre jambes (ses jambes et celles de son épouse). Il aura un enfant, et puis commence à marcher avec six jambes. Avec l'addition de plus d'enfants, il devient un cent pattes ou des mille pattes. Ainsi les inquiétudes et les anxiétés se multiplient de plus en plus.
En tant qu'enfant, nous sommes totalement libérés. Mais au fil du temps, avec de plus en plus d’attachements, les engagements professionnels, les responsabilités sociales, les fardeaux de famille, les enfants, le statut et les responsabilités financières, toutes ces choses nous attachent.
Ainsi l’attachement est une chose que nous avons faite pour nous-mêmes. J'étais né libéré; mais je suis tombé dans le piège de l’attachement par moi-même. L’attachement n'a pas de jambes pour marcher dans ma vie; l’attachement n'a pas de mains pour m'étreindre. L’attachement est venu par mon invitation.
Ainsi, puisque je suis entré dans l’attachement, j'ai besoin seulement d’en sortir. Après être né libéré, après avoir mené une vie libérée, sur une certaine période de temps, par la suite je suis attaché. Maintenant je me sens essoufflé et suffoqué. Ainsi je dis, " Je veux être libéré. Oh Dieu, aide-moi!"
Il rira, " Vous vous êtes mis vous-même dans la cage de l’attachement. Maintenant vous seul pouvez en sortir." Par exemple, si j'entre dans la cuisine, je peux par moi-même seulement sortir de la cuisine. De même, après être entré dans le piège de l’attachement, je dois en sortir.
166. " MON FILS N’EST PAS DE LA MANIÈRE SPIRITUELLE QUE JE VOUDRAIS QU’IL SOIT. QU’EST-CE QUE JE PEUX FAIRE? " (8 AOÛT 2004)
Mon fils n'est pas de la manière spirituelle que je voudrais qu'il soit. Mon petit-fils ne se comporte pas de la manière que je voudrais qu'il se comporte. Je veux corriger mon petit enfant, mais mon fils ne me permettra pas. Je veux corriger ma petite fille, mais ma fille ne me permettra pas. Qu’est-ce que je peux faire?
Comprenons, mes amis, que c’est seulement parce que je me sens attaché à ma fille ou à mon fils, à mon petit-fils ou à ma petite fille, seulement parce que je sens que je suis attaché à eux, je pense que je peux diriger leur destin. Non! Je ne peux pas modeler le destin de mon fils et je ne peux pas décider du destin de ma fille parce que, comme parents, nous sommes seulement des canaux de la grâce de Dieu. C'est tout. Nous sommes seulement des canaux. Ainsi Baba dit toujours, les parents sont à travers vous. Par vous. C'est tout. Vous êtes seulement des canaux. Vous ne pouvez pas réclamer que vous êtes de ma fabrication. Aussi par vous, nous comme parents, nous sommes seulement des canaux. Alors nous ne pouvons pas décider de la destiné et du destin de nos enfants. Non!
Après que tout soit dit, nous pouvons fournir une atmosphère sympathique, une atmosphère favorable. Nous pouvons fournir une ambiance idéale et un bon environnement, mais nous ne pouvons pas nous inquiéter à ce sujet. Si je continue à m’inquiéter pour mes enfants, mes petits-enfants, bien, qu'elle en sera le résultat? La tension, la pression, l’arrêt du coeur, une naissance sur une autre planète (rire). Ils ne s'amélioreront pas, parce que vous n'êtes pas la personne pour changer les gens. Vous n'êtes pas la personne pour transformer les gens, parce que tout est dans Ses mains. Tout est dans Ses mains. Par conséquent, mes amis, pourquoi ne prenons-nous pas le chemin spirituel, pourquoi? Beaucoup de gens ne regardent pas vers Dieu. Pourquoi?
Tous ne sont pas choisis pour être ici. Dieu n'est pas donné à tout le monde, comme le pain dans la boulangerie, comme la crème glacée au magasin. Dieu n'est pas donné à tout le monde. En fait, nous sommes ici. Nous L’écoutons. Nous écoutons des choses à Son sujet. Nous L'adorons. Nous avons lu des livres Le concernant. Nous avons tellement de littérature spirituelle. Alors pourquoi beaucoup de gens n'aspirent-ils pas à devenir chercheur? Pourquoi est-ce que tous les gens ne se tournent pas vers Dieu? Examinons les raisons.
167. " QUE DITES-VOUS AU SUJET DE L’INDE COMME LE CŒUR SPIRITUEL DE L’HUMANITÉ? " (22 AOÛT 2004)
Que dites-vous au sujet de l'Inde comme le coeur spirituel de l'humanité?
C'est le coeur spirituel de l'humanité. Oui, c’est seulement parce que c'est le coeur spirituel de l'humanité! Swami a dit ceci parce qu'il y a des fonds de littérature sur la philosophie dans ce pays. De plus, il y a un certain nombre de saints et de chercheurs ici dans ce pays. Je fais cet énoncé. C'est tout.
Chaque autre religion a simplement un livre sacré à suivre et à adopter. Mais le Sanathana Dharma, la philosophie et la culture de cette terre, fournit une variété de livres, un certain nombre de pensées de diverses dimensions, comme un diamant qui a plusieurs facettes.
Nous avons trois écoles de Vedanta -- dualisme, dualisme qualifié et non-dualisme. Nous avons neuf chemins de dévotion. Nous avons la Gita, les épopées, le Brahma Sutras, le yoga Vashishta, et une mine de littérature spirituelle ici. C'est pourquoi c'est le ' coeur ' spirituel pour toutes les nations.
168. " SI SWAMI SAIT TOUT AU SUJET DE NOUS, POURQUOI VOUS A-T-IL DEMANDÉ HIER, PENDANT SON DARSHAN, LE NOM DU GARÇON QUI ATTENDAIT LÀ-BAS? " (22 AOÛT 2004)
Si Swami sait tout au sujet de nous, pourquoi vous a-t-il demandé hier, pendant Son discours Divin, le nom du garçon qui attendait là-bas?
Oh, ho (rire) Bon! Il m'interroge au sujet de ce qu'Il a vu; c’est très malin! Bon! Nous avons ces questions. J'apporterai une analogie qui est près de cette situation:
Si Swami vient comme ça près de vous et demande, " Quand êtes-vous arrivé?" Ne sait-Il pas quand vous êtes arrivé?
Le même Swami dit, " Personne ne peut être ici à moins que Je veuille qu'ils soient ici." C’est ce qu'Il a déjà dit. Alors pourquoi demande t-Il, " Quand êtes-vous arrivé?"
Deuxième exemple: Il était juste là-bas sur les dais, alors que le programme continuait de bon train. Il me regarda et dit, " Comment a été votre petit déjeuner?"
" C’est OK, merci." Une certaine ' romance Divine ' continue comme ça, vous savez! (rire) Ne sait-Il pas ce que j’ai pris pour mon petit déjeuner? Pourquoi a-t-Il dit cela?
Mes amis, Dieu établit le contact en posant de telles questions. Supposez qu'Il ne vous parle pas du tout, car Il sait tout. Alors, pourquoi devrait-Il vous parler? Pourquoi devrait-Il vous parler, car Il sait tout?
Non, non, non. Pour vous donner la joie de Lui parler, pour vous donner le bonheur d’être près de Lui, pour vous donner le frisson d'être près de Lui, Il commence à vous demander, " Qu’est-ce que vous avez pris pour le petit déjeuner?" " Oh! Comment allez-vous?" " Votre habit est beau!" " Comment vas votre travail?" Alors nous commençons à répondre à ces questions avec enthousiasme.
Soudainement Il dit, " Je sais ce que vous avez fait là-bas!" (rire) Hadah! Votre BP (?) tombe maintenant! Il a un BP élevé quand Il vous parle. Soudainement Il dit, " Je sais ce que vous avez fait là-bas. Vous ne pouvez pas rien Me cacher!" Hadah! BP bas!
Ainsi, Swami est ' ordinaire ' quand Il nous parle, afin de venir plus près de nous, être plus proche et plus cher à nous. Mais Il est ' extraordinaire ' en nous révélant des choses que nous n'avons jamais partagées avec personne, même pas avec notre ' meilleure moitié'!
Ces choses que vous avez gardées dans un almira ou le casier de sûreté de votre coeur, Swami l'ouvre gentiment! Je vous dis cela. Mais une chose est celle-ci: Il ne vous causera pas de trouble à ce sujet. Il le présentera d’une manière indirecte afin que personne ne soit mis dans l'embarras. Comprenez-vous?
Très bien, je le présente directement: Une dame était enceinte. Swami est venu et a dit, " Oui, la livraison après deux mois. Vous aurez un enfant male."
" Oh, Swami!" La dame est devenue excitée.
Tout en allant du côté des hommes, Swami dit au mari, " Vous aurez une fille." (rire)
Qu’est-ce que tout ceci? L'homme ne va pas poursuivre plus en avant. Ainsi, Il a dit au mari qu'il aura une fille et à l'épouse, qu'elle aura un garçon. Donc il y a une argumentation très chaude à la maison, comme au Parlement!
Puis, Swami leur a donné une entrevue après une semaine. Cet homme doit avoir gardé sa bouche fermée! (rire) À cet égard, les dames sont meilleures. Elles savent se comporter et tout -- comment ne pas être incommodante.
Cet homme a simplement éclaté, " Mais Swami, pourquoi Vous lui avez dit qu'elle aura un garçon, alors que Vous me disiez que se sera une fille?"
Swami a simplement ri et a continué l'entrevue. Alors qu’Il quittait, l'épouse est partie en premier. Le mari demeurait sur le seuil " Dois-je vous le dire au sujet de cette affaire? Cette affaire? (rire) " Avec cette dame (une autre femme), vous aurez un garçon."
" Swami, c’est assez! C’est assez! C'est assez!" (rire)
Ainsi, certaines choses que nous gardons comme un trésor; nous ne les partageons pas avec personne. Mais Swami sait! Nous ne pouvons rien Lui cacher. Je ne vous donnerais pas le nom de cet homme. Ce ne serait pas décent.
Il y a un conférencier d'Ananthapur, un ami très proche de moi. Puisque nous sommes une famille, je vous raconte son histoire. Il est un ami très proche. Cet incident s'est produit il y a longtemps, il y a environ 25 ans. Il est un conférencier en chimie. Ce camarade, d’une certaine façon, avait choisi une fille et il voulait l'épouser.
Ceci était gardé comme un grand secret parce qu'il doutait que ses parents lui permettent de l'épouser ou non. Ainsi il est venu ici, avec cette dame, et lui a demandé d’attendre près du stand d'autobus, car il craignait que Swami puisse le claquer fortement. Qui sait? Elle ne devait pas savoir cela.
Il pensait, ' Il peut me claquer séparément, de sorte que je puisse lui dire que j'ai obtenu l'entrevue.' Savez-vous quoi? Vous ne savez pas ce qui sait produit dans la salle d'entrevue!
Alors, il lui a demandé de rester près du stand d'autobus. (je vous le dis parce qu'il est mon proche ami.)
Swami l'a appelé pour une entrevue. Il parlait en général, " Comment est votre travail? Comment vont vos parents?" et tout cela. Alors soudainement Swami a demandé, " Pourquoi l'avez-vous laissée là-bas au stand d'autobus? (rire) Elle vous attend là-bas."
" Swami, je... "
" Oui, je sais au sujet de l'affaire. Bien?"
Alors finalement Il a dit, " Elle n'est pas une bonne fille pour vous. Non. Vos parents ne l’approuveront pas. Je choisirai une autre jeune mariée pour vous, qui sera apprécié et approuvé par vos parents. Je célébrerais votre mariage. Ne décevez pas vos parents comme cela. Attentez juste une demi-heure de plus ici dans la salle d'entrevue. D'ici là, cette dame attrapera un autre autobus et s’en retournera. Seulement alors vous pouvez aller dehors. Asseyez-vous ici."
Swami l'a incité à s’asseoir là pour une demi-heure de plus. Avant qu'il soit rendu là-bas au stand d'autobus pour faire ses excuses, pour donner ses excuses – " Désolées que je n’ai pas pu vous rencontrer à temps " -- avant que le camarade y soit arrivé, elle était déjà partie, comme prévu par Bhagavan.
Ainsi, Bhagavan sait tout. S'Il commence à tout dire, aucun de nous ne sera ici! (rire) Nous avons notre propre agenda, certaines choses que nous pensons qu’il serait mieux de garder pour soi-même, car nous sommes juste des êtres humains. Aucun de nous ne peut dire que nous sommes
' au-dessus de l’avertissement '. Si quelqu’un dit, " Je suis juste au-delà "; il est un numéro un rouge. Ne croyons pas cela. Je ne crois pas cela.
Ainsi, revenons à la question au sujet de ce qui s'est produit hier dans le discours, Swami m'a demandé de dire le nom du garçon de sorte que cette question soit posée aujourd'hui et accompagnée de la réponse, afin que vous en bénéficié tous.
Si Swami avait dit, " Il est un tel et un tel ", cela devient une partie du discours. Mais quand Il en a fait un contexte séparé, une situation séparée, pour que je mentionne le nom du garçon, votre attention a été attirée vers cela. Et par conséquent, ces questions et réponses ont suivi. Suis-je clair? C'est ce que c’est!
169. " UN RÊVE AVEC SWAMI EST-IL UNE ENTREVUE PARFAITE? "
(22 AOÛT 2004)
Un rêve avec Swami est-il une entrevue parfaite? Et devons-nous prendre toutes les circonstances provenant de Lui comme s'il se produisait vraiment?
Mes amis, les rêves sont de deux sortes -- d'abord, psychologiques et en second lieu, incités par Bhagavan. Les rêves que nous avons sont des circonstances de Swami, les rêves que nous avons en raison de la volonté de Swami, ne devraient pas s'appeler des ' rêves. Veuillez comprendre cela.
Quand Swami nous apparaît dans notre rêve, ce n'est pas un rêve. C'est une réalité Il est préférable que nous lui donnions un autre nom -- ' vision '. VISION! Ne dites pas que Swami est apparu dans mon rêve. Non, non, non.
Nous avons tant de rêves. Quand je perds aux élections, quand je suis défait dans une élection, je puis gagner l'élection dans le rêve. Pourquoi pas? Je vous donnerai un exemple.
Il y avait un jeune homme, le fils d'un officier de l'impôt sur le revenu, qui est venu chez moi quand j'étais là-bas à Bangalore et dit, " Monsieur?"
" Ah! Oui? Que voulez-vous?"
" Swami veut que j'épouse une telle, une fille. Il a dit cela dans mon rêve!"
" Oh, je vois! Il vous a dit? Ah, bon!"
Alors après un certain temps, une fille est venue et a dit, " Monsieur, Swami est apparu dans mon rêve et a dit que je devrais me marier avec le même garçon."
Les deux m'ont dit. Le garçon a dit, " Swami veut que j'épouse cette fille." Et la fille a dit, " Swami veut que j'épouse ce garçon." Oui.
Que dois-je dire maintenant? Alors j'ai dit, " je crois vos paroles. Swami veut que vous vous mariiez. Pourquoi pas? S.v.p., vous avez également raison. Il l'a dit dans vos rêves, alors mariez-vous dans votre rêve! (rire) Veillez vous mariez dans vos rêves!"
Qu’est-ce que tout ceci? Ainsi, certains de ces rêves sont des incitations psychologiques du mental, des désirs non réalisés. Supposez que je veux vous battre. Je ne peux pas vous battre ici parce que vous êtes bien bâti et plus fort que moi. Mais je peux vous battre n'importe quand dans mon rêve, jusqu'à ce que je m'épuise de toute mon énergie. Ainsi, ces types de rêves sont différents. Ils sont psychologiques.
Mais Bhagavan apparaissant dans un rêve n'est pas un rêve, mais une vision. Alors, comment distinguer et différencier les deux? Quelle est la différence entre une vision et un rêve?
Un rêve satisfait les caprices, la volonté, les fantaisies et les désirs de notre mental. Supposez que je veille aller au Holiday Inn ou à l'Oberoi. Je peux y aller dans mon rêve, voir l'hôtel entier et puis revenir – une sept étoiles ou une super étoile, bien? C'est le mental qui obtient satisfaction dans ce rêve. C'est le mental qui est agité dans un autre rêve. C'est le mental qui est perturbé dans un mauvais rêve. Dans mon rêve, vous pouvez apparaître et me tirer par le collet. Ainsi j'aurai peur de vous dans mon rêve. Ainsi, dans un rêve, nous réagissons.
Dans une vision, il n'est pas question de réaction; une vision appel l'action Une vision réclame l'action, alors qu'un rêve est une réaction. Un rêve est psychologique, alors qu'une vision est intuitive, de notre coeur. Un rêve est physique, alors qu'une vision est spirituelle.
Un rêve donne de la place à l'ambiguïté. " Swami veut que je prenne ce travail. Devrais-je ou pas?" " Swami veut que je vienne là-bas. Devrais-je ou pas?" Si c’est seulement au niveau mental, vous commencez à douter. Vous êtes dans un état de confusion.
Mais une vision ne donne aucune place à de telle confusion. " Faites-le!" C'est tout. " Venez ici!" Directement. Il n'y a aucune confusion; il n'y a aucune ambiguïté. La direction est très claire dans une vision.
Et alors dans un rêve, il y a une option à supporter. Supposez que dans un rêve, vous avez certains projets. Bien, ici vous pouvez ne pas exécuter ces projets, dans l'état relatif. Mais nous devons faire ce qui est établi dans la vision. Il n'y a aucune dérogation.
Un exemple simple: Un monsieur priait Bhagavan sans interruption pour de le vibhuti. Il ne pouvait pas l'obtenir, et il pleurait. Baba est apparu dans un rêve et a matérialisé de la vibhuti pour cet homme. Bien, il était si heureux. Alors qu'il venait avec plusieurs dévots, le groupe entier a eu une entrevue. Il est allé à intérieur et Swami a donné de la vibhuti à tout le monde, mais pas à cet homme.
Il a dit, " Swami, vibhu ...".
" Eh! La nuit dernière je vous en ai donné. La nuit dernière je vous en ai donné!" (rire)
Qu’est-ce que cela signifie? Quand Swami apparaît là dans une vision, nous ne devons pas douter ou la remettre en cause.
Mais pour vous donner une note personnelle, je sais qu'aucun d’entre vous ne s'amusera de moi si je suis très ennuyeux. C'est ma vie, depuis le commencement. Il est trop tard pour changer; peu importe. Mon épouse rêve beaucoup. Elle a beaucoup de rêves. Elle me dit, " Swami a dit ceci dans mon rêve."
Tout semblait être un non-sens pour moi. ' Même cette réalité, j’en suis très fatigué. Pourquoi ramener encore un rêve? C'est assez.' Cette étape de réveil elle-même est déjà assez torturante. Pourquoi encore rêver ?
Ainsi je l’ai simplement écouté, " Aha! Oho! OK, " parce que la paix à la maison est importante. (rire) Avant que nous pensions à la paix universelle, pensons à la paix à la maison, à l'harmonie à la maison. Ainsi, quand elle a dit, " Swami est apparu dans mon rêve!" Je devrais dire,
" Ah! Oh! Très bien! Très bon!"
Pour ajouter un certain dynamisme à la conversation, j'ai dit, " Tu es très chanceuse. Je n'ai pas de rêves comme cela." Elle a pu comprendre que je ne prêtais pas attention à tout le récit, ainsi elle a cessé de me les raconter, parce qu'il n'y a aucune utilité, vous savez?
Alors après un temps relativement long, soudainement Baba nous a appelés pour une entrevue. Il parlait de tant de choses. Soudainement j'ai dit, " Swami, est-ce vrai que Vous apparaissez dans les rêves?"
Il a demandé, " Pourquoi posez-vous cette question?"
" Swami, depuis qu'elle est là, mon épouse me dit que Vous apparaissez dans ses rêves et tout cela. J'interroge et je doute de cela parce que Vous n'êtes jamais apparus dans mes rêves. Comme Vous n'êtes jamais apparus dans mes rêves, donc je doute de tels rêves."
Sa réponse fut, " Vous ne croyiez pas. Par conséquent, Je n'apparais pas dans vos rêves (rire) Elle a une foi entière. Par conséquent, J’apparais dans ses rêves. C’est votre malheur; c'est sa bonne chance." (rire)
Là a commencé la ' guerre de Corée ', un complexe de spiritualité -- ' Je suis supérieur à vous '. Swami, qu’est-ce que tout ceci? Au lieu de résoudre un problème, vous avez maintenant apporté un autre problème!
Tout en quittant la salle d'entrevue, Il a dit " Puisque vous Me voyez, puisque vous vous asseyez près ici, pourquoi rêver? Appréciez ceci! C'est suffisant." C'est tout. Ainsi, le problème fut résolu. (rire)
Revenant à la question, les rêves (signification, visions) de Bhagavan sont spirituels, non ambigus, non confus, direct et demande l'action. Ils se produisent seulement en raison de la volonté de Swami. Ainsi, nous devrions employer le mot ' vision ', non rêve.

170. " QU’EST-CE ' L’AMRITA '? " (22 AOÛT 2004)
Oho! Oho! Bon, bon. Je répète de nouveau. Qu’est-ce que ' l’Amrita '? Pourquoi est-ce bon? Pourquoi ne pouvons-nous pas en avoir? Bien? Bon! Bonne question. C’est ce qu'ils chantent. Savez-vous?
Hasitam Madhuram, Vadanam Madhuram, Madhuradhi Pathe, Akhilam Madhuram.
Oui! Tout est ' Madhuram ' ou doux. Madhuram signifie ' doux '. Amritam signifie ' le doux nectar ', très doux. Oui, s.v.p. suivez-moi. Qu’est-ce que Baba a dit à ce sujet?
Pourquoi ne pouvons-nous pas en avoir? Vous pouvez en avoir n'importe quelle quantité, aucun problème. Que fait-il? Ce n'est pas de l'Amrita disponible sur le marché. Ce n'est pas le nectar vendu sur le marché, comme le miel. Du miel est vendu sur le marché. Nous avons également tant de douceur (sucrerie) dans la cantine Indienne du Nord. Ce n'est pas de l’Amrita non plus. (rire) Qu’est-ce que Baba a dit au sujet de l'Amrita.
Si je ne prononce pas ' Anrutha ' si je dis la vérité, j'ai de l’Amrita. Anrutha signifie ' un mensonge '. Anrutha signifie ' fausseté '. Anrutha est ' ce qui est faux '. Si je ne prononce pas Anrutha, alors j'ai l’Amrita, la vérité. Ainsi la vérité est Amrita alors que la fausseté est Anrutha. Alors, nous devrions éternellement dire Amrita, la vérité.
Comment est-ce que je peux dire cela? Ai-je un quelconque soutien pour mes déclarations?
Bhagavan distribuait de l’Amrita à chaque jour du Vaikuntha Ekadasi. Il avait l'habitude de le distribuer alors. Mais soudainement, Il a cessé de distribuer de l’Amrita. Il a donné un discours disant, " À compté de maintenant, Je ne distribuerais plus d’Amrita " Oh, je vois!
Pourquoi a-t-Il dit cela? Alors Il a ajouté, " Arrêtez de dire Anrutha, des faussetés. Alors, toute la vie est Amrita. Alors la vie va être douce." C’est ce qu'Il a dit. Suis-je clair?
L'ÉVÊQUE CATHOLIQUE ET L'AMRITA
Je me rappelle également d’un autre épisode, un contenu relatif. Prenez-la pour ce que c’est. Il y a quelques années, un évêque de France a visité cet endroit, accompagné de son disciple. L'évêque était un vieux monsieur, une personnalité bien bâtie avec une barbe blanche, une personne d’un certain âge, alors que son disciple était plutôt maigre, grand et très beau avec de longs cheveux. J'ai pensé que si je devais faire un film sur Jésus-Christ, ce jeune homme serait un candidat convenable.
Ils sont restés ici pendant longtemps. Bhagavan a donné de longues entrevues à ce monsieur, et lui a également montré une excellente hospitalité. De plus, Swami lui a prêté Sa voiture pour se déplacer dans les environs. Ainsi tout le monde a commencé à observer l'évêque.
Moi aussi, j’ai eu le désir de le voir. Mais comment pourrais-je le voir? Il a été assis là sur la véranda sur le premier siège. Si j’allais le voir, naturellement j’attirerais l'attention de Bhagavan. Alors Bhagavan pourrait dire, " Quand l'évêque vient pour Me voir, vous voulez voir l'évêque! (rire) Vous êtes un imbécile?" Il aurait pu dire cela.
Alors, je n'ai pas voulu prendre ce risque. Mais il restait cette curiosité de voir l'évêque. ' Qui était cet homme à qui l’on a donné une bienvenue tumultueuse, une grande réception et une excellente hospitalité -- une telle attention particulière par Bhagavan? Qui était cet évêque?' Je pensais comme cela.
Soudainement, un dimanche, Swami m’envoie un message. " Swami veut vous voir immédiatement." Ainsi j'ai couru tout de suite et suis arrivé là-bas.
Baba a dit, " Entrez." Ainsi je suis entré.
L'évêque était de la France. Il était un évêque catholique avec son disciple, un Français. Avec eux, il y avait la reine de Belgique et sa compagne féminine. Ils étaient tous à l’intérieur pour une entrevue. Naturellement, ils ne connaissent pas le Telugu, qui s'avère justement être ma langue maternelle. Ainsi Swami est venu près de moi et m’a dit doucement qu'ils ne pouvaient pas Le suivre.
" Vous voulez voir l'évêque. Par conséquent, je vous ai appelé à l'intérieur. Maintenant vous pouvez le voir. Vous pouvez le voir maintenant." (rire)
J'étais très embarrassé, parce que c'était la vérité! Je suis allé à l’intérieur et Swami dit,
" Traduisez lentement. Ils ne peuvent pas comprendre si vous parlez trop rapidement." Alors Swami a commencé à parler au sujet de la Sainte Bible.
Veuillez me croire. Cet évêque a commencé à se demander, ' Comment se peut-il que Swami connaisse la profondeur de la Sainte Bible – plus que je puisse la connaître?' Il demandait.
" Oh, Oh! Est-ce ainsi? Swami, merveilleux! Wow, wow! " (rire) Et le disciple était également stupéfié, " Oui, Swami. Wow, wow! "
Je les observais et observais Swami, appréciant la Divine romance entre les deux, écoutant leur douce conversation.
Enfin Swami se leva. Il est venu vers moi et a dit, " L'avez-vous vu clairement ou dois-je aller à l'intérieur?"
" Non, non, Swami. Je l'ai assez vu. Pas plus."
Alors Bhagavan a roulé Ses manches comme ceci et Il a matérialisé – s.v.p. croyez-moi, je sais que je parle devant Bhagavan -- un grand récipient de cette taille. (Anil Kumar montre avec ses mains la taille du récipient.) Il a fait un récipient en or avec une cuillère en or. Il a matérialisé les deux dans un geste. Ce récipient était plein d'Amrita.
Baba a dit, " J'ai cessé de matérialiser de l’Amrita depuis les 30 dernières années. J'ai matérialisé cet Amrita après un écart de trente ans parce que c’est l'anniversaire de l'évêque, l'archevêque. C'est son anniversaire, ainsi je veux l'honorer. Par conséquent, Je l'ai matérialisé."
Alors Il a voulu que l'évêque ouvre sa bouche " Ahhhhh " Alors Swami a mis une cuillère complètement remplie d'Amrita dans sa bouche. L'évêque a dit, " Ah! Très bien, Swami!" Alors il a donné une cuillerée au disciple.
Il m'a demandé de tenir le récipient, mais Il ne m'en a pas donné! (rire) Le tenir -- comme il fut difficile de simplement le tenir et de ne pas y goûter! J'ai dû me rappeler la prière au Seigneur: " Père, ne nous soumet pas à la tentation."
Je tenais le récipient comme cela. Car Swami m'observait, mes mains ont commencé à trembler. (nous devenons nerveux devant Swami. Habituellement nous sommes très bien. Mais devant Swami, nous devenons sensibles et nerveux.)
" Hé! Pourquoi vos mains tremblent-elles?"
" Swami, je ne sais pas. Les mains tremblent malgré moi." (rire)
Il a dit, " Je sais, je sais. Vous actez. Vous voulez avoir cet Amrita, vrai? (rire)
" Oui, Swami."
" Bien! Ouvrez votre bouche."
Il a donné... " Aaaa " Et il restait toujours de l’Amrita!
Alors Il a donné une deuxième cuillerée à la reine de Belgique et également à sa compagne. Je tenais toujours le récipient. Swami a commencé à distribuer une cuillerée de nectar ou d'Amrita à tout le monde. Toujours, il restait encore de l'Amrita. (je sais cela parce que je tenais le récipient.)
Puis finalement, Il est venu vers moi et a dit, " Ouvrez votre bouche." Il a vidé le reste de l'Amrita dans ma bouche! (rire) Je vous dis, le goût – abba. Il était si doux!
Habituellement doux ou épicé, amer ou astringent, quelque goût que ce soit, il demeure seulement au niveau de la langue. Mais l’Amrita a donné cette douceur jusqu’au nombril. Ah, très bien!
Comme je tenais le récipient, du nectar s'est renversé sur mes mains. Il était très collant et gommeux. Puis Swami est parti. Tandis qu'Il quittait, Il a dit " Anil Kumar, ne dit pas cela à personne."
C’est très dangereux de me dire des choses confidentielles (rire) parce que j'ai cette faiblesse de partager tout ce dont je prends connaissance. Peut importe ce qui puisse se produire. C'est comme cela, je prends des risques Divins chaque année!
Ainsi, j'étais dans un tel risque Divin à ce moment-là: " Ne le dis pas à personne, parce que j'ai discontinué cela pendant les trente dernières années "
" OK, Swami, " J’ai dit, en joignant mes mains comme cela en raison du nectar qui est tombé dans mes paumes. " OK, Swami."
J'ai sorti. Je ne sais pas, mais je connais très bien la plupart des personnes préférées, parce que j’avais le goût de communiquer avec tout le monde. Je ne comprends pas pourquoi le chercheur spirituel doit s'emprisonner, de vivre dans une cage, coupé du reste des gens, présentant un visage long comme s’il était une personne malade. C’est un non-sens! Je considère que nous devrions pouvoir communiquer avec tout le monde, de parler avec tout le monde et partager avec joie le message de notre Swami. Je crois en cela et je retire de la joie de cela.
Ainsi je sortais comme cela. Immédiatement toutes les Seva Dal m'ont entouré et ont demandé,
" Quoi? Quoi, monsieur? Que s'est-il produit? Pourquoi êtes-vous comme cela?" (rire)
Swami dit, " Ne le dites pas."
Alors j'avais une logique: Swami dit, " Ne le dites pas." Mais ils pouvaient sentir, vrai?
Le nectar a l'odeur des parfums de Paris, je vous le dis. Oui, des aérosols de Paris et tout cela, vous savez - comme ils sont parfumés! Ah! Les merveilleux parfums comme cela.
Alors j'ai dit, " Hé! ne me demandez pas. Levez votre tête." J'ai montré ma paume de main.
Ils ont senti, " Qu’est-ce que c’est?"
" Je ne sais pas."
Swami a dit, " Ne le dites pas." C'est tout. Ils peuvent sentir, vrai? Rien de mal avec cela.
Je suis venu à la maison. Je suis revenu dans mes appartements. Naturellement, je l’ai dit à mon épouse, et elle a immédiatement apporté un plat et a voulu que je me lave les mains. (rire)
Veuillez me croire. Elle est ici en ce moment, dans les appartements, ainsi vous pouvez vérifier. Cette odeur a duré pendant sept jours! Pendant sept jours! Juste comme s'il avait été matérialisé chaque jour, juste comme cela! C’était si doux! C'est ce qu’est l’Amrita. Mais dans nos situations de vie quotidienne, l’Amrita est de s'abstenir de Anrutha ou fausseté.

171. " DEVONS-NOUS LIRE SEULEMENT LA LITTÉRATURE SAI? "
(22 AOÛT 2004)
Cette dame a senti une incitation du dedans, une suggestion du dedans, si elle doit passer par la littérature Sai seulement. Elle estime qu'il n'est pas nécessaire de lire d'autres livres écrits par des personnalités célèbres, quoiqu'ils soient, en aucun doute, de grandes personnes. Lire la littérature Sai est la meilleure chose que nous devons faire – c’est ce qu'elle a senti intuitivement du dedans.
C'est purement une question personnelle. Je peux vous donner quatre points à cet égard.
Le premier, ce matin, quand un drame a été présenté sur scène ici? C’était un drame sur Shirdi Sai. C'était un exposé donné du Sai Sathcharitra. Sai Sathcharitra est le compte rendu de Shirdi Sai Baba. Le drame a été présenté ici ce matin. Alors on peut lire d'autres livres. On doit lire d'autres livres.
Le deuxième point, Bhagavan cite souvent Ramana Maharishi. Bhagavan cite souvent Sri Ramakrishna Paramahamsa. Bhagavan nous rappelle souvent la contribution du Seigneur Chaitanya à la spiritualité. Swami parle de Buddha. Swami parle de Jésus. Donc il n'y a rien de mal en lisant leur littérature. D’autre part, il est bon de lire ces livres.
Le troisième point, concernant ma propre expérience, je peux dire que je suis capable de comprendre la littérature difficile sur la philosophie comme le Brahma Sutras, Vashishta Yoga, la littérature de Ramana Maharishi -- difficile, littérature très difficile -- après la lecture de la littérature Sai. Je peux suivre ces livres maintenant. Je comprends la bonne signification, la bonne interprétation, après la lecture de la littérature Sai. En d'autres mots, dans mon cas, la littérature Sai m’a fourni une sorte de base, un écran sur lequel quelque chose peut être projeté. Maintenant je peux comprendre n'importe quelle école de philosophie très clairement, bien mieux qu'avant.
Le quatrième point, Bhagavan dit que la vérité est une, cependant les gens la perçoive sous différents angles, de différentes dimensions:
Ekam Sat Vipraha Bahudha Vadanti.
Ekam Sat signifie que " la vérité est une." Vipraha signifie ' les érudits.' Bahudha signifie ' de différentes manières. ' Vadanti signifie ' exposer.' Ainsi la phrase signifie, " Les érudits exposent la vérité de différentes manières." La même vérité fondamentale est exposée de différentes manières. Il n'y a rien de mal à cela. Oui.

172. " QUAND EST-IL DES COMPOSITEURS COMME JAYADEVA ET ANNAMACHARYA? " (22 AOÛT 2004)
Bon. C'est une question d'un jeune homme, une question appropriée à son âge. Je répète la question de nouveau: Il y a certains grands compositeurs importants, d’éminents dévots comme Jayadeva et Annamacharya, bien? Ces compositeurs ont apporté certains sujets sensuels. Qu’est-ce que Swami dit à ce sujet? Nous ne trouvons pas de garçons ou personne ici qui chantent ces chansons qui sont relié aux sujets sensuels.
C'est la question. Le troisième point qu'il a mentionné est: Nous disons que Dieu est sans attribut. Alors pourquoi ces dévots se réfèrent-ils à des sujets sensuels dans leurs compositions? La question est-elle claire? C'est exact.
Mes amis, la spiritualité n'est pas pleine de contradictions. Apparemment, sur la valeur nominale, nous pouvons trouver des choses contradictoires dans leur nature. Mais sur la base, fondamentalement, elles ne sont pas contradictoires; elles sont complémentaires. Elles nous portent d'une hauteur à une autre hauteur, d'une étape à une étape plus élevée.
Concernant les sujets sensuels se référant aux compositeurs comme Jayadeva et Annamacharya, ces poèmes attirent ceux qui sont à ce niveau de compréhension. Ils s'appliquent à ceux qui sont toujours à cette étape, limité par les attractions sensuelles. Ces compositions les attirent de plus en plus près du sujet. Après les avoir attirés de plus en plus proches du sujet, ils seront alors pris pour s’élever plus haut, comme elles plongent profondément dans ces compositions. C'est le premier point.
La réponse à la deuxième question est que Bhagavan ne veut pas que les garçons chantent ces chansons parce qu'ils ont assez de travail ici. Bhagavan leur parle à plusieurs reprises, leur donnant des doses élevées de spiritualité – des doses très élevées! Ainsi ils n'ont pas besoin du dosage inférieur de ces compositions. Bhagavan leur donne 500mg, alors le 25mg n'est pas nécessaire!
La troisième partie de la question est que Dieu n'a aucun attribut. Alors, pourquoi tous ces poètes ont-ils fait leurs compositions sur des sujets sensuels? Pourquoi?
Nous disons que Dieu est sans attribut. S.v.p., c'est une réponse qui s'applique à tout le monde. Dieu n'a aucun attribut. Je dis cela, OK? Mais, (Anil Kumar a commencé à chanter:) Daya Sagara Karunakara,
Daya est la compassion, qui est un attribut. Karuna est une bonté, qui est un attribut. Gunagambheera Sai Eswara, Daya Sagara Karunakara. Gunagambheera signifie, " Vous êtes plein d’attributs." Pourquoi? N'est-ce pas une contradiction? Mes amis, Dieu a des attributs et Il n'a également aucun attribut. Il a les deux. Pourquoi, comment est-ce possible?
C’est possible parce que nous n’avons pas tout le même tempérament. Nous ne sommes pas tous au même niveau de compréhension et d'expérience. Tant que j'ai des attributs, il est possible d'adorer Dieu avec des attributs.
J'ai des attributs. Quels sont-ils? La dualité, la bonté, la compassion. Je veux la bonté de Dieu. Je veux l'aide de Dieu. Puisque je suis au niveau des attributs, j'approche Dieu avec des attributs.
" Oh ! Dieu, je veux que Vous m'aidiez."
Deena Natha Sai Natha, Devaki Tanaya Daya Nidhee, Daya Nidhee Kripa Nidhee,
Darshan Dijo Sai Deva, Deena Natha, Sai Natha, Devaki Tanaya Daya Nidhee.
Deena Natha: " Oh, Dieu! Vous êtes le refuge du désespéré! Oh, Dieu! Vous êtes mon ancre! Oh, Dieu! Vous êtes mon appui! Je veux que Vous m'aidiez. Je veux que Vous veniez à mon aide. " Pourquoi est-ce que je prie comme cela? Puisque j'ai des attributs. Ainsi, je prie Dieu avec des attributs pour m'aider.
La prochaine étape est quand je n'ai aucun attribut du tout. Qu'est-ce que c'est, d’être sans attribut? Comment être sans attribut? Je peux répondre par une simple phrase - ' conscience sans choix '. C'est une conscience sans choix. Quand on n'a aucun choix quelconque, c'est la qualité d'une personne sans attributs.
Alors, une fois que je n'ai aucun attribut, je peux prier Dieu sans attributs. Ainsi, cela dépend du niveau du chercheur, du niveau de l'aspirant. Comme il évolue de plus en plus, de plus en plus haut, il peut également voir la Divinité convenablement.
Un exemple simple: Tout cela est matière. Mais si vous allez plus profond, il n’y a plus de matière. C'est des atomes et des molécules. Si vous allez encore plus profond, c'est des électrons, des protons et des neutrons. Ce qui est correct? Matière? Est-ce erroné? Non, c’est correct. Atomes et molécules -- c'est erroné? Non. C’est également correct. Protons, électrons et neutrons, c'est erroné? Non. Correct. C’est correct. Toutes les trois réponses sont correctes.
Comment ces trois peuvent-ils être corrects? D'une certaine distance, c'est tout de la matière. Sur une observation plus étroite, avec certain équipement, vous comprendrez que c'est des atomes et des molécules. Toujours, avec une recherche plus profonde, vous saurez que se sont des électrons, des protons et des neutrons. Comprenez-vous?
Ainsi, le Nirgunathawa ou le ' sans attribut ' est compris si je suis capable de prier comme cela. Je devrais être capable de prier comme cela. Par exemple, si je tiens un stéthoscope, qu’est-ce que je vais comprendre? Rien, car je ne suis pas qualifié en tant que médecin. Si j'observe un enregistrement d'ECG, qu'est-ce que je comprends? Je ne comprends rien. Alors, je dois être qualifié pour comprendre, ai-je raison? Ainsi c'est ce que cela est. Suis-je clair?
Suivant. Prochaine question? Oui, veuillez venir! Une dame devrait suivre chacun homme, parce que nous devons respecter la libération de la femme! Pourquoi créez de la confusion?

173. " EST-CE QUE BOUDDHA S'EST REFÉRÉ AU CRÉATEUR À UN CERTAIN MOMENT? " (22 AOÛT 2004)
Bon. Je répète la question de nouveau. Ce n'est pas que vous n'ayez pas compris ce qu'il a dit. Je le répète parce que je veux être clair dans ma réponse, en répétant la question. Dans ce but je choisis de la répéter, OK? C'est sa question:
Bouddha s'est-Il référé au Créateur à un certain moment? A-t-Il parlé au sujet de Dieu à un certain moment? Bhagavan cite souvent Bouddha, divers épisodes concernant sa biographie. Bouddha a-t-Il mentionné quelque chose au sujet du Créateur? C'est un point qui fut présenté à Swami Lui-même. C'est une question qui Lui fut posée directement. Bhagavan! Bouddha est-Il un athée? Buddha est-Il un non croyant? N'a-t-Il jamais rien dit au sujet du Créateur?
La réponse de Bhagavan est directe et simple. Au lieu de parler du Créateur ou au sujet du Créateur, Bouddha a montré le chemin vers le Créateur. Même si je sais au sujet du Créateur, même si je connais tous les détails en passant par les différents textes disponibles, tout cela devient textuel ou académique si je ne connais pas le chemin -- si je ne connais pas comment marcher sur le chemin vers le Créateur.
Ainsi la réponse de Baba est, " Au lieu de parler du Créateur ou au sujet du Créateur, Bouddha a montré le chemin vers la Divinité, le chemin vers le Divin, qui est inépuisable.
Le prochain point est que Bouddha s'est référé à l’état de la réalisation du Soi appelé Nirvana. Le Nirvana est l'état de la réalisation du Soi, qui est la réalité finale dans n'importe quel chemin spirituel, pour cette matière. Par conséquent, Bouddha a parlé du but de la vie comme le Nirvana. C'est le but de la vie, appelé libération.
Il s'est référé au chemin vers le Divin, parlant ' du chemin à huit voies '. La chose la plus importante qu'Il ait dit était l’adhérence à la Vérité ou au Samyak Vaak. Samyak signifie ' bon ' ; Vaak signifie ' mot ' ou ' parole '. Ainsi, Samyak Vaak signifie ' bons mots ' ou ' bonnes paroles '.
Alors Il a également parlé de Samyak Sravanam, qui signifie ' bonne écoute '. Ainsi, Bhagavan Bouddha s'est référé à la bonne parole (signifiant, dire la vérité), à la bonne écoute, aux bonnes actions et aux bonnes pensées. Samyak signifie tout ce qui est bon. Bouddha a parle du chemin vers la Divinité.

174. " COMMENT ÊTRE SUR LA VOIE DE LA CONNAISANCE DE LA VÉRITÉ? POURQUOI JE NE VOIS PAS LA LUMIÈRE DE LA VÉRITÉ? "
(13 MARS 2005)

Comment être sur la voie de la connaissance de la Vérité? Pourquoi est-ce que je ne vois pas la lumière de la Vérité? Pourquoi est-ce que je ne vois pas la flamme de la Vérité? Qu'est-ce qui me maintient dans l'obscurité de la fausseté? Pourquoi je ne vois pas la lumière de la Vérité?

Chaque religion parle de la lumière. Baba l’a exprimé tant de fois en termes simples.

La grandeur et l'unicité de Sathya Sai Baba sont de présenter les choses les plus complexes d’une manière le plus simple possible. Swami rend les choses complexes très simples, tandis que nous compliquons les choses simples! Qu’est-ce qu’Il a dit au sujet de voir la lumière de la Vérité?

Nous ne pouvons pas voir la lumière de la Vérité pour trois raisons. D'abord, nous pensons que nous savons tout, alors que réellement nous ne savons rien. C'est le premier point.

Deuxièmement, nous pensons que nous sommes très bien quand nous ne le sommes pas. Qu’est-ce qu’être ' très bien '? Qu’est-ce qui fait que nous sommes très bien? Quand nous sommes avec Dieu, nous sommes très bien. Quand nous ne pensons pas à Lui, quand nous L'oublions, nous ne sommes pas bien.

Troisièmement, quand vous pensez que vous n'avez besoin d'aucune transformation, la lumière de la Vérité est bloquée. " Il a besoin de transformation; Je suis parfait." C'est un autre obstacle à voir la lumière de la Vérité.

Ainsi, ce sont les obstacles du mental à voir la lumière de la Vérité : considérez que les choses sont normales quand elles ne le sont pas; pensez que vous êtes très bien quand vous ne l'êtes pas; et pensez que vous n'avez pas besoin de transformation. À cause de ces derniers, vous ne voyez pas la lumière de la Vérité.

Pourquoi? Un tel mental ne pourra pas voir ses propres erreurs et défauts. Je ne vois pas alors mes propres faiblesses, mes embûches et mes erreurs parce que mon mental pense que je suis parfait. Par conséquent, il y a toujours un besoin de se corriger afin de dégager la voie pour voir la lumière de la Vérité.

Alors que nous finissons sur cette note, que devrions-nous faire maintenant, mes amis, pour voir la lumière de la Vérité? Cela exige un effort continu. Les gens diront, " Je penserai à Dieu durant la fin de semaine prochaine." Nous devrions toujours penser à Dieu. Nous devrions le faire maintenant, cette fin de semaine et à tout le temps dans l'intervalle.

Quelqu'un m'a demandé quand j'étais aux États-Unis, " Est-ce que Baba va visiter l’Amérique?"

J'ai dit, " Si Baba est près à visiter l'Amérique, vous direz, ' Swami, nous voulons que vous soyez avec nous pendant la fin de semaine parce que nous sommes occupés durant la semaine. Nous réserverons la fin de semaine pour Vous, mais non le reste de la semaine parce que nous sommes très occupés au travail.' "

Mais pour vous dire honnêtement, pour avoir la lumière de la Vérité, nous devons faire un effort constant. Deuxièmement, il doit y avoir de la sincérité dans notre effort.

En conclusion, nous devons aspirer et désirer Dieu. Je dois avoir une intensité dans mes sentiments pour Dieu et une sincérité dans le but. Je dois avoir un amour total pour Lui. C’est absolument nécessaire pour atteindre cette vision de la Vérité, cette lumière de la Vérité.

175. " COMMENT PUIS-JE ÉVITER D’AVOIR UN MAUVAIS ESPRIT? "
(13 MARS 2005)

Comment puis-je éviter d’avoir un mauvais esprit?

Il n'y a aucun esprit mauvais, à proprement parler. Toutes les fois qu'il y a une pensée mauvaise, il y a esprit mauvais. Mais si nous mettons une certaine croyance dans ' les mauvais esprits, qui est strictement psychologique, nous pouvons les expulser par le chant des bhajans de Baba. Quand vous allumez une bougie, l'obscurité est dissipée.

Les bhajans sont le meilleur traitement pour la présence des mauvais esprits. Ils se sauveront au loin. Shirdi Baba, Shirdi Bhagavan, Sathya Sai Baba... quand des gens qui étaient possédés par de mauvais esprits ont été amené en présence de Swami, une fois qu'ils étaient devant Swami, ils sont revenus à la normale parce que les mauvais esprit n’osent pas se tenir devant le Divin.

Dieu et Son Nom sont Un et le même. Veuillez comprendre ceci. Le nom de Sathya Sai Baba n'est pas différent de la forme. Sa forme a un nom -- Sathya Sai Baba. Son nom a une forme, que nous voyons.

Ainsi quand nous disons, " Sai Ram, " le mauvais esprit s’en va! Si nous disons cela et que cet esprit est toujours là, alors comprenez que nous sommes un mauvais esprit. (rire) Si c'est un autre mauvais esprit, il s’éloignera au loin. Si vous êtes un mauvais esprit, c’est votre travail de vous en libérer.

Chantez. C'est tout. Les bhajans de Sathya Sai Baba sont comme un médicament. Les bhajans de Sathya Sai Baba sont les derniers médicaments, plus puissants que les injections intraveineuses, plus puissants que l'équipement au laser et plus rapide que les messageries et les courriels. Par conséquent, c'est le meilleur traitement que je peux vous suggérer.

Il y a encore d’autres questions, mais il est déjà 11h 15, et je ne peux pas continuer plus loin. Il y a seulement une petite question que je veux partager avec vous avant que je vous quitte.
176. " BEAUCOUP DE NOS FRÈRES CHANTENT LES VERTUS DE LA MUSIQUE INDIENNE… A-T-IL QUELQUE CHOSE AU SUJET DU POUVOIR INTÉRIEUR ET DE LA SIGNIFICATION INTÉRIEURE DE LA MUSIQUE OCCIDENTALE? "
(13 MARS 2005)

Beaucoup de nos frères et sœurs chantent les vertus de la musique Indienne parce que la musique Indienne est devenue rafraîchissante. Je sais que Swami a dit très souvent que les traditions Indiennes et Védiques de la musique sont très spirituelles dans leur essence. A-t-Il dit quelque chose au sujet du pouvoir intérieur et de la signification intérieure de la musique occidentale et classique non Indienne et de ses traditions?

Mes amis, Baba n'est ni oriental ni occidental. La musique n'est ni orientale ni occidentale. La musique est la musique. Vous ne pouvez pas dire que c'est de la musique Indienne ou de la musique Occidentale. La musique n'est pas géographique. Il n’y a pas des personnes non Indienne qui peuvent réellement chanter la musique Indienne classique mieux que les Indiens eux-mêmes!

Le Telugu est une langue locale; mais un Anglais, Robert Brown, a écrit un dictionnaire de la langue Telugu, et il l'a écrit en Angleterre. Qui est l'homme le plus Telugu? Anil Kumar n'est pas un homme Telugu; Robert Brown est un l’homme Telugu approprié.

Max Muller a écrit une interprétation des Upanishads et de la Bhagavad Gita. Qui est le plus indien? Max Muller est indien, mais pas moi.

Veuillez comprendre ceci. La littérature Védique, la musique, la Bible, le Coran, le Zoroastrien, ils sont tous universels. La Bible - pouvez-vous dire que la Bible est occidentale? Non. Elle est comme l'air. Y a-t-il de l’air occidental et de l’air oriental? Y a-t-il un feu occidental ou un feu oriental? Non. C'est de l’étroitesse d’esprit. Ainsi, la musique occidentale est Divine et la musique orientale est Divine. La musique classique est Divine. Ne classifiez pas ces choses. Elles sont Divines et au-delà d'une telle classification.

Le vin peut être oriental ou occidental. Le whiskey Écossais! Le whiskey et le vin Écossais peuvent être orientaux ou occidentaux, mais ce qui est Divin est universel. Les arts sont universels. Par conséquent, comprenez que pour la musique c’est la même chose. Ne voyez-vous pas Swami apprécier la musique occidentale ici?

Une fois il y a eu un concert international de musique ici. J'étais assis à côté de Swami. Beaucoup d'Italiens jouaient leurs violons. J'écoutais seulement. Swami appréciait la mesure. Soudainement, il m'a regardé et a dit, " Je sais que vous ne suivez pas cela."

J’aurais du dire, " Oui Swami, je ne suis pas (la musique), " Mais malheureusement pour moi, j'ai dit, " Swami, dans notre pays, les choses sont différentes."

Swami m'a immédiatement regardé et a dit, " Quoi? Répétez cette phrase." (rire)

" Dans notre pays, les choses sont différentes."

Alors Swami a dit, " Pourquoi M'incluez-vous? (rire) Pourquoi vous M'incluez?! Je n'appartiens à aucun pays. Tous les pays M’appartiennent! " (rire et applaudissements) Par conséquent mes amis, ne classons pas la musique par catégorie comme cela.

177. " SI TOUT ARRIVE SELON LA VOLONTÉ DE DIEU… ALORS COMMENT PEUT-ON ÊTRE RESPONSABLE DE SON PROPRE KARMA?
(13 MARS 2005)

Si tout arrive selon la volonté de Dieu, alors quoi qu’il soit fait ce n’est pas de notre faute parce que Dieu l'a déjà déterminé. Alors comment peut-on être responsable de son propre karma?

Aha! Une très bonne question!

Quand Il fait tout, quand tout se produit selon la volonté de Dieu, comment puis-je être responsable de ces choses?

Bonne question. Bonne logique.

Concernant cette question, laissez-moi vous partager une petite histoire.

Un individu a commis un meurtre. Il a tué un autre individu dans la rue. Il a été conduit à la prison et après conduit à la cour devant le juge.

Le juge lui a demandé, " Êtes-vous l’individu qui a assassiné un tel?"

" Oui, votre honneur, je l'ai tué."

" Êtes-vous coupable de ce crime?"

" Oui, votre honneur, je suis coupable."

" Avez-vous quelque chose d’autre à dire?"

" Votre honneur, sachez une chose. Vous connaissez seulement le code pénal Indien et les livres de loi; mais je suis un philosophe. Je pense que nous devons voir la question plus en profondeur ici, et a demandé, ' Qui est le tueur?' Qui est le tueur? Et qui peut tuer qui? Qui peut tuer qui! Le tueur et le tué sont tous deux Divins. Je suis Dieu, de même que lui. Vous pensez que je l'ai tué? Il est également Dieu. Comment puis-je être coupable? Qui est le tueur? Qui est tué? Qui peut tuer qui?"

De cette façon, il a continué à donner un discours sur la Bhagavad Gita. (rire)

Le juge, cependant, était également intelligent. Il a écouté le criminel patiemment et alors il a dit, " Regarde, qui est le coupable? Qui punit qui? Vous devez être pendu. C'est tout. Qui peut punir qui? (rire)" Qui peut punir qui?" Je ne vous punis pas. Vous ne devez pas être punis, mais vous serez pendu. (rire) Alors vous n'avez pas tué personne. Tout comme personne n'a été tué, personne ne punit personne. Ce sont les résultats d’un équilibre parfait de la spiritualité."

Par conséquent, quand nous considérons que tout est fait selon la volonté de Dieu, comment pouvez-vous agir par la mauvaise action? Comment pouvez-vous être agités? Comment pouvez-vous dire des choses fausses? Comment pouvez-vous être sans repos?

Vous dites que tout se produit selon la volonté de Dieu. Alors laissez-Lui!

" Je suis très inquiet."

" Pourquoi? Dieu prendra soin de tout. S'il prend soin de tout, pourquoi êtes-vous inquiet?"

Alors, ce ne sont que des paroles.

Un exemple simple a été donné par Baba. Un passager dans un train portait son bagage sur sa tête. Le train se déplaçait à une très grande vitesse; mais il portait son bagage sur sa tête.

Quelqu'un l'a approché et lui a dit, " Quel non-sens vous faites?"

" Monsieur, vous êtes tous des individus sans coeur. Vous n'avez aucune considération du tout pour ce train. Vous êtes stupide. Le pauvre train transporte les bagages de tant de personnes. Il doit trouver cela très difficile, ainsi pour ne pas surmener le moteur ou le train, je porte mon propre bagage." (rire)

Ainsi quand vous êtes sûr que tout se produit selon la volonté de Dieu, pourquoi êtes-vous inquiet? Pourquoi êtes-vous agités? Qu’est-ce que tout ceci?

Ainsi qu’est-ce que le ' libre arbitre ' alors? Est-ce que le ' libre arbitre ' est vraiment ' libre ' ou est-ce seulement une illusion? C’est seulement une illusion si vous pensez que vous êtes libre.

Quelqu'un a une fois demandé à Swami, " Swami, est-ce qu’il y a un libre arbitre?"

Baba a répondu, " Seulement un a le libre arbitre, personne d'autre. Qui est-ce? C'est Dieu Lui-même." Seulement Dieu a le libre arbitre. C’est ce que Baba a mentionné.

" Oh! Non, Swami, j'ai le libre arbitre." Mais si vous n'êtes pas libre, comment pouvez-vous avoir la volonté?

" Ne suis-je pas libre?"

" Non."

Vous n’êtes pas capable de contrôler vos sens. Vous ne pouvez pas contrôler votre mental. Vous voyez tous ce que vous n'êtes pas censé voir. Vous entendez tout le non-sens que vous n'êtes pas censé entendre. Vous faites tout ce que vous n’êtes pas supposer faire.

Quelqu'un une fois a dit, " Il y a tant de pensées qui viennent à notre mental. Venez et noter toutes vos pensées sur le papier."

Nous n’oserions pas montrer ce papier à personne. (rire) La plupart des pensées que nous avons sont horribles, terribles et négatives. Personne ne pensera du bien de nous si toutes nos pensées sont montrées à quelqu'un d'autre.

Ainsi quand le mental n'est pas sous mon contrôle, quand je ne peux pas arrêter mes pensées, quand je ne suis pas en mesure de contrôler mon mental, ni de le maintenir dans le calme, quand je ne suis pas capable de contrôler ma vue et mon audition, quand je ne suis pas libre, comment puis-je avoir le libre arbitre?

Dieu est libre parce qu'Il n'est pas affecté par les sens. Il n'est pas affecté par le mental. Pourquoi? Il n'est pas affecté parce qu'Il n'est pas un individu. Il est un témoin.

L’écran ne sourit pas quand un film de danse est projeté sur lui. L'écran ne pleure pas quand l’héroïne est persécutée dans le film qui est montré. L'écran reste juste ce qu’il est, un écran.

De même, quand vous êtes un témoin, non affecté par la dualité du monde, quand vous êtes un témoin, non affecté par les joies dans le monde, vous êtes un spectateur silencieux. Si vous êtes en mesure de voir votre propre drame de la vie, votre propre film de la vie, comme un spectateur, et sans être affecté par ce que vous voyez, alors oui, vous avez le libre arbitre. Mais nous sommes impliqués. Nous sommes impliqués à cause de tout ce que nous voyons, et avec chacun personne que nous rencontrons.

Nous sommes attachés. Aucun attachement n'est confortable; aucun attachement ne vous aidera jamais à être libre. L'attachement est un lien. L'attachement, au commencement, peut être une lune de miel; cependant, l'attachement par la suite n'a aucune lune du tout, mais plutôt c’est une nuit noire, (rire) parce que l'attachement est conditionnel. L'attachement a des espérances. Par conséquent, nous les humains qui sommes attachés à chaque chose idiote, aux objets, qu’ils soient animés, ou inanimés, humaines et autres, nous ne sommes pas libre. Ainsi qu’elle est le sens de réclamer que nous avons le libre arbitre? C'est un non-sens.

Certains sont attachés à leurs animaux de compagnie, à leurs chiens et à leurs oiseaux. Ils sont tellement attachés que lorsque le chat tombe malade, ils tombent également malade. Quand le chien tombe malade, son gardien est admis à l'hôpital avant le chien! (rire) Ainsi, quand nous individus sommes attachés à ces choses, comment pouvons-nous dire que nous sommes libre? Et si nous ne sommes pas libres, comment pouvons-nous dire que nous avons le libre arbitre?

178. " QU’ARRIVE-T-IL AUX BONNES ÂMES APRÈS LA MORT?
(13 MARS 2005)

Qu'arrive-t-il aux bonnes âmes après la mort?

La même chose arrivera aux bonnes âmes comme aux mauvaises âmes après la mort. Les mauvaises âmes et les bonnes âmes renaîtront après la mort. Le bon et le mauvais sont relatifs. Le bon et le mauvais sont des perceptions psychologiques. Le bon et le mauvais sont liés au temps où ils se manifestent. Ce qui est bon maintenant, peut ne pas être bon plus tard.

Une couverture de laine est une punition en été, alors qu’elle est la bienvenue en hiver. Maintenant, est-ce bon ou mauvais? C'est une question de synchronisation. Pendant une fièvre, manger du sucré c’est mauvais. Quand sa santé est bonne, les sucreries sont bonnes, alors appréciez-les. Ainsi, qu’est-ce qui est bon et qu’est-ce qui est mauvais? Ce qui est bon maintenant peut être mauvais plus tard.

Étant jeune, les vêtements élégants et stylisés sont tout à fait bons. À cet âge ci, si je me comporte comme cela, je serais bien maladroit! (rire) Étant jeune, si je porte un bon t-shirt et un pantalon court ou un short " Wow! Il semble grand!" Si j'essaye cela à mon âge, vous penserez soudainement qu'il est temps pour moi d’être conduit à l'asile. " Quelque chose ne va pas avec lui!"

Par conséquent mes amis, ce qui est bon en un temps peut ne pas être bon plus tard. Par conséquent, vous ne pouvez pas dire que quelque chose est absolument bonne ou mauvaise.

Les bonnes actions et les bonnes pensées conduiront à une bonne naissance plus tard. Ceci est clairement énoncé dans la Bhagavad Gita. La mauvaise action conduira à une mauvaise naissance plus tard. Mais si vous vous développez au-delà, si vous dépassez le bon et le mauvais, vous ne renaîtrez pas. Ainsi la transcendance est ce qui est important, plus que le bon ou le mauvais

179. " BIEN QUE JE NE SOIS PAS INCRIT À AUCUN CENTRE, PUIS-JE DEVENIR PROFESSEUR DES BAL VIKAS? " (13 MARS 2005)

Bien que je ne sois pas inscrit à aucun centre, puis-je devenir professeur accrédité des Bal Vikas? Et dites-moi comment être très patient et aimant.

Un professeur accrédité des Bal Vikas! Ces choses qui sont accréditées perdent leur valeur parce que, une fois que vous êtes accrédités, vous pensez que vous êtes en sûreté et arrêtez de grandir.

Supposez que je dise, " Vous êtes un dévot confirmé (reconnu)." (rire) Un dévot confirmé! Un dévot établi! Un dévot senior!

On ne peut pas être un dévot ' senior ' ou un dévot ' junior '. Il ne peut pas y avoir de dévots
' certifiés ' et de dévots ' non certifiés ' de dévots, ' reconnus ' et de dévots ' non reconnus '. Mes amis, ce problème se rapporte aux procédures de l'organisation.

Afin de s'assurer que rien de non approprier ne se produit, que rien ne va à l’encontre de l'organisation et de ses principes, l’enregistrement devient nécessaire; mais en vérité, c'est l'esprit qui est important. Tous ces professeurs courants, qu'ils soient reconnus ou pas, sont les gourous des Bal Vikas. Toutes ces personnes qui partagent le message de Sai avec tout leur amour et leur joie, avec tout leur coeur, leur mental et leur âme, qu'ils ' soient reconnus ' ou pas, sont des représentants des Satsangs et des cercles d’étude.

Ainsi l'enregistrement (la reconnaissance) est une question de l'organisation; mais la spiritualité est au-delà de ces choses. Je le dis de nouveau, mes amis, avec trente ans de ma vie passée dans cette organisation, l'organisation est seulement un moyen pour arriver à une fin, mais non pas la fin elle-même.

Si vous voulez retourner à Londres, vous pouvez prendre un vol; mais vous descendez de l'avion à l'aéroport de Heathrow et vous atteignez la maison d'une autre manière. Vous n'allez pas en hélicoptère ou par un autre vol à votre maison, n’est-ce pas? Non. N'importe quelle voiture, n'importe quel autobus, ou autre chose pour le transport, c’est ce que vous avez besoin. Une fois que vous atteignez votre destination, vous n'avez plus besoin de rien. Une fois que vous êtes rendu, vous n'avez plus besoin de rien.

Vous montez dans un bateau ici pour atteindre l'autre rivage là-bas. Une fois que vous êtes sur le rivage, vous n’apportez pas le bateau avec vous, n’est-ce pas? Vous allez à votre collège sur votre bicyclette. Vous n’entrez pas votre bicyclette dans la salle de classe, n’est-ce pas?

De même, une organisation est seulement là pour atteindre un but, mais non le but lui-même.

Il demande également dans sa note comment avoir plus de patience. Plus d’amour. Comment mesurez-vous la patience?

J'ai deux kilos de patience, mais je veux deux kilos supplémentaires de patience? (rire) J'ai une tonne d'amour, pourtant j'ai besoin de dix tonnes supplémentaires d'amour?

Mes amis, rien de supplémentaire ou d’additionnel n’est nécessaire. L'amour, la patience et le sacrifice ne sont pas mesurables -- Apramana. Ceux-ci ne peuvent pas être mesurés. Vous ne pouvez pas les compter. Quand vous commencez à aimer, vous aimerez de plus en plus. Quand vous êtes déjà patient maintenant, vous deviendrez de plus en plus patient. Être sur la voie est la meilleure manière de grandir sur la voie. Si l'amour était disponible dans les magasins, nous achèterions quelques kilos de plus ou quelques paquets de plus; mais ce n'est pas de cette façon. Vous pouvez grandir dans l'amour seulement en aimant. Vous pouvez devenir de plus en plus patience seulement en étant patient. C'est la seule manière.

180. " COMMENT PEUT-ON VIVRE, SACHANT QUE LA VIE EST UNE ILLUSION? " (13 MARS 2005)

" Comment peut-on vivre, sachant que la vie est une illusion? Comment pouvons-nous vivre en ce monde, sachant que tout est une illusion? "

Wah! Sankaracharya! (rire) La question est : " Comment peut-on vivre, sachant que tout est irréel?" Je n'ai pas besoin de citer des verstes en Sanskrit ici pour répondre. Je n'ai pas besoin de citer aucun livre.

Nous savons tous que tout cela est irréel, pourtant nous pensons qu'il est réel. Nous savons tous que c'est irréel, mais nous pensons que c'est réel. Comment cela se produit-il?

Nous voyons beaucoup de gens mourir chaque jour. " Cet individu est mort il y a quatre jours. Cet individu est mort hier. Un autre individu va mourir aujourd'hui."

Mais si vous demandez à une personne ce qui adviendra d'eux, ils répondront, " Ils peuvent être morts, mais je suis sûr de vivre pour toujours. Je ne mourrai pas. Cet individu est mort à cause du manque de soins médicaux. Cet individu est mort parce que l'oxygène n'était pas disponible quand il a été hospitalisé. Cet autre individu est mort à cause de la malnutrition. Cet individu est mort parce que les médicaments qu'il avait besoin n'étaient pas disponibles, tandis que j'ai tous les médicaments dont j'ai besoin et tous les médecins sont à ma disposition."

Nous savons que la vie est irréelle. Nous savons que la vie est provisoire. Nous savons que les gens meurent, mais personne ne pense qu'elles mourront: " Je suis permanent."

C'est pourquoi à Chicago, juste après un discours de Swami Vivekananda, quelqu'un s'est levé et a dit, " Swami, j'ai une question."

Vivekananda était un homme du feu, un servant spirituel. Il n'était pas un entraîneur lent. La spiritualité n'était pas passive en lui; la spiritualité n'était pas ennuyeuse; la spiritualité n'était pas un repos. La spiritualité est dynamisme et enthousiasme et il savait bien cela.

Quelqu'un a demandé à Swami Vivekananda, " Swami, j'ai une question."

Il a dit, " Pourquoi pas? Bienvenue! Quelle est votre question?"

" Qu’est-ce que nous devrions nous rappeler durant toute notre vie?"

Quelqu'un a pensé que Swami Vivekananda dirait Dieu ou la sagesse. Mais à leur surprise totale, Vivekananda a donné cette réponse.

Je répète la question : " De quoi devons-nous nous rappeler durant toute la vie?"

La réponse de Vivekananda fut seulement ceci : " La mort."

Ce que nous devrions nous rappeler durant toute la vie est la mort. Pourquoi?

Je devrais me rappeler de cela afin que mes actions ne soient pas mauvaises; afin que mes paroles soient remplies de vérité; afin que j'aime davantage les personnes; afin que je comprenne que la vie est passagère, que cette vie change constamment. Rien ne vaut la peine de dominer les autres; rien ne vaut la peine de tricher avec les autres. Il n'est pas nécessaire d’être égotiste au sujet de n'importe quoi. Rien ne vaut la peine de quoi que se soit quand rien ne me suivra à la fin de ma vie. Par conséquent, c'est un rappel constant de la mort qui rendra chacun simple et humble dans le présent, ici et maintenant.

Par conséquent, je peux seulement dire qu'en ce monde c’est irréel, que nous ne sommes pas permanents, bien que nous pensions que nous sommes permanents. C'est un paradoxe de la vie ici.

Tous dans le bureau, y compris l’officier du bureau, pensent qu'il est permanent. Mais il sait qu'il devrait prendre sa retraite à l'âge de 58 ans. En Inde, c’est 58 ans. Vous devrez vous retirer un jour au l’autre; mais à condition que vous soyez sur la chaise, vous pensez que vous êtes permanent.

Quelqu'un a dit à Prashanti Nilayam, " Anil Kumar, je veux que vous me voyiez."

J'ai dit, " Pourquoi pas? Certainement, monsieur! Je vous verrai. Quand puis-je vous voir?"

Il a dit, " Voyez-moi dans mon bureau."

J'ai dit, " Je vous remercie, monsieur." Quand il est parti, j'ai ri et j’ai ri.

Quelqu'un m'a alors demandé, " Pourquoi riez-vous? Il a dit qu'il veut me voir dans son bureau. Pourquoi riez-vous de cela? Où est la plaisanterie dans cela?"

J'ai dit, " Comment pouvez-vous dire que c'est son bureau? J'ai vu beaucoup de gens travailler dans ce bureau avant lui." (rire) Je peux ne pas le voir dans son bureau cet après-midi. Il peut être dehors ici ou là. Le pauvre individu réclame que c'est son bureau; donc, j'ai ri.

Il n'y a rien de permanent. Mon bureau, mon gouvernement, mon... ce ' mon, mon, mon, mon ' est maya (illusion). Swami lui-même l'a dit. " Mes... mes... mes." Si vous le répétez à plusieurs reprises, c'est maya – l’illusion. Ainsi sachant pleinement que je vais me retirer, je considère mon poste d'officier comme permanent. Voyant tout un chacun laisser ce monde, je pense que je suis permanent. C'est une erreur. C'est le paradoxe de la vie.

Ainsi nous pouvons continuer à vivre en ce monde, sachant la réalité -- que c'est irréel. La réalité est que c'est irréel parce que vous n'êtes pas permanent.

Tout ce qui change est irréel. La totalité de la création change. Ce n'est pas l’été toute l'année. Ce n'est pas l’hiver toute l'année. Non. Il y a des saisons. Les arbres ont leur propre temps -- un temps pour fleurir, un temps pour avoir des fruits et un temps pour germer encore.

Vous et moi ne resterons pas les même durant toutes nos vies. J'étais en premier un bébé nouveau-né, puis un enfant en bas âge, puis un garçon, un jeune homme, un homme, un père et finalement je suis grand-père. Ainsi je change, mais tout ce qui change est irréel. Ce qui est immuable c’est le réel.

Quelqu'un a demandé à Ramana Maharishi, " Swami, dois-je croire mes rêves? Swami, quand est-il de mes vies passées? Quand est-il de mes vies précédentes?"

Ramana Maharishi est connu pour son silence Himalayen (grand). Mais, cet homme a continué à le pointer jusqu'à ce qu'il ait répondu.

Finalement, Ramana a dit à cet individu, " Vous voulez savoir au sujet de vos vies précédentes? Comprenez que vous avez été dans un grand nombre de vies et dans cette vie, vous êtes le même. Comprenez cela. Comprenez que vous étiez le même dans les vies passées comme vous l’êtes dans cette vie. Ce ' vous ' est Divin. Les vies continuent à changer, mais la constance ' vous ' est immuable. Ce ' vous ', ce Divin, ne change pas.

" Puis au sujet des rêves, vous voulez savoir si le rêve est vrai? " Swami (Ramana Maharishi) a dit, " Pensez au rêveur, pas au rêve. Pensez au rêveur. À celui qui rêve?"

" Swami, je rêve."

" Alors connaissez ce ' Je '. " C'est tout! Qui rêve? ' Je ' rêve. Sachez qui ' vous ' êtes, puis alors tout sera compris.

181. " POUVEZ-VOUS S.V.P. ME CONSEILLER SI C’EST CORRECT DE CONTINUER MA PRATIQUE DU PRANAYAMA, L’EXERCICE DE RESPIRATION? " (13 MARS 2005)

Pouvez-vous s.v.p. me conseiller si c’est correct de continuer ma pratique du Pranayama, l'exercice de respiration? J'ai assisté à votre entretien (elle signifie mon entretien ici) et vous avez dit que les exercices de respiration du Pranayama sont dangereux. Dois-je continuer ces exercices?

Quand je dis que c’est dangereux, comment puis-je vous encourager à continuer à moins que j'aie le sentiment que vous êtes mon ennemi? (rire) Alors que maintenant nous ne sommes pas des ennemis, autant que je sache.

Cette idée que c’est dangereux n'est pas simplement mon avis. Veuillez passer à travers le Prashanti Vahini dans lequel Bhagavan a déclaré clairement que le Pranayama exige les conseils et la surveillance constante d’un expert. Un expert qui vous guide sur la façon dont est fait le Pranayama, un gourou, un professeur ou un expert dans le domaine, devrait vous guider pendant que vous faites le Pranayama. Si vous le faites comme vous le voulez, Swami a averti clairement que vous développerez des problèmes nerveux, des problèmes digestifs, des problèmes de respiration - qui finalement conduit à ne plus avoir de problèmes, en d'autres termes. (rire)

Par conséquent, mes amis, la sadhana le plus facile et le plus sûr aujourd'hui est de chanter Sa gloire. Allons! Chantez partout où vous allez. Faites des bhajans. Répétez toujours Son glorieux Nom. C'est toujours sûr. Mais nous ne voulons pas faire cela. Nous voulons faire le Pranayama.

Quelqu'un m'a demandé, " Anil Kumar, comment puis-je éveiller la kundalini?" (rire)

J'ai dit à cet individu, " Consultez s.v.p. ces gens qui vous ont présenté la kundalini. Je n'ai aucune façon d'activer la kundalini." Je ne suis pas intéressé de savoir où elle se trouve. (rire) Je ne nie pas son existence. Veuillez ne pas mal me comprendre. Je ne la sous-estime pas. Quand y a-t-il des manières faciles de faire les choses, cependant, pourquoi voulons-nous prendre des choses difficiles et dangereuses? Pourquoi?

Je vous donnerai un exemple simple. Quelques jeunes, environ 50 d'entre eux, ont atteint Prashanti Nilayam en marchant mille kilomètres pour arriver ici. Ils ont pensé qu'ils avaient fait un grand exercice spirituel. À pied, ils ont atteint cet endroit après une marche de mille kilomètres et Baba leur a donné une entrevue et a demandé, " Pourquoi vous êtes-vous donné tout ce trouble? Vous auriez pus acheter des billets et monter à bord d'un train. Quand les trains sont disponibles, pourquoi vouloir marcher? Pourquoi est-ce nécessaire?"

Quelqu'un a dit à Sri Ramakrishna Paramahamsa, " Oh! Swami, j'ai fait pénitence pendant longtemps. J'ai fait une sadhana, une sadhana intensive."

Paramahamsa lui a alors demandé, " Qu’est-ce que vous avez réalisé?"

La réponse que l'homme a donné fut celle-ci: " Oh Swami, je peux maintenant allumer un feu n'importe où. Sans rien faire, je peux faire surgir le feu là-bas."

Paramahamsa a ri. " Quand des boîtes d'allumettes sont disponibles, pourquoi devriez-vous faire une pénitence pendant dix ans? (rire) Vous avez perdu dix ans de sadhana!" (rire)

Par conséquent mes amis, dans la sadhana spirituelle, nous n'avons pas besoin de se donner du mal ou de se surmener parce que la pratique spirituelle n'est pas un fardeau. La religion n'est pas une action laborieuse. La Divinité n'est pas difficile; plutôt elle est joyeuse et extatique; elle est comme la musique et la danse, remplie de rire.

C'est pourquoi je garde une distance respectable de tels individus sérieux, de sorte que je ne sois pas souillé ou ne sois pas infecté par leur sérieux. (rire) Le sérieux est une maladie. Ce n'est pas de la spiritualité.

Par conséquent, quand les autres veulent faire des choses difficiles telles qu’éveiller la kundalini par le yoga, je dis seulement, " Bien, faites-le si vous le souhaiter."

S'ils disent, " Je veux marcher jusqu’à Delhi, " Je leur demande pourquoi ils souhaitent faire cela, quand nous avons des vols et des trains. Prendre ces derniers serait de loin préférable à la marche.

Par conséquent mes amis, la voie la plus facile est Hare Nama Hare Nama Hare Namaiva Kevalam, Kevalam signifie ' seulement une chose '. Kevalam Hare Nama : c'est-à-dire, le nom de Dieu est la seule chose que nous avons besoin. Chantez seulement des bhajans - répétez Son Nom dans cet âge de Kali. Il n'y a aucune autre manière pour obtenir la libération et il n'y a aucune autre manière pour le salut autre que de chanter Sa gloire, autre que de chanter Son Nom. Il n'y a pas de besoin pour autre chose!

" Non, non monsieur, je veux la kundalini!"

" Faites-la si vous le souhaiter." (rire)

" Je veux faire le Pranayama."

" Bien, ayez des problèmes de respiration plus tard, si vous le souhaitez." (rire)

Pourquoi voulez-vous faire de telles choses laborieuses? Je ne condamne pas ces choses. Grands sont ceux qui les font. Plus grands sont ceux qui pratiquent ces derniers. Plus grands encore sont ceux qui réalisent les objectifs. Mes humbles salutations aux saints pieds de ces grandes personnes.

Pour la plupart d'entre nous, cependant, il est plus pratique de faire des bhajans, parce que notre petit déjeuner, notre déjeuner et notre dîner n'interfèrent pas avec cela. (rire) Mon travail de bureau, mon emploi, mes activités sociales... aucune de ces derniers n'interférera pas cela. Je peux continuer à chanter partout où je suis et quoi que je fasse. Pourquoi pas? Pourquoi pas? Je peux continuer à penser à Lui indépendamment de quoi je m'occupe. Je peux continuer à répéter Son Nom partout où je suis.

C'est pourquoi nous disons, " Sai Ram, Sai Ram." Nous ne disons pas ' Bonjour '. Nous disons,
" Sai Ram." Pourquoi disons-nous cela? Nous le disons parce qu'il représente une opportunité et une occasion de chanter et prononcer Son Nom. C'est une opportunité et une occasion de penser à Lui.

Par conséquent mes amis, n'est-il pas mieux que de recourir à des techniques difficiles telles que le yoga de la kundalini alors que nous avons ces méthodes faciles et simples disponibles à nous? Quand nous avons des calculatrices et des ordinateurs, si vous voulez toujours compter à la main, libre à vous? Veuillez le faire! Avec des calculatrices, cependant, nos calculs peuvent être faits beaucoup plus rapidement et plus facilement. Dans nos magasins, les vieilles dames utilisent des calculatrices pour compter notre facture. Elles appuient sur quelques touches et me donnent la facture sans tarder. Comment peuvent-elles faire cela si rapidement, je ne sais pas. (rire)

Quoi qu'il en soit, parfois notre mental veut faire des choses difficiles. Notre mental veut prendre des risques. Pourquoi? Notre mental veut avoir la satisfaction de l'accomplissement.

Les Bhajans? Chacun les fait. Le Pranayama? Je ne le fais pas. (rire) Je n'ai aucun besoin. Les Bhajans sont très simples et chacun les fait. Le Pranayama? Vous pouvez le faire. Vous pouvez faire le yoga de la Kundalini. Je ne le fais pas. (rire)

Le mental veut toujours réaliser. Le mental veut toujours être spécial. Le mental veut toujours être unique. C'est le mental qui aime causer des ravages. Quand des outils si simples sont disponibles, il ne veut pas les adopter parce que personne ne le considérera spécial.

Si vous dites, " Puis-je vous présenter M. Anil Kumar, expert dans le yoga de la Kundalini, " la rue entière s'arrêtera par crainte. Certaines personnes peuvent même m'offrir de l'argent! (rire)

Ou alors mettez une affiche à l’extérieur de mon bureau : " Les principes et la pratique du Pranayama. Consultez l’expert Anil Kumar. 250$ de l’heure. Sur rendez-vous seulement." (rire)

C’est tout des choses folles, mes amis. C’est tout des choses matérielles. Ce n'est pas le yoga qui est important. C'est l'intensité du sentiment que nous avons pour Dieu qui importe. C'est la profondeur du sentiment. C'est la sincérité du sentiment. C'est la profondeur de notre désir, de notre envie pour Dieu.

Quand de jeunes couples sont séparés -- quand le mari doit aller à l’étranger pour une tâche et que l'épouse doit rester à la maison -- aucun yoga n'est nécessaire pour l'aider à penser à son mari. Aucun yoga n'est nécessaire alors. Elle sent la douleur de la séparation de son mari sans yoga.

Quand un veau est séparé de la vache mère, la vache n'a pas besoin d'être enseignée par aucun yoga pour mieux aimer le veau. (rire) Le veau n'a pas besoin de faire aucun Pranayama pour aimer la vache mère avec tout son coeur. (rire) Une voie naturelle existe, mais nous voulons utiliser des voies artificielles, des choses artificielles.

Quand nous faisons cela, la vie devient artificielle. Les fleurs artificielles, les fleurs en plastique, les fruits en plastique et la lumière artificielle, donnent tous des résultats artificiels. C'est pourquoi, quand nous employons des méthodes artificielles, nous n'obtenons pas de satisfaction.

Par conséquent, si nous voulons entreprendre des choses difficiles, comprenez que c'est une sottise de notre mental. C'est simplement une sottise du mental. Le mental veut avoir la supériorité. Il veut dominer sur les autres. Il veut être spécial. Mais si vous voulez demeurer ordinaire, ces choses ne se placeront pas sur votre voie. C'est tout ce que je peux dire sur cette matière.

182. " NOUS AVONS DEUX AVATARS. POUVEZ-VOUS EXPLIQUER COMMENT DEUX AVATARS PEUVENT EXISTER EN MÊME TEMPS?
(13 MARS 2005)

Nous avons deux Avatars. Pouvez-vous expliquer comment deux Avatars peuvent exister en même temps?

Mes amis, ceci n'est pas une politique que nous discutons ici; alors pourquoi deux avatars? Selon Swami, chaque individu est un avatar parce que chacun a cette étincelle de Divinité en lui. Mais l’Avatar dans sa totalité, dans l'ensemble, incarne la totalité de la Divinité et concerne seulement cette vraie réalité; considérant que nous les humains incarnons une partie de la Divinité, une étincelle de la Divinité, alors que le reste de notre attention est attiré vers les soucis du monde mondain. Nous les humains avons trois gunas - le sathvique, le rajasique et le thamasique. La Divinité, quand les trois gunas sont ajoutés, est l’homme. L'homme sans les trois gunas est Dieu.

Par conséquent, pourquoi deux avatars? Parce que tous sont des avatars. Sans nos gunas, nous sommes tous purement Divins. C'est la meilleure réponse que je peux vous donner aujourd'hui.

183. " SWAMI DIT PARFOIS QU’IL EST SEULEMENT LE TÉMOIN… POUVEZ-VOUS EXPLIQUER CELA PLUS EN DÉTAIL? (13 MARS 2005)

Swami dit parfois qu'Il est seulement le témoin, qu'Il n'est pas responsable de nos actions. À d'autres occasions, Il dit également que rien ne se produit à moins qu'Il le veuille. Pouvez-vous s.v.p. expliquer cela plus en détail?

Je peux vous dire, mes amis, deux points importants qui se relient à ces idées. ' Dieu est le témoin, signifie que vous ne pouvez pas Le blâmer de vos erreurs. Vous ne pouvez pas Le blâmer de vos échecs. Il ne peut pas être crédité pour votre succès, ni ne peut être critiqué pour vos échecs, parce qu'Il est le témoin.

C’est comme lorsque nous regardons un écran de cinéma. Sur l'écran, peut-être nous projetons un film où les gens dansent. Je ne peux pas dire, " Oh! Écran, je vous félicite parce que je vois des danseurs." L'écran me regardera comme si j’étais un idiot.

Maintenant, dans le film suivant que nous projetons sur l'écran, le héros pleure. Je ne peux pas battre l'écran jusqu'à ce qu'il cesse de me montrer cela. L'écran est impuissant. Il réfléchira seulement tous ce que le film contient.

Ainsi, être témoin signifie observer, ne pas déranger. Il vous laisse accomplir votre volonté, faire vos choix et prendre vos actions, tout comme dans le film que vous projetez comme monde et vie dans lesquels vous vivez. ' Baba est le témoin ' signifie qu’Il est au-delà de vos expériences.

Il a été dit que rien ne se produit à moins qu'Il le veuille. C'est le deuxième aspect de ce qu'Il a dit. Si vous pensez que tout se produit selon Sa volonté, vous ne serez jamais fier de vos accomplissements. Si vous pensez que tout se produit selon Sa volonté, vous ne serez jamais frustrés ou dépressif et vous ne blâmerez jamais personne. Si vous comprenez cela, vous serez invariable.

Par conséquent, nous devons accepter que les choses se produisent selon Sa volonté, pour que nous ne devenions jamais égoïstes ou arrogants quand les choses positives se produisent dans nos vies et, de sorte que nous ne soyons pas frustrés ou dépressifs dans les moments de nos vies où nous expérimentons des choses que nous pouvons considérer parfois comme négatif.

Nous devons comprendre qu'Il est le Maître, et qu'Il veut que tout cela se produise, et qu'Il est le témoin éternel, du par ce fait qu’Il n'est pas responsable du plaisir et de la douleur que nous expérimentons dans la vie. Ces expériences sont toutes nos projections mentales, notre imagination ou nos réactions psychologiques. C'est de cette manière que nous devons comprendre cela.

184. " CONCERNANT PATHALA BHUBANESWAR… POUVEZ-VOUS ME DONNER LA CONFIRMATION OU DES INFORMATIONS SUR CELA?
(13 MARS 2005)

Concernant Pathala Bhubaneswar, un autre dévot m'a dit, " Cet endroit a été utilisé par Jésus. C'est à cet endroit que Bhagavan avait prévu d’établir un ashram." Pouvez-vous s.v.p. me donner la confirmation et des informations sur cela?

Mes amis, je n'ai aucune autorité de confirmer ou d’informer. En fait, je ne veux pas que vous pensiez à Pathala Bhubaneswar. Pathala signifie ' monde souterrain ' (enfer). Bhubaneswar. Pourquoi? Quand il y a le paradis ici, pourquoi pensez-vous au pathala? Vous êtes ici dans le Swarga, le paradis et le ciel.

" Baba a prévu établir un ashram là-bas." Pas à ma connaissance.

Est-ce que Jésus a utilisé l'endroit? Je ne pense pas que les Chrétiens accepteraient que Jésus ait fait cela. Nous créerions une polémique en affirmant qu'Il la fait. Il vaut mieux éviter cette issue.

185. " J’ASSISTE AUX ACTIVITÉS DU CENTRE SAI RÉGULIÈREMENT … VEILLEZ ME DONNER QUELQUES CONSEILS SUR LA FAÇON DONT JE POURRAIS AIMER MES ÉTUDES? " (13 MARS 2005)

J’assiste aux activités du centre Sai régulièrement et je suis les enseignements de Swami, mais la faiblesse que j'ai c’est que je manque d'intérêt pour mes études. Veuillez me donner quelques conseils sur la façon dont je pourrais aimer mes études.

Je voudrais consacrer un certain temps à ce garçon maintenant, qui est ici, parce que la réponse n'est pas applicable à tout le monde, ni ne sera intéressante pour chacun; mais j'essayerai de répondre d'une manière pour qu'elle soit applicable à nous tous.

Supposez que je dis, " Je ne suis pas intéressé par mon travail, mais je suis les enseignements de Swami. (rire) Je suis un professeur. Je ne suis pas intéressé à enseigner, mais je suis les enseignements de Swami. Je suis un médecin. Je ne suis pas intéressé par l'hôpital, mais je suis les enseignements de Swami."

Ce qu'on indique ici est un non-sens, mes chers. C'est un non-sens parce que la meilleure voie pour atteindre Dieu est d’accomplir votre devoir le mieux possible, en utilisant tout vos capacités, votre talent et votre compétence. Pour qu'un étudiant dise, " Je ne suis pas intéressé par mes études, " c’est irréligieux, non spirituel et totalement idiot.

Ainsi, tout ce qui nous est donné par Dieu de faire, faites-le avec l'esprit, avec un sens d'engagement et avec un abandon qui est yogique. Un Yoga. Yogum karthavyam muchate. Karthavya est devoir. Yoga est un exercice spirituel. Yogum karthavyam muchate signifie accomplir un devoir est yoga, un exercice spirituel. Dites à ce garçon d'aimer ses études parce qu’étudier pour un étudiant c’est une activité religieuse.

186. " EST-CE QUE JE PEUX INCORPORER LES ENSEIGNEMENTS DE SAI ET ÉAGALEMENT LA PRATIQUE DU KRIYA YOGA? " (13 MARS 2005)

Est-ce que je peux incorporer les enseignements de Sai et également la pratique du Kriya Yoga, ou sont-ils en conflit?

La réponse est simple : Toutes les voies sont les Siennes. Tous les noms sont les Siens. Toutes les formes sont les Siennes. Les voies sont nombreuses, mais le but est un. Les fleurs sont nombreuses, mais le culte d’adoration est un. Les bijoux sont nombreux, mais l'or est un. C’est ce que Bhagavan a dit à plusieurs reprises. Par conséquent, vous pouvez certainement suivre votre propre Kriya Yoga sans aucun problème. Si vous voulez mélanger ceci aux enseignements de Sai, les enseignements de Sai vous permettent de faire cela. Les enseignements de Sai encourageront chaque personne à poursuivre la voie qu’elle a choisi et à voyager sur cette voie de sa propre manière. Vous ne devez pas être déviés; vous ne devez pas être détournés.

Le Kriya Yoga, ou n'importe quel autre yoga, est complémentaire aux enseignements de Sai. La Bible, le Coran et le Dharmapada sont tous complémentaires aux enseignements de Sai. Aucun d'eux n'est contradictoire, parce que l'enseignement de Sai en est la synthèse. Sai est pour combiner et intégrer. Sai est holistique. Sai est mondial. Sai représente la réalité existentielle. Sai est une réalité complète et compréhensive. Par conséquent, rien n'est contradictoire. Vous pouvez continuer joyeusement à votre manière sans vous faire de souci au sujet de votre voie qui peut être en conflit avec votre adoption et votre intégration aux enseignements de Sai.

187. " QU’EST-CE QUI EST ERRONÉ SI VOUS RENAISSEZ À MAINTES ET MAINTES FOIS? " (13 MARS 2005)

Qu’est-ce qui est erroné si vous renaissez à maintes et maintes fois?

C'est une très belle question. Il n'y a rien d’erroné à renaître. Et quand nous renaissons, nous ne nous rappellerons pas ce que nous avons fait aujourd'hui. Ainsi je peux faire n'importe quoi aujourd'hui! Après tout, la prochaine fois, je prendrai soin de cela.

Ainsi, la renaissance peut être un mécanisme très commode qui nous accorde notre liberté ici - liberté d'action et liberté de mouvement. Mais mon ami, nous devons comprendre que la vie est un lien (attachement). La vie est limitée. La vie est dualité. La vie est douloureuse.

Un bébé nouveau-né ne commence pas la vie avec un sourire. Il commence la vie avec des larmes. Si un bébé nouveau-né ne pleure pas, les infirmières à l'hôpital inciteront le bébé à pleurer (rire) parce que, quand le bébé pleure, cela signifie qu'il y a de la vie dans le bébé. Ainsi, le premier signe de la vie est un bon pleur.

Maintenant, voulez-vous pleurer jusqu'à la mort? Je ne sais pas. (rire) Peut-être que vous le faite. Et rappelez-vous que, quand les parents et les infirmières incitent l'enfant à pleurer, ils célèbrent. (rire) Ainsi parce que je pleure, les autres célèbrent. C'est la manière du monde, mes amis. (Ce ne sont pas mes idées. Tout cela a été pris des discours de Swami.)

La vie est juste une rivière continue ou un courant d’expériences de dualité et notre voyage devrait par la suite finir avec l'expérience de non -dualité où il n’y a plus ni naissance ni mort. Une fois que vous expérimentez cela, une fois que vous avez voyagé de ce rivage de la naissance et avez atteint l'autre rivage où il n’y a plus de naissance, vous avez accompli le voyage spirituel.

" Quel est le mal de renaître encore?" Il n'y a aucun mal aussi longtemps que je suis préparé à passer par la souffrance de l'incarnation à maintes et maintes fois. Le plaisir, comme Baba le dit, est seulement l'intervalle entre deux souffrances. La souffrance est là au commencement, et la souffrance est là à la fin; le plaisir se trouve dans l'intervalle.

La vie est une chance pour atteindre la libération. La vie est une occasion. La vie est une bénédiction qui nous permet de travailler pour le mieux, de voyager de la naissance à ne plus renaître, de la mort à ne plus mourir, de l’irréel à la réalité, de l'obscurité à la lumière et de la mort à l'immortalité. C’est cela la vie.

188. " À QUOI RESSEMBLE LA LIBÉRATION? " (13 MARS 2005)

À quoi ressemble la libération?

Notre bon ami peut penser que la libération est quelque chose comme un Sprite ou un Coca-cola, ou un beigne ou un pâté ou une pizza. Il veut savoir ce qu’est la libération.

Mon ami, je peux seulement dire, la libération ne peut pas être comparée à aucune autre chose parce que la libération est unique et rien comme ce qui précède. Si je vous demande comment vous êtes, vous pouvez dire que vous êtes comme lui. Qu’est-ce que ce comme lui? C'est comme cela. Toutes les choses dans le monde peuvent être comparées à d'autres choses. Toutes les choses dans le monde sont relatives. Vous pouvez les comparer à d'autres choses. Mais la libération n'a rien à faire avec la relativité matérielle ou avec la comparaison matérielle parce que rien ne peut y être comparé, elle est non comparable. Il n'y a rien qui peut être comparé avec la libération parce qu’elle est non-dualité. La libération est au-delà de l'expression. La libération est au-delà de la compréhension. La libération existe seulement dans le cadre de l'expérience. La libération est béatitude. Comment pouvez-vous comparer cela à quelque chose?

Ainsi, " À quoi ressemble la libération?" C’est la question. Ma réponse est celle-ci : Elle est comme rien d’autre, parce que c'est la seule chose qui est au-delà de la comparaison, ainsi nous ne pouvons pas la comparer à rien.

189. " COMMENT EN ÉTANT ENTIÈREMENT CONCENTRÉ SUR SWAMI PEUT-ON DEVENIR UN VRAI DÉVOT? " (13 MARS 2005)

Comment en étant entièrement concentré sur Swami peut-on devenir un vrai dévot?

D'abord, chantez Son nom, " Sai Ram, " autant de fois que possibles dans le silence. Ceci peut être fait par étapes. Pour commencer, nous pouvons le dire à haute voix. Plus tard, nous pouvons simplement bouger nos lèvres. Dans la troisième étape, nous pouvons penser à Son nom continuellement. Finalement, nous pouvons commencer à répéter un nom de notre choix, n'importe quel nom. Rappelez-vous de toujours considérer Baba comme universel. Ne Le limitez pas. Toutes les formes sont les Siennes. Tous les noms sont les Siens. Par conséquent, si vous répétez le nom de Dieu dans votre mental, vous serez dans la conscience intégrée constante du Divin.

Deuxièmement, quand vous écoutez Ses bhajans, vous établissez un contact avec Lui.

En conclusion, il y a beaucoup de gens qui ont des photos de Swami sur leur table de bureau ou dans leur voiture. Pourquoi? Ils font cela pour se rappeler la forme et le nom de Bhagavan et pour se rappeler que chaque action est la Sienne. Chaque personne que vous rencontrez, vous la rencontrez selon la volonté de Dieu. Si nous considérons Swami comme quelque chose de séparé de notre activité quotidienne, nous créons un problème de mauvaise perception. Qui que je rencontre, quoique je fasse, quoi qu’il se produise durant la journée, tout cela arrive selon la volonté et le dessein de Baba. Si je me rappelle cela, je suis concentré sur Swami.

190. " QU’EST-CE QUE BABA DIT AU SUJET DU YAGNA? " (13 MARS 2005)

Qu’est-ce que Baba dit au sujet du yagna?

Dans sa lettre, cet ami mentionne également les méthodes qu'ils suivent dans son pays et les mantras qu’ils chantent.

Je n'ai rien à dire au sujet des procédures qu'ils utilisent. Je n'ai aucune autorité pour changer les mantras qu'ils récitent, ni de commentaires au sujet des offrandes qu'ils font dans le yagna comme le bois, le ghee, le lait, le miel, etc. Mais cet ami a voulu savoir quelles remarques Baba a fait au sujet du yagna. J'essayerai d'être bref en adressant ceci, car j'ai encore beaucoup de questions avec moi qui attendent des réponses.

La réponse à cette question est simple et franche. Un Yagna ne signifie pas nécessairement notre offrande de jus de canne à sucre, de ghee et bois de santal. Un Yagna ne signifie pas nécessairement chanter des mantras. Un Yagna ne signifie pas nécessairement l'inclusion du feu sacrificatoire et de son complément les cérémonies. Non.

Selon Bhagavan, tout acte qui est purement altruiste et issu de l'amour comme une offrande à Dieu est un yagna. Tout le reste ne sont que des rituels. Ce qui est spirituel dans son contenu exige et demande l’altruisme, la pureté du coeur et un esprit d’abandon. C'est tout. C’est ce que Bhagavan a dit.

Si le travail que j'effectue dans mon bureau est offert à Dieu dans ce vrai et pur esprit, alors mon travail lui-même est un yagna. Le travail que je fais, en tant qu'ingénieur ou en tant que médecin, quand il est fait dans un esprit d’offrande à Dieu (dédier à Dieu), est un yagna. C'est pourquoi Bhagavan Baba a dit, " Une fois que vous l'offrez à Dieu, cela devient un yagna. Le travail est alors transformé en adoration."

191. " EST-CE QUE SWAMI PERMET LES MARIAGES ENTRE OCCIDENTAUX ET INDIENS? " (20 MARS 2005)

Est-ce que Swami permet les mariages entre Occidentaux et Indiens?

Bien, je ne sais pas quoi dire à ce sujet. ' L’Indien ' et ' l’Occidental ' est une classification basée sur la géographie. Swami n'est ni Indien ni Occidental. Swami est universel; Swami est cosmique; Swami est un citoyen du monde, si je dois dire quelque chose. Je ne peux pas Le limiter. Un Dieu universel ne s'identifiera jamais seulement avec l'Inde ou l'Ouest. Il appartient à tous les deux, à tous.

Se marier ou pas est votre problème. Vous vous mariez et vous souffrez. (rire) Vous vous mariez, vous vous unissez; et puis vous vous séparez et divorcez -- c'est votre mal de tête! Mais Orientaux ou Occidentaux, peuvent-ils se marier entre eux? Cela n'a rien à voir avec Swami car tous les deux sont Ses enfants. Il ne peut pas dire qu’un enfant Occidental est meilleur qu'un enfant Oriental. Swami ne peut pas dire, " L'enfant Oriental est Mon enfant " et donner une belle-mère à l'enfant Occidental. Il ne dirait pas cela, parce que tous les deux sont Ses enfants.

Se marié ou pas, faire face aux problèmes du mariage, est notre responsabilité et notre mal de tête. Mais dans ce contexte, je puis me référer à un point qu'Il a dit. Ce n’est qu’une personne idiote qui peut poser à Swami une question semblable. Qu'a-t-Il dit? " Il n'y a rien de mal dans le mariage. D'autre part, vous camarade, vous me citez également : ' Il y a qu’une seule caste, la caste de l'humanité.' Vous me citez et puis vous vous demandez, est-ce que je ne devrais pas épouser une personne de l'Ouest? Pourquoi pas?' Vous pensez comme cela." C’est ce que Baba a mentionné. Il a dit, " Mon garçon, pense au fond culturel, pense à la culture. Au-delà des générations, vous avez été élevés avec une manière particulière de penser, une manière particulière d’habitudes alimentaires, une façon de vivre particulière. C’est ce fond culturel que vous devez prendre en considération."

La réponse à cette question suivante que je ne sais pas, parce que personne n’a jamais posé cette question avant. " Est-ce qu’une femme peut épouser un homme plus jeune qu'elle? " (rire)

Je ne pense pas que personne est posé cette question à Swami. (rire) Je ne sais pas quoi répondre à ce sujet, parce que habituellement cela ne se produit pas. Peut-être pour des raisons physiques, un homme épouse une femme plus jeune que lui parce qu'une femme, comme ils disent et selon l'expérience passé, (d'une manière générale) vieillit plus tôt qu'un homme. L'âge se montrera sur le visage d'une femme. La femme démontrera naturellement son âge au fur et à mesure qu’elle vieillit. Mais par comparaison ou de façon relative, nous ne pouvons pas dire l'âge d'un homme en regardant son visage. Ce n'est pas parce que je suis un homme que je dis cela. Je suis désolé; ce n'est pas cela. (rire) À cause de certains changements biologiques du corps, en particulier dans le cas d'une femme, en raison de donner naissance aux enfants, plus tard une femme tend à vieillir beaucoup plus tôt qu'un homme. Par conséquent il est naturellement souhaitable et préférable d'épouser une femme beaucoup plus jeune que l'homme. C’est ce qu’il est dit.

Mais William Shakespeare est un héros qui a marié une femme dix ans son aînée -- Anne Hathaway. Ainsi, si Shakespeare est votre héros, libre à vous. (rire) Mais de toute façon, je ne sais pas pourquoi la question m’a été posée. Peut-être que la personne pense que je suis un sociologue, un expert pour répondre à ces questions; mais je ne le suis pas.


192. " J’AI UN DOUTE DANS MON MENTAL, IMPLIQUANT LE CONTRÔLE DU MENTAL. QUELLE EST LA MEILLEURE MANIÈRE DE LE CONTRÔLER? "
(20 MARS 2005)

J'ai un doute dans mon mental, impliquant le contrôle du mental. Quelle est la meilleure manière de le contrôler?

Le mental ne peut pas être contrôlé. Plus nous voulons contrôler le mental, plus incontrôlable il sera. C’est juste comme un enfant. Quand un enfant fait une sottise, si vous battez l'enfant, il sera encore plus malfaisant. Si vous grondez l'enfant, il sera encore plus malfaisant. Ainsi punir ou gronder n’est pas la bonne manière de corriger un enfant. Cependant, nous pouvons détourner l'attention de l'enfant. Nous ne sommes pas supposés le battre; nous ne sommes pas censés le gronder; nous devons seulement détourner l'attention de l'enfant. Alors il ne sera plus malfaisant.

Le mental est également comme cela. Plus vous voulez le contrôler, plus fort il deviendra. Plus vous voulez vous battre avec lui, plus il exercera de représailles. Tout comme un chien, quand vous courez, il courra après vous. Ne faites jamais de votre mental un ennemi. Faire de votre mental un ennemi n’est pas la voie correcte du tout. Non! La seule chose est que nous devons donner suffisamment de travail à notre mental. Nous devons le diriger, le canaliser, l'apprivoiser et l'accorder, c’est tout.

ENTRAINER ET APPRIVOISER LE MENTAL
Le mental est un singe fou, comme Bhagavan a dit. Le même singe fou, quand il sera entraîné sera parfait. Il vous aidera également à gagner une certaine somme d'argent. Dans un cirque, un grand éléphant peut s’asseoir sur un tabouret à trois pattes. Un serpent sera formé pour danser à la mélodie du charmeur de serpent. Quand un serpent peut être apprivoisé, quand un éléphant ou un lion peut être entraîné, pourquoi pas le mental humain? Mon mental est-il plus mauvais qu'un serpent? Mon mental est-il plus mauvais qu'un éléphant? C'est une question de honte. Je n'accepterai pas que mon mental soit plus empoisonné qu'un serpent.

LA COMPRÉHENSION DE LA NATURE DU MENTAL
Alors mes amis, nous devons comprendre la nature du mental. Il est si mou, sensible, délicat, réceptif, responsable et tendre. C’est un cadeau de Dieu. Nous n'avons pas fabriqué le mental dans aucune compagnie ou aucune usine. Nous ne sommes pas ici pour le tuer. Notre travail doit être seulement de l'apprivoiser, de le former, de le diriger, de le guider. Le même mental, quand il est entraîné, deviendra votre meilleur ami. Non entraîné ou comme un ennemi, le mental deviendra un diable; il s'infligera sur vous. Le mental est un diable s'il n'est pas traité d'une manière amicale. La dépression et la frustration sont une sorte de réaction quand nous traitons un mental malade. La folie est le résultat, parce que nous n'avons pas de technique concernant la gestion du mental. Je connais la gestion d'entreprise, mais non la gestion du mental. Ainsi la gestion du mental est le sujet le plus important, en particulier pour tout ceux qui sont sur la voie spirituelle.

SOYEZ AMI AVEC LE MENTAL
Je vous donnerai quelques exemples, déjà mentionné par Bhagavan. D'abord, qu’est-ce que le mental, selon Bhagavan Sri Sathya Sai Baba? " Le mental n'est rien d’autre qu’un tissu avec des fils étroitement entrelacés. Le mental est le tissu et les fils sont les pensées et les contre pensées, étroitement entrelacées. Par conséquent, le mental est comme un tissu. " C’est ce que Baba a dit. Une fois que les fils sont enlevés, le tissu n’existe plus. De même, quand les pensées sont arrêtées, quand les contre pensées viennent à s’arrêter, le mental devient nulle et est annulé. Le mental se transforme en entité inexistante. Il est écarté, non fonctionnel, insensible, terne, silencieux. Si je combats avec le mental, il devient de plus en plus fort. Personne ne peut jamais combattre le mental. Personne n'a jamais réussi à combattre le mental. Nous devons se faire un ami de notre mental; nous devons le diriger. Selon Baba, le mental n'est rien d’autre qu’un paquet de pensées et de contre pensées.

DIRIGEZ LE MENTAL VERS DIEU -- LIBÉRATION
Deuxième point : Baba a souvent répété cette citation. Le corps est une serrure; le mental est la clef. Si vous tournez la clef vers la droite, elle est verrouillée. Si vous tournez la clef vers la gauche, elle est ouverte. Nous n'avons pas deux clefs; nous en avons seulement une -- le mental. La même clef verrouille et ouvre. La différence est seulement dans la direction dans laquelle nous tournons la clef. Le corps est la serrure; le mental est la clef. Si le mental est tourné vers Dieu, il expérimente la libération -- débarré. Quand le mental est tourné vers le monde, il est dans l’attachement. Tourner la clef dans le sens des aiguilles d'une montre est la même chose que tourner le mental vers le monde – l’attachement (fermé). L’ouvrir – tournez-la dans le sens contraire des aiguilles d'une montre – c’est tourner le mental vers Dieu, cela signifie la libération. Vers le monde – c’est l’attachement (barré); vers Dieu – la libération (ouvrir). Suis-je clair? Ainsi la différence se situe seulement dans la façon de tourner la clef. L’une conduit à l’attachement, alors que l’autre conduit à la libération.

" De quel côté est la libération? Du côté de Dieu. Quel côté est l’attachement? Du côté du monde. La même clef, le même mental." C’est ce que Baba a mentionné.

MAINTENEZ LE MENTAL CONSTAMMENT OCCUPÉ DANS UNE DIRECTION POSITIVE
Troisième point : Baba a dit, " Certaines tâches doivent être données au mental." C'est pourquoi Swami nous donne tellement de travail à tous. Le mental vide d'un homme est l'atelier du diable. Du travail devrait constamment lui être donné. C'est la raison pour laquelle Swami engage tout le monde, indépendamment de leur âge. Il y a certaines personnes, au nom de Jnana, la sagesse ou la quête individuelle, deviennent les maîtres de la paresse. La spiritualité n'est pas pour les personnes paresseuses. " La paresse est rouille et poussière. La réalisation est le repos et pour le meilleur." C’est ce que Baba a dit. Alors nous devons travailler. Le mental doit être engagé dans une direction positive. (je vous donne un assortiment de pensées de la littérature Sai, pas de ma propre spéculation ou imagination. Je dis cela dans chacun de mes entretiens de sorte que mes amis ne me comprennent pas mal.)

LE MENTAL EST COMME UN FEUILLE
Le point suivant : Baba dit, " Le mental est quelque chose comme une feuille." La feuille bouge par le contact du vent. Quand le vent souffle, naturellement la feuille oscille et bouge. Le mouvement de la feuille est naturel. Je ne peux pas dire aux feuilles, ' Oh feuilles, fermez votre bouche; ne bougez pas, ok?' Elles diront, ' Nous sommes impuissantes. Nous devons bouger à cause du contact du vent.' Par conséquent, Baba dit, " Le mental est une feuille."

Par le contact du vent du désir, elle continue à bouger, il continue à se déplacer. Ainsi le mouvement du mental est causé par le ' vent ' du désir. Quand les désirs sont sous contrôle, quand les désirs sont contrôlés, la feuille du mental ne se déplace pas. Il n'y a aucun intérêt à blâmer le mental. C'est le désir qui est responsable du gaspillage du mental. On doit connaître le fond du mental, pourquoi il oscille? Pourquoi il vacille? Pourquoi il est agité? Pourquoi est-il dépressif?

MENTAL DU MONDE ET MENTAL VERS DIEU
Un autre point que Baba a fait : Quand le mental se tourne vers l'extérieur, vers le monde extérieur, il est totalement confus, très ambitieux et plein du désir, il descend et se noie dans la diversité. Le mental tourné vers l’extérieur est diversifié parce que le monde est multidimensionnel. Le monde multidimensionnel détournera le mental. C'est ce qui s'appelle Pravrithi. Pravrithi est le mental extérieur. Pravrithi est un mental diversifié. Pravrithi est un mental perturbé. Pravrithi est un mental du monde matériel.

Le même mental tourné vers l'intérieur s'appelle Nivrithi. Nivrithi est un mental vers l’intérieur, un mental vers Dieu, un mental recherchant d’être guidé par la conscience. Un mental tourné vers l'extérieur est prêt à être dirigé par les sens. Un mental tourné vers l’intérieur recherche les conseils de l'Atman ou de la conscience. Un mental extérieur est paré à courir après les sens. Par conséquent, le mental se fatigue dans Pravrithi; un mental extérieur s’épuise.

LE MENTAL INTÉRIEUR CONTRE LE MENTAL EXTÉRIEUR
Supposez que vous êtes comptable. Allez, faites le travail. Remplissez votre tête du travail des comptes. Après un couple d’heures, vous direz, " Je suis fatigué." Vous aimez danser; allez, commencez à danser. Par la suite vous direz, " Je suis fatigué physiquement." Vous aimez la musique; vous l’écoutez pendant des heures." Maintenant je suis fatigué." L'épuisement est le résultat d'un mental extérieur. Un mental extérieur s’épuise, se fatigue, s’ennuie. Il est ennuyeux, laborieux, mécanique, conditionné, automatisé comme un robot.

D'autre part, un mental intérieur regarde vers la conscience, vers la super conscience, vers la conscience du Soi, vers la vigilance, vers le conscient. Il devient énergique. Il devient silencieux, comme le silence, un participant passif, non comme un participant actif. Le mental extérieur est un participant actif; le mental intérieur est un participant silencieux. Quand le mental est tourné vers l’intérieur, son énergie devient plus lente et de plus en plus lente jusqu'à ce qu'elle se perde (silence). Un mental extérieur gagne de plus en plus de force.

Suivez-vous ces choses? Baba a dit cela dans le Sutra Vahini; Baba l'a mentionné en termes clairs dans le Upanishad Vahini. Si nous sommes encore confus, bien, c’est seulement du à notre mal chance. Il l'a rendu très, très clair, un mental extérieur devient confus, épuisé, fatigué et laborieux; une telle vie devient ennuyeuse, répétitive et compétitive.

LE MENTAL INTÉRIEUR EST UNE SOURCE DE VITALITÉ
Tout est répétition dans le monde extérieur, la voie de Pravrithi. Quand le même mental se tourne vers l'intérieur, la voie de Nivrithi, il est plein de vie. Lorsque le mental regarde la conscience, il devient silencieux; il n'est pas dans un état d'épuisement; il n'est pas fatigué. Un mental tourné vers l’extérieur n'est pas conditionné. Un mental tourné vers l’intérieur est universel. Ainsi, le mental tourné vers l'intérieur devient universel, plein de vie et de vitalité et, lentement il perd son entité.

Finalement le témoin, la conscience, demeure. Sri Aurobindo l'appelle ' le mental au-dessus du mental '. Il se réfère au mental au-dessus, au super mental et aux différents niveaux du mental. Le super mental est un mental intérieur qui perd son identification avec la super conscience et, la super conscience demeure comme témoin. Cela s'appelle le ' retrait du mental.' Par conséquent, dans une phrase, le mental extérieur devient puissant et le mental intérieur se retire lentement. Le mental extérieur obtient sa force de plus en plus des pensées puissantes, de plus en plus des désirs, de plus en plus des ambitions; le mental intérieur devient un miroir propre, sans aucunes pensées ou ambition, réfléchissant la conscience.

LA NAISSANCE DE LA CONSCIENCE DU ' JE '
Par conséquent mes amis, comme réponse à cette question de comment contrôler le mental, au lieu de se poser cette question, regardons ce qu’est le mental. Comme je pense à Swami et à la littérature de Swami, je prends tout ce qu'Il a dit. Veuillez me suivre, mes amis, ceci est un sujet sérieux. Mais nous devons nous renseigner sur cela; nous devons être sérieux à un moment ou l’autre. La vie ce n’est pas toujours de jouer avec des jouets. Nous avons besoin d'un but plus élevé, une dose plus élevée, un antibiotique à tout ce monde matériel.

Baba a dit que hors de Brahman ou de l'Atman ou de la super conscience est né le ' Je ', la conscience. La pensée ' Je ' est consciente. La pensée ' Je ' est né de Brahman. Suis-je clair? Ainsi c'est la super conscience qui a donné naissance à la pensée du ' Je '. Ce ' Je ' a donné naissance au ' mien '. Ce ' Je ' et ' mien ' ont ensemble donné la force au corps, lui donnant la multiplicité des pensées, recourant à différents genres d'actions sous forme de l’ego, les rendant nécessaire et menant aux expériences de dualité de la souffrance et du plaisir.

LA VIE – UNE COMBINAISON DE SOUFFRANCE ET DE PLAISIR
Allons de l’autre côté. Nous expérimentons la souffrance et le plaisir. La vie n'est pas toujours une lune de miel, ni toujours une torture. Non! La vie est une combinaison de souffrance et de plaisir. Par conséquent nous expérimentons la souffrance et le plaisir avec ce corps, vrai? Bon. Pourquoi l'expérience de la souffrance et du plaisir nous vient-elle? C'est le résultat de nos actions. L'expérience de la dualité de la souffrance et du plaisir sont là à cause de nos actions. Quelle est la cause de nos actions? La cause de nos actions est le mental. Comment le mental est-il né? Le mental est né de ce ' Je ', - la conscience. Doù ce ' je ', la conscience, est-il né? Il est né de la conscience ou de Brahman. C’est ce qu'Il a dit. Je le mets toujours sous une forme tabulaire. La conscience ou Brahman a donné naissance à ce ' Je ' ou à la conscience qui entretient les pensées. Les pensées conduisent aux actions; les actions donnent des résultats, positif et négatif, qui sont expérimentés par le corps. Pour expérimenter ces résultats, on doit prendre un corps, naître dans un corps, s’incarner dans un corps.

LE CYCLE DE LA NAISSANCE ET DE LA MORT
Ainsi la cause du corps, la cause de la naissance, est la conséquence de nos actions. On doit expérimenter les conséquences. C'est le cycle de la naissance et de la mort. Maintenant, nous avons pris un certain nombre de naissances. Ce n'est pas la première fois que nous sommes ici sur terre. C’est ce que Baba dit : Manava. Nava signifie ' nouveau '; Ma signifie ' non nouveau '. C’est comme le journal d'hier -- non nouveau; Manava - non nouveau. Nous sommes pris dans le cycle de la naissance et de la mort. Pourquoi? Action, réaction; action, réaction. C'est pourquoi Baba dit que personne n’est libéré de la réaction, du reflet et de l’écho.

Quel est notre travail ici en tant que chercheurs spirituels? Quel est notre travail ici dans le domaine de la religion? Quel est notre travail dans la sadhana spirituel? Notre travail est de sortir du cycle de la naissance et de la mort. Comment est-ce possible? C’est possible si seulement le mental s’est retiré. C’est possible seulement si les pensées se sont totalement retirées, alors les actions sont arrêtés. Cela signifie que les pensées sont arrêtées plus tôt dans le cycle. Quand les pensées sont arrêtées, cela signifie que le mental s’est retiré plus tôt. Quand le mental s’est retiré, cela signifie que la conscience s’y réfléchie.

Un mental qui est retiré des pensées matérielles réfléchit la conscience pure, comme un miroir. Quand le mental s’est retiré, les pensées sont absentes. Quand les pensées sont absentes, l’action ne se produit plus. Quand l’action ne se produit pas, la conséquence ne suit pas. Quand il n'y a aucune conséquence, il n'y a ni plaisir ni souffrance - aucune expérience de plaisir ou de souffrance. Quand il n'y a aucune expérience, le corps n'est plus exigé. C'est plus aucune naissance; plus aucune mort; c'est l’immortalité.

Par conséquent, le contrôle du mental est une matière si vaste. Rien ne peut être dit, de n'importe quelle dimension, de n'importe quel angle. Cela dépend de notre propre niveau d’entendement et de compréhension. Cela dépend de l’assistance. Cela dépend de l'occasion.

LE MENTAL EST LA CAUSE DE LA LIBÉRATION ET DE L’ATTACHEMENT
Avec le temps, nous reprendrons ce sujet plus tard, encore et encore. Notre vie entière est pour l'étude et la gestion du mental -- comment aller au-delà du mental et, comment le mental est responsable de l’attachement, comment le mental lui-même peut être un outil utile pour la libération. John Milton a dit que c'est le mental qui fait le ciel hors de l'enfer ou l'enfer hors du ciel. Les Upanishads disent :

Mana Eva Manushyanaam Kaaranam Bandha Mokshayoh.

C'est le mental qui est responsable de Bandha, l’attachement ou de Moksha, la libération.

L'étude du mental, l’approche du mental, la manipulation du mental, est le composant le plus exigé dans la sadhana spirituelle, la pratique spirituelle. Il y a quatre niveaux ou phases dans la sadhana spirituelle.

LA PREMIÈRE PHASE DE LA SADHANA SPIRITUELLE :
LES PERSONNALITÉS / LES IMAGES / LES IDOLES
La première phase est l’adoration de diverses formes et images de Dieu. Dans l’Hindouisme, par exemple, cela comprend l'adoration des images. Nous adorons les idoles qui nous sont très chers, qui représentent les divers aspects de Dieu qui nous sont particulièrement significatifs. Certains adorent Ganesha, représentant l'aspect de Dieu qui surmonte les obstacles. Certains adorent Kartikeya ou Subrahmanya. Certains adorent Rama; certains adorent Krishna, la forme qui leur est proche, la forme qu'ils aiment. D'autres croyances peuvent choisir Bouddha ou Kwan Yin, par exemple. C'est la première étape, le commencement.

LA DEUXIÈME PHASE DE LA SADHANA SPIRITUELLE : LES BHAJANS
La deuxième étape est de chanter la gloire, de chanter l'éloge. Ainsi, chanter la gloire de votre Dieu, chanter l'éloge de votre Dieu, cela est appelé des bhajans, un kirthana, des hymnes.

LA TROISIÈME PHASE DE LA SADHANA SPIRITUELLE : LE MANTRA
La troisième étape est de répéter le Nama, le saint Nom ou des mantras, quels qu’ils puissent être. Toujours dans votre mental, si vous êtes à la maison ou sur la rue, ainsi qu'au travail ou en se reposant, la répétition du nom se fait sans interruption dans le mental c’est ce que vous appelez le Manasa Puja en Sanskrit. Le Manasa Puja signifie une adoration mentale, adorer Dieu au niveau psychologique, dans le domaine psychique ou du mental. Il y a certaines personnes qui répètent toujours le nom de Dieu dans leur mental. C'est le troisième niveau de la sadhana ou de la pratique spirituelle.

LA QUATRIÈME PHASE DE LA SADHANA SPIRITUELLE : L’ENQUÊTE (la quête)
Le quatrième et le niveau le plus élevé est le chemin de l'enquête (quête, recherche). Dans cette phase, l'emphase est d’être un avec le Divin, être un avec la conscience, savoir que je ne suis pas séparé de la conscience, qu'il n'y a aucune pluralité quelconque. Il n'y a aucune multiplicité quelconque. Il n'y a aucune diversité quelconque. Si je trouve une multiplicité, c'est seulement mon imagination. Il y a seulement le Un qui existe. Cette image multidimensionnelle de la création entière est seulement du à ma projection mentale. C'est seulement à cause de mon imagination mentale. C'est seulement mon hallucination psychologique. C'est une délusion, c'est une illusion et il est inexistant. C'est ce qui est la quête individuelle. Ce qui m'incite à penser qu'il y a la multiplicité c’est mon mental. Une fois que je saurai cela, je comprendrai que toute la création est seulement une, sous une apparence de multiplicité; l’Un se manifeste dans le multiple. Une personne se tient au centre, entouré par de grands miroirs aux verres réfléchissants, tout autour. Il y verra beaucoup de reflet. Cela ne signifie pas qu'il y a beaucoup de personne – il y en a seulement une dans le multiple. C’est à cause du mental. C'est la façon dont le mental pense, qu’il y en a plusieurs.

L'APOGÉE DANS LA VOIE SPIRITUELLE
Par conséquent mes amis, la conscience, la super conscience, le mental, le mental supérieur, au-delà du mental -- ne disons jamais ' peut importe le mental ' -- nous devrions être conscients de ces derniers. Nous devons être conscients de cette connaissance. Autrement, si je continue simplement à adorer une idole, cela n’a plus aucune signification. Si je continue à chanter, je deviens simplement comme une cassette de magnétophone. Alors je devrais répéter le nom de Dieu dans mon mental. Quand je répète le nom de Dieu continuellement dans mon mental, cela ne devrait pas devenir une action mécanique. Cela devrait me conduire à la discrimination, à la voie de l'enquête (quête, recherche), où je trouverai l’Atma en chacun. " Je suis le monde; Je suis l'univers; Je suis ' Je ' ", dit Bhagavan. C'est l'apogée; c'est le zénith; c'est le but ultime dans la voie spirituelle. C'est tout à fait possible à réaliser par l’analyse et la compréhension complètes du mental.

LA SÉPARATION DU MENTAL
Un autre point que je veux apporter : Quand je pense mon mental agit comme cela, quand j’ai le sentiment que mon mental devrait être contrôlé, cela implique que je suis séparé de mon mental. Ce ' Je ' et le mental ne sont pas un : ' Mon mental n'est pas bon, mon mental n'est pas en paix; mon mental devrait être contrôlé, ' je me dis. Que cela signifie-t-il? Cela implique que je suis séparé de mon mental.

Je suis séparé de ma chemise. Je suis séparé de mes verres. Je suis séparé de mon ventre. De même, je suis séparé de mon mental. Ainsi la conscience même, la vigilance même, l'idée même que je suis séparé de mon mental, que le mental a besoin de gérance, que mon mental exige une certaine étude, une recherche, une enquête, donc mon mental a besoin de se tourner définitivement vers l'intérieur, cela concerne la spiritualité, le commencement de la sadhana, qui mène au but le plus élevé de la réalisation du Soi.

193. " EST-CE QU’UN DÉVOT / MEMBRE DE L’ORGANISATION SATHYA SAI POUR ASSISTER À DES DISCOURS, DES CONFÉRENCES ET À DES RÉUNIONS DE L’AUTRES CHEFS SPIRITUELS? " (20 MARS 2005)

" Est-ce qu’un dévot Sai / membre de l’organisation Sathya Sai peut assister à des discours, à des conférences, à des réunions et à des rassemblements de d’autres chefs spirituels organisés par la communauté indienne dans notre pays?"

Je répète la question : " Un membre de l’organisation Sai / un dévot, peut-il / peut-elle assister à des discours donnés par un autre gourou spirituel de la communauté Indienne dans notre pays?"

Je pense que cette question ne devrait pas se poser parce que les chefs spirituels peuvent être nombreux, mais ce qu'ils disent est un et la même chose. C'est mon opinion personnel - partout où je vais, toutes les fois que j’entends d'autres discours ou que je lis des livres de n'importe quel grand chef spirituel, croyez-moi, je trouve seulement des similitudes et des parallèles entre les enseignements de Swami et ces autres enseignements. Je n’ai jamais trouvé de contradictions; je les trouve entièrement complémentaires.

LES PHILOSOPHIES PEUVENT ÊTRE DIFFÉRENTES, MAIS LE CONTENU EST UN

Par exemple, quand je lis la Sainte Bible, je trouve les enseignements de Swami dans un accord parfait. Les enseignements bibliques sont très semblables aux enseignements de Sai. Ils ne s'opposent jamais. Quand je lis les enseignements de Ramana Maharishi, l’Évangile de Ramana Maharishi elle est en accord parfaite avec les enseignements de Sai. Quand je passe à travers le volumineux travail du maître M., le message de Sri Ramakrishna Paramahamsa, je le trouve tout à fait semblable au message donné par Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Par conséquent, le problème n’est pas là du tout. Nous pouvons écouter n’importe quel des discours, le contenu spirituel s'avérera un et le même. Les religions et les philosophies peuvent différer, autant que les rituels et les procédures et les routines sont concernés. Mais fondamentalement, le contenu spirituel sera un et identique. Selon mon observation, c’est ce que je peux dire avec toute ma conviction.

LES DÉVOTS DE SAI COMME OFFICIERS DANS UNE AUTRE ORGANISATION SPIRITUELLE

En même temps, le deuxième point sur lequel je voudrais également attirer votre attention est celui-ci : Nous ne pouvons pas être des officiers dans d'autres organismes spirituelles parce que comme membres de d’autres organisations spirituelles / officiers de d’autres organisations spirituelles, nous ne pourrons pas rendre justice au travail accompli. Comme dans l'organisation de service de Sri Sathya Sai, nous ne pouvons pas planifier le temps en relation avec tout le travail qui doit être fait. Nous avons l'aile du service – les activités de service, l’aile spirituelle – les aspects de la dévotion et l'aile de l'éducation avec tout le contenu spirituel. Ainsi quand nous avons trois ailes dans une organisation, chaque aile est de nouveau divisée en un certain nombre de branches et branches secondaires et, chacun a ses propres activités, je ne pense pas que quiconque pourra rendre justice si lui ou elle accepte de servir comme officier dans une autre organisation spirituelle.

Ce n'est pas que nous sommes idéologiquement différents; que nous sommes idéologiquement séparés non plus. Nous ne sommes pas opposés à d’autres organisations spirituelles. Certainement pas. Ne me comprenez pas mal dans ce sens. Nous ne pouvons simplement pas rendre justice à d'autres organisations. Par conséquent, nous pouvons écouter, nous pouvons assister, il n’y a rien de mal à ce sujet; mais pour être un membre actif de d'autres organismes spirituels ou encore plus être officier, cela n'est certainement pas souhaitable dans l'intérêt de l'autre organisation, parce que vous ne pouvez pas rendre pleine justice au travail. Cela est garanti.

ÉTABLIR L’UNITÉ DES CROYANCES

Le point trois : Je crois, cela sujet à correction car c'est mon point de vue absolument personnel, tous ces enseignements spirituels qui sont conforme au message de Swami sont valables. Cela est ainsi dans la majorité des cas. Toutes mes lectures devraient renforcer ma foi existante. Si je perds ma foi existante, si ma foi va être diminué ou confondue, si je choisis une voie qui va me dévier de la voie existante, il est préférable que je me tienne sur la voie existante. C'est seulement parce que les choses peuvent s’embrouiller à une étape ou à une autre. Quand nous pouvons surmonter cette confusion, quand nous avons cette ferme conviction que rien ne peut nous confondre, que ce que nous lisons renforcera notre foi existante en Swami, oui, alors cette lecture est la bienvenue parce que l'unité des religions est une des missions importantes de Sai. La mission de Sai est d'établir l'unité des croyances. Dans ce cas, il ne peut pas y avoir aucune contradiction. Nous devons faire attention sur ce point de sorte de ne pas être confus et détournés, parfois même perverti.

AYEZ UNE RESPONSABILITÉ

Je vous donnerai un autre exemple : Le premier vice-chancelier de cette université était le prof. V.K Gokak. Il a eu une offre de servir comme Président du Shirdi Sansthan, le Sansthan de Shirdi Baba. Il est venu à Swami pour une permission. Bhagavan a dit, " Il n’y a aucun doute que vous pouvez certainement accepter; vous pouvez certainement y aller. Dieu est Un, après tout; rien de mal à ce sujet. Mais comme vous êtes ici en tant que vice-chancelier, avec tellement de travail et de responsabilité, comment comptez-vous accomplir les fonctions qui vous sont prévues à Shirdi en tant que responsable du Shirdi Sansthan? C’est impossible! Êtant ici avec une responsabilité, comment pouvez-vous accomplir cela? Ce n'est pas possible." C’est ce que Swami a mentionné. Ainsi à cet égard, nous devons être extrêmement prudents pour ne pas perdre la responsabilité existante, laissez les autres fonctions aux autres, évitez les déceptions et en premier, évitez la confusion à n'importe quelle étape, à tout moment.