OM...
Sai Ram
Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,
Chers frères et soeurs,
SRI RAMA NAVAMI - NAISSANCE DE RAMA
Demain nous célébrerons le ' Sri Rama Navami ', un festival important. ' Sri
Rama Navami ' est la célébration de l'anniversaire de Sri Rama, Dieu incarné.
Sri Rama a une place importante dans ce pays et vous ne trouverez aucun
village ou ville sans un temple de Rama.
L'histoire entière de Rama est contenue dans l’épopée appelée le '
Ramayana ', composé par un sage du nom de Valmiki.
Je ne pense pas qu'il est possible de traiter les divers aspects du Ramayana
dans une heure. Mais comme préparation pour la célébration de demain, je
voudrais attirer votre attention sur certaines particularités importantes de
l'histoire de sorte que nous puissions apprécier l’activité.
QU’EST-CE QUE ' RAMA RAJYA '?
D'abord, pour le bénéfice des gens qui parlent anglais, j'écrirai la
signification des noms Sanskrit sur le tableau. Étant professeur, je n’ai
aucune difficulté dans l'écriture!
Rama : Rama est le nom du Dieu incarné, dans la période de l'histoire appelée
le Threta Yuga (le deuxième âge, après le Sathya Yuga et avant le Dwapara
Yuga et le Kali Yuga). Il était roi, un roi idéal, le temps où Il a régné
s'est appelé ' Rama Rajya '.
Rama Rajya : Rajya est un royaume. Rama Rajya est l'administration ou le règne
de Sri Rama pendant la période du Threta Yuga.
Je veux faire quelques remarques importantes avant que nous continuions dans
les autres détails. Rama Rajya n'est pas simplement un nom ou une création
de l'imagination. C'était une réalité. Les gens espèrent et rêvent que le
Rama Rajya reviendra un jour.
Pourquoi le Rama Rajya est-il idéal? Qu’est ce qu’il y a de spécial à
son sujet? Mes amis, inutile de le dire, ces remarques sont rassemblées
seulement des discours de Swami. Je ne prends pas le crédit de rien.
Dans un des discours, Bhagavan a mentionné que dans le Rama Rajya, les femmes
étaient très, très confortables. Aucune d'entre elles n'était veuve.
Chaque femme pouvait vivre heureuse en compagnie de son mari. Il n'y avait
aucune veuve dans le Rama Rajya, comme Bhagavan Lui-même l’a mentionné.
AUCUNE MORT PRÉMATURÉE DANS LE RAMA RAJYA
Il n'y avait aucune mort prématurée; c'est-à-dire, les gens qui mouraient
avant leur temps. À moins que le fruit soit mûr quand il tombe par terre, il
ne peut pas être doux. Si le fruit tombe par terre à une étape prématurée,
il est sur ou astringent. Par conséquent, on devrait dire au revoir à la Mère
Planète au moment opportun – entièrement mûr et complètement mature.
Mais nous voyons que cela n'a pas été le cas dans les périodes passées.
Nous voyons beaucoup de décès prématurés; mais dans le Rama Rajya, il n'y
avait pas de mort prématurée, comme Swami l’a expliqué.
AUCUNE SOUFFRANCE
Les gens dans le Rama Rajya ne faisaient jamais face à aucune sorte d’épidémie
ou de pandémie (épidémie universelle). Il n'y avait aucune souffrance à
cause de maladies ou d’infections graves. Rien! Les personnes étaient
vigoureuses et en bonne santé.
AUCUNE PAUVRETÉ
Le Rama Rajya n'a jamais connu la pauvreté! Le mot ' mendiant ' était
inconnu. La pauvreté n'avait aucune place pendant la période du Rama Rajya.
Les gens vivaient heureux.
AUCUNE SÉCHERESSE
Il n'y avait rien comme la sécheresse. Il y avait des pluies favorables, avec
le résultat qu'ils pouvaient avoir de bonnes moissons. Ainsi le grain était
disponible pour le peuple. Il n'y avait aucune famine pendant le Rama Rajya.
Il n'y avait aucun manque de nourriture.
AUCUNE PERTURBATION SOCIALE
Baba a dit que dans le Rama Rajya, il n'y avait aucun malaise, agitation ou
perturbation. On peut dire, que l’analyse des perturbations sociales
d'aujourd'hui (qui sont devenues plus ou moins l’ordre du jour), révèle
que c'est la pauvreté qui est derrière ces agitations. C'est la pauvreté
qui est derrière la violence partout dans le monde.
LES ROIS ÉTAIENT GUIDÉS PAR LES SAGES ET LES SAINTS
Par conséquent, mes amis, (comme Baba l’a dit), dans le Threta Yuga, les
gens du Rama Rajya n'ont jamais fait face à la pauvreté; ainsi ils ont mené
une vie heureuse et paisible. Ils étaient tous très heureux et extrêmement
en paix.
Et Bhagavan dit que cela était possible. Pourquoi est-il possible que le Rama
Rajya puisse être un moment d'abondance et de prospérité? Pourquoi ce Rama
Rajya était-il si paisible, sans aucune pauvreté? Quelles sont les raisons?
Bhagavan a dit que le Rama Rajya a été dirigé avec les qualités de Rama.
La direction était idéale. Le roi était idéal, une direction modèle
exemplaire. C'était pourquoi le Rama Rajya était si bon.
Bhagavan a également mentionné qu'il n'est pas suffisant d’avoir un roi idéal.
Il est nécessaire d'avoir de bons ministres aussi. Pendant la période du
Rama Rajya, il y avait des ministres comme Sumantra, qui donnait de bons
conseils au roi, à la différence des ministres modernes qui attendent la
chute du Premier ministre afin de prendre sa position. Mais ce n'était pas la
situation en ces jours. Au lieu de cela il y avait des ministres idéaux qui
ont toujours souhaité que le roi vive longtemps, qu'il devait être heureux
et en bonne santé et que le peuple devait prospérer. Les ministres comme
Sumantra étaient toujours prêts et disponibles à l'appel du roi.
Le roi n'a pas été simplement élu par Tom, Dick et Harry. Il a été guidé
par les grands sages, les grands voyants, les gens qui faisaient pénitence et
qui avaient une discipline spirituelle, une conscience et de l’érudition.
Les rois ont été guidés par des sages et des saints tels que Vasishta et
Viswamitra, qui pouvaient penser au futur, qui avaient la connaissance du passé,
du présent et du futur. Par conséquent, le Rama Rajya était idéal, comme
Baba le dit.
LA FAMILLE DU ROI DOIT ÊTRE IDÉALE
Rama a eu trois frères idéaux : Lakshmana, Bharata et Satrughna. Les frères
de la famille du roi doivent également être idéaux. Nous voyons aujourd'hui
beaucoup de personnes responsables qui sont dénigrées et qui ont une
mauvaise réputation à cause des membres de leur famille. Le fils fait de
l'argent parce que son père est ministre ou le beau-frère est dans toutes
sortes de corruption, parce que le ministre est un membre de la famille. La
famille du roi doit également être idéale; ce n'est pas suffisant que le
roi soit idéal. Ainsi Rama était un homme idéal et ses frères étaient également
des hommes idéaux.
Bhagavan a dit que dans le Rama Rajya, les personnes ne se sont jamais livrées
à la récrimination, à la critique, à se salir l’un l’autre ou à détruire
le caractère. C’est presque incroyable, mais aujourd’hui toutes les fois
que deux personnes se réunissent, elles parlent d’une troisième personne.
(rire) C’est particulièrement malheureux quand ils disent joyeusement des
choses mauvaises au sujet de la troisième personne, qu'elle soit mauvaise ou
pas. Ainsi le bavardage et les vaines pensées sont maintenant choses
courantes. Mais les gens en ces jours lointains étaient hautement disciplinés
et ne se critiquaient jamais les uns les autres. Ils vivaient en harmonie, en
amitié et en fraternité. C’était ce genre de personnes qui vivaient dans
le Rama Rajya.
CHAQUE CITOYEN AVAIT DE LA GRATITUDE DANS LE RAMA RAJYA
Et Bhagavan a également mentionné que dans la Rama Rajya, chaque citoyen était
rempli de gratitude pour l'administration idéale du roi, pour toutes les
choses qu'il fournissait. Ce genre de reconnaissance ou de gratitude était à
un niveau très élevé parmi les personnes en ces jours. Alors Bhagavan a également
dit qu'ils étaient non seulement reconnaissants, mais qu’ils étaient également
prêts à aider les autres avec beaucoup de compassion dans leurs coeurs. Tels
était le genre de personnes qui ont vécu en ces jours.
Dans deux phrases, Swami a résumé tout ce qui précède :
Tel est la manière de diriger, tels sont les ministres.
Tels sont les administrateurs, tels sont les gens du commun.
Bhagavan a également dit que ceux qui avaient la barre (qui gouvernaient)
devaient garder deux principes importants en vue : Sathya et Dharma, la Vérité
et l’Action juste. Ils ne faisaient jamais de compromis à aucun coût. Ils
voulaient que la vérité soit toujours à la hauteur et que la conduite juste
soit adoptée dans la vie quotidienne. Aucun compromis. Ils ne bougeaient même
pas d’un pouce à cet égard. C'était l'intégrité des gouverneurs ou des
ministres dans le Rama Rajya.
LA FAMILLE DU ROI ÉTAIT TOUJOURS INTÉRESSÉE
PAR LE BIEN-ÊTRE DU PEUPLE
Bhagavan a également donné un autre point. Les frères du roi, Lakshmana,
Bharata et Satrughna, les membres de la famille, circulaient partout dans le
royaume afin de découvrir les besoins du peuple, comment ils étaient
confortables, ce qu'ils voulaient, s’ils étaient heureux, qu'elle était
leur situation. Ainsi les membres de la famille étaient toujours intéressés
par le bien-être du peuple et rapportaient à la connaissance du roi tous les
problèmes, de sorte que l'administration puisse apporter facilement les
corrections et les rectifications. C'était le travail des ministres en ces
jours, comme Bhagavan l’a dit.
Bhagavan a également dit dans une phrase : " Rama est heureux parce que
Son peuple est heureux."
Vous trouverez Swami à toujours vous dire, " Votre bonheur est Ma
nourriture; votre joie est Ma nourriture."
Ce n'est pas comme si Dieu était heureux par Lui-même. Si vous et moi sommes
heureux, Dieu est heureux. C'est la grandeur de la Divinité.
SRI RAMA ÉTAIT UN CHEF IDÉAL
Alors Swami a dit que Rama était un chef idéal. Il était prêt à souffrir.
Il était prêt à relever tous les défis de la vie afin d’élever
certaines valeurs pour avoir une société idéale. Par conséquent, Bhagavan
a dit, un chef devrait avoir des valeurs et des principes.
Dans ce contexte, laissez-moi vous rappeler ce que Bhagavan a dit il y a bien
longtemps au sujet de l'état actuel de la société :
Qu'est-ce que c'est aujourd'hui?
La politique sans principes,
Le commerce sans moralité,
La science sans humanité,
L’éducation sans caractère.
Ce sont les quatre choses que nous trouvons aujourd'hui.
Aucuns principes dans la politique, seulement une question de convenance, pas
de conviction.
Alors, Bhagavan a dit que dans le Rama Rajya, les dirigeants mettaient en
pratique les valeurs dans leurs vies.
Il a également dit que le roi n'a jamais eu de fierté ou d’ego. Rama n'était
pas égoïste. Il n'était pas hautain. Il était ami de Ses subalternes. Il
pouvait circuler librement avec les singes et apprécier la compagnie des
oiseaux.
Il avait un contact individuel. Il était très, très simple; Il n’a jamais
démontré une dignité royale ou quelque chose de semblable. Il n'a jamais
senti qu'Il devait garder une distance d’avec le grand public.
Il s'est identifié Lui-même avec toute la création, avec le monde entier
qui est la totalité de l'existence. C'était Sri Ramachandra. Sri Ramachandra
voyait son propre reflet dans tout le royaume. Par conséquent il était très
aimé par tout le monde, comme Swami l’a mentionné dans Ses discours.
Bhagavan a également mentionné que Rama était un chef idéal parce qu'Il
pouvait sacrifier Son confort personnel. Ceci pour démontrer aux personnes
que les normes, les principes, les codes et les valeurs étaient plus
importants que Sa vie personnelle.
Il a pu sacrifier son royaume. Il a pu laisser le palais et tous Ses conforts
et aller simplement dans la forêt pour y passer le temps d’exile selon
l'ordre de Son père. C'est le genre d'idéal qu’Il a instauré pour le pays
entier. Il s'est élevé au-dessus du soi (de l’ego).
Ainsi, ce sont les points ou le bagage de fond sur lesquels je voulais attirer
votre attention pour commencer, cela avant que j'entre dans d'autres aspects.
Jusqu'ici, nous avons discuté du Rama Rajya, ses qualités et ses caractéristiques;
et comment le roi, Rama, a régné sur le royaume, tous comme l’a expliqué
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba dans Ses discours.
BHAGAVAN A PROUVÉ QU'IL EST SRI RAMA
Avant que j'entre dans les autres détails, mes amis, il y a un certain nombre
d'exemples où Swami a clairement démontré qu'Il était vraiment Rama.
Assis ici maintenant, nous avons un membre de la famille royale. Dans leur
palais, ils ont expérimenté l'unité de Bhagavan avec Ramachandra. Swami a
donné une vision; Swami a donné une manifestation de Rama Lui-même. Baba
est apparu comme Sri Ramachandra en ces jours, à ces gens. Je ne mentionnerai
pas de noms parce que je ne veux pas embarrasser ce monsieur qui est parmi
nous maintenant. Il y a également des preuves que Swami a matérialisé des
idoles de Rama, de Lakshmana et de Sita et les a présentés au roi. Ainsi
c'est évident et claire que Bhagavan a démontré qu'Il est Rama. C'était
une démonstration claire.
Je peux également vous donner un autre exemple. Swami relatait la vie de
Ramachandra quand Il a dit qu'Il était très têtu et très ferme en matière
de principes. Il n'a pas été disposé à des compris. Mais Il était également
doux et tendre, fondant comme du beurre, parce qu'Il ne pouvait pas supporter
aucune souffrance.
Et Swami a dit, " Tout comme Moi, juste comme Moi."
Comment cela est vrai quand Il (Bhagavan) choisit d'être rude et dur! Ceux
qui sont passés par cette période seront certainement d'accord avec moi au
sujet de comme Il est fort. Il n'y avait aucune accommodation ou
recommandation; rien!
Il y a bien longtemps, un étudiant a envoyé un message à Swami car il était
disposé à se suicider si Swami ne lui parlait pas. Une menace en effet! (rire)
Et Baba a dit, " Laissez-le finir sa vie; Je lui donnerai un nouveau
corps dans la vie prochaine!"
Cela ne l’a pas dérangé, même s’il commettait un suicide. Quand Il
souhaite être fort, personne ne peut L’ébranler. C’est impossible!
Impossible! Très, très ferme, en particulier en ce qui regarde les choses
auxquelles Il croit fortement.
Quand Il dit, " Cela sera fait ", oui, cela sera fait, advienne que
pourra!
LES EXPÉRIENCES D’ANIL KUMAR À KODAIKANAL
Je me rappelle heureusement ce que Baba a dit, il y a quelques années, à
Kodaikanal. J'ai eu le privilège de suivre six fois Swami à Kodaikanal,
restant là-bas un mois à chaque fois. Mais je n'ai pas gardé tous les bénéfices
pour moi, parce je suis professeur, je considère que c’est ma responsabilité
de partager mes expériences avec les dévots. Si vous les gardez pour vous-même,
vous serez un profiteur spirituel. Bien, je ne fais pas cela. Il est de notre
responsabilité de partager. Bhagavan sait très bien que je vais ' souffler
dans la trompette ' -- naturellement, non pour moi! Ainsi je retire un grand
plaisir en partageant le message et les miracles de Swami avec beaucoup de
groupes de dévots et beaucoup de personnes et ce aussi souvent que possible.
LE MIRACLE DE SWAMI
Un jour à Kodaikanal, Swami parlait de ces bons jours passés. Comment c’était
nostalgique! Bien, Il parlait au sujet de la construction du nouveau Mandir
ici à Puttaparthi. Des poutres énormes ont dû être transportées d'un
endroit appelé Penukonda. Elles étaient très lourdes et très longues. Bien,
il n'y avait aucun équipement de transport en ces jours. Aucune route
appropriée, aucun transport, en plus les gens ne pouvaient pas soulever ces
lourdes poutres de ciment sans risquer leurs vies. Alors, comment les
transporter à Puttaparthi? Baba a relaté tout cela, mes amis!
C’était durant le temps de la guerre et il y avait un manque de kérosène.
À cause de cela, les gens avec des grues étaient sur la route principale,
recherchant une source d'huile (pétrole).
Quelqu'un a dit, " Allons à Puttaparthi et cherchons si l’on peut
obtenir de l'huile." Ils sont venus à Puttaparthi.
Immédiatement les gens ont dit, " Prenez l'huile (pétrole), mais nous
voulons que vos grues transportent quelques poutres de Penukonda à ici."
Ainsi, avec l'aide des grues et d'autres machines, les poutres ont été
transportées à cet endroit.
Bien, les poutres de ciment étaient ici, mais les grues étaient reparties.
Comment pouvaient-elles être soulevées? Il est facile d'acheter un éléphant;
mais comment l’entretenir? Impossible! (rire) Bien, comment soulever ces
poutres?
Baba a dit, dans Ses propres mots, mes amis, " Je veux que les membres du
Seva Dal (les volontaires du service) se tiennent de chaque côté des poutres.
Comme je marchais sur les poutres, ils ont pu les soulever facilement. (applaudissements)
Les poutres sont devenues légères. (applaudissements) Ils ont pu simplement
les soulever. Le toit a pu être installé."
Mes amis, dans le temps de Rama, un pont a été construit de l'Inde vers l'île
du Sri Lanka par des singes. De grands rochers ont été employés dans la
construction. Comment fut-il possible que les singes fassent cela? Chaque
singe est allé devant un rocher très lourd, l’a pris et prononcé,
" Ram." Il est devenu aussi léger qu’une boule de coton et
pouvait être soulevé. Avec ces rochers, un pont a pu être construit.
Mais comment ces pierres ont-elles pu être mises en place sans ciment? Comme
Baba l’a dit, un singe a placé sa main sur une pierre et son autre main sur
une autre pierre et a dit, " Ram." Les deux pierres se sont jointes
ensembles.
Vous voyez! Rama Nama (le nom de Rama) a rendu ces rochers légers en poids;
et Rama Nama a fait coller les pierres ensembles, comme s’ils avait été
fermement cimenté. C’est ce que Swami a dit au sujet de la construction des
bâtiments en ces jours.
DES SIMILITUDES ENTRE SRI RAMA ET BABA
Swami a également relaté un épisode pendant les jours de Ramayana. Quand
Rama a quitté Ayodhya (la capital du royaume) pour aller en exile dans la forêt,
beaucoup de gens ont couru après Lui. Ils n'ont jamais dit, " Au revoir!
Je vous verrais plus tard." Ils ont couru après Son chariot, parce
qu'ils ne pouvaient pas soutenir de voir partir leur roi bien aimé. Ils
couraient tous -- hommes, femmes et enfants.
Et notez s.v.p. ceci : Swami a dit, " Rama pouvait voir que les dames
couraient aussi, tout comme les dames courent après la voiture de Swami
aujourd'hui!" (rire)
Rama a décidé de se reposer dans un temple cette nuit là. Les dames les
hommes et les enfants ont également atteint le temple et tous sont tombés
endormi rapidement (parce que courir était une contrainte physique).
Baba a dit, " Voyant que tous s’étaient rapidement endormi, dans les
heures hâtives du matin, Rama à quitté doucement, sans aviser personne,
tout comme Je quitte Prashanti Nilayam! (rire) Rama a fait la même chose en
ces jours, tout comme Moi maintenant." Ce sont toutes des choses expliquées
par Bhagavan.
En particulier, les voyages à Kodaikanal sont si intéressants. Il est revenu
de nouveau à Sa période du passé, comment Il s'est comporté comme Rama ou
comment Il s'est conduit comme Krishna. C'est une ' action rejouée ' où nous
voyons tout le drame reconstitué devant nous. L'unité des deux incarnations
fut très clairement établie et expliqué à plusieurs reprises par Bhagavan.
L’ÉPISODE DE L’HERMITAGE DU RAMAYANA
Bhagavan a décrit le moment où Rama, accompagné de Sita (son épouse) et de
Lakshmana, sont allés dans un ashram, un ermitage. Ils ne portaient pas de vêtements
princiers. Non! Pas de vêtement de la famille royale, mais les mêmes vêtements
que ceux des sages et des saints qui vivaient dans la forêt. Ainsi ils sont
allés à l’ermitage d'un saint et se sont assis parmi les autres.
Veuillez noter ce point, mes amis. Quand Swami parle à Kodaikanal, il a trois
buts dans Son mental, aussi loin que je peux deviner. Il peut y avoir encore
plus.
Un point est que tout le monde connaisse Sa Divinité par les matérialisations.
Il a matérialisé des diamants de cette taille (Anil Kumar montrant la grande
taille des diamants), des bagues, des bagues en or de Rama et également la
chaîne de Sita. Wow! La matérialisation est une preuve de Sa Divinité; et
c’est une des choses que nous apprécions pendant notre séjour à
Kodaikanal.
Le deuxième point est que Bhagavan s’identifie avec cette incarnation précédente.
Pendant que l'histoire se dévoile, Il porte à notre attention les parallèles
- ce qui se produit maintenant et ce qui s'est produit alors – Son
identification avec l'incarnation précédente.
Le troisième point est de donner des leçons à la jeunesse. Il prend avec
Lui au moins trente à quarante garçons. Ils peuvent être des garçons qui
vivent dans Ses Institutions ou des garçons adultes. Ils peuvent en retirer
des leçons de Ses discours. C'est le troisième but.
Voyez, un exemple simple qui est donné dans l'histoire de la visite de
l'ashram par Rama, Sita et Lakshmana. Rama et Lakshmana se sont assis avec les
hommes, alors que Sita s’est assise avec les femmes.
Comme Swami le dit, " En ces jours, le même système était suivi : les
hommes d’un côté et les dames de l'autre côté. Il n'y avait aucun mélange
et aucun ' Bonjour, bonjour, bonjour '. Non, ce n'était pas comme cela. La ségrégation
était pratiquée également."
Cela signifie, " Hé garçons, comprenez! Vous ne pouvez pas vous asseoir
n'importe où comme cela." C'est une leçon qu'Il leurs donne.
LA LEÇON À LA JEUNESSE MODERNE
Puis, les dames sont naturellement curieuses. Les dames autour de Sita ont
demandé, " Qui êtes-vous? Quel est votre nom? Nous voyons que vous êtes
ici pour la première fois. Vous êtes si belle. Allez-vous demeurer avec nous
pendant un moment? Est-ce que votre mari est également ici?"
Sita a dit, " Oui."
Ces dames ne sont pas demeurées silencieuses. Elles ont pointé un certain
monsieur. " Est-ce votre mari?"
" Non."
" Est-ce votre mari?"
" Certainement pas."
" Est-ce votre mari?"
" Certainement pas."
Finalement, elles ont pointé Rama. " Est-ce votre mari?"
Veuillez noter ce point. Sita est demeurée silencieuse et a baissé la tête.
Ici Swami a mentionné deux points.
D'abord, une leçon matérielle pour les jeunes : Quand elles ont dit, "
Est-ce votre mari?", à la différence d'une femme moderne, elle n'a pas
dit, " Bonjour Ram! Comment allez-vous?" Elle n'a pas dit cela. (rire)
Elle était si modeste. Elle était si simple et humble. Elle est demeurée
silencieuse. C'est la décence. C'est la culture. C'est une leçon à tout le
monde.
Et puis, la philosophie derrière sa réponse aux questions, " C’est
lui votre mari?"... "Non." " Est-ce votre mari?"...
" Non."
Il y avait une réponse à chaque question; mais quand la question de la réalité
est arrivée (quand les dames ont pointé Ramachandra) demandant, "
Est-ce votre mari?", seulement le silence a régné.
Cela signifie que jusqu'à ce que vous voyiez la réalité, jusqu'à ce que
vous rencontriez la réalité, jusqu'à ce que vous expérimentiez la Divinité,
vous continuiez à parler, blah, blah, blah..., comme je le fais. Le moment où
vous expérimentez, vous restez silencieux.
LE SILENCE EST ÉLOQUENCE
Le silence est ' l’éloquence d’une âme réalisée '. Ceci s'appelle la '
théorie de la négation ' ou ' neti, neti ', signifiant, " Non, ce n'est
pas cela." Ainsi Sita a démontré par ses réponses négatives que '
Non, cela n'est pas la réalité.' Quand Rama fut pointé, elle est demeurée
silencieuse.
Par conséquent, quand Baba dit, " C’est seulement dans la profondeur
du silence que la voix de Dieu est entendu ", le silence est l'éloquence
d’une âme réalisée. C'est un discours sans mots, un son sans bruit; c'est
la pause silencieuse entre deux phrases. C’est non écrit. C'est le
battement du coeur et le souffle de vie. Il n'est pas épelé ou n'est pas
prononcé. C'est ce qu’est la réalité, comme Bhagavan l’a expliqué.
Swami s'assis sur une chaise à Kodaikanal. Il a dit, " Vous savez, Rama
s’assoyait comme ceci." (rire)
" Oh, je vois."
Alors immédiatement Il a dit aux garçons, " Oh, assoyez-vous droit,
aussi! (Rire) Pourquoi? Si vous ne vous asseyez pas droit maintenant, demain
vous aurez le dos comme Mandhara (la domestique bossue de l'épouse du père
de Rama), totalement courbée comme un arc. Alors, assoyez-vous droit. Rama
s'assoyait toujours comme cela."
Ainsi Il donnait des leçons comme cela aux garçons.
UN ÉPISODE DU RAMAYANA – LE CARACTÈRE EXEMPLAIRE DE LAKSHMANA
Alors je rappelle cet exemple où Swami a donné une autre leçon. Je présume
que vous connaissez tous l'histoire de Sita et de ses bijoux. Ceux qui ne
savent pas, je vous demande pardon.
C’était quand Ravana (le roi de Lanka) a enlevé Mère Sita. Le paquet de
bijoux tenu par Sita quand elle fut enlevée est tombé sur le dessus de la
montagne, alors qu’elle était transportée par les airs. Cette histoire
comme vous le savez. Plus tard, les bijoux ont été récupérés et remis
dans les mains de Rama.
Ce fut une conversation intéressante qui s'est ensuivie entre Rama et
Lakshmana. Le frère aîné, Rama, a demandé, " Lakshmana, voici des
bijoux. Pouvez-vous les identifier comme appartenant à Sita, votre belle-soeur?"
C'est la réponse de Lakshmana. " Non, frère, non. Je n'ai pas vu les
boucles d'oreille de Sita, sa chaîne ou les bracelets. Alors je ne sais pas
si ces bijoux lui appartiennent ou pas. Mais je connais ses bagues d'orteil
parce que chaque matin je fais padanamaskar (abandon aux pieds de Sita) avant
que je commence à travailler. Ainsi je peux identifier les bagues d'orteil
– elles appartiennent à Sita."
Baba a dit, " C’était le caractère exemplaire de Lakshmana. Il n'a
pas regardé Sita à cause du respect qu’il avait pour elle comme épouse de
son frère."
Alors Lakshmana a demandé à Rama, " Frère, pensez-vous que le reste
des bijoux appartiennent à Sita?"
Comment le mari a réagit! " Je ne sais pas. Ils peuvent l’être ou ne
pas l’être."
Maintenant, Swami a donné une leçon ici. Rama n'était pas comme les jeunes
mariés et les maris modernes d'aujourd'hui. Ils veulent avoir la
documentation (authenticité) des bijoux que l'épouse a, et avoir une copie
dans leurs dossiers (ou au moins sur l'ordinateur) pour une vérification et
l'évaluation. (rire) Rama ne savait pas quels bijoux Sita portait, parce
qu'Il n'était pas soucieux des objets matériels comme cela.
C’était ces sortes de situations que Swami portait à la connaissance de
tout le monde.
LA SIGNIFICATION SPIRITUELLE DE ' TALAMBRALU ' DANS LE SAINT MARIAGE
Vous savez, vers la fin du mariage Hindou, il y a une chose très intéressante
qui se produit. Cela s'appelle Talambralu, où la jeune mariée et le jeune
marié sont assis l’un vis-à-vis l'autre. Dans un plat il y a du riz
sacrificiel avec du kum-kum (poudre rouge), du safran et tout cela. Le jeune
marié et la jeune mariée mettent une poignée du riz sur la tête de
l’autre. Ceux ici qui sont mariés seront intéressés par ce souvenir de
ces jours passés; et les jeunes seront intéressés aussi parce qu'ils auront
cela dans l’avenir! (rire)
Swami a commencé à expliquer au sujet du Talambralu, la mise du riz
sacrificiel sur la tête. Vous l'avez remarqué pendant le festival de
Bhimaratha Shanthi ici (le mariage spirituel des vieux couples).
Baba a dit, " Des perles étaient employées au lieu du riz."
Des perles? Nous n’avons pas osé demander – mais nos visages ont posé la
question. Des perles? (rire)
Swami a dit, " Oui, des perles, pas du riz. Dasaratha était un empereur
et Sita était la fille de Janaka Maharaj, aussi un empereur. Ils avaient les
moyens pour des perles. Alors pourquoi utiliser du riz?"
" Oh! Je vois Swami. Une famille royale. Bon."
" Sri Ramachandra a porté un ruban blanc brillant."
" Abbah! Je vois."
" Et alors Sita a porté un sari rouge, rouge foncé."
" Wah!"
" Ils se sont assis l’un en face de l’autre. Le jeune marié
Ramachandra a alors pris des perles avec ses deux mains pour les mettre sur la
tête de la jeune mariée, Sita." Swami a dit cela en raison du turban
blanc, toutes les perles brillaient, car la couleur blanche se réfléchissait
dans les perles. Elles brillaient comme des diamants, un flot de lumières.
Doucement, lentement et en souriant, Rama a placé ces perles sur la tête de
Sita.
Par la suite c'était le tour de Sita de recueillir les perles. Maintenant,
lorsqu’elle là fait ? Que s'est-il produit? Swami l'a décrit comme ceci :
" Ses paumes étaient la couleur des pétales roses et la couleur rose se
réfléchissait dans les perles; alors elles semblaient être de couleur
rouge.Les perles ont été versées sur la tête de Rama. Dans le processus,
quelques perles sont tombées par terre. Celles tombées par terre semblaient
noires à cause du reflet de la terre."
Ainsi les perles étaient de trois couleurs : Blanche dans les mains de Rama,
rouge dans les mains de Sita et noir sur la terre. Quelle surprise Swami!
Comment Swami a spiritualisé l’épisode pour votre information! Ceux qui
cherchent Dieu, Purusha (le Créateur) auront la qualité sathvique (pieuse).
Piété est indiquée par la couleur blanche.
Mère Sita portait les perles rouges. Sita symbolise le monde, Prakrithi (la
création). Cette création est pleine d'ambition, de désir, d'émotion et de
sentiments. C'est la qualité Rajoguna (émotive). Ainsi Rajoguna est indiqué
par la couleur rouge.
Ainsi ceux qui approchent le Créateur sont pieux; ceux qui sont matériels
sont émotifs; et ceux qui ne sont ni l'un ni l'autre sont noirs comme les
perles qui sont tombés par terre. La couleur noire symbolise la qualité
thamasique (l’inertie, la paresse). C'est de cette façon que Swami
spiritualise l'épisode entière de Sita Kalyana (le saint mariage de Sita et
de Rama).
Alors Swami a expliqué cela... mes amis, nous avons oublié où nous étions!
Nous A-t-il tous transporté à Mithila (le royaume du père de Sita, du Roi
Janaka)? C’est très intéressant, en particulier quand Swami explique
l’histoire.
SWAMI A MATÉRIALISÉ DES BAGUES DE SRI RAMA
Le père de Sita, Janaka, avait un autre nom, Videha, qui signifie ' aucun
attachement au corps '. Sita n'est jamais retourné à la maison de ses
parents après qu'elle soit partie. Et son père n'a jamais voulu savoir
pourquoi, parce qu'il était si sûr qu'elle serait très heureuse en
compagnie de Rama.
Mes amis, à Kodaikanal, Swami a donné des explications pour ces événements.
Je me rappelle également que Swami a matérialisé une bague, une bague très
grande. Elle était la taille du poignet. (rire) Il y avait une pierre verte
qui brillait comme tout. Bien, j'étais très curieux et Swami s'est assuré
que tout le monde puisse la voir. Finalement c'était mon tour. Aussi, je
devais Lui retourner (la bague) parce que j’étais assis proche.
Swami a dit, " Donne-la Moi, donne-la Moi."
" Non, Swami, laissez-moi la regarder encore plus longtemps." (rire)
Je l'ai regardé au contentement de mon coeur et puis je l’ai remise à
Swami.
Alors j'ai dit, " Bhagavan, un petit doute."
" Quoi? Vous avez toujours des doutes! Quel est ce doute?" (rire)
J'ai dit, " Swami, une si grande bague, deux ou trois doigts pourraient
entrer dedans." (rire)
Puis Swami a dit, " Rama n'était pas de votre taille. (rire) Il était
colossal -- très, très grand. Alors il avait une bague de cette taille."
" Oh!" Voyant que l'humeur de Swami était correcte; J'ai pris un
peu plus de courage. (rire)
J'ai dit, " Qui a donné la bague à Rama? Qui Lui a présenté?"
Baba a dit, " Elle Lui fut présentée par son beau-père, l'empereur,
Janaka. C'était le cadeau de mariage de son beau-père.
Alors j'ai ri.
Swami a dit, " Pourquoi riez-vous?"
" Swami, Rama a-t-il accepté quelque chose de Son beau-père? (rire) Il
est tout à fait naturel d’accepter quelque chose; nous acceptons tous un
cadeau. Mais pour Rama accepter un cadeau d'un beau-père! (rire) Alors cela
signifie que nous les jeunes mariés nous ne sommes pas fautifs d’accepter
un cadeau pour nous-mêmes? (rire) C’est correct?" (applaudissements)
Swami a dit, " C’est un non-sens! Chi! Ferme-la! (rire), Non, non, non!
Le père de Rama, Dasaratha, n'était pas un avare!"
Maintenant c'est une question de prestige du Seigneur Rama! (rire)
Ainsi, cette fois Swami a matérialisé une autre bague de la même taille,
avec une pierre blanche.
" Celle-ci fut donnée par le père de Rama. Cette autre (la pierre verte)
fut donnée par son beau-père. Est-ce bien avec vous, maintenant?" Swami
a demandé. (rire)
" Maintenant je comprends." (applaudissements)
C'était des moments où je pourrais Le provoquer, ou plutôt provoquer la colère
romantique - parce qu'il y a de la colère dans le romantique également et
naturellement lorsque cela est relié au prestige de la famille.
" Venez, pourquoi parlez-vous comme cela?" (rire) Oh! Très bien. Je
peux voir les deux les bagues.
SWAMI A MATÉRIALISÉ LA CHAÎNE DE RAVANA
Je pense que c’était lors d’un voyage quand j'ai demandé, " Swami,
il n'a aucun problème avec Rama; mais les gens disent que Ravana est un grand
homme. Mais Swami, ce n'est pas moi qui dis cela; ce sont les gens." (rire)
(Si je dis que Ravana est grand, je peux être invité à emballer mes
affaires et partir. (rire) (Je ne veux pas courir ce risque Divin.) (rire)
Ainsi j'ai dit, " Swami, Ravana était un grand roi et également un
homme très riche. L'épopée dit que Lanka est rempli d'or, des palais en or
et tout cela. Qu'a-t-il porté? Montrez-moi ce qu'il a porté."
Je n'avais aucun droit de demander cela. Néanmoins j'ai dit, " J'ai vu
la chaîne et la bague appartenant à Rama. Je voudrais voir quelque chose qui
a appartenu à Ravana également. Il était un bon individu; alors laissez-nous
voir ce qu'il portait."
Swami a répondu, " Chi! Ferme ta bouche!" (rire)
J'ai dit, " Swami, je fermerai ma bouche. Mais laissez-moi voir ce qu'il
portait."
" Aah! Ferme-la!" (rire)
Puis, j'ai signalé aux autres garçons, " Demandez également à
Swami." (rire)
Alors Swami a dit, " Oh! Il est un mauvais chef pour votre groupe!"
(rire)
Ainsi j'ai dit, " Ok, remettons cela à plus tard, à un autre
jour."
Le jour suivant, quand Swami s'est assis, j'ai commencé le dialogue. (Pourquoi
je dis ' Je ' ce n'est pas parce que je suis égoïste ou pour de la publicité;
s.v.p. n’interprétez pas mal. C’est parce que je suis le seul professeur
dans le groupe et je suis l’aîné. Par conséquent, Swami me donne un
certain nombre de chances de poser ces questions au nom de tout le monde. Je
ne suis pas spécial. Non, non. Je ne me considère pas comme privilégié ou
spécial, pas dans la vie. Vous pouvez le prendre de moi.)
Le jour suivant, la session a commencé comme ceci : " Swami, Ravana est
un individu très mauvais. (rire) Hier quand j'ai dit ' grand ', il n'y eu
aucune réponse de Vous. (rire) Alors approchons-le de cette façon. (rire) Il
est un individu très mauvais! "
Swami a dit, " Pourquoi dites-vous cela?"
" Swami, Ravana a enlevé Mère Sita. Qu’est-ce qui pourrait être plus
déloyal que cela?"
" Non, non! Ne dites pas cela. Ravana était un grand érudit, un grand dévot.
Bien qu'il ait enlevé Sita, il ne l’a jamais touché. C’était seulement
pour provoquer Ramachandra, pour Le rendre furieux et très fâché. Alors il
a voulu combattre avec Lui – et Ravana a prié pour mourir de Ses
mains."
" Mais Rama n'est pas un homme simple pour combattre au sujet de choses
simples telles que des conflits d'eau ou de frontière. (rire) À moins qu'il
ait une menace au Dharma (la rectitude, l’action juste), Il ne s'en mêlait
pas. Ainsi l’enlèvement de Sita L'a provoqué pour venir faire la guerre.
Alors Il a tué Ravana. C'était un homme qui voulait mourir aux mains de Rama.
Alors pourquoi dire, ' Il était un homme mauvais '?"
" Oh! Je vois. Mais que portait-il, Swami?" (rire)
" Hmmm! Ainsi, vous ne Me laissez pas partir, " Il a dit. (rire)"
Venez alors, regardez."
Il a matérialisé une grande chaîne, jusqu'à ici. Vous pouvez imaginer la
taille du cou de Ravana. Woo! Un Roi Démon, vous pourriez dire.
La plupart d'entre vous ont vu un Shivalinga, une pierre ovale qui symbolise
le fusionnement de la forme avec le sans forme. (Anil Kumar a dessiné un
croquis du Shivalingam sur le tableau). Clair? Je suis un biologiste. Nous
dessinons des diagrammes.
Swami a matérialisé une grande chaîne avec 365 lingas en or parce que
Ravanasura était un grand dévot de Shiva (le Dieu de la destruction et de la
transformation, dans la trinité Hindoue). Les 365 lingas en or brillaient
intensément. Au centre, il y avait trois autres lingas plus grands. Un était
de couleur bleu foncé, un jaune foncé et l’autre de couleur rouge foncé.
Trois. Ils ressemblaient à du cristal, ils étaient énormes. Cela a pris un
peu de temps pour qu'elle soit matérialisée.
" C’était la chose qu'il a portée, " Dit-Il.
" Wow! Swami, 365 lingas! Pourquoi pas 565? Pourquoi seulement 365?"
" Il y a 365 jours dans une année; donc, 365 lingas."
Les trois lingas au centre, ah! Comme c’est beau! Nous ne pouvions pas
quitter cette chaîne de nos yeux. Si Ravanasura avait été vivant, nous
aurions couru après lui simplement pour voir la chaîne, si non Ravana! (rire)
C’était si beau, je vous le dis. Et Swami l'a matérialisé de sorte que
nous puissions tous la voir.
Veuillez me croire, frères et soeurs, c’est parce que nous savons que Swami
partira bientôt pour Kodaikanal que je me rappelle ces jours du passé.
Un épisode du Ramayana a été donné par Swami chaque jour. Il choisit un thème
pour parler dessus à chaque visite à Kodaikanal. Cette année la, Il a parlé
de toutes ces choses, ainsi nous avons pu voir ce que Rama a porté et nous
avons pu voir ce que Ravana avait. Mais comment pouvions-nous voir ce que Sita
a porté? Nous voulions également voir ce que Mère Sita a porté, mais
comment et quand demander? J'avais déjà eu deux tours, quoi de plus. (rire)
Soudainement, Il m'a demandé de m'asseoir à Son côté dans la voiture. Il
avait été invité par un dévot pour un dîner à Kodaikanal et nous étions
sur le chemin de la maison.
Il y a beaucoup de dévots de Bhagavan à Kodaikanal et ils invitent Swami et
les étudiants pour le déjeuner et le dîner. Quiconque Swami sélectionne et
bénit a le plaisir de nous accueillir. Alors nous étions en route en voiture.
Lentement j'ai dit, " Swami, je veux voir les bijoux de Sita." (rire)
" Vous courrez toujours après des bijoux. Chi! Garde le silence! (rire)
C’est bon au moins que vous le demandiez dans la voiture et non devant les
étudiants. Garde le silence." (rire)
" Ok, Swami." (rire)" Je ne parlerai pas."
Nous sommes entrés dans la maison. Le propriétaire est ici maintenant; il
est venu ce matin... peut-être pour faire ' une réservation anticipée '
pour la visite de Bhagavan à sa maison? (rire) ("Swami, j'ai demandé
avant et Vous avez dit ' oui. Veuillez venir alors – une réservation
anticipée, ok?") Je l'ai vu ce matin; il a fait une salutation à Swami.
UN DÎNER CHEZ UN DÉVOT À KODAIKANAL
Alors nous sommes allés là-bas. Quel banquet! Quand vous assistez à un
petit déjeuner ou un déjeuner ou un dîner ou un thé ou un casse-croûte
avec Swami, que pouvez-vous dire? Il y avait au moins 20 à 25 assiettes et
vous ne pouvez rien laisser! (rire) En attendant, Il ne mange rien! (rire) Il
ne mange rien et vous devez tout manger - sous une étroite surveillance
Divine! (rire) Il se déplace et vérifie ce que vous mangez et ce que vous ne
mangez pas. (rire) Abbah! C’est très difficile. (rire)
Leur maison est très grande sur le haut de la montagne. À Kodaikanal, vous
voyez la brume et les nuages. C’est très beau, comme le Kailash. Nous apprécions
tous. Il y avait une grande salle comme celle-ci où ils gardent une Joola (balançoire)
pour Swami, pleine de fleurs, de jasmin et des roses; des tissus mukkumal (en
soie) pour le coussin de la balançoire, comme c’est beau! Et un lit de
fleur devant cela. Comme c’était grand! Toute la salle était
merveilleusement décorée, toutes ces décorations florales; ainsi vous
pouvez vous imaginer le parfum! Ah! C’était incomparable. Ainsi nous étions
tous là et nous avons rendu pleine justice à tous ces mets qui nous étaient
servis. (rire)
Alors Swami m'a appelé, " Venez ici. Assis-toi ici."
Je me suis assis à Son côté. Peut-être qu’Il suspectait une certaine
sottise de ma part ou quelque chose comme cela.
Il y a une particularité intéressante dans la culture du Tamil Nadu. Toutes
les personnes connaissent la musique classique et entretiennent la culture
Indienne à 100%, sans aucun compromis. Les traditions et les rituels ont
suivis. Il y avait quelques vieilles dames du Tamil Nadu à cette visite.
Swami les connaissait très bien. Il leurs a demandé de chanter. Elles ont
chanté la chanson Thygaraja, une musique classique. Ah! Swami était en
extase, très heureux.
Alors Il m'a regardé, " Appréciez-vous cela?"
" Swami, je veux voir les bijoux de Sita." (rire et applaudissements)
Parce que c'était le bon moment et cela ne pouvait peut-être pas revenir.
Les dames chantaient la chanson,
Seetamma Maa Amma,
Sita est ma mère,
Sri Ramudu Maaku Thandri.
Sri Rama est mon père.
Elles chantaient comme cela. Aah! ' Seetamma Ma Amma ' et Il se sentait très
heureux.
" Swami, au sujet des bijoux de Sita?" (rire)
SWAMI A MATÉRIALISÉ LA CHAÎNE DE SITA
Au moment où la chanson a pris fin, Swami dit, " Avancez!"
Il a matérialisé la chaîne de Mère Sita; nous l'avons tous vu. C'était
une belle chaîne avec un médaillon au centre et des diamants autour --
beaucoup de diamants. Au centre, il y avait trois pierres avec les mêmes
trois couleurs -- vert, jaune et rouge. La chaîne de Sita était toute en
diamants. Aah! Comme c’était beau!
Et puis Swami a dit, " Finalement, vous avez réalisé votre souhait. Êtes-vous
satisfait?" (rire)
" Pour l'instant, Swami, pour l'instant. " (rire)
En ce qui concerne le Ramayana, nous avons tous vu comment Sri Ramachandra a vécu
dans le passé, toutes les choses qu'il a eues et les bijoux que Mère Sita a
eu -- toutes ces choses nous les avons vu. Swami les a matérialisés pour
nous tous. C'était l'année sur le Ramayana. Il a parlé du Ramayana et
comment les frères s’aimaient l’un l’autre, du genre de fraternité
qu'ils ont eue et le fils idéal que Rama était. Il a parlé, épisode après
épisode, cela à chaque jour
SON APPEL DU PROFESSEUR ANIL KUMAR POUR SERVIR DANS L’INSTITUT
Laissez-moi maintenant vous mentionner une note personnelle. Je suis sûr que
vous ne m’interprèterez pas mal puisque vous me connaissez depuis quelques
années.
J'ai été attiré par l’Institution de Swami au cours de l'année 1989.
Avant j’ai travaillé ailleurs, pendant 26 années, dans un collège Chrétien
en tant que professeur de botanique.
Soudainement, Swami m'a pris et a voulu que je joigne le campus de Brindavan
comme principal. Comment cela s'est-il produit? Je servais en tant que président
de l'Organisation Sathya Sai, de l’état d’Andhra Pradesh. Quand je suis
venu pour la célébration du Nouvelle an de 1989, Swami a marché simplement
vers moi et a dit " Venez à Kodaikanal avec Moi."
Je ne savais pas que Swami allait à Kodaikanal chaque année. Je ne savais
pas que Swami demandait à des personnes de Le suivre. Je n'ai jamais rêvé
que je serais invité à Le suivre. Même pas dans le rêve, je vous le dis!
Je vous dis que c'est la vérité, du fond de mon coeur.
Bien! Étant invité par Lui, j’ai eu une voiture intéressante et tout cela,
une voiture Benz. Aah! Moi-même, je possède une bicyclette. (rire) C’est
mon statut. Mais, quand vous suivez Swami, une voiture Benz! Pourquoi pas? Des
gens à Son entière disposition, que vouliez-vous de plus! (rire) Bien, je
L'ai suivi là-bas, avoir une chambre séparée et une chaufferette et tout
cela. Nous penserons aux autres détails plus tard, tout le traitement royal.
Il avait l'habitude de rester là-bas un mois entier en ces jours. Après 15
jours, Il a soudainement dit, " Venez à Bangalore et servez dans Mon
collège comme principal."
J'ai manqué un battement de coeur. (rire) Je n'ai pas dit ' oui, je n'ai pas
dit ' non '. Je n'étais pas heureux, je n'ai pas sauté de joie - j'étais
sous le choc.
C'était un choc. Je sais que travailler dans les collèges et les hôpitaux
de Swami et vivre avec Swami c’est vivre avec le feu. C’est comme marché
sur la lame d'un rasoir. Ce n'est pas une chose facile. Venir et repartir sur
le visa d'un visiteur c’est bien. Mais rester ici...? Ceux qui sont à la
barre le savent très bien, la responsabilité. C'est un travail très dur. Je
sais cela.
Ainsi après le déjeuner, j’étais étendu sur le lit. " Pourquoi
suis-je venu à Kodaikanal? (rire) Pourquoi m'a-t-Il demandé de joindre son
Institution? Pourquoi je n’ai pas dit, " Swami, s.v.p. j'ai besoin de
plus de temps avant de me joindre à Vous. Pourquoi je n’ai pas dit cela?"
Je me sentais très mal parce que je sais que je ne suis pas tout à fait éligible
pour être dans Son système, pas en vertu de la qualification. Je suis un
extroverti, un homme social. Je veux parler aux gens, les rencontrer; Je ne
peux pas mener une vie fermée et isolée. Mon tempérament est différent. Je
sais que je suis un inadapté et un incapable. Bien, quel était ce tour des
événements? Je me sentais très mal.
Dans la soirée, Swami a commencé à donner un discours. Je faisais la
traduction. (J'ai commencé à traduire Ses discours à partir d'avril 1989,
pendant l'été.)
UN AUTRE ÉPISODE DU RAMAYANA FUT EXPLIQUÉ PAR SWAMI
Swami a commencé à parler au sujet du Ramayana, parce que c'était l'année
du Ramayana. Swami dit que c'était un champ de bataille. L'armée entière était
prête à combattre; le bataillon de singes était prêt et tout le monde était
prêt.
À ce moment, Rama a demandé à tous, un par un, " Irez-vous à Lanka
pour chercher Sita?"
Il a demandé à un homme aîné, " Jambhavan, êtes-vous prêt à y
aller?"
Il a dit, " Swami, je suis un vieil homme maintenant, (rire) prêt à être
mis à la retraite. (rire) Si vous m’aviez posé cette question dans ma
jeunesse, je ne sais pas ce qu'aurait été ma réponse. Aujourd'hui, je suis
incapable – l’arthrite, la pneumonie. (rire) Je suis désolé Swami, je ne
suis pas sûr de ma force. Je suis vieux maintenant, retiré, un pied dans la
tombe. Veuillez m'épargner."
Alors, Il a demandé à un autre homme. " Nala, êtes-vous prêt à y
aller?"
Il a dit, " Swami, on estime que la mer entre ici et Lanka est
d’environ 100 kilomètres. Je ne pense pas que je puisse y arriver. Au plus,
je peux faire un petit saut, (rire) mais pas ce long saut." Puis chacun a
commencé à parler comme cela.
Soudainement, c'était le tour de Hanuman. " Hanuman, êtes-vous prêt à
sauter au dessus de cet océan et à aller à Lanka à la recherche de Sita?"
Et Hanuman a dit, " Oui, Swami! Je suis prêt à y aller."
Veillez porter attention. C'est le point important. Hanuman n'avait jamais
traversé l'océan. Il ne connaissait rien des difficultés. Il n'avait jamais
vu Sita et maintenant il allait pour la chercher.
Si vous ne m'aviez jamais rencontré, comment pourriez-vous me reconnaître
dans la foule? Ainsi Hanuman ne l'avait jamais vue, mais il va là-bas pour
l'identifier. Et il ne savait pas où Lanka était ou les dangers qu’ils y
avaient là-bas! Pourtant il a dit, " Oui!"
Alors Ramachandra a demandé, " Hanuman, êtes-vous allé là-bas avant?"
" Non, Swami!"
" Avez-vous déjà vu Sita?"
" Non!"
" Pourquoi dites-vous que vous irez là-bas? Quel courage avez-vous pour
dire que vous êtes prêt à y aller?"
Puis Hanuman a dit, " Swami, Vous m'avez demandé, Vous m'avez ordonné,
alors je suis sûr que vous me donnerez les qualifications, la force et les
capacités nécessaires de traverser l'océan et d'accomplir la tâche qui
m’est confiée." (applaudissements)
C'est la même chose avec Swami quand Il dit qu'Il vous donnera la force et
les qualifications nécessaires pour obtenir la tâche à faire.
Il m'a regardé, (rire) parce que j'étais dans le doute, ' Être ou ne pas être.'
Il m'a donné un message indirect, " Je verrai à votre succès, ne vous
inquiétez pas. Venez et joignez-vous."
C'était le message. Je l'ai obtenu. Personne n'a su, seulement Swami et moi.
C’était comme l'ironie dramatique de William Shakespeare, connu seulement
de deux personnalités. Swami, aahah! Vous êtes plus grand que Shakespeare
dans cette ironie dramatique! (rire) Vous auriez pu me le dire directement,
" Venez et joignez-vous." Pourquoi cet épisode entier?
Ainsi, Swami donne ces choses d'une certaine manière, nous rappelant nos
responsabilités et nos engagements. Je pourrais continuer comme cela pour un
temps illimité.
Il y a eu un jour à Kodaikanal où Swami s'est chargé du dîner pour tout le
monde, pour tous les dévots, tous les étudiants, tout le monde. Alors Swami
a dit, " Aujourd'hui c’est Sita Kalyana, le saint mariage. Par conséquent,
je veux que tout le monde participe."
Ainsi, comme je pensais à ces jours, j'ai pensé de partager ces épisodes
avec vous. Je vous souhaite des vacances agréables, un temps fructueux et agréable.
Si tout va bien, nous nous réunirons encore en juin.
Que Bhagavan verse Ses bénédictions choisies sur chacun de vous! Sai Ram.
Merci beaucoup. (applaudissements)
OM
Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!