Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,

SANKRANTI FAVORISE LA PAIX ET L’AMOUR DANS LA FAMILLE

J'ai recueilli quelques idées de la littérature Sai afin de la partager avec vous ce matin. Nous allons célébrer Sankranti le 14 janvier et comme vous le savez, il y a aussi le rassemblement annuel de la journée sportive des Institutions Éducatives Sri Sathya Sai le 11 janvier comme d'habitude. Le rassemblement sportif sera suivi de programmes culturels le 12 et 13 janvier et le 14 le festival du Sankranti sera célébré. Comme Sankranti arrive bientôt, j'ai pensé qu'il serait approprié de partager avec vous quelques-unes des idées de Bhagavan au sujet de cet événement important de sorte que nous puissions vraiment et pleinement en jouir et apprécier l'esprit du Sankranti.

Le premier but du Sankranti est de favoriser la paix et l'amour dans la famille. C'est une occasion afin de permettre à tous les enfants de se réunir avec leurs familles. Les personnes nouvellement mariées passeront leur temps avec leurs beaux-parents. Les fils et les filles qui vivent loin de leurs parents se réuniront. Les petits-enfants voudront tous être avec leurs grands-parents. C'est une occasion d'harmonie et d'amour, en particulier dans la famille.

Les festivals ont cet avantage de réunir les personnes ensembles, établissant ainsi une sorte d'harmonie et d'unité dans la famille. Quand la famille est perturbée, quand il n'y a pas de paix dans la famille, il n'y aura pas de paix dans la société, dans son ensemble. Quand il n'y a pas de paix et d’harmonie dans la société, il n'y aura pas de paix dans la nation. Quand il n'y a pas de paix et d’harmonie dans la nation, il n'y aura pas de paix et d’harmonie dans le monde. La famille doit, donc, être en harmonie et en paix, c’est pour cette raison, en cette sainte occasion comme le Sankranti, que les membres de la famille choisissent d'être ensemble et de célébrer.

SOYEZ RECONNAISSANT À LA NATURE

Le deuxième point... Vous devez avoir compris à ce jour que parce que je suis professeur, je mentionnerais point après point comme si nous étions dans une salle de classe, cela est bon seulement si mon message vous rejoint. Quoi qu'il en soit, le deuxième point, la deuxième raison de célébrer Sankranti est celle-ci : Mes amis, l’homme doit payer fortement aujourd'hui sa négligence totale envers la nature. L'homme est devenu le plus mauvais exploiteur de la nature. Il est un misérable ingrat à cet égard. Il ne reconnaît pas comment la nature est bénéfique pour lui.

Tout comme il a appris à exploiter ses semblables, il a appris à exploiter la nature, sans restriction et égoïstement il extrait les minerais et les métaux, les carburants comme le kérosène et l'essence, des profondeurs insondables des océans et de la Terre Mère. Quand l'homme exploite la nature, prenant ce qu'il veut, l'équilibre de la nature se perd. Quand l'équilibre de la nature est perdue, cela nous apporte des inondations et des ravages comme celui du tsunami arrivé récemment sur nous (le tsunami du 26 décembre 2004 a fait plus de 300 000 morts). Les incidents comme les inondations, les tremblements de terre et les tsunamis se produisent parce que l'homme a dérangé l'équilibre de la nature. La nature est déséquilibrée en raison de l'exploitation continue de la terre par l'homme.

Dieu nous a donné ce précieux cadeau, dans toute sa pureté primitive. Il nous a donné de l'air pur pour respirer, de sorte que nous puissions vivre. Dieu nous a donné ' l'air pur, ' mais nous l'avons rendu impur. C’est ce que nous appelons ' la pollution atmosphérique '. Dieu nous a donné de l'eau potable claire et pure comme du cristal, de l'eau douce, mais nous l'avons rendue impure, la remplissant de produits chimiques et d'eaux d'égout. Nous appelons ce que nous avons créé
' la pollution de l'eau.' L'atmosphère calme et sereine est maintenant totalement polluée, ce que nous appelons ' la pollution par le bruit '. Alors il y a ' la pollution de la terre ' ou ' la pollution du sol '. L'homme est celui qui pollue le monde, cela est dû à la mauvaise conduite de l’homme envers la nature et au comportement peu reconnaissant de l'homme. L'homme sait se servir de la nature, mais ne sait pas comment payer sa dette de gratitude.

LA CRÉATION EST UN CADEAU DU CRÉATEUR

Sankranti, ce saint festival, donne à homme une occasion de se rappeler et de comprendre l'unité qui existe entre le créateur et la création. Vous n’avez pas fait la création. La création n'est pas de votre choix. La création n'est pas votre truc ou magie. La création est le cadeau du Créateur à l'humanité. En d'autres termes, la création est la manifestation du Créateur. La création non manifesté est le Créateur et le Créateur manifesté est la création. En d'autres termes, le Créateur, qui est sans forme et sans nom, a décidé de se manifester et Sa manifestation s'appelle la création. Une fois la création accomplit, qui est la manifestation, n’est plus manifesté, vous voyez le Créateur. La création est le reflet du Créateur, donc la négligence de la création, l'abus de la création, l'abus de la nature, tout cela est une trahison envers Dieu. C'est dénier totalement Dieu. C’est ce que nous ne sommes pas censés faire. Ainsi mes amis, Sankranti nous donnent une occasion de réfléchir à cela et nous permet de comprendre l'unité entre le Créateur et la création.

SANKRANTI EST UN TEMPS POUR LA SADHANA SPIRITUELLE

C'est la saison, la meilleure saison dans toute l'année. Oui! Il ne fait pas très froid. Il ne fait pas très chaud, trop chaud. Oui, c'est bon! Nous pouvons apprécier cette température. Toute la nature danse avec la beauté des fleurs et les champs sont remplis de moisson. Les récoltes sont prêtes et les fermiers amassent des sacs et des sacs de grain pour mettre en réserve. C'est une période où les fermiers et le gens qui travaillent dans les champs trouvent le temps de prendre du repos. Ils trouvent le temps de prendre du repos parce que le grain est abondant et la température est coopérative. La totalité de la nature fleurit maintenant. Le temps est frais et beau. Quoi de plus pouvons-nous vouloir? Par conséquent, pendant cette période, mes amis, les gens décident de s'engager sur un chemin spirituel, prennent une sadhana spirituel avec détermination, pour la simple raison que c'est un temps propice pour faire cela. Et c'est un moment où la nature coopère grandement, ainsi c'est également le temps où l'homme peut se détendre.

LA RELIGION DEVRAIT VOUS DÉTENDRE

On dit que la religion n’est rien d’autre qu’une relaxation totale. Je répète : La religion n’est rien d’autre qu’une relaxation totale. Quand je suis tendu, quand je suis inquiet, quand je suis impatient, je ne puis pas m'appeler un homme religieux. La religion devrait vous détendre. La religion devrait vous aider à être une personne détendue. Si vous êtes tendu, vous êtes de plus en plus dans le monde. Si vous êtes sous pression, vous êtes loin de Dieu. Par conséquent, cette période du Sankranti nous aide à nous détendre, pour jouir d’un état de relaxation, de sorte que nous puissions être plus joyeux, plus créateurs, plus spirituels et plus religieux. En observant la beauté de la nature, nous exprimons notre gratitude au Créateur. En appréciant Sa création, je démontre mon respect et j’exprime mon adoration au Créateur. C'est de cette façon que nous connaissons l'unité qui existe entre le Créateur et la création pendant cette saison.

NOTRE CŒUR DEVRAIT ÊTRE CALME ET NOTRE FOI INÉBRANLABLE

Cette saison du Sankranti est liée aux mouvements du soleil. Le soleil change de place d'un mois à l’autre. Le soleil décale de sa position de mois en mois. C'est pour cela que nous avons douze mois dans une année civile. C'est pour cela que nous avons un almanach et le zodiaque. Le système du zodiaque parle de la position du soleil en une année alors qu'il décale d'un mois à un autre mois, d'un endroit à un autre endroit.

Pendant ce mois, pendant le Sankranti, le soleil entre en Capricorne ou Makara. Le soleil entre en Capricorne durant ce mois. Et ce mois est ce que nous appelons Margasira dans le calendrier Telugu. Le Seigneur Krishna, dans la Bhagavad Gita, dit cela, parmi tous les douze mois, " Je suis Margasira. Je suis le meilleur." Dieu a choisi ce mois pour le réclamer en tant que le sien parce que c'est une danse céleste. C'est la nature dans toute sa splendeur et sa grandeur, resplendissant de beauté. Par conséquent, " parmi tous les mois, Je suis Margasira, " dit le Seigneur Krishna. Ainsi, alors que le dieu soleil entre en Capricorne pendant ce mois de Margasira, cette période est considérée comme très, très propice.

Est-ce qu'il y a une autre raison cette fois pour le considérer propice? Maintenant, le soleil se déplace vers le nord, dans la direction du nord. Vers le nord nous avons Himachala, la chaîne des montagnes Himalayenne du côté nord de l'Inde. Maintenant le soleil se déplace vers le Himachala dans le nord. Qu’est-ce que cela signifie?

Hima et Achala est Himachala. Hima signifie ce qui est frais et confortable. Nos coeurs devraient être frais, calmes, silencieux, équilibré et équanime. Nous ne devrions pas être chauds, agités ou perturbé. Nos coeurs devraient toujours être stable et calme. Nos paroles devraient être douces et bonnes. Nos vies devraient être calmes et douce. C’est ce que Hima signifie.

Achala signifie immobile. Achala signifie sans mouvement, sans tremblement. Ce qui est fort et stable est Achala. Je peux déplacer le papier, mais je ne peux pas déplacer la montagne. Cette essence sans tremblement et sans mouvement est la qualité d'une montagne et de même, notre foi devrait être sans tremblement et sans mouvement. Par conséquent mes amis, le dieu soleil, qui se déplace vers le nord où Himachala, la chaîne de montagne Himalayenne, est localisés, signifie que l'homme doit être calme et frais (Hima) et que sa foi devrait être forte et stable (Achala) pendant ce temps. C’est ce que Himachala signifie.

LE DIEU SOLEIL EST NOTRE MODÈLE

Le dieu soleil est le héros de la vie. Le dieu soleil est notre modèle. Le dieu soleil devrait être notre héros. Pourquoi? Personne n'apprécie le soleil parce que chacun le prend pour acquis. Je veux dire ' SOLEIL, ' non ' FILS ' (jeu de mots entre Sun et Son). Un fils est imprévisible (rire), et il est préférable que nous renonçions à un certain attachement. Quoi qu'il en soit, le soleil est responsable de toute l'énergie que nous avons -- pour la race vivante, le monde des plantes, le monde animal et la race humaine. Le dieu soleil qui soutient notre vie et notre énergie est tirée de la lumière du soleil; mais nous ne comprenons pas cela. Nous ne prenons jamais la peine de le reconnaître. S'il y a un orage ou s’il pleut pendant une semaine, alors nous disons, " Où est le soleil? Le soleil est-il en congé? Le soleil est-il en vacance?" Par conséquent, mes amis, le soleil fait son devoir à sa manière, en faisant bénéficier tout le monde, sans être reconnu, de façon inaperçue et sans remerciement. Le dieu soleil devrait être notre héros.

Nous les humains voulons être reconnus pour chaque petite chose simple et idiote que nous faisons, n’est-ce pas! Certaines personnes, au moment où elles ne sont pas reconnues, se sentent très tristes. " Vous savez, je fais beaucoup et personne ne me reconnaît ". Je dis, " Qu’elle est votre besoin de cela? Pourquoi, les personnes doivent-elles vous reconnaître?"

D'autre part, si les gens vous reconnaissent, vous devenez de plus en plus égoïste. La reconnaissance nourrit et satisfait notre ego. En même temps, cependant, elle corrompt ou interfère dans notre progrès spirituel. La reconnaissance entrave le progrès spirituel. Notre progrès spirituel est réellement obstrué par cette reconnaissance. Quand nous recevons la renommée que nous voulons en ce monde, cela devient une barrière sur notre chemin spirituel.

Le dieu soleil – personne ne lui fait des éloges! Personne ne porte son nom! Personne ne voit le nom du soleil dans le journal ou l'entend à la télévision! Personne ne remercie le soleil même une seule fois dans toute l’année, mais le dieu soleil accomplit son travail de la même manière. Il est notre héros. Il projette sa lumière — la lumière qui symbolise la sagesse et la connaissance. Avec le lever de soleil, l'obscurité se dissipe. De même, l'ignorance est obscurité et la lumière que le soleil répand est la sagesse. Ainsi, que le dieu soleil soit notre héros afin que l'obscurité de l'ignorance soit totalement dissipée; aussi pour que la lumière de la sagesse naisse. C'est la manière d’exprimer notre gratitude au soleil et pour l'accepter comme notre modèle, comme notre héros, comme il continue à faire du bien à l'humanité, indépendamment que nous le reconnaissions ou pas.

Le soleil est responsable des saisons, des pluies et de l'énergie. Aussi, aujourd'hui l'énergie solaire est tellement très utile. Certains mentionnent qu'un jour cette énergie remplacera nos formes conventionnelles d'énergie électrique. L'énergie solaire peut être employée au lieu de l'électricité. C’est ce que les gens disent; pourtant maintenant nous ne pouvons pas utiliser pleinement l'énergie solaire. Nous n'avons pas pu le faire jusqu'ici. L'homme cherche toujours une manière d'employer cette source d'énergie permanente et inépuisable. Pour être de la force infinie, pour être de l'énergie infinie, c’est la nature du dieu soleil. Le soleil est toujours en activité, de plus en plus comme le temps se poursuit. Nous devons être très dynamiques. Nous, aussi, devons être de plus en plus en activité.

LA VIE EST LE CADEAU DE DIEU

Ne laissons personne avoir un visage triste. Ne laissons personne prendre la vie durement. Il est malheureux que, au nom de la religion, certaines personnes soient trop sérieuses. C'est une honte que certaines personnes mettent de la misère dans leur existence au nom de la religion. Il est malheureux que certaines personnes n'apprécient pas la vie, oubliant que la vie est un cadeau de Dieu. Quand la vie est un cadeau de Dieu, nous devrions savoir comment apprécier ce cadeau -- comment mener cette vie joyeusement, de façon créative et dynamique avec enthousiasme, et d’une manière heureuse. Faire cela est la meilleure forme d’adoration.

Quand vous me donnez un cadeau, si je le jette, vous vous sentirez humilié. Si vous me donnez un cadeau et je le mets sous mes pieds, vous vous sentirez insulté. Dieu nous a donné le cadeau de la vie et Il se sentira également mal si vous n'êtes pas joyeux de ce qu'Il vous a donné, si vous n'êtes pas heureux de ce cadeau de Dieu, si vous ne Lui êtes pas reconnaissant pour ce beau cadeau de la vie. Par conséquent, Sankranti est une occasion d'exprimer notre gratitude à Dieu pour ce beau cadeau de la vie et au dieu soleil pour les bénédictions qu’il déverse sur nous tous, de sorte que nous puissions attirer de plus en plus l’inspiration de sa lumière.

NE REMETTEZ PAS À PLUS TARD LA PRATIQUE SPIRITUELLE

Sankranti est également un saint festival qui nous aide à connaître la Divinité intérieure. Pourquoi? Comme je l’ai dit précédemment, cette période est considérée comme la période la plus propice, et dure un mois entier. Des prières spéciales sont offertes dans les temples pendant ce temps. Nous commençons une sadhana spirituel maintenant afin de réaliser la Divinité intérieure. C'est la plus grande occasion donnée à l'homme parce que le temps coopère, la nature coopère et les membres de famille coopèrent. C'est le temps d’accomplir une sadhana spirituel ou une pratique spirituelle. Nous ne pouvons pas nous permettre de remettre cela à plus tard, mes amis. Ne remettons pas cela à plus tard parce que si nous la remettons, nous pouvons ne pas pouvoir la commencer plus tard. L'ajournement est la plus mauvaise des maladies pour un aspirant spirituel ou un homme religieux. C'est une menace à sa carrière religieuse et à son progrès. Ne remettons pas cette sadhana à plus tard parce que Dieu dit que la lumière est ici maintenant. Dieu est ici maintenant, alors pourquoi la remettez-vous. Vous pouvez être occupé plus tard. Vous pouvez être indisposé plus tard. C'est le bon moment de commencer notre pratique spirituelle, pendant cette saison du Sankranti.

SANKRANTI EST UN CHANGEMENT AFIN DE RÉALISER LE SOI INTÉRIEUR

Sankranti signifie ' un changement pour le bon '. Pourquoi est-ce que je devrais changer pour le bon? Certains changent de manière négative. Le changement pendant cette saison du Sankranti est positif. C'est un déplacement de modèle, un changement qui peut m’amener plus loin et plus loin vers Dieu.

Jusqu'ici, j'avais pensé à ma vie personnelle. Jusqu'ici, j'avais pensé à la prospérité et au bien-être de ma famille et des enfants; mais cela devrait changer. Il devrait y avoir un changement total dans mon approche et dans mes buts. Pourquoi? Puisque le changement devrait me faire comprendre que je ne suis pas le corps, que je ne suis pas le mental, mais plutôt que je suis-le Soi. Ce genre de changement de nos buts spirituels devrait survenir maintenant. C'est grand temps.

Bon nombre d'entre nous pensons à Dieu seulement quand nous avons des ennuis -- quand nous tombons malade, quand nous sommes alités, quand les enfants ont besoin de notre aide ou quand nous sommes délaissés. Alors le seul refuge est Dieu. Il n'y a rien de mal à pensé à Dieu quand nous éprouvons des problèmes; mais du point de vue matériel, nous pouvons voir que c'est une transaction d’affaires.

La vie est devenue une question d’affaires : Je vous donne quelque chose et vous me donnez quelque chose en retour. " Oh! Dieu, je viens à Vous pour que Vous me donniez cette faveur. J'assiste aux prières quotidiennes, faite moi cette faveur." Ce n'est rien d’autre que des affaires.

Nous devons regarder au-delà des affaires, se tournant vers le sans désir, vers la réalisation du Soi. C'est la raison, mes amis, que Sankranti soit une saison d'encouragement, une saison pour réaliser et expérimenter la Divinité intérieure.

C’est tous des points que Bhagavan a mentionnés en ce qui concerne Sankranti. Je les mets simplement devant vous afin de vous préparer à la célébration.

LAISSEZ LA VOLONTÉ DE DIEU S’ACCOMPLIR

Cette fois, Sankranti, s'appelle Uttarayana. Uttara signifie ' nord ' et l'ayana signifie ' voyage '. Ceux qui quittent cette planète, qui quittent leur vie naturellement pendant cette période, pendant ce temps propice, trouveront la libération, selon les Écritures. C'est la saison la plus propice pour que toutes les bénédictions de Dieu descendent sur ceux qui ne sont plus avec nous.

Naturellement, ce n'est pas dans nos mains. Aucune Écriture ne dit, " Maintenant vous quittez votre vie." Aucun gourou ne dit, " Aujourd'hui, c’est la fin pour vous! Oh!" Non, non, non! Ces choses devraient se produire d'une manière normale. N'accélérons pas les choses ou ne les remettons pas à plus tard. Ne nous mêlons pas de la volonté Divine. Non, non! Ne furetons pas dans les archives Divines. Laissez-Le accomplir cela. " Cela sera fait sur terre comme dans le ciel!" Laissez les choses se produire comme elles devraient l’être.

Il y a une personnalité dans les épopées hindoues qui est appelée Bhishma. Bhishma signifie ' fort '. Bhishma, un empereur, était très fort physiquement et avait une volonté très forte. Il a fait de grand sacrifice, il est demeuré célibataire durant toute sa vie. Son père était très heureux de lui et lui a accordé une bénédiction. " Mon fils, vous ne perdrez jamais sur-le-champ de bataille. Vous serez très fort sur-le-champ de bataille. Rappelez-vous que vous pouvez vous retirer de votre corps quand vous le déciderez. Vous ne serez jamais tués. Personne ne pourra vous attaquer. Vous ne mourrez jamais à moins que vous décidiez de vous retirer."

Bhishmacharya. Acharya signifie ' celui qui affirme et pratique. L’affirmation et la pratique égalent Acharya, signifient un professeur. Ainsi Bhishma a pratiqué ce qu'il a prêché, ce qu'il a préconisé, ce qu'il a représenté. Ainsi son père lui a accordé cette bénédiction -- qu'il peut se retirer à tout moment.

Bhishma, un homme connu de tous, est demeuré sur un lit de flèches pendant 56 jours, attendant ce moment propice d'Uttarayana, de sorte qu'il puisse monter dans les royaumes de l'inconnu, pour fusionner dans les Pieds de Lotus de Dieu. Par conséquent ce Sankranti est associé à cette légende, avec cet épisode de Bhishma durant le Sankranti.

IL DEVRAIT Y AVOIR UNE HARMONIE PARFAITE
DE LA CONSCIENCE, DES PENSÉES ET DES ACTIONS

Je devrais également mentionner que Sankranti est un festival entièrement joyeux et avec des festivités dans tous les villages. Les villageois recueillent de la bouse de vache et avec cela ils font trois balles de forme ovale et placent une fleur de citrouille au-dessus de ces balles. Qu’est-ce que cela signifie? Ils ramassent une quantité de bouse de vache, les transforment en balles et gardent trois balles faites avec de la bouse de vache. Que signifie cela? Les gens font cela, mais notre Bhagavan nous a mentionnés pourquoi ils font cela. Veuillez être très attentif. Les trois balles faites de bouse de vache signifient trois noms. Le premier nom est Govinda -- non la vedette de cinéma! (rire) La seconde est pour les garçons vachers – Gopuluru. Et le troisième est Govu – la vache. Ainsi les trois balles représentent ces trois noms -- Govinda, Gopaluru et Govu.

Pourquoi? Que signifie-t-elle? S.v.p. suivez attentivement, mes amis. Le Soi est conscience, l’Atma, l'esprit, le Soi. C'est en raison de ce Soi que le mental fonctionne. Quand le Soi est retiré, quand l'énergie du Soi est retirée, le mental ne fonctionne plus. Quand l'énergie du Soi est retirée, les yeux ne peuvent pas voir, les oreilles ne peuvent pas entendre, la peau ne peut pas sentir le contact. Tous les sens, externes et internes, fonctionnent seulement en raison de l'énergie tirée du Soi, tout comme les lumières extérieures et les lumières dans une maison ou un bâtiment dépend de l’approvisionnement en électricité. Ainsi, si l'alimentation d'énergie est conscience, les lumières extérieures sont les sens extérieurs et les lumières dans le bâtiment sont nos sens intérieurs. Je pense que je suis clair ici.

Par conséquent, Govinda signifie le Soi, la conscience, cette énergie cosmique, cette énergie universelle, qui est présente partout dans l'animé et l’inanimé. Ce Soi fait que le mental pense et que les pensées s’expriment, des pensées qui coulent en ondulation comme les vagues au-dessus de la surface de l'océan. Et ces pensées animent les sens pour qu’ils agissent.

J'ai une pensée, qu'il est temps pour le déjeuner. Les jambes sont pressées de me conduire à la cantine des Étrangers! Une pensée vient que j'aimerai de la crème glacée. Mes mains sont prêtes! (rire). Une pensée vient que c'est l'heure d'entendre du jazz! Il est temps pour le rock! Mes oreilles sont prêtes. Pourquoi pas?

Ainsi les pensées sont responsables des actions et les actions nous donnent des résultats, des récompenses, des récompenses ou des punitions. Par conséquent, un bon mental conduit à de bonnes pensées, qui conduisent à de bonnes actions, qui mènent à de bons résultats. Un mauvais mental : de mauvaises pensées, de mauvaises actions et de mauvais résultats. Il est ininterrompu. C’est ce que Baba a dit – Baba, le mathématicien, Baba, le scientifique. Clairement Il le dit que c’était comme cela. Par conséquent, les sens sont responsables de l'action; le mental est responsable des pensées; le Soi est responsable du mental en action. Par conséquent, le Soi super conscience est Govinda, alors que toutes les pensées du mental sont les garçons vachers. Enfin les pensées qui se transforment en actions sont les vaches (govu).

Par conséquent, Govinda, gopaluru et govu symbolise la conscience, les pensées et les actions. Chacun des trois devrait être en harmonie parfaite. Tous les trois devraient être en unisson parfait, dans la coordination parfaite, dans l'unité parfaite. C'est le message des trois balles de bouse de vache gardées sous une fleur de citrouille. C'est une interprétation.

LES BONNES PENSÉES CONDUISENT À DE BONNES ACTIONS

Il y a également une deuxième interprétation. C'est que nos pensées sont de trois types. Certaines de nos pensées sont très émotives; certaines sont violentes; certaines sont antisociales; certaines dont nous avons honte, certaines pensées que nous ne pouvons pas exprimer parce qu'elles sont très honteuses. Ce sont toutes des pensées interdites, des pensées désespérées et des pensées thamasiques – des pensées de pourriture. La paresse, l’inertie, la négativité, la violence, c’est toutes des pensées thamasiques.

La deuxième variété de pensées est rajasique. Les pensées rajasiques sont émotives, passionnées, ambitieuses, désireuses, coléreuse et autre chose semblable. Un célibataire, un jeune, a des qualités rajasiques. Le troisième niveau est associé aux pensées de calme, de silence, de paix, d’équilibre et de vérité. Ce sont des pensées sathviques.

Ainsi les pensées sont de trois types : thamasique, rajasique et sathvique. Ces pensées mènent aux actions correspondantes. Une pensée sathvique incite à une action sathvique. Une pensée rajasique favorise une action rajasique. Une pensée thamasique mène à une action thamasique. En conclusion, les résultats sont aussi les mêmes comme les pensées et les actions qui les ont mené. Une action thamasique conduira une personne à la prison car il est ivre et veut tuer tout le monde; alors c’est la meilleure place pour lui. Ainsi, les résultats thamasiques sont terribles et dangereux et peuvent mener à la punition capitale.

Les résultats rajasiques sont amertume, déception, exaltation, jubilation, frustration, dépression, résignation, répression, expression et autres semblables. Un matin, quelqu'un pourrait dire,
" Vous êtes un bon homme ", alors vous prenez un bon café chaud. Dans la soirée, ils pourraient dire, " Également vous êtes un mauvais individu ", et maintenant vous préférez mourir de faim. Il continue à jouer de cette façon ci et de cette façon là. L’ego est en plein contrôle quand on est en mode rajasique. Les résultats des pensées rajasiques sont dépressifs, de frustrations, de résignations, de répressions, de dominations et d’ego.

Le dernier type d'action est l’action sathvique. L'action sathvique a naturellement comme conséquence la paix et le bonheur, la satisfaction, le dévouement et la réalisation du Soi. Ce sont les résultats des actions sathviques.

LES PENSÉES SONT RESPONSABLES DE LA PERSONNALITÉ

Tous ces trois types de pensées sont présents dans chacun. Si quelqu’un dit, " Je suis sathvique, Anil Kumar, " S.v.p. éloignez-vous de lui (rire)! Ce qui l'incite à déclarer cela est son ego rajasique. Certaines personnes disent, " M. Anil Kumar, je n'ai pas d’ego ". " Je " signifie l’ego. " Je n'ai pas d’ego " signifie " Je suis l’ego." (rire) Il est préférable de vous éloigner de lui aussi! (rire)

Ainsi mes amis, nous devrions comprendre ceci : Tous les trois types de pensées sont présents dans chacun de nous. Nous aimons dire que à Prashanti Nilayam, durant le temps du darshan, nous sommes très sathvique (rire). Le moment des bhajans de l’après-midi est terminé, le tempérament rajasique revient immédiatement: ' Courez vers la cantine! Précipitation! (rire) Poussez les autres!' (rire) C’est de la domination rajasique. Et après nous mangeons notre nourriture, nous entrons dans un tempérament thamasique – le temps de dormir, nous ronflons et nous dérangeons nos voisins! (rire)

Aussi, tous les trois sont présents dans chacun de nous; mais celui qui est présent un peu plus que les autres détermine notre personnalité. Si la pensée thamasique est plus prédominante, un homme est antisocial, un réactionnaire, un rebelle. Si son tempérament est rajasique, il domine et est un homme d’ego. S’il est d’un tempérament sathvique, il est préférable d'être près de lui parce que vous y trouverez également la paix en sa compagnie. Ainsi, des trois, la qualité qui domine détermine votre personnalité. Les trois balles de bouse de vache représentent les trois qualités de l'homme... et de la femme aussi, naturellement.

TRANSCENDEZ LES TROIS QUALITÉS POUR DEVENIR SANS ATTRIBUT

Sur ces trois balles, une fleur de citrouille est gardée. Cela signifie que toutes les trois qualités, toutes les trois ensemble, sont transformées en une fleur et est offerte à Dieu. Quand toutes les trois, rajasique, thamasique et sathvique, sont offertes à Dieu, dans une simple fleur, ils se transforment pour votre propre bien. Le thamasique est converti en rajasique et le rajasique est converti en sathvique et vous devenez entièrement spirituel.

Est-ce possible? Pourquoi pas? Un billet de banque est plein de taches d'encre rouges. Il est sale, plein de marques, plein de saleté et déchiré à plusieurs endroits. Si vous remettez ce billet à la banque, ils vont prendre ce billet sale, ce billet gâché et ils vont vous en donner un neuf, vrais? Il y a un comptoir spécial où ces billets déchirés sont acceptés et en retour, ils vous donnent un billet neuf, à condition que le numéro de la devise soit là. N’ai-je pas raison? Le billet peut être déchiré par la moitié, mais le numéro du billet doit être là! Si le numéro n’est pas là, abandonnez tout espoir!

De même, les trois qualités portent le numéro pour la fleur, la dévotion, de sorte qu'elles soient toutes converties en des qualités totalement Divines, absolument bonnes, de sorte qu'il n’y ait rien de thamasique, rajasique ou sathvique qui reste. Par cela, vous allez au-delà des attributs, mes amis.

Religieusement ce n’est pas d’être sathvique seulement. Quelqu'un une fois a demandé, " Swami, une qualité spirituelle n’est-elle pas sathvique?"

" Non, " Bhagavan a dit.

Pourquoi? Supposez, par chance, je suis gardé dans une prison et attaché avec une chaîne de fer. Je suis vraiment malheureux maintenant! La qualité thamasique est comme la chaîne de fer. Maintenant l'inspecteur secondaire est justement mon proche ami et je lui dis que la chaîne de fer est au-dessous de mon statut, vous savez.

" S.v.p., pourquoi ne pas la changer?" Dit-il.

" Ok, monsieur, " j’exprime mon accord. Maintenant il m’attache avec une chaîne en argent. (rire) La chaîne en argent a une qualité rajasique.

Maintenant je l'appelle et dis, " Qu’est ce que cela?"

" Non, monsieur, nous vous apprécions et nous savons que vous attendez plus de votre argent, " dit-il.

Alors, par la suite je suis attaché avec une chaîne en or. Mais la chaîne en or est toujours une chaîne. Vous ne pouvez pas vous en libérer. Vous n'êtes pas libre.

Baba dit que la chaîne en fer est la qualité thamasique, la chaîne en argent est la qualité rajasique et la chaîne en or est la qualité sathvique. Mais c’est tout des chaînes ou de l’attachement. Alors vous devez vous libérer de ces chaînes, de ces trois attributs, qu’ils soient thamasique, rajasique ou sathvique, de sorte que vous puissiez être sans attribut (qualité) – Guna Athitha. Guna est ' attribut ' et Athitha ' dépasser, aller au-delà de '. Alors quand pouvez-vous aller au-delà, quand pouvez-vous transcender? Quand vous déposez chacun de ces trois attributs aux Pieds de Lotus de Dieu! C'est une autre signification des trois balles de bouse de vache gardées pendant cette saison.

EXPRIMEZ DE LA GRATITUDE ET RENDEZ SERVICE AUX AUTRES

Pendant cette saison, devant la maison, il y a une décoration, un beau dessin de Rangoli. Dans les villages il y a des concours. Les filles se lèvent très tôt le matin – vers trois heures. Elles vont travailler sur leur dessin jusqu’à six heures, une compétition, " Mon Rangoli doit être meilleur que celui des voisins! Il devrait être aussi grand que possible et avec beaucoup, beaucoup de couleurs." Pourquoi?

La signification est que vous devez décorer la Terre Mère sur laquelle vous marchez. En cela, vous exprimez votre grâce à la Terre Mère, pas simplement en marchant dessus, mais en la décorant, en lui offrant vos humbles salutations et votre gratitude. C’est une offrande à la nature.

De plus, la conception du Rangoli est faite avec de la farine de riz et les fourmis mangent cette farine de riz. Ainsi vous rendez service aux créatures vivantes aussi. C’est ce que vous appelez Bhootha yagna. Bhootha signifie ' êtres ', alors que Yagna est le ' service '. Ainsi c'est le service aux êtres.

LES RITUELS ONT UNE SIGNIFICATION SPIRITUELLE

Les gens accrochent également des feuilles de manguier devant leurs portes. Les feuilles de manguiers sont accrochées devant le seuil durant chaque festival. Pourquoi? Les feuilles de manguiers sont antibactériennes par nature. Ils chassent les bactéries. Mais cet imbécile, qui ne comprend pas, demande, " Pourquoi devrais-je cueillir des feuilles de manguiers à chaque fois? Il vaudrait mieux avoir des feuilles en plastique, alors ce sera fait une fois pour toutes." (rire). Si nous faisons cela, nos vies deviendront également en plastique (rire). La vie devient sans vie. La vie devient artificielle. Par conséquent mes amis, dans chaque rituel religieux, il y a une signification spirituelle et c'est également vrai pendant ce temps.

Pendant ce festival, les taureaux sont bien décorés aussi. Pourquoi les taureaux? Vous verrez un homme marcher à côté du taureau, bien habillé, chantant et jouant de la musique. Quelle chanson chante-t-il? Il chante à la gloire de Rama et de Sita, à la gloire du Créateur et de la création. Mais pourquoi a-t-il un taureau avec lui? Si vous allez à n'importe quel temple de Shiva, devant chaque lingam de Shiva, il y a un taureau, dans chaque temple. Que fait-il? Il regarde toujours Shiva avec concentration soutenue. Il ne regarde à nulle part ailleurs. Il ne démontre aucun intérêt à ceux qui viennent au temple ou dans le genre de vêtement qu'ils portent. Son attention est totalement et seulement concentrée sur Shiva. Ainsi le taureau signifie une attention concentrée à 100% sur Dieu. Et oui, il est également décoré. C'est le taureau qui travaille habituellement dans les champs; mais c'est un temps pour le décorer et pour lui exprimer nos remerciements.

Pendant cette saison, un prasad spécial est également fait, ce que nous appelons Pongal. Il y a deux ingrédients importants dans le Pongal – le riz et le jaggery (?). Le riz et le jaggery créent une préparation douce qui symbolise la relation, l’amitié, l’empathie, la sympathie l’harmonie et être ensemble. Ainsi l'amitié, le riz et le jaggery, se mélangent bien et cela fait une belle offrande à Dieu. C'est le prasadam qui est distribué pendant cette saison.

Mes amis, tout ce qui est associé au Sankranti a une belle signification. Je ne connaissais pas toutes ces choses avant que je vienne à Bhagavan. Je ne savais rien jusqu'à ce que je lise la littérature Sai. Je pratiquais simplement ce que les autres faisaient, même parfois condamnant de telles choses. " Ce sont des choses dépassées! Pourquoi les gens font cela?" Mais après être venu à Bhagavan, après être passé par Sa littérature, je comprends la signification de chaque rituel aujourd'hui. Comme je célèbre chaque occasion, maintenant il y a une conscience. Il y a une compréhension totale. C'est le but d'un Avatar. L'Avatar apporte la conscience aux personnes, en ce qui concerne tous ce qu’ils font dans leur vie.

REMERCIEZ DIEU POUR LE BEAU CADEAU DE LA VIE

La vie sans conscience est mécanique et fait de notre vie un ordinateur, ennuyeux, altéré et sans goût. Ce n'est pas une vie du tout, mais plutôt une période prolongée de temps en attendant la mort. (rire)

" Comment allez-vous?"

" Je continu." Cela signifie que cet homme attend la mort (rire).

" Comment allez-vous?"

" Comme ceci, comme cela."

Ceci signifie que cet homme attend la mort. La vie n'attend pas la mort. Non. Que vous attendiez ou pas, elle est sûre d’arrivée. Par l'attente, vous avancez simplement vers ce jour. Ne soyons pas pressés pour faire des choses. La vie n'attend pas la mort. La vie est remerciement. La vie est gratitude. La vie est béatitude. La vie est musique. La vie est une mélodie et la vie est une danse. Si nous ne savons pas bien vivre, ce sera une occasion perdue. Si nous ne menons pas bien notre vie, c'est une bénédiction tout à fait manquée.

Que diriez-vous si vous voyez un millionnaire mendier près de la station d’autobus? " Pauvre individu, si riche... pourquoi mendie-t-il?"

De même, quand Dieu nous a donné cette vie sacrée, si nous la manquons, nous sommes comme un homme riche menant la vie d'un mendiant. Cela ne devrait pas être ainsi. Nous devrions être heureux. En fait il n'y a aucune raison d'être malheureux dans la vie, mes amis. Pourquoi?

Pourquoi sommes-nous malheureux? Nous sommes malheureux parce que nous pensons que les autres personnes sont plus heureuses que nous (rire). Certainement pas! Si nous regardons ces gens qui souffrent, nous comprendrons que nous sommes bien mieux que la majeure partie des personnes en ce monde. Nous ne devrions pas tester la Divine Providence à aucun coût. Nous devrions La remercier à chaque jour. Nous devrions La remercier de chaque moment. Nous devrions La remercier de ce beau cadeau de la vie, sans lequel nous n'aurions rien. Sankranti est une occasion pour cela.

SOYEZ UN PARTICUPANT À LA DANCE COSMIQUE

Sankranti est associé à une épopée appelée Bhagavatham. Le Bhagavatham est l'histoire de Krishna et de ses dévots, aussi de la Divinité. Il raconte la vie de Krishna et ses dévots et leur danse. Comme ils sont bénis! Beaucoup d'aspects de la Divinité sont présents dans le Bhagavatham.

Pendant cette saison, les gens dansent en extase. Qu’est-ce que cela signifie? Je vous ai dit que la nature danse, que vous le remarquiez ou pas. Nous n'avons pas le temps de l'observer parce que nous sommes trop occupés avec nos propres problèmes, trop occupés avec notre propre bilan de la vie, trop occupés à observer nos propres capitaux, trop occupés avec nos querelles, nos imperfections et nos embûches. Je suis si occupé avec ces choses que je ne remarque pas la nature danser devant moi. La brise fraîche de la soirée, l’ouverture des fleurs, l'air parfumé. N'est ce pas la danse de la nature? Les lions hurlent, les lapins sautent et les paons se pavanent. N’est-ce pas la beauté céleste de la nature dans un jeu joyeux? Toute la nature se réjouis, mais l'homme ne veut pas participer à cette danse cosmique. Il ne veut pas danser avec la nature. Non, non, non, mes amis, toute la tristesse est de notre propre fabrication.

Nous pouvons être très heureux si nous nous approchons de la nature. Si vous êtes près de la nature, vous êtes près de Dieu. Si vous êtes près du corps, vous êtes loin de Dieu. Si vous êtes près de votre mental, vous êtes loin de Dieu. Si vous êtes près de la nature, vous êtes près de votre Soi. Le Soi est une expression de la nature. Par conséquent, cela est dit dans le Bhagavatham, Krishna a dansé avec toutes les filles vachères. Chaque fille a eu Krishna à ses côtés et chacune ne savait pas que l'autre était avec Lui aussi. Elles pensaient, " Krishna est seulement avec moi, non avec les autres." (rire)

C'est tout comme quand certains dévots disent, " Je suis très proche de Bhagavan." Tous sont proches de Bhagavan. Cet imbécile ne sait pas, pauvre individu! (rire) Tout comme chaque fille vachère sentait que Krishna était à ses côtés (c’est une ignorance totale ou peut-être simplement une pure innocence), il est pareillement ridicule de penser qu'on est plus proche. C'est juste une illusion, une erreur qui est ridicule aussi bien que fausse.

Ainsi, pendant que chaque vachère dansait avec Krishna, dansant ce que nous appelons le Lîla Rasa, une danse cosmique, pareillement participons tous à cette danse cosmique. Dansons avec Krishna. Dansons avec Nataraj. Dansons en extase. Dansons dans la nature. Apprécions la nature. Soyons des participants à la mélodie et à la musique Divine.

Puisse Bhagavan vous bénir en cette sainte occasion du Sankranti.

Merci beaucoup. (applaudissements)

Anil Kumar a conclu son entretien en chantant le bhajan, " Purandhara Ranga Hare Vittala... "


Om...

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya