POURQUOI NOUS NE SOMMES PAS CONSCIENT DE LA DIVINITÉ À L

OM...

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,

UN DIEU EST À L’INTÉRIEUR

Toutes les Écritures mentionnent que Dieu est en nous. Tous les prophètes, les saints, les chercheurs et les aspirants de partout dans le monde, de tous les endroits, ont unanimement conclu que Dieu peut être trouvé à l’intérieur. Toutes les religions déclarent cette même vérité, que Dieu est à l'intérieur, que Dieu est en nous. Ainsi, pourquoi nous ne pouvons pas connaître ceci?

Toutes les Écritures et toutes les éminentes personnes déclarent clairement que Dieu est présent dans les choses animées et inanimées, dans le mobile et l’immobile, du microcosme au macrocosme et qu'il n'y a aucun endroit où Dieu n'est pas. En fait, les Écritures sont allées à une étape plus loin pour dire que c'est seulement Dieu qui existe et que tout le reste n’est qu’illusion, que Dieu est la seule réalité et tout le reste sont illusoire ou imaginaire.

Quand cela est ainsi, pourquoi nous ne le savons pas? Comment se fait-il que nous ne sachions pas cela? Quand il est accepté que Dieu est partout, en chacun, quelle est la raison principale de continuer à être ignorant de cela? Bien, comme nous fouillons profondément dans le sujet maintenant, nous en viendrons à comprendre au moins une ou deux raisons remarquables et communes.

NOUS SOMMES EXTROVERTIES

En premier lieu, la raison qui fait que nous ne nous rendons pas compte de la Divinité à l’intérieur est que nous sommes extroverties, que notre concentration et notre attention sont orientées sur le monde extérieur. Cela nous fait échouer d'expérimenter la Divinité à l’intérieur.

Quand mon stylo est dans ma poche, il n'y a aucun intérêt de le chercher dans la cantine. Quand mes verres sont ici, sur mon nez, il n'y a aucun intérêt de les chercher ailleurs. Nous devons rechercher quelque chose où il est réellement. Nous devons chercher où il a été perdu; mais nous cherchons à quelque part ailleurs. C'est la raison pour laquelle nous ne pouvons pas expérimenter la Divinité à l’intérieur.

PARABOLE DE LA MORSURE DU SCORPION D'UN ÉTUDIANT

Bhagavan Baba nous a donné un exemple. Il semble qu’un scorpion ait mordu un étudiant. En raison de la morsure du scorpion, le garçon souffrait de douleurs atroces et immédiatement, un médecin fut appelé.

Le médecin est arrivé et a dit, " Garçon! Je vois que vous souffrez comme cela. Qu’elle est la raison?"

Le garçon dit, " Docteur, un scorpion m'a mordu, cela me fait souffrir terriblement."

Le médecin dit, " Ne vous inquiétez pas. Je vous donnerai un onguent approprié. Appliquez-le simplement où le scorpion vous a mordu."

Le garçon fut rempli d'espoir et heureux en apprenant cela et pris l'onguent. Une heure plus tard, il est retourné et a dit, " Oh docteur! La douleur est maintenant plus intense qu’avant!"

Le médecin dit, " Non! Ce ne peut pas être cela. Je vous ai donné le bon onguent, le bon médicament pour traiter la douleur. Comment peut-il être plus douloureux maintenant qu'avant? Je vous donnerai un médicament plus puissant cette fois. Appliquez-le maintenant où le scorpion vous a mordu."

Le garçon est parti puis est revenu une heure plus tard. " Docteur! Je meurs! Les deux onguents, les deux médicaments que vous m'avez donnés n’ont pas fait effet! Je suis désolé, mais vous devez avoir reçu des médicaments pour une autre chose et non le bon remède pour une morsure de scorpion."

Le médecin fut très étonné. " Depuis trois décennies que je suis au service des autres. Beaucoup de gens ont été totalement guéris. Comment se fait-il que vous souffriez davantage de la douleur? Dites-moi, garçon, où avez-vous appliqué l'onguent?"

Le garçon dit, " Docteur! J'ai appliqué l'onguent strictement selon vos instructions."

Le médecin dit, " Quelles étaient mes instructions?"

" Vous m’avez dit que je dois appliquer l'onguent où j'ai été mordu par le scorpion."

" Je vois. Veuillez me montrer où il vous a mordu."

" Docteur, il m'a mordu là-bas dans le coin de la salle." (rire)" Dans le coin de la salle, c’est là que le scorpion m'a mordu! Par conséquent j'ai appliqué l'onguent là-bas dans le coin de la salle."

De même, nous sommes comme le garçon qui a appliqué l'onguent sur le plancher dans le coin de la salle, ce garçon qui ne pouvait pas trouver de soulagement à sa douleur, mais qui croyait pouvoir résoudre son problème facilement en appliquant l'onguent à la place où il a été mordu.

Si nous comprenions où chercher Dieu, nous le trouverions là et connaîtrions Sa grâce. Quoique les Écritures disent clairement que Dieu est en nous, nous le cherchons à l'extérieur. C'est pourquoi nous ne pouvons pas L’expérimenter. C'est pourquoi nous ne pouvons pas Le connaître.

PARABOLE DE LA VIEILLE DAME ET DE SON AIGUILLE

Bhagavan a donné un autre exemple. Swami est connu pour ses belles histoires et ses paraboles, que nous pouvons appliquer aux situations dans nos vies quotidiennes. Dans cette parabole, un jeune homme circulait sur sa bicyclette au crépuscule, autour de 6 h 30 du soir. Ce garçon a alors vu une vieille dame qui cherchait intensivement quelque chose qu’elle avait perdue sous un lampadaire de rue.

Ce jeune étudiant, un homme de service, est descendu immédiatement de sa bicyclette et a demandé, " Grand-mère, qu’est-ce que vous cherchez?"

La vieille dame lui dit, " Je recherche l'aiguille que j'ai perdue."

L'étudiant a alors demandé, " Grand-mère, savez-vous exactement où vous avez laissé tomber l'aiguille?"

La grand-mère répondit, " J'ai perdu l'aiguille dans ma cuisine."

Alors le garçon a demandé, " Pourquoi cherchez-vous sous le lampadaire? Vous l'avez perdu là-bas dans la cuisine, mais vous la cherchez ici sous le lampadaire. Pourquoi?"

La grand-mère a répondu, " Je n'ai pas de lumière dans la cuisine. Par conséquent je la cherche ici sous le lampadaire." (rire) L'aiguille a été perdue dans sa cuisine, mais elle la cherche dehors!

De même, toutes les Écritures déclarent unanimement que Dieu est en nous; pourtant nous le cherchons à l'extérieur -- juste à l'opposé d'où nous devrions regarder! C'est la première raison pour laquelle nous avons manqué notre objectif et notre but et nous ne pouvons pas Le trouver.

LA CONNAISSANCE DES ÉCRITURES NE FAIT PAS DE NOUS UN ÊTRE SPIRITUEL

Quelle est la deuxième raison pour laquelle nous ne savons pas que Dieu doit être trouvé à l'intérieur? La deuxième raison est celle-ci : Nous pensons que nous sommes spirituels. Nous pensons que nous sommes religieux parce que nous avons lu les Écritures, parce que nous avons la connaissance des Écritures. Je connais suffisamment la Bhagavad Gita, alors je dois être spirituel. Je connais suffisamment les Védas, alors je suis religieux. Je suis passé à travers la sainte Bible; Je la lis deux fois par jour. Par conséquent je suis profondément religieux.

La plupart d'entre nous sont sous l'impression erronée que la connaissance obtenue des Écritures est suffisante. Nous pensons que l'information des saintes Écritures est suffisante. Certainement pas! La connaissance des Écritures ne fera pas de nous une personne spirituelle. C'est impossible! L'information de la Bhagavad Gita, du Coran, de la Bible ou du Dhammapada, ou autre, ne rendra jamais personne religieux. La connaissance mentale gagnée des textes n'est pas de la spiritualité.

Au contraire, cette connaissance est un fardeau, un poids mort. L'emphase de Bhagavan Baba n'est pas mise sur l'information; soyons très clair sur ce sujet. On peut être un grand érudit, mais l’érudition n'a rien à voir avec la religion. Ce genre de connaissance n'a rien à faire avec la spiritualité. Mais la vue commune et erronée est que plus nous sommes capables de citer librement ces livres saints, plus nous croyons que nous sommes des personnes profondément religieuses et spirituelles.

C'est une notion fausse, un faux concept. Cette croyance est pervertie. Cette croyance trahit réellement son propre Soi. Elle ne fait rien d’autre que tromper son propre Soi, parce que cette connaissance obtenue est, après tout, seulement de l'information de seconde main.

Dans Son discours sur la Bhagavad Gita, Baba a dit clairement que vous pouvez être un expert en matière de texte de livre saint, mais encore cela peut ne pas être une aide pour vous. Si vous vous abandonnez, si vous avez un désir profond en vous, un soupir, une dévotion, un amour profond pour Dieu, alors vous expérimenterez une Bhagavad Gita conçu spécialement pour vous.

Ce ne sera pas la Bhagavad Gita comme celle donnée à Arjuna par Krishna. Ce ne sera pas cette Bhagavad Gita, cette conversation célèbre, ce chant céleste, ce dialogue entre Krishna et Arjuna; mais avec l'esprit d’abandon, Bhagavan dit, Dieu créera une Bhagavad Gita spécialement conçu pour vous.

L'APPARENCE SPIRITUELLE EST UN SYMBOLE DE PRESTIGE

Mais nous ne méritons pas une Bhagavad Gita spécialement conçu juste pour nous, parce que nous confondons simplement les deux – la nôtre et le texte du message d'Arjuna de Dieu; et plus loin nous confondons la connaissance de ce texte avec l’être religieux. Être religieux est une chose, mais sembler être religieux est une chose tout à fait différente. Nous voulons paraître des personnes religieuses plutôt que d'être réellement religieux.

Les apparences peuvent être trompeuses. Je peux sembler être religieux même si je ne suis pas religieux dans l'esprit. Dans l'essai de paraître religieux, j'accomplis des rituels. Dans l'essai de paraître religieux, je me fais érudit et démontre ma connaissance. Dans l'essai de paraître un homme religieux, je participe à toutes les cérémonies et les festivals. Si nous nous comportons de ces manières, nous pouvons paraître religieux, mais c'est une fausse image que nous créons de nous-mêmes pour impressionner les gens autour de nous.

Afin de créer et donner une fausse image de ma propre personnalité comme étant une personne profondément religieuse, je passe à travers les livres saints, j’observe tous les rituels religieux et j’observe toutes les cérémonies, parce que je veux être reconnu en tant qu'homme religieux. Je veux paraître comme homme religieux. Je veux que la société entière reconnaisse que je suis un homme spirituel. En faisant cela, en développant une fausse personnalité, la majeure partie de mon temps est dépensée dans ce but; pourtant le vrai goût de Dieu n'est jamais entré dans ma vie. Je n’ai jamais jouis de la vraie expérience.

Tout mon argent est pour la vanité. J'emploie ma position pour l'influence. Mon érudition est employée pour gagner le respect et l'estime du public. Ces affections religieuses sont également devenues une question de prestige. Tout comme les gens me disent que je suis un homme riche et me respectent, tout comme les gens m'appellent un érudit et me donnent une place spéciale, laissez-moi également être connu comme un homme religieux pour gagner le prestige.

Mais mes amis, la religion n'est pas un sujet qui rapporte à notre communauté. La religion n'a rien à faire avec notre société. La religion n’est pas une orientation communautaire. La religion est totalement individualiste. La religion est totalement personnelle.

Vous pouvez gagner une élection, mais vous ne pouvez pas vous gagner. Nous pouvons réussir en gagnant une place dans notre parti politique, avec le pouvoir de régner, mais nous pouvons ne pas obtenir aucune place dans le royaume des cieux, parce que nous sommes confus -- parce que nous avons tout rendu social. Pourtant la religion et la spiritualité sont personnelles, n'ayant rien à voir avec la société ou comment les autres peuvent nous considérer.

Dans certains endroits, même les bhajans sont devenus des rassemblements sociaux. Les centres de service sont devenus des centres d'influence où les gens se réunissent pour réaliser leurs propres gains personnels. Nous avons même fait des places religieuses des centres pour les rassemblements sociaux, créant des cercles d’influences où on peut même favoriser ses propres affaires.

Par conséquent, nous ne pouvons pas récolter les fruits de ces centres religieux. Nous ne pouvons pas connaître le vrai esprit de la spiritualité là. Nous ne pouvons pas expérimenter la profondeur de la religion dans ces centres religieux. Au lieu de cela, nous les employons pour de faux gains sociaux, avec une fausse identification, adoptant une pseudo ou fausse méthodologie. C'est la raison pour laquelle nous ne pouvons pas expérimenter Dieu à l’intérieur.

Pour le répéter de nouveau, quand nous avons la tendance à focaliser à l'extérieur et quand nous faisons de notre vie religieuse une affaire sociale ou orientée vers la communauté, nous ne pouvons pas aller à l’intérieur.

NOUS NE SOMMES PAS OUVERTS À CE QU’EST RÉELLEMENT DIEU

Il y a également une troisième raison pour laquelle nous avons la difficulté à voir et à trouver Dieu à l’intérieur, due à nos propres concepts et tendances. Nous avons nos propres projections mentales concernant Dieu et la Divinité. Nous nous attendons à ce que Dieu soit comme ceci. Nous voulons que Dieu agisse comme cela. Nous imposons nos plans et nos programmes à Dieu. Nous projetons nos préférences, nos choix et nos concepts psychologiques et mentaux sur Dieu – ce que nous voulons croire qu’Il est.

Cela signifie que nous ne pouvons pas être ouverts à ce que Dieu est réellement. Notre mental n’est pas ouvert à cela. Notre mental est fermé. Pourquoi est-il fermé? Nous sommes fermés à cause de la programmation dans notre vie, à cause de la famille dans laquelle nous sommes élevés, à cause de la communauté où nous avons grandi. À cause de l'histoire, à cause de la tradition, nous sommes programmés et nous sommes conditionnés. Ainsi nous projetons nos pensées sur ce que nous nous attendons à ce que peut être l'image de Dieu. C'est là où nous manquons la vraie expérience.

NOTRE MENTAL FERMÉ OBSTRUE L’EXPÉRIENCE SPIRITUELLE

Un exemple simple : Quand je parle au sujet du Seigneur Jésus-Christ, je devrais être ouvert à vivre dans le Christ. Je devrais être ouvert et jouir de Ses enseignements. Je devrais être ouvert à connaître, à aimer et à adorer Son esprit de sacrifice, Son amour pour l'humanité. Je ne devrais pas avoir de préjudice; je ne devrais pas avoir de tendance. Je devrais écouter sans préjudice en relation avec ma connaissance Hindou.

Aussi longtemps que je pense que je suis Hindou, cependant, je ne pourrais pas être ouvert aux enseignements du Christ. Je ne pourrais pas être ouvert à la vie du Christ. Je ne pourrais pas tirer de bénéfices des enseignements du Christ. Je ne pourrais pas tirer de bénéfices des sermons de l'église, parce que je pense que je suis Hindou. Par conséquent, après avoir été plongé dans les Écritures Hindous et les connaissances Hindoues, tout ce que je projette de ma croyance me coupera des messages de l’Évangile chrétien.

La même chose arrive aux Chrétiens aussi. Quand je pense que je suis un Chrétien, je ne pourrai pas apprécier la Bhagavad Gita et ses enseignements. Je ne pourrai pas connaître Krishna et la Conscience de Krishna. Par conséquent, si nous nous identifions avec une religion particulière, nous ne sommes pas ouverts. Nous projetons par l'objectif de notre identité religieuse, notre affiliation avec cette religion, par les lunettes de notre dogme, par les verres de notre fanatisme. C'est pourquoi nous ne sommes pas ouverts.

Si nous sommes fermés à un enseignement spirituel dû à notre religion, nous ne pouvons ni l'apprécier ni en trouvé un avantage maximum en lui, car la vraie spiritualité se trouve au-delà de la religion. La religion est étroite, alors que la spiritualité est large. La religion est limitée -- une méthode particulière, un modèle particulier, une manière particulière. D'autre part, la spiritualité est large. Notre religion peut nous gêner si nous désirons atteindre le royaume spirituel. Nous pouvons ne pas pouvoir entrer dans le panorama de la spiritualité. Nous pouvons ne pas pouvoir atteindre les horizons de la spiritualité parce que nous sommes conditionnés par notre religion et nos considérations religieuses.

Baba met l'emphase sur la spiritualité. L'enseignement de Baba est spirituel. Nous voyons cela partout. Il parle de l’association des religions, l'unité des religions. Le symbole du Sarva Dharma de Prashanti Nilayam démontre cette largeur spirituelle et représente le contenu de la spiritualité. Il ne représente pas un point de vue, mais une vue globale.

Par conséquent mes amis, nous sommes coupés de la profondeur de l’expérience spirituelle due à notre mental fermé, à notre mental conditionné, à notre mental programmé, à notre mental préjudicielle. Voir les choses par une perspective formée de ma propre connaissance passée, de ma propre vie, de ma propre naissance, ma propre éducation et des normes de la société, fait que mon mental est fermé. C'est la troisième raison pour laquelle nous ne pouvons pas expérimenter la Divinité à l’intérieur.

NOUS EMPLOYONS DE FAUSSES MÉTHODES

La quatrième raison pour laquelle nous ne pouvons pas expérimenter Dieu à l’intérieur concerne nos méthodes. La méthode que nous adoptons n’est pas vraiment appropriée à ce que nous ayons besoin. Pour connaître mon poids, je ne peux pas utiliser un thermomètre. Un thermomètre n'indiquera jamais mon poids. Un thermomètre indiquera ma température. Pour connaître ma température, je ne peux pas me tenir sur une balance. Une balance indique mon poids, non ma température!

Ainsi les méthodes que nous employons pour connaître le monde sont différentes des méthodes que nous devons employer pour connaître Dieu à l’intérieur. Connaître Dieu à l’intérieur est totalement différent de connaître les choses dans le monde extérieur. Nous adoptons la même méthode cependant et c'est pourquoi nous ne réalisons pas notre but. Parce que j'emploie une balance pour connaître ma température et j'utilise un thermomètre pour connaître mon poids, par contre, je ne connais ni mon poids ni ma température.

C’est exactement ce que nous faisons aujourd'hui. Par conséquent, nous ne réussissons pas à connaître le monde ni ne voyons à l’intérieur, car nous utilisons la même méthode pour les deux. Nous n'avons pas compris exactement ce qu'est la bonne méthode. Au lieu d'embarquer sur un vol qui me conduira à New York, j'embarque sur un vol différent qui me conduira en Irak! (rire) je n'ai pas embarqué sur le bon vol. Clairement il m’a été dit d’aller à la porte no. 9, sur le vol numéro 2311; mais je suis allé vers une autre porte et je suis embarqué sur un autre vol. Puis, quand je débarque quelque part ailleurs, je commence à pleurer.

À qui est la faute? C’est la mienne. Le billet que j'ai acheté est pour une destination particulière, alors que le vol que j’ai pris était pour une autre destination. Naturellement la destination que j'ai atteinte est différente de celle que j'ai voulu.

ANALYSE ET SYNTHÈSE

Par conséquent mes amis, la méthode que nous suivons pour connaître le monde, pour réussir dans le monde, s'appelle l'analyse. L'analyse vous aidera à très bien réussir en ce monde. Un homme qui n'analyse pas sera voué à l’échec. Nous devrions pouvoir analyser les choses clairement pour réussir à la maison, au bureau et dans la communauté. Je devrais pouvoir analyser. Je devrais pouvoir comprendre clairement ce que les autres hommes disent. Je devrais pouvoir marcher dans ses chaussures et voir les choses de son point de vue.

Dans une communauté, je devrais être plus serviable. Je devrais analyser les choses et décider quelles choses sont bonnes pour moi et quelles choses sont bonnes pour la communauté. L'analyse est la clef du succès dans le monde.

Mais dans la spiritualité, l'analyse ne vous aidera pas. Non! L'analyse exige que vous analysiez les choses. Comment analysez-vous? Vous analysez une chose à la fois. Supposez que vous voulez analyser une grande machine. Vous ne pouvez pas vous tenir à une certaine distance et déterminer si la machine est dans un ordre parfaite. Non! Vous devez vérifier chaque écrou, chaque vis, chaque boulon, afin de savoir que la machine est parfaite. Analyser ainsi signifie connaître chaque petite chose et chaque partie d'elle. L'analyse exige que nous analysions la totalité de quelque chose.

Dans le monde, nous observons des choses simples, différentes choses, petit par petit. C'est l’analyse. Je dois connaître quel travail je dois effectuer dans le bureau. Je dois connaître quel travail je dois effectuer à la maison. Je devrais savoir avec qui je dois entrer en contact, connaître mes engagements pour la journée, mes rendez-vous pour la journée. Je dois connaître chaque chose. Je dois être très, très clair, chose par chose. Cela s’applique à la bonne analyse et à une analyse appropriée. C’est cela que nous entendons par ' analyser '.

Ainsi, l'analyse est la manière du monde; mais l'analyse est hors de question dans la spiritualité. Quand vous commencez à analyser, vous pouvez tout connaître, mais non Dieu. Par l'analyse, nous pouvons expérimenter n'importe quoi, mais pas Dieu, parce que l'analyse est une manière différente, un chemin différent, une direction tout à fait différente.

Pour la spiritualité, nous devrions suivre le chemin de la ' synthèse '. L'analyse est le chemin du monde et la synthèse est le chemin de Dieu. Les gens veulent argumenter, discuter et citer, mais c'est de l'analyse. Cela n'a rien à voir avec Dieu ou la Divinité.

Synthèse : La synthèse vise la totalité, la totalité, une vue holistique. L'analyse est segmentaire ou une approche fragmentaire, une étude chose par chose, morceau par morceau. Quand vous l'étudiez ce que vous voyez chose par chose, s'appelle l'analyse. Quand vous essayez de connaître le tout, la totalité; c'est la synthèse.

Par conséquent la spiritualité réclame l'approche de la synthèse, de sorte que nous ayons une vue holistique, une vue totale et la totalité de l'existence. Alors la spiritualité peut devenir notre réalité vivante; la spiritualité peut devenir notre expérience vécue. La spiritualité peut être plus qu'une explication. La spiritualité n'est alors plus un sermon. La spiritualité n'est alors plus une Écriture. La spiritualité doit devenir une expérience vécue. La spiritualité doit être la totalité de l'existence. La spiritualité se relie à et est trouvée par le processus de la synthèse, qui est totale, non fragmentaire.

Laissez-moi vous donner un exemple de la différence entre la synthèse et l'analyse. Le corps se compose de mains, de jambes, d'oreilles et du nez. Si je coupe diverses parties de mon corps, elles sont séparées. Si je coupe mes deux jambes, elles seront alors séparées. C'est l’analyse – la partie (fragment). Cependant, si je remets toutes mes parties ensemble, les deux jambes, deux mains, deux oreilles, deux yeux, toutes les parties rassemblées, je récupérerai la forme originale? Non! Le corps semble être fait de membres et d’organes et quand ces parties et organes sont séparés, vous pouvez les analyser. Quand tous les organes sont rassemblés de nouveau, cependant, pouvez-vous récupérer l'original? Non! La vie (force vitale) est partie!

" Monsieur, j'ai enlevé ses yeux et ses jambes et pieds! C'est tout! Maintenant, je vais les rassembler." Pouvez-vous le r’amener? Non!

C'est la différence entre l'analyse et la synthèse. L'analyse coupe le corps et l'examine partie par partie. La synthèse n'est pas simplement l'ensemble des organes, mais quelque chose de plus. La synthèse n'est pas simplement la combinaison des organes, mais quelque chose de plus. La synthèse est la vie, la force de la vie! C'est la différence entre l'analyse et la synthèse.

LA SYNTHÈSE A SEULEMENT UN CHEMIN, UNE CONCLUSION

L'analyse laisse toujours de la place pour le doute. Quand vous dites, " C'est le principe ", un autre homme peut dire, " Vous avez tort! Un autre principe peut et doit être appliqué ici."

L'analyse entraîne toujours le doute. C'est la raison pour laquelle deux érudits ne s’entendront jamais; c’est pourquoi aucun des deux érudits ne sont jamais ami. Ils combattent l'un contre l'autre. Ils peuvent se dire ' Bonjour ' quand ils se rencontrent tête-à-tête, mais en l’absence de chacun, ils n'ont aucun bon mot l'un pour l'autre. À cause de l'analyse, ils continuent à douter! Ce qu'un homme dit, l'autre homme dit ' non ', parce que selon ' son ' analyse, il est venu à une conclusion différente.

Dans un laboratoire, en utilisant la science et la technologie, tout est basé sur l'analyse. La science et la technologie, l’agriculture, la technologie, la médecine, tous sont fondés sur l'analyse. Ces disciplines sont toutes basées sur l'analyse et, pendant que vous analysez, vos enregistrements, vos observations du à votre expérience, sont différents de mes observations et de mes enregistrements de la même expérience. Les expériences peuvent être identiques, mais les observations peuvent être différentes. Les étudiants en physique et en chimie sont tous d'accord avec moi ici.

Un autre exemple simple et fondamental est l’expérience concernant le mouvement du pendule. Cette expérience est la première pour tous les étudiants de physique -- étudier les oscillations du pendule. Nous les comptons et nous enregistrons les résultats. Nous observons et nous effectuons des calculs. Vos calculs sont différents de mes calculs. Vos enregistrements sont différents de mes enregistrements. C'est la même expérience, mais nos observations diffèrent. C'est ce qui est l'analyse.

Mais la synthèse n'est pas comme cela. Avec la synthèse, nous arriverons tous à la même conclusion. Nos observations ne peuvent pas être différentes. Nos chemins ne sont pas différents. Nos conclusions ne peuvent pas être différentes. Dans l'analyse, nos conclusions peuvent être différentes, nos directions peuvent être différentes, nos observations peuvent être différentes; mais dans la synthèse, le procédé est le même et la conclusion est la même. Pourquoi?

Dans la synthèse, il y a seulement un processus - aller à l’intérieur. Il y a seulement un processus. Aucun autre. Quel est ce processus? C'est le processus de la quête. Le processus de la quête est la seule manière d'entrer, d'aller en dedans, d'apprécier le Soi en dedans et d'expérimenter Dieu à l’intérieur. Le chemin de la quête est le seul. La conclusion sera toujours identique. Le chemin de la quête nous conduit tous à la même conclusion. Quelle est cette conclusion? C'est que le même Soi que j'expérimente est présent en chacun.

Mais dans l'analyse, nos observations sont différentes, nos enregistrements sont différents, nos conclusions sont différentes et les personnes qui entreprennent les expériences sont différentes. Par conséquent la différence, la diversité et le doute sont tous des facteurs en cours d'analyse. Le doute et les différences, ceux-ci sont des facteurs inhérents en cours d'analyse, menant à la division et à la diversité. Mais dans la synthèse, l'unité, l'expérience du Soi, l'expérience du même Soi, infiltre tout uniformément, partout. Nous constatons que le Un se manifeste dans le multiple, seulement le Un devient multiple; ainsi nous obtenons tous la même conclusion dans ce processus de quête, dans ce processus de la synthèse.

Ainsi mes amis, notre confusion survient parce que pendant que nous voulons analyser le monde, nous voulons également analyser Dieu. Nous analysons tout en ce monde, petit à petit, morceau par morceau, point par point. Nous voulons analyser Dieu petit à petit aussi, en utilisant la même méthode que nous appliquons au monde extérieur.

Parfois nous pensons que Baba sait tout. Parfois nous pensons qu'Il sait tout excepter ceci ou cela. (rire) Nous disons Dieu, Baba, est partout. Plus tard, nous pouvons dire qu'Il est partout sauf qu'Il n'est pas ici. Je doute de cela. (rire) C’est ce que nous faisons. C'est la manière du monde, c’est l’analyse; mais ce n'est pas la manière de Dieu.

Certaines personnes continueront à analyser : " Vous savez, ce Baba, je vais vous dire qu'est ce qu’Il est."

Si vous le dites à votre ami, comment peut-il comprendre? Pouvez-vous manger en son nom? Non! Nous voulons analyser et donner notre propre interprétation. Beaucoup de gens veulent faire cela.

L'ACCEPTATION EST LE CHEMIN VERS DIEU

Quelqu'un peut me dire, " M. Anil Kumar, pour vous regardez à l’intérieur, aux premières heures, tôt du matin, assis bien droit, commencez à imaginer une lumière bleue et vous verrez cette lumière bleue en vous et autour de vous."

Je me suis assis de cette manière beaucoup de fois, mais aucune lumière bleue n'est venue... seulement l'obscurité, le noir, est venue. (rire) Vous pouvez voir une lumière bleue ou une lumière rouge, mais je n'ai aucune lumière! Même la plus petite lumière existante disparaît une fois que je ferme les yeux! (rire)

Certaines personnes disent que quand vous allez en dedans, une brise fraîche vous traverse. Je n'ai pas expérimenté une telle brise fraîche. (rire)

Ce ne n’est rien d’autre que nos propres projections mentales. Ce n'est rien d’autre que notre réaction psychologique. Ce n’est rien d’autre que nos propres sentiments. Ce sont toutes nos espérances que nous projetons en tant qu’expériences. Les espérances projetées comme expériences. Ce n'est pas de la spiritualité. Dans la spiritualité, il n'y a aucune espérance.

Vous ne devriez pas vous attendre à ce que Dieu soit comme cela. Vous ne devriez pas vous attendre à ce que Dieu agisse comme cela. Vous ne pouvez pas vous attendre à ce que Dieu se comporte comme cela. Vous ne pouvez pas rien Lui dicter. L'acceptation. L’acceptation est le chemin vers Dieu.

Le chemin du monde est d'interroger. Si vous n'interrogez pas, vous allez être trompés. En dehors vous trouverez des vendeurs de fruit et des vendeurs de fleur. Ils vous donnent un fil avec quelques fleurs, une petite guirlande.

" Combien cela coûte-t-il?" Vous devez l'interroger.

" Vingt roupies."

" Je vois."

" Pourquoi vingt? Pourquoi pas deux roupies, ou même une roupie? Ce serait meilleur."

Si vous n'interrogez pas, vous perdez votre argent. Vous serez trompés. Ainsi, le questionnement est la manière du monde. Douter est la manière du monde.

Certaines personnes vous diront que, " C'est le japamala qui vous conduira directement au ciel!"

Je dis, " Je ne suis pas pressé pour atteindre le ciel. S.v.p. gardez le silence." (rire)

Ou devrais-je dire, " Montrez-moi quelques personnes qui ont atteint le ciel avec ce japamala de sorte que je puisse les suivre." (rire)

Nous devrions douter et interroger le monde; mais l'interrogation en ce qui concerne le monde spirituel, les royaumes spirituels, est tout à fait différente. L'interrogation dans le monde origine du doute. Je doute, alors j'interroge.

DANS LA SPIRITUALITÉ, LES QUESTIONS VIENNENT DE LA FOI

Mais dans la spiritualité, la question doit venir de la foi. Comprenons cela très clairement. Dans la spiritualité, les questions viennent de la foi; considérant que dans le monde, les questions viennent du doute. C'est tout à fait différent.

Arjuna a posé des questions au Seigneur Krishna. La Bhagavad Gita n'est rien d’autre que des questions et des réponses - un guide, un guide Pukka. Toutes les Upanishads sont des questions et des réponses. Est-ce que je peux dire qu'elles sont irréligieuses? Est-ce que je peux dire que les questions sont idiotes? Est-ce que je dois dire qu'ils ne devraient pas avoir posé ces questions? Non! Ces questions viennent de la foi. Ces questions viennent de la largeur de l'esprit. Les questions viennent pour affirmer, réaffirmer, rétablir et pour approfondir les racines de la foi; Alors que dans le monde, nous interrogeons pour démontrer que notre doute est correct.

Quelqu'un dit que c’est une bague en or. Je doute de ce qu'il a dit. Je me demande si elle est plaquée en or ou vraiment en or. Je doute. J'interroge. Quand j'interroge, c’est pour prouver que ce n'est pas de l’or pur. Alors, pour confirmer votre doute, vous interrogez. Pour découvrir ce qui est vrai ou faux, nous interrogeons.

Mais dans la spiritualité, nous interrogeons pour renforcer notre foi, pour approfondir notre foi, parce que si une question vient du doute, il vous rendra indécis. Vous continuerez à penser, être ou ne pas être. L’indécision -- nous ne pouvons pas décider, alors nous continuerons à interroger, continuons à douter. C'est un voyage sans fin. Quand vous doutez de tout, qu'obtenez-vous? Une question spirituelle qui vient du doute ne trouvera jamais de réponse.

Un individu qui a un doute, commence à interroger. En suite, il m'interroge. Quand je lui réponds, il ne veut pas l’entendre! Une personne qui pose une question qui vient du doute n'est pas désireuse de connaître la réponse. S.v.p. ne les laissez pas vous questionner, parce qu'ils veulent juste vous dire' non '. Ils veulent être en désaccord. Ils veulent vous prouver que vous avez tort. Ils ne vous laisseront pas jusqu'à ce que vous développiez également un doute. (rire) C'est ce qui s'appelle de la ' mauvaise compagnie '. La mauvaise compagnie ne signifie pas des buveurs et des fumeurs. Non. La mauvaise compagnie est celui qui ébranle votre foi. La mauvaise compagnie est celui qui vous fait douter.

Par conséquent, mes amis, une question spirituelle qui vient du doute vous rendra indécis. Elle est suicidaire. Elle crée de la confusion. Mais une question qui vient de la foi dans la spiritualité approfondira seulement votre foi, renforcera votre foi, de sorte que vous puissiez vous tenir comme une roche, inébranlable.

C'est pourquoi Arjuna a posé des questions, pour qu'il puisse ne plus avoir aucun doute. En conséquence, il a obtenu une plus grande foi. Il a questionné de sorte que sa foi puisse faire un autre pas en avant et encore plus loin dans la confiance. La confiance est une des plus grandes doses - une dose de 500 mg, 25 mg est une dose moins puissante. Le doute abaisse la puissance. La foi augmente la puissance. La confiance est la puissance la plus élevée.

Par conséquent, mes amis, une question qui vient de la foi établira la confiance en moi, une confiance inébranlable. Je deviens plus décisif. Par conséquent, nous devrions ne jamais entretenir le doute et interroger ensuite. Nous devrions développer la foi et puis interroger.

Quand nous parlons aux gens, nous devrions être très clairs à ce sujet - avec quelle intention je lui pose la question? Quel est le but derrière la question? Est-ce simplement pour connaître ce que je sais déjà? Est-ce simplement une question à laquelle je pourrais lui dire ' oui ', ou que je pourrais apprécier le niveau de sa question? Me pose-t-il une question de sorte qu'il puisse nier ce que je vais dire? Pose-t-il une question tout en gardant une autre question prête avant qu'il reçoive même une réponse de moi de la première question? Les gens sont pressés, posant question après question. Ils n'écoutent jamais. Ils ne sont pas intéressés par votre réponse. C'est la manière du monde.

Par conséquent mes amis, dans le monde, nous courons toujours le risque et la menace de perdre notre sécurité. Ce risque existe à tous les niveaux. Chaque pays veut la suprématie. Quand un pays sent l’insécurité, il invente une bombe, une bombe d'azote, une bombe à hydrogène, même une bombe nucléaire pour détruire le monde entier, y compris lui-même.

Inventer de puissantes bombes, des explosifs, pour détruire, pour faire disparaître le monde, sont simplement de la violence. Cela vient de l'insécurité. Le sentiment de supériorité vient de l'infériorité. Nous devons bien comprendre cela. Puisqu'il se sent inférieur, il veut démontrer qu'il est supérieur. Tout cet accomplissement scientifique, en particulier ces bombes, les bombes atomiques, les armes nucléaires, viennent de l'insécurité ou de la peur. Le chemin du monde orienté sur la peur. Le chemin vers Dieu, cependant, n’est pas orienté sur la peur.

LE CIEL ET L'ENFER SONT ICI

Ici il y a une ignorance Himalayenne (grosse) parmi la plupart d'entre nous. Je ne veux pas aller en enfer, alors j'adore Dieu. Comment savez-vous que l'enfer est mauvais? Comment savez-vous que le ciel est bon? Personne n'est jamais revenu du ciel pour me le dire, " C'est la description, M. Anil Kumar. Veuillez me joindre là-bas." (rire) Personne n'a mentionné que l'enfer est horrible et terrible. Personne qui est allé là-bas ne me l’a dit!

Dans les Écritures Hindous, les descriptions de Swarga, le ciel et les descriptions de Naraka, ou l'enfer, sont seulement symboliques. Elles sont conçues pour inciter un homme ordinaire, pour inciter un laïc, un homme innocent, à s’éloigner des mauvaises actions.

Si je vous dis, " Vous irez en enfer si vous volez, " alors vous direz, " Bien, je ne volerai pas."

Pour s’assurer que l'homme est bon, pour s’assurer que l'homme entreprend des actions méritoires, le ciel et l'enfer sont dépeints et décrits dans les Écritures. Ils sont purement imaginaires. Nous n'avons pas besoin d'aller en enfer ou au ciel après la mort. Les deux sont ici maintenant.

Quand je suis insulté, c’est enfer. Quand je suis félicité, c'est le ciel. Quand je suis en paix, c'est le ciel. Quand je suis agité, c’est l’enfer. Quand je suis condamné, c’est l’enfer. Ainsi, le ciel et l'enfer sont exactement ici! Parfois nous avons même un découvert sur notre compte -- avant que nous accomplissions la mauvaise action, nous commençons déjà à souffrir. Par conséquent, mes amis, le ciel et l’enfer sont imaginaires. Ils sont ici même.

En ce monde, nous expérimentons le succès et l'échec, qui sont des réalités ici. Le succès et l'échec sont des réalités de la vie - des bénéfices et des pertes, par exemple. Mais dans la spiritualité, le succès et l'échec ne doivent pas être perçus, ne doivent pas être créés. Dans la spiritualité, nous n'avons ni bénéfice ni perte, parce que la conscience intérieure ne doit pas être analysée ou jugée, mais seulement être expérimentée.

Quelqu'un a eu une très bonne question ce matin. " M. Anil Kumar, est-ce qu’on a le droit d'être attaché à Baba au lieu d’être attaché au monde?" Il a demandé. C'est la question qui me fut posé ce matin. " Est-ce bien d'être attaché à Baba plutôt que d’être attachée au monde?"

Alors je lui ai dit, " Mon ami, donne-moi seulement cinq minutes. Ne soyez pas pressé, parce que je ne peux pas simplement faire tic tac et vous répondre correctement. La vie n'est pas un examen à choix multiples." (rire) S.v.p. Vous aimez votre famille. Vous êtes attachés à votre famille. Vous êtes attachés à votre pays. Vous aimez vos gens. Vous aimez vos traditions. Vous êtes attachés à votre culture. Bon. C'est la première étape.

La deuxième étape est le centre de l'amour. Le centre d'attachement est déplacé vers Dieu maintenant. C'est également de l’attachement. C'est également de l’attachement! Certaines personnes peuvent dire, " Je suis attaché à Allah et j’en finirai avec toutes les personnes qui ne sont pas attachées à Allah." Il y a combat constant entre les Catholiques et les Protestants. Il y a un combat permanent entre Vaishnavites et Shaivites. Il y a des combats qui se continuent éternellement, entre Shias et Sunnis de la foi Islamique. Il y a des divergences d’opinion entre Mahayana et Hinayana du Bouddhisme.

Divergence, divergence! Différences! Bien, ce n'est pas ce qui est prévu ici. Ce qui est attendu ici c’est l’unité, l’unité. C'est la réalité de la vie. Dans le monde, nous sommes divisés. En Dieu, nous sommes un.

Par conséquent mes amis, l'expérience de la Divinité à l’intérieur manque, parce que la méthode adoptée et les buts visés sont totalement différents de ce que nous expérimentons dans le monde. Alors maintenant la situation demande une transformation totale -- une transformation totale.

Alors ce que j'ai dit à ce monsieur est dans la première partie de sa question, je suis attaché à ma famille, à ma communauté. Dans la deuxième partie, cet attachement s’est déplacé vers Dieu maintenant. C'est la raison pour laquelle les gens disent, " Je pleure quand je quitte Puttaparthi." Oh! Je vois. Vous êtes attachés à Prashanti Nilayam, parce que vous pleurez quand vous partez de cet endroit.

L'ATTACHEMENT AU NOM ET À LA FORME EST AUSSI DOULOUREUX

" Monsieur, j'ai manqué le darshan de ce matin!" Vous pleurez. Vous êtes attachés au nom et à la forme. Je ne dis pas que c’est faux. Non! Non! Non! Non! Cela fait partie de notre voyage. Cela fait partie du processus de notre évolution. Cela fait partie de notre processus de progression, notre processus de croissance. Je ne blâme pas personne. Toutes ces choses sont nécessaires.

Maintenant, je suis attaché à Dieu. Par Dieu, je veux dire Son nom et Sa forme. Quand je suis attaché au nom et à la forme, c’est également douloureux. L'attachement au nom et à la forme est également douloureux parce que vous ne pouvez pas être près de la forme vingt-quatre heures par jour. Après le darshan, Il ira à l'intérieur. Maintenant nous devons pleurer. Au temps des bhajans, Il s'assiéra. Nous sourirons. Encore Il partira. Nous pleurons. Au darshan de l’après-midi Il viendra. Nous apprécions! Encore Il s’en va. Nous pleurons. (rire) Ainsi, même cet attachement au nom et à la forme est douloureux.

La première phase : l'attachement au monde est douloureux. Je n'ai pas besoin d'expliquer ou d’élaborer parce que nous avons tous faits cette expérience qui nous a fait souffrir. En fait, cette souffrance, due à notre attachement du monde, nous a conduit ici, ainsi cela a également favorisé notre croissance. Il nous a également aidé. La souffrance du monde n'est pas négative. Elle nous a donné des résultats positifs en nous obligeant à nous tourner vers Dieu.

Maintenant pour la deuxième phase : J'ai appris qu'il n'y a aucun plaisir durable en ce monde. J'ai souffert suffisamment en ce monde, donc, je m’en suis sorti. La souffrance m'a également donné du plaisir; la perte également m'a bénéficié. La prétendue négativité s’est terminée dans la positivité. (rire) Mais rappelez-vous qu'étant attaché au nom et à la forme cela est également douloureux, parce que vous ne pouvez pas l'avoir tout le temps.

Vient alors la troisième phase : Dieu est sans nom et sans forme. Sans nom et sans forme – c’est le but final. Sans nom. Qu’est-ce que cela signifie? Tom, Dick et Harry? X, Y et Z? Non! Sans nom signifie tous les noms sont les Siens. Il n'a aucun nom spécifique. Il n’a aucun nom particulier. Quand tous les noms sont les Siens, c'est d’être sans nom. Ce n'est pas l'absence d'un nom. Ce n'est pas l'absence d’un nom quand vous dites que tous les noms sont les Siens. Quand vous ne pouvez pas dire que c'est Son nom particulier, cela est connu comme être sans nom.

Quand vous pensez à Baba dans la forme, avec une robe rouge et un halo de cheveux, avec Ses belles mains douces, se déplaçant dans les deux directions, tenant un mouchoir, avec un beau et attrayant sourire, nous sommes attachés à Sa forme. Il n'y a rien de mal avec cela, mais encore c’est douloureux parce que nous ne pouvons pas avoir Sa forme en permanence devant nous. Le sans forme, cependant, peut nous conduire à un niveau plus élevé. Qu’est-ce que je veux dire par le sans forme? Le sans forme est vraiment de comprendre et de voir que toutes les formes sont les Siennes, je ne peux pas Le limiter à une simple forme. Toutes les formes sont les Siennes. Toutes sont Ses manifestations. C'est le sans forme. C'est le but final.

Quelqu'un dit, " Monsieur, quand je suis attaché à Dieu, est-ce qu’il y a quelque chose de mal avec cela?"

J'ai dit, " Quand vous dites que vous êtes attachés à Dieu cela signifie que votre Je reste toujours."

Je suis attaché à Dieu. Je suis toujours là. Le sucre ne s'est pas complètement dissous dans l'eau. Le sucre ne s'est pas complètement mélangé dans l'eau. Si le sucre reste comme du sucre et l'eau reste comme de l’eau, comment espérez-vous être heureux? Comment pouvez-vous vous attendre à ce que l'eau soit sucrée? Le sucre doit être totalement dissout. À l'aide d'une tige de verre ou d'une cuillère, remuez-la bien; mélangez-la de sorte que le sucre se dissolve totalement dans l'eau. Alors l'eau deviendra sucrée. Le processus de l’agitation s'appelle la quête. Le processus de l’agitation s'appelle la sadhana. Le récipient est le corps. L'eau est l’individualité. Le sucre est la réalité cosmique.

La réalité cosmique, le sucre et l'eau, l'individualité, une fois remués ensemble avec la cuillère, la sadhana, dans le récipient de la vie humaine, c’est la réalité. C'est ce qui est la spiritualité, la réalité finale. Par conséquent mes amis, le mécontentement qui augmente, notre mécontentement qui augmente existe parce que nous n'avons pas dissous notre Je entièrement dans la réalité cosmique.

Ce matin un ami me parlait. J'ai passé du temps avec quelques aînés, avec quelques personnes semblables à eux. Je ne veux pas me mélanger aux personnes qui sont compétitives. Je ne le veux pas. J'évite leur compagnie. Je me mélange seulement avec les gens qui me considèrent comme leur ami et que je considère mes amis aussi - des personnes semblables à moi.

NOUS DEVONS ÊTRE HEUREUX

Quelqu'un a demandé ce matin, " Pourquoi les gens sont-ils si sérieux?"

Oui. Une bonne question. Pourquoi les gens sont si sérieux? Et pourquoi pensons-nous que la religion est basée sur le sérieux? La religion n'est pas un sujet de sérieux. Le sérieux est une maladie. Quand Dieu est béatitude, quand le Créateur est béatitude, quand le Créateur est heureux, comment la création peut-elle être triste? Le Créateur est heureux, mais la création devrait-elle être triste? Quel paradoxe! Peut-elle l’être? Non! N'importe quel ornement fait d'or devrait également être de l'or. Ne pensez-vous pas? Voici de l'or! À partir de cet or, je fabrique des boucles d'oreille - ce que vous appelez des bracelets et des bagues et tout cela. Ils sont également faits d'or. Ainsi, des ornements faits à partir de l'or, sont également de l'or.

Par conséquent, quand le Créateur est heureux, la création devrait également être heureuse. Mais pourquoi sommes-nous si sérieux? Nous sommes ainsi parce que nous avons perdu le contact avec le charme de la vie. Nous avons perdu le contact avec la beauté de la vie. Nous avons perdu le contact avec le charisme de la vie. Nous avons manqué les choses les plus belles dans la vie. Un billet de banque donne de la joie à un homme pauvre. Un morceau de papier! Mais nous oublions d'apprécier la beauté du vent. Nous oublions d'apprécier la beauté d'un arc-en-ciel. Nous oublions d'apprécier le frisson en observant un papillon. Nous oublions d'apprécier le passage des feuilles. Nous oublions d'apprécier la floraison des fleurs.

Nous manquons le charisme de la vie. Nous manquons la beauté de la nature, donc, nous sommes tristes. Lorsque nous sommes plus près de la nature, cela signifie que nous sommes naturels, je suis heureux. Mais je ne suis pas près de la nature. L’amour de l'argent est artificiel. L’amour de la position est artificiel. L’amour de l'influence et du pouvoir est artificiel. Aimer chacun est naturel.

Être un avec chacun est naturel. Sourire est naturel. Pouvoir communiquer avec tout le monde est naturel. Partager est naturel. Parce que nous devenons artificiels, nous sommes coupés de la beauté de la nature. Nous sommes coupés du bonheur de la nature.

Par conséquent mes amis, la création est vraiment un charme. La création du Créateur est la plus belle quand nous la regardons avec les lunettes du Créateur. Une fois que nous avons appris que la création est le reflet du créateur, que la création n'est rien d’autre que le reflet du Créateur, nous voyons alors correctement que la création est aussi belle que le Créateur Lui-même.

Par conséquent, le nom et la forme de Bhagavan Baba, les discours de Bhagavan Baba, la façon de vivre de Prashanti, notre connaissance des Écritures, notre pratique spirituelle – tous cela devraient nous aider à apprécier la vie, à être heureux, à rire, à sourire, à danser et à chanter, à ne pas pleurer et à ne pas faire pleurer les autres. Le bonheur est la vie. Le bonheur est Dieu. La joie est Divine. Nous devons comprendre cela.

Par conséquent mes amis, puisse Bhagavan nous aider à nous tourner vers l’intérieur, suivant le chemin de la quête seulement, afin d’expérimenter le sans nom et le sans forme, la Divinité qui est le Soi à l’intérieur. Ce Soi est le même Soi cosmique en chacun. Il est éternel, immortel, sans défaut, non pollué. Ce devrait être le but de la spiritualité.

Puisse Bhagavan bénir chacun de vous! Merci beaucoup! (applaudissements)

Om Om Om

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu