LA LUMIÈRE DE LA JOIE


12 Janvier 2003

Sai Ram

Pranam aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et sœurs!


LE FESTIVAL DE SANKRANTHI

Le festival de Sankranthi tombe le 14 janvier cette année. Heureux Sankranthi à vous tous! Sankranthi a une grande signification. Il est d'une immense valeur, en particulier pour ceux qui sont sur le chemin spirituel. Selon la tradition, c'est une croyance que cette période de l'année civile est la plus propice et sacrée, et par conséquent, les gens s'embarquent dans une Sadhana spirituel - sur un chemin spirituel selon leur choix et croyance.

Et ainsi, pendant que nous entrons dans le temps du Sankranthi, je prie Bhagavan pour qu'Il déverse Ses bénédictions sur chacun de vous ici. Alors que nous faisons un nouveau pas sur le chemin spirituel, que Sa bénédiction descende sur nous avec une vision nouvelle et une direction nouvelle.

Ce matin, j'ai choisi la matière: " La lumière de la joie." Je veux attirer votre attention sur certains points importants. Comme je l'ai dit plus tôt, le festival du Sankranthi a une signification particulière pour les chercheurs spirituels et il met une emphase particulière sur la spiritualité.

L'HOMME N'EST PAS UNE MACHINE

Le premier point et le plus important sur lequel je voudrais attirer votre attention est que l'homme n'est pas une machine. Vous pouvez vous demander pourquoi je dis cela. Personne n'accepte quand je dis que l'homme d'aujourd'hui est devenu une machine. Mais malheureusement, c'est vrai.

De l'aube au crépuscule, regardez seulement la manière dont nous courons, comment nous luttons et comment nous sommes tendus - il n'y a aucun temps pour s'arrêter et observer, aucun temps pour apprécier la vie en général, aucun temps pour apprécier la nature, aucun temps pour établir la communication avec le monde organique de la nature. Le plus malheureusement, c'est que l'homme est devenu une machine aujourd'hui. C'est la raison pour laquelle il a totalement perdu sa joie.

Mai Bhagavan a rallumé la lumière de la joie durant ce Sankranthi. C'est ma prière, et cela s'avère justement également être la matière de ce jour.

Ainsi, si l'homme n'est pas une machine, alors qui est-il? L'homme est une âme. Il n'est pas une machine. Quelles sont les différences entre une machine et une âme? Le temps est venu d'enseigner à ce sujet, en particulier dans cet âge des télécommandes, des robots et des ordinateurs. Nous avons maintenant des robots qui peuvent faire n'importe quelle activité humaine, et des ordinateurs qui peuvent remplacer la mémoire humaine. C'est dans ce contexte que nous devrions faire une distinction entre une machine et une âme.

Une machine n'a aucune conscience. Une machine n'a aucune âme. Et, une machine n'a aucun cœur avec lequel elle peut sentir. Mais l'homme est une âme. Il est doté de conscience. Il est doté de l'éveil et de la flamme de la conscience. Par conséquent essayons de mener la vie d'un homme. Menons la vie pour laquelle nous avons été conçus, celle destinée et formée par Dieu Lui-même.

Si nous disons, " Bien, je ne veux pas être un homme. Je veux être une machine, " nous courons vers les ennuis. Personne ne peut nous sauver. La vie est devenue une question de routine. La vie est devenue écrasante. La vie est douloureuse. Parfois, la vie semble être la torture. Mais elle n'est pas ainsi, elle n'est pas ainsi!

La vie est vraiment créatrice. La vie est pleine du rire. La vie est une mélodie. La vie est une musique qui réclame la fête chaque jour. Mais nous ne sentons pas la beauté de la vie. Pourquoi? Parce que nous avons été abaissés au niveau d'une machine - vivant une vie presque programmée, une vie mécanique. Il est temps de dire au revoir à cette sorte de vie programmée, avec cette sorte de cédule chargée. Nous n'avons pas correctement donné de priorité à nos programmes. Passons en revue nos priorités. Nous devons penser vers quelle direction nous devrions nous orienter maintenant.

AIDEZ-NOUS À NOUS TOURNER VERS L'INTÉRIEUR

Je veux attirer votre attention sur ce prochain point: Dans le monde d'aujourd'hui, nous semblons tout savoir. Bhagavan a fait un commentaire sur cela. Il a dit que l'homme a appris à voler comme un oiseau et il a appris à nager dans l'eau comme un poisson. L'homme peut descendre des milliers de pieds dans le ventre de la terre pour extraire des minéraux. L'homme peut utiliser des sous-marins qui plongent à n'importe quelle profondeur dans le grand océan. Et l'homme peut même atteindre la lune.

Mais, le plus malheureux, c'est qu'il ne peut même pas aller un pouce à l'intérieur de lui. Tandis que l'homme peut aller des milliers et des milliers de milles de cette planète, n'est-il pas déplorable qu'il ne puisse pas aller un seul pouce à l'intérieur? La vie est devenue plus ou moins extroverti ou extérieur - si mondain et matérielle. Le prix que nous avons payé pour cela est que nous avons oublié comment retirer le bonheur de la vie.

Ce Sankranthi devrait nous aider à nous tourner vers l'intérieur. Ce Sankranthi devrait nous aider à voyager au moins un pouce vers l'intérieur, car nous sommes fatigués et nous en avons assez de ce voyage du séjour de la vie jusqu'ici. Nous sommes vraiment très fatigués de cela. Voyons ce qui se produira si nous allons vers l'intérieur.

L'ÉNERGIE DERRIÈRE LA MATIÈRE

Nous connaissons la matière des objets matériels évidemment, mais nous ne connaissons pas l'énergie derrière la matière. Bhagavan a dit dans une de Ses conversations avec les garçons, " I n'y a aucune matière. Il y a seulement l'énergie, et l'énergie seule. C'est seulement une énergie qui prend la forme de la matière, et puis retourne de nouveau en l'état d'énergie."

Ainsi, il y a seulement l'énergie. L'homme a identifié la matière et l'énergie, mais la seule qui existe vraiment est l'énergie. Et, cette énergie n'est ni créée ni détruite, selon la théorie scientifique de l'énergie. Cette énergie cosmique est convertible. Elle n'est pas créée. Elle n'est pas produite. Elle peut être transformée en une forme d'énergie ou en une autre forme d'énergie.

Mais l'homme a oublié cette énergie cosmique. Par conséquent, l'homme a l'allergie - l'allergies, pas l'énergie. Parce que l'homme se concentre tellement sur l'extérieur, il est susceptible aux allergies. Telle est la vie humaine d'aujourd'hui.

LA BEAUTÉ TOUT AUTOUR

Nous ne pouvons pas apprécier la beauté tout autour. Comme la sainte Bible le dit, Dieu a créé toute la création en six longues journées, et a voulu que l'homme en jouisse. Mais l'homme d'aujourd'hui n'a pas le temps de l'apprécier. Il n'a pas le temps. Nous devrions vraiment avoir honte de notre façon très occupée de vivre. Combien d'entre nous apprécions vraiment le chant du ruisseau coulant à travers la vallée? Combien d'entre nous écoutons le chant des oiseaux aux petites heures du matin? Combien d'entre nous observons l'ouverture des fleurs le matin? Combien d'entre nous observons la beauté et la grandeur du coucher du soleil et du lever de soleil? Combien d'entre nous prenons soin d'écouter de la musique?

Nous n'avons pas le temps, pas le temps. La vie est devenue seulement une question des pièces de monnaie: roupies, argent, c'est tout. Par conséquent, nous parlons en termes d'argent seulement. Nos conversations avec les personnes sont sur le sujet de savoir combien de dollars nous avons gagné et combien de dollars elles ont gagné. Une telle façon de pensée nous conduit vers le sort d'être malheureux, c'est tout. Parce que de plus en plus, beaucoup de valeur a été rattachée à l'argent, l'homme lui-même a perdu sa valeur. En fait, l'argent est censé servir l'homme, mais l'homme est au service de l'argent. Ceci devrait nous conduire à la compréhension que l'argent est la cause du conflit, et est la cause de la perte du bonheur dans nos vies quotidiennes.

Que Sankranthi ouvre nos yeux et nous aide à se rendre compte que l'homme ne vit pas seulement de pain ! Oui. Ce n'est pas simplement ' Mammon (Dieu de l'argent)' qui compte -- c'est Dieu qui compte vraiment.

LA VIE N'A PAS ÉTÉ CONÇUE POUR ÊTRE MALHEUREUSE

Je veux dire un ou deux points en ce qui concerne le monde de long en large. La vie n'a pas été conçue pour être malheureuse. La vie n'est pas misérable. Je suis forcé de dire cela parce que, comme nous observons les visages de beaucoup de gens, nous n'y trouvons aucun charme. Dieu nous a fait si beaux; mais nous sommes si tendus, complètement sous tension et inquiet que nous rendons nos visages aussi laids que possible.

Aucun animal ne prend sur lui-même une forme différente de sa conception originale. Un chien a sa forme originale. Un chien de compagnie continue à être identique - aussi beau qu'avant. Et un chat continue à être un chat durant toute sa vie. En outre, aucun animal ne tue sa propre espèce. Un chien ne tuera jamais un autre chien. Un chat ne tuera jamais un autre chat. Un arbre continue à vivre comme arbre.

Mais l'homme peut se permettre d'être une bête, si cela est possible. Pourquoi pas? L'homme est disposé à tuer un autre homme semblable à lui. C'est pourquoi Dieu a décidé de descendre sous forme de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (applaudissements) Il est venu pour nous rappeler que nous sommes des hommes, que nous sommes des êtres humains - parce que notre façon de vivre est devenue la plus inhumaine, la plus brutale. Nous ne pouvons pas nous sentir fiers de notre humanité plus longtemps.

L'ESPRIT HUMAIN COMPARE TOUJOURS

Afin de diriger l'humanité sur le bon chemin, Bhagavan donne beaucoup de discours. Il attire des personnes de partout dans le monde à Son propre modèle inimitable, unique et Divin. À cause de problèmes de famille quelques-uns seront attirés à Lui. Un problème d'affaires peut amener quelqu'un d'autre. Ce pourrait être à la recherche de la vérité qu'une personne se rendre à Ses Pieds de Lotus. Il y a beaucoup de différents canaux dans Son opération. Rien n'est commun. Chaque personne est attirée à Ses pieds de sa propre manière, chacune pour une raison particulière. Personne ne peut être comparé aux autres.

Mais malheureusement, l'esprit humain compare toujours. Nous nous demandons pourquoi Swami donne une attention particulière à une certaine personne: "Pourquoi une attention particulière à elle?" Si nous cherchons, nous noterons qu'il est un patient avec un problème cardiaque. Une certaine chirurgie a été conseillée et il est venu ici pour les bénédictions de Bhagavan - ainsi, Il lui donne une attention particulière. Vous aimeriez une telle attention? (rire) S.v.p., interrogeons-nous.

Si nous croyons tous dans la Divinité de Bhagavan, nous ne nous sentirons jamais orgueilleux; nous ne nous sentirons jamais égoïstes; nous ne courrons jamais après la propagande et la publicité, même si nous recevons une attention particulière, parce que la raison est connue de Lui seul et le moment dans le temps est le bon. Nous devons apprendre à accepter tout ce qu'Il nous donne, que se soit l'attention, la détention, la rétention -- ou même aucune attention.

NOUS DEVONS ÊTRE ATTENTIFS

Mais nous devons être attentifs. Être attentif est plus important qu'essayer d'attirer l'attention parce que l'attention ne peut pas être donnée à chacun. Cependant, on peut être attentif jusqu'au dernier moment de la vie. Ainsi, ce Sankranthi devrait nous aider à être plus attentifs plutôt que de solliciter une attention Divine.

En fait, la vie est si simple. Elle a besoin d'un peu de clarté. Mais notre succès, dans la vie normale, dépend de comment compliquée nous la faisons. Nous rendons la vie compliquée, bien que la vie soit si simple, belle et courte. L'homme lui-même complique cette vie courte et simple; mais ce n'est pas dans les arrangements de Dieu d'aucune manière.

CONSIDÉREZ VOTRE VIE COMME UNE EXPÉRIENCE

Alors la question est celle-ci: Comment dois-je voir cette vie en général? Comment dois-je vivre en ce monde? En ce monde de bosses et de sauts, en ce monde de haut et de bas, en ce monde de lumière et de coups violents, comment dois-je y vivre?

Une réponse simple que Bhagavan a donnée est, " Considérez votre vie comme une expérience." La vie est une expérience. La vie est un sol de formation. C'est une école de formation. Oui. Une fois que je comprends que la vie est une expérience, ma vue de la vie sera totalement différente.

Et aussi, une expérience est différente de la personne qui la fait. J'expérimente, mais je suis différent de l'expérience. Mais, malheureusement, nous nous identifions avec les expériences. Ainsi nous nous réchauffons et nous nous transformons en vapeur, comme quelque chose qui chauffe sur le brûleur de Bunsen dans un laboratoire.
Si nous pouvons comprendre que nous sommes différents de l'expérience, et en voyant l'expérience, si nous faisons certaines observations à l'effet que nous attirons une certaine inférence et apprenons la théorie ou un principe, alors nous devenons des étudiants. Il y a grande joie à être étudiant - davantage que d'étudier. L'étude est plus grande que ce qui est appris.

Si une personne dit, " 'J'apprends " ou " Un tel et un tel sont des personnes fortement instruites, ", S.v.p., prenez-le de moi, elles sont ' mortes et partis '. Puisque, ce qu'elles ont apprises est du passé. Le passé est la mort. La connaissance du passé est empruntée, alors que l'étude est un processus du présent.

L'étude est dans le présent. L'étude est possible quand nous sommes humbles. Essayons d'apprendre dans ce modèle, plutôt que d'acquérir la connaissance et de s'appeler ' instruit '. Ce sera possible quand nous aurons appris que la vie est une expérience. C'est une école de formation.

Mes amis, ceux-ci sont des pensées rassemblées des discours de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Je répète cela dans chacun de mes entretiens, chaque dimanche, seulement pour vous faire comprendre que je ne sais rien d'autre que cela. Afin de ne laisser aucune place à la spéculation ou l'imagination, ou la vanité, ou l'exhibition de mes connaissances, laissez-moi être très humble à ce sujet.

POUR CONNAITRE SON PROPRE ÊTRE

Ok, continuons: Une expérience a un but derrière elle. Une école de formation a un but. Si je considère ma vie comme école de formation, si je pense que ma vie est une expérience, alors quel est le but de cette expérience? Le but de cette expérience de la vie est de connaître son propre être.

Mais, nous ne savons pas ce qu'est cet être. Nous savons seulement ce que nous devenons. Nous savons faire, mais nous ne savons pas être. Nous continuons à faire et faire et faire encore. Nous voulons cet état de devenir, mais nous ne connaissons pas notre vrai être.

La vie signifie pour nous, d'apprendre. La vie est une expérience et nous devons réaliser son but, qui s'avère justement être d'expérimenter notre vrai Soi -- cela s'appelle ' être '. La vie est une école où nous pouvons expérimenter notre vraie identité, notre être. La vie est une expérience où nous pouvons apprécier notre vraie nature qui s'avère justement être un état d'être. C'est ce que je veux vous exprimer. Que Sankranthi nous aide à voyager vers l'intérieur et nous aide à expérimenter ce vrai état d'être.

Pour ceux qui n'ont pas été exposés à ce genre de pensée, ma présentation peut sembler ridicule. " Comment pouvez-vous dire que je ne connais pas mon être? Quel non-sens vous exprimez!" Vous pouvez m'interroger comme cela. Ou, peut-être votre modestie ou votre humilité peut vous empêcher de poser cette question.
Cependant, aucun de nous ne connaissons notre vraie nature, notre être. Pourquoi? Si j'expérimente mon être, alors je ne serai jamais malheureux, parce que la nature de l'être est le bonheur. Si je dis qu'il y a le soleil, mais en fait c'est très noir à l'extérieur, qu'est-ce que cela veut dire? Vous direz simplement qu'il n'y a vraiment aucun soleil là, ou que je suis aveugle. Quand il y a le soleil, il doit y avoir de la lumière - ce ne peut pas être la noirceur.

Ainsi, si je suis vraiment, et j'expérimente ou si je réalise l'état d'être, alors je ne peux jamais être malheureux parce qu'Ananda ou le bonheur est la qualification de l'être. Cependant, nous ne sommes pas dans l'état d'être parce que nous pensons à toute sorte de chose autre que notre vrai être. Une fois que ce vrai être est connu, nous comprendrons certainement la raison derrière notre vision.

L'ÉNERGIE DIVINE

Ce n'est pas les yeux qui voient. C'est notre être qui voit. Si c'était les yeux qui voient, pourquoi un aveugle a-t-il des yeux, alors qu'il ne peut pas voir? De même, c'est notre être qui entend, et non les oreilles. Les personnes sourdes peuvent avoir de meilleures oreilles que la plupart d'entre nous, mais elles ne peuvent pas entendre parce que l'être n'est pas entré dans cette partie du corps humain.

Par conséquent, l'être est l'énergie cosmique. L'être est l'énergie Divine. C'est la force Divine qui entre dans les différentes parties de notre corps et qui est responsable de leur fonctionnement efficace durant notre vie.

Ainsi, que ce Sankranthi nous aide à connaître notre être -- à penser à notre être. C'est le but pour lequel nous sommes nés. Nous ne naissons pas pour amasser des richesses. Nous ne naissons pas pour vivre dans la vanité ou la charité, ou pour la publicité. Nous naissons pour connaître notre être.


NOUS N'AURONS AUCUNE PEUR DE LA MORT SI NOUS CONNAISSONS NOTRE VRAI ÊTRE

Si nous connaissons vraiment notre être, alors nous n'aurons aucune peur de la mort. Après tout, si vous regardez n'importe quel homme riche, vous noterez que plus il est riche, plus le sens de la peur est grand en lui. Il a amassé des richesses pour être immortel - ainsi il ne mourra pas. Il pense que son argent le sauvera -- le rendra immortel, impérissable. Mais tout l'argent qu'il a gagné le conduit seulement de plus en plus près de la mort. Pourquoi? Souvent dans le monde d'aujourd'hui, les ennemis no. 1 sont ceux qui lui sont les plus proches et les plus chers. Il ne peut pas même dîner au milieu des membres de la famille.

Par conséquent, mes amis, il n'y aura aucune peur de la mort si nous connaissons notre vrai être. Cette mort semble être un cauchemar pour nous tous. Même pour un homme avec une haute position ou un homme d'influence, ou quoi qu'il puisse être, la peur de la mort est un cauchemar. Mais, notre vrai être n'a ni naissance ni mort. Tout comme si je me déplaçais d'une pièce à une autre pièce dans ma maison, le ' Je ', l'être se déplace d'un corps à un autre corps. C'est tout. Notre être est immortel; c'est le nectar, la perfection et le non corrompu.

L'ÉNERGIE COSMIQUE

Ainsi, si je connais mon être, alors il n'y aura aucune peur de la mort parce que mon vrai être est Vérité éternelle, Sathyam, qui n'a ni naissance ni mort. Si j'ai appris que c'est l'énergie cosmique qui est responsable du fonctionnement et de l'efficacité de ce corps, alors je ne peux pas être fier de ma puissance musculaire parce que, derrière la puissance musculaire, il y a mon être. Sans lui, il y a la paralysie.

Ainsi, je ne peux pas être fier de mon excellence psychologique ou de mon coefficient mental, non. C'est mon être qui est derrière lui. Si nous avons ' une sentinelle ' une ampoule de 500 watts, ou même un projecteur, s'il n'y a aucune alimentation en énergie (l'être), nous entendrons la musique des moustiques de l'endroit la nuit, venant ronflés dans nos oreilles. (rire)

Ainsi, quand nous savons qu'il est notre être, alors il n'y a aucune raison d'être fier de la puissance des muscles ou des facultés mentales ou de l'excellence intellectuelle. Non. C'est simplement notre être qui est derrière tout. Dans ce sens, l'être est Chit. Sat est l'existence, alors que Chit est la conscience. Si je connais mon être, alors je ne serai jamais malheureux ou misérable. Cet être est un autre nom pour l'état heureux (de béatitude) du mental - Ananda.

Nous avons eu tant de craintes et de malentendus parce que nous ne connaissions pas notre vraie nature, le vrai être -- Sat, Chit, Ananda -- Vérité, Bonté et Beauté (Existence, Conscience et Béatitude). Nous prions pour une telle expérience.

" CONNAIS-TOI, TOI MÊME "

Par conséquent, Bhagavan mentionne souvent, dans presque tous ses discours, "Connais-toi, toi-même, Connais-toi, toi-même, Connais-toi, toi-même." Je prétends me connaître comme ceci et comme cela. Je sais mon nom. Je m'identifie avec mon endroit de naissance. Je m'identifie avec ma profession, avec ma nationalité, avec ma race, avec ma religion, et ainsi de suite et ainsi de suite. Mais je ne suis aucun de ces derniers. Par conséquent, Swami dit toujours, dans chaque discours, " Connais-toi, toi-même. Connais qui tu es. Koham, Koham, Koham? "

" Koham?" Posez-vous cette question, " Qui suis-je? Qui suis-je?" Mes amis, je vous demande pieusement de voir dans ce Sankranthi la période la plus propice au point de vue spirituelle. Dieu versera Ses bénédictions sur nous si nous nous embarquons sur un quelconque chemin spirituel en ce moment de la vie. C'est la raison pour laquelle chaque festival attire notre attention. Chaque festival réclame notre participation.
La poursuite spirituelle de la vie est l'aspect le plus important dans cette vie. Pour connaître votre Soi. Bien, comment est-ce que je connais mon Soi? Quelqu'un peut me dire qui je suis. Mais, que se produira-t-il si vous venez et me dites qui je suis? Bien, comment est-ce que je vais vous regarder? Je dirai, " Vous n'avez pas à me le dire, parce que je sais déjà qui je suis. Vous n'avez pas à me le dire."

Ainsi, je ne suis pas préparé à connaître, même si un autre homme me le dit. C'est pourquoi nous continuons à être comme nous sommes. Cependant Bhagavan, a maintenant 77 ans, Il nous a donné des milliers et des milliers de discours, nous n'avons même pas fait un pouce en avant. Pourquoi? Nous ne voulons pas que personnes nous dise qui nous sommes. Nous disons, " Je sais, je sais!"

Oh ! je vois. Mais, le fait est, je ne connais pas ce que je ne connais pas, et je ne suis pas disposé à le connaître, même lorsqu'une autre personne est disposé à me le dire. C'est la raison pour laquelle nous sommes loin, très loin de l'objectif de la vie.

Ainsi, connaissons-nous notre propre Soi? Le vrai ' Je ou Soi ou le vrai être est connu dans le silence. C'est la raison pour laquelle toutes les nobles âmes ont souligné l'observance du silence. Dans l'état de calme, dans l'état du silence, dans l'état d'immobilité, dans ce vide, nous connaissons notre vraie identité. Mais nous ne voulons pas nous asseoir dans le silence, parce que nous nous sentons en insécurité dans le silence -- dans le silence nous ne sommes personne, tandis que dans le bruit nous sommes quelqu'un. En parlant aux gens nous sommes quelqu'un, tandis que dans le silence nous ne sommes personne. Ainsi nous continuons à parler. Mais nous devrions certainement comprendre que le vrai Soi peut être expérimenté seulement dans le silence - et d'aucune autre manière.

Nous n'observons pas le silence en raison de l'insécurité. Dans le silence, je ferme mes yeux et je m'assieds droit. Je ne suis plus un professeur. Je ne suis plus un homme riche. Je ne suis plus un homme présentable. Je ne suis plus un homme influent et je n'appartiens plus à aucune religion. Dans le silence, je ne suis personne, rien. Mais personne ne veut être comme cela. Tout le monde veut être quelque chose. Par conséquent, il n'y a aucun silence.

Aussi, j'ai peur du silence parce que je perdrai mon indépendance. Je vais perdre ma limite et mon identité. Je vais perdre mon rang et ma position. Pourquoi le silence? Tout en parlant, quelques personnes me féliciteront et je peux les féliciter en retour. Nous pouvons vivre dans une flatterie mutuelle. Mais ceci nous conduit justement nulle part, à nulle part.

LA MÉDITATION EST ' UN PLUS ' POUR TOUT
CHERCHEUR SPIRITUEL

C'est la raison pour laquelle la méditation est ' un plus ' pour tout chercheur spirituel. Mais nous parvenons à rendre la méditation bruyante. La méditation et le bruit ne peuvent pas aller ensemble - c'est impossible! La méditation de groupe -- je ne les comprends pas. La méditation est absolument individualiste. Elle ne peut pas être quelque chose comme des mariages de groupe ou des cérémonies de groupe, c'est impossible! Vous devez vous retirer. Vous devez entrer dans cet état de calme du mental, l'état de silence. Ainsi, comment pouvez-vous le faire d'une certaine manière, dans une réunion de groupe? Par conséquent, pour se connaître soi-même veut dire être avec soi-même, le Soi.

Vraiment, suis-je laissé à moi-même dans cette vie? Non, je ne suis jamais laissé à moi-même, non. Pourquoi? Puisque le mental continue à comparer: " Cet homme est plus près de Swami; Cet homme est très proche de Swami." Ou, " Cet homme a dix appartements, cet homme a dix parcelles de terrain." Hé! Je n'ai aucun temps pour penser à mon Soi. Le mental est continuellement occupé -- occupée à penser aux autres, à leurs propriétés et à leurs accomplissements. Ainsi, quant est-il de vous? Quand l'huile est épuisée, la mèche ne peut pas demeurer allumée plus longtemps. L'obscurité survient - la mort -naturellement suit.

Quand le temps se précipite vers l'avant comme cela, quand le temps court si rapidement et nous chasse, n'a-t-il pas lieu de penser à son propre Soi? Pourquoi devrions-nous nous tracasser au sujet des autres? Pourquoi devrions-nous continuer à penser aux autres? Quand ma maison brûle, comment puis-je aller participer à des opérations de sauvetage ailleurs? Si je le fais, alors lorsque je vais revenir, je vais trouver ma maison complètement brûlée et réduite en cendres. La charité commence à la maison. Ainsi, laissez-moi penser à mon Soi, ma vraie nature, sans aucun objectif futur.

IL N'Y A RIEN COMME L'AVANCEMENT DANS LA SPIRITUALITÉ

Comprenons que la recherche du Soi n'a aucun but. Je mentionne cela parce qu'un monsieur, un ami, a dit, " M. Anil Kumar, je suis spirituellement avancé." (rire)

Oh ! je vois. Après trois jours, le même monsieur - un homme âgé - dit, " J'ai progressé sur mon chemin spirituel."

Bien, il est mon ami proche et il est très bien connu, ainsi j'ai refusé de répondre quelque chose ou de faire un commentaire. Cependant, j'ai prié, " Oh Dieu, aidez-le à s'aider!" (rire)

Il n'y a rien comme ' l'avancement spirituel '. Il n'est pas comme l'avancement que nous faisons dans nos travaux. Dans la spiritualité, il n'y a aucun progrès du tout. Un exemple simple: Supposez que je vous demande, " Dites-moi s.v.p., combien de temps il me faudra pour venir ici?" Vous direz tous, " Vous êtes un écervelé. Vous êtes déjà ici. Vous n'avez pas besoin de voyager de quelque part. Vous êtes déjà ici!"

Par conséquent, la spiritualité n'est pas un accomplissement. Ce n'est pas un accomplissement. La spiritualité n'est pas une progression. La spiritualité est une réalisation. La spiritualité est la réalisation de ce que vous êtes déjà.
Par conséquent, Sankranthi devrait nous aider à se rend compte que nous n'avons aucun but dans l'avenir, car Dieu n'est pas un but. Dieu n'est pas une conclusion. Dieu n'est pas un objet. Dieu est la réalité. Dieu est la réalité, ainsi appréciez-Le ici et maintenant! Cela devrait être notre attitude et cela devrait être notre vision au cours de cette année 2003 - pour ne pas désirer ou ne pas posséder aucune chose matériel. C'est un préalable à la recherche du Soi.

Quand Swami vient, j'offre une lettre qui dit, " Swami, voyez a ce que j'obtienne une certaine promotion immédiatement, ou dès que possible." Cette attitude est seulement une approche progressive et promotionnelle, mais non une approche spirituelle. Il n'y a rien de mal dans cela parce que nous sommes tous des chefs de famille. Nous avons nos propres problèmes et ainsi nous Le prions. Mais nous ne pouvons pas l'appeler spirituel parce que la spiritualité n'est pas une aubaine. La spiritualité n'est pas une affaire. Une véritable vie spirituelle n'a aucun but futur et aucun désir pour les choses matérielles. Le mental doit être seulement dans le calme.

Je plaisante toujours avec nos étudiants et certains de mes collègues également, à l'effet que vous ne serez pas heureux si Swami vous parle seul. Vous êtes le plus heureux quand d'autres vous observent alors que vous parlez à Swami. (rire) Si Swami vous parle seul en privé, ah-bah, vous n'êtes pas aussi heureux. Quand des milliers de personnes vous observent pendant que Swami vous parle, ah-bah, vous vous sentez comme si vous veniez d'obtenir le prix Nobel!

Quelle stupidité totale c'est cela ! Qui peut nous aider? Par conséquent, notre désir d'être si importants, notre désir de croire que tous pensent que nous sommes élevés spirituellement, est une sottise Himalayanne (immense). Personne ne peut nous aider. La spiritualité n'a aucun but futur ou aucun désir pour les choses matérielles parce que c'est la réalisation et l'expérience de ce que nous sommes déjà. C'est seulement possible dans un état de solitude -- un état intérieur.

Je vous donnerai une phrase pour récapituler: Si je suis vraiment spirituel, alors je sais que je suis une partie de la Divinité et que je ne suis pas séparé de la Divinité. Je suis une partie et jamais séparé. Si je considère que je suis distant, je sens la distance. Si j'estime que je suis distant, je sens l'espace du temps. Mais, quand je suis une partie, il n'y a ni espace ni temps parce que je suis Cela, ' Thath Twam Asi ' Par conséquent, ce genre d'être conscient, ce genre de conscience, est absolument nécessaire. Nous prions Bhagavan pour nous donner ce genre de perspective et de direction dans notre vie.

UN DÉFI POUR S'EXPLORER NOUS-MÊME

En fait, je suis sûr que vous tous êtes d'accord avec moi quand je dis que, jusqu'ici, personne ne nous a donné un défi pour s'explorer nous-même.

Un politicien pose un défi, " Vient et travail pour une meilleure société."
Votre patron placera également un défi devant vous, " Vient et travail pour un plus gros bénéfice."

Tout le monde vous donne un défi pour des choses plus élevées et plus grandes, mais personne ne vous a jamais donné un défi pour vous explorer vous-même. C'est seulement Bhagavan Sri Sathya Sai Baba qui nous a donné le défi de nous explorer soi-même. (applaudissements) Et, ce n'est pas une expédition; C'est une exploration. L'exploration et l'expédition sont différentes. L'expédition va en hauteur, alors que l'exploration est en dedans. Ainsi relevons ce défi que Bhagavan nous a donné -- explorer l'intérieur de nous-mêmes.

Immédiatement une question nous vient, " Que dois-je faire?"

Bhagavan Ramana Maharshi a dit, " Ne faites rien - détendez-vous seulement."

Cela semble comme une chose si simple, mais laissez-moi vous dire, c'est en dehors de notre atteinte. Nous ne savons pas nous détendre. Par exemple, si je suis assis ici, je penserai à la personne qui est à côté de moi. Je ne suis pas détendu. Je m'assieds ici, mais je suis tout d'abord tracassé à savoir si Bhagavan va me regarder ou pas. Ainsi je ne suis pas détendu.

Tenant une lettre dans ma main, je pense toujours à la lettre et les phrases que j'ai écrites - les arguments, les demandes et les requêtes -- et ne pensant pas au darshan. Je n'apprécie pas Son darshan parce que cette lettre est un facteur de distraction. (rire)

Et pourquoi ai-je cette lettre? De sorte que les autres voient que Bhagavan a reçu une lettre de moi. (rire) De sorte qu'ils pensent à quel point je suis grand, ah-bah -- comment un grand dévot je suis. Sottise! Qui nous aidera? Je vous le dis, qui peut nous aider? Même Dieu ne peut pas nous aider quand nous sommes dans cet état putréfié de publicité et de malentendu. Ainsi nous n'apprécions pas Son darshan; nous n'apprécions pas Sa présence.

Quelqu'un dira, " Swami regardez-moi."

Bien, je pourrais penser, " Comment savez-vous qu'Il ne m'a pas regardé?"

" Swami m'a parlé."

Si je dis, " Ce qu'Il a dit s'applique-t-il plus à vous qu'à moi, " pouvez vous répondre '' non ' à cela?

Non, parce que les actions de Swami sont mystérieuses, inconnu, inexplicables et merveilleuses, au-delà de notre regard, au-delà de notre imagination, au-delà de notre expression. Ainsi comment pouvez-vous les interpréter? Quand vous renoncez à ce besoin d'interpréter, alors vous serez très heureux avec la Réalité. N'interprétons pas, parce que l'interprétation est psychologique; l'interprétation est un truc du mental; c'est un jeu de l'esprit. Examinons-nous, mais n'interprétons pas.

Supposez que c'est un été chaud et que je prenne une boisson fraîche. Si je continue à interpréter, " Cette boisson fraîche est d'une telle usine, qui a été établie dans en tel et telle année et elle a une étiquette qui ressemble à ceci, etc. " Alors les gens diront, " Arrêtez-cela. Buvez-la d'abord!" (rire)

Ainsi, essayons d'expérimenter, essayons de réaliser et puis analyser. Dorons-nous dans la Vérité de la Divinité. Perdons-nous nous-même dans Son expérience. Mais nous ne le voulons pas. Quand nous jouissons vraiment de Bhagavan, notre 'Je ' disparaît. Nous n'existons plus du tout devant Lui.

Mais, si nous continuons à dire à tout le monde, " C'est ce que Swami m'a dit et c'est ce que je Lui ai dit, " alors le ' nous ' existe toujours. Avec cette attitude, il nous faudra cent ans de plus pour être près de la Réalité parce que la proximité, la recherche de la vie, la recherche du vrai Soi se produit seulement quand nous oublions ce ' Je ', individuel qui est non-séparation. Cela survient quand le fleuve fusionne avec l'océan. Le fleuve ne dira pas, " Vient, vient où je suis." Aucun fleuve ne dira cela parce que c'est une partie de l'océan maintenant

UN PROCESSUS D'ÊTRE

Par conséquent, ' Connaître votre Soi ' signifie oublier votre soi (ego). ' Connaître votre Soi ' veux dire fusionner dans le Divin. ' Connaître votre Soi ' signifie qu'il n'y aura personne à clamer, " Je suis ici, " parce que vous êtes un - la goutte dans l'océan -- qui signifie que la goutte n'est plus séparée de l'océan.

Ainsi, que dois-je faire pour la recherche du Soi? La recherche du Soi n'est pas un processus de faire; c'est un processus d'être. Faire et être sont différents parce que, en faisant, il y a travail d'une certaine sorte. Par exemple, je parle. Parler est un acte de faire. L'orateur est dans l'action de faire -- de parler. L'orateur, parler et la causerie sont trois. Mais dans l'état d'être, il y a seulement le un - non trois, non deux, non. En faisant, il y a de la dualité - le faiseur et l'action. Ainsi, ce n'est pas une question de faire, mais une question d'être.

Ne demandons pas à personne, " Que dois-je faire?" Faisons, alors la réponse sera là de toute façon. En faisant, nous restons séparé. Nous ne serons jamais une partie. Ainsi, la spiritualité n'est pas un acte de faire, c'est l'acte d'être. Pourquoi? Puisque faire une action orientée, faire est illusoire et faire est l'abus de la vie.

Faire est la fleur ou la nature extrovertie de l'être. Par exemple, il y a de l'électricité ici dans le microphone. Le son que vous entendez est la nature extrovertie du vrai être. Le vrai être est l'électricité derrière le son. Un autre exemple, une lumière est allumé. La lumière qui éclaire est la nature extrovertie de l'électricité à l'intérieur. Par conséquent, faire est la nature extrovertie du vrai être. La spiritualité est une recherche de notre être et non la nature extrovertie de faire.

Une fois Bhagavan a dit que nous demandons à chacun, " Qui êtes-vous? D'où venez-vous?" Mais au lieu de cela, nous devrions nous questionner en dedans pour savoir qui nous sommes. Alors toute chose et tout le monde sauront. Toute l'existence le saura -- le cosmos entier le saura -- parce que:

Atma Sarvabhutanam.
Isavaasyam Idam Sarvam.
Vasudeva Sarvam Idi

Faire l'expérience du cosmos est possible si vous connaissez d'abord votre Soi. Si le Soi est connu, alors le reste est connu. Si le Soi n'est pas connu, alors même si le reste est connu, c'est seulement de la fatigue - rien de plus. Par conséquent, Bhagavan souligne toujours la recherche du Soi, qui s'avère conduire à la réalité finale.

LE PROCESSUS DE L'ACTION

Nous faisons des petites choses qui nous donnent des résultats qui ne sont pas grand, ni n'ont de valeur essentielle. Certaines personnes disent, " Monsieur, j'ai tourné autour de Ganesha 108 fois et j'ai obtenu un travail immédiatement." Je vois. Mais ce n'est pas le but final de la vie; plutôt, c'est seulement le commencement de beaucoup de problèmes à venir. (rire) Ils devront y circuler deux fois par jour, 108 fois le matin et encore l'après-midi, parce que chaque minute est un problème. Chaque seconde est un problème dans la vie. Ainsi ce genre de chose n'est pas la Vérité.

Notre action -- le processus de l'action -- que nous appelons Sadhana, peut donner certains résultats; mais ces résultats ne sont pas de valeur intrinsèque. Qu'est-ce que je veux dire par ' valeur intrinsèque '?

" Oh ! Dieu, je souffre d'un terrible mal de tête, ainsi je Vous prie." La Mère Gayatri est très aimable avec moi: Je suis là à 7 h 30 chaque jour pour observer l'arathi et pour y participer. Alors, je suis libre du mal de tête. Bon.

Mais cet après-midi, si j'ai un mal d'estomac, donc, j'irais au Subrahmanyam! (rire) C'est parce que Gayatri n'a pas résolu tous mes problèmes. Elle m'a libéré du mal de tête, mais Subrahmanyam est le bon homme pour l'estomac. Il est responsable des parties abdominales du corps. Bien, je ne sais pas. Ainsi, nous continuons de cette façon parce que les résultats changent; mais ils ne sont pas de grande valeur intrinsèque, et cela nous ne l'avons pas compris.

D'autre part, si vous vous inquiété de votre être, votre vrai être, alors les portes aux trésors infinis sont maintenues ouvertes. Les portes menant aux trésors infinis sont ouvertes parce qu'être est tout. C'est-à-dire, notre être est tout parce qu'il est cet être dont le cosmos entier est venu.

C'est la raison pour laquelle certaines grandes personnes disent, " Vous êtes le monde." Quelle déclaration est cela! Comment pouvons-nous le croire? Croyez-le ou pas, c'est la vérité. " Vous êtes le monde." Comment puis-je dire cela? Fermez vos yeux. Où est le monde? Il n'y a aucun monde. Ouvrez vos yeux -- il y a le monde. Ainsi, vous êtes le monde; c'est-à-dire, le vrai Soi, la nature intrinsèque.

En outre, plus nous faisons ceci et cela, plus nous nous éloignons de notre être. Être et faire sont inversement proportionnels entre eux. Comment puis-je dire cela?

Il y a certaines personnes qui tiennent un Japamala un talisman, avec 108 grains. "Monsieur, je viens pour le darshan après le Japa du matin. "

" Oh ! je vois. S.v.p., laissez-moi voir le Japamala. "

" Oui."

Vous n'avez même pas besoin de demander, il l'enlèvera et vous le montrera de toute façon. (rire)

De plus, il ajoutera, " Swami l'a béni."

" Oh ! je vois."

" Alors je fais les 108."

" Je vois."

Mais, si vous allez l'observer faire le Japa à 6 h 30 am, bien, Sai Ram! (Anil Kumar imite l'homme faisant à la hâte le Japa, roulant ses grains à un rythme effréné.) (rire) Qu'est-ce qu'il a fait? Il était très occupé en déplaçant ses lèvres et ses doigts, " Sai Ram, Sai Ram, Sai Ram " 108... finit! Faire cela de cette façon vous conduira de plus en plus loin de votre être -- c'est ce que je veux dire.

Supposez que j'organise des bhajans dans ma résidence. Est-ce que je vais marcher dans les alentours, courant partout et demandant, " Combien d'invités sont venus? Est-ce que toutes les personnes de rang supérieur dans l'Organisation sont arrivées? Quand est-il de toutes ces personnes riches? Combien de Prasadam dois-je distribuer?"

Bien, je suis allé à un centre de bhajans dans ma ville natale. Il y avait une foule exceptionnellement grande qui assistait aux bhajans. Après enquête, j'ai constaté qu'ils donnaient à chacun un sac remplit de Prasadam. Oh oui! Ils donnaient une noix de coco, des feuilles de bétel, des noix de bétel, des bonbons, un plat chaud et, parce que c'était l'été, une mangue. Ainsi, pour les bhajans, c'était plein, occupé à 100%. Ce n'était pas être, c'était faire seulement.
Un autre exemple: Si j'organise un certain Yajna ou Yaga ou un certain rituel à la maison, alors je serai très occupé, pensant à comment cela devrait être parfait. Je pourrais prendre quelques photographies également, appeler tout le monde et même arrêter le trafic. Et je ne laisserai pas personne partir avant qu'elles aient vu les photos - pour voir comment elles furent biens prises. Cela est faire seulement. Faire vous conduira de plus en plus loin de votre vrai être.

LA PLUS GRANDE DÉCOUVERTE

Mes amis, durant cette période du Sankranthi, rappelons-nous une chose que nous avons à notre crédit -- la plus grande découverte. Quelle est la plus grande découverte? La plus grande découverte n'a rien à voir avec le monde. La plus grande découverte est de trouver son propre maître sous forme de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. C'est ce que nous avons fait. (applaudissements) C'est la plus grande découverte de notre vie.

Et, nous pourrions seulement accomplir cela après un certain nombre de vies. Après l'avoir découvert, nous devons le garder comme un trésor des plus valable parce que nous avons fait cette grande découverte seulement après naissances répétées. Nous ne l'avons pas obtenue soudainement, comme la merveilleuse manne.

Alors que dois-je faire? Après avoir fait la grande et la plus valable des découvertes de mon maître, laissez moi vivre selon la lumière qu'Il m'a montré. Laissez-moi vivre selon la vie qu'Il m'a montrée et marcher le long du chemin qu'Il m'a prescrit. Ce devrait être notre effort pendant l'année 2003.

Vous devriez également savoir que le Maître Divin, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, vous connaît plus que vous pouvez vous connaître vous-même. Baba vous connaît plus que vous pouvez vous connaître vous-même. Nous pouvons avoir oublier quelques détails de nos vies, mais Il a cette photographie, cet oeil aux rayons X -- nous ne pouvons rien cacher à Sa connaissance. Nous ne pouvons rien dire parce que tout est là dans Ses mains.

C'est pourquoi Il dit, " Je vous connais depuis plusieurs vies passées. Ce peut être la première fois que vous Me rencontrez; mais je vous connais depuis longtemps." Cela signifie seulement que le Maître Divin vous connaît mieux que vous vous connaissez.

Ainsi, que devrait être notre prière? Notre prière devrait être, " Oh ! Dieu, Bhagavan, que ce Sankranthi m'aide. Aidez-moi à élever ma conscience. Gentiment, aidez-moi spirituellement. Allumez la lumière de la joie dans mon cœur et élever ma conscience, de sorte que je sois impliqué dans ce processus sacré de la recherche du Soi et de connaître mon être, ce qui est très important."

NOUS NE MANQUERONS PAS D'AMOUR

Mais parfois certaines personnes peuvent dire, " Si j'essaye de connaître mon être, qu'arrivera-t-il aux autres êtres autour de moi - mes enfants et mon épouse?"

Rien ne leur arrivera, parce que le même être (Soi) est dans d'autres êtres aussi. En fait mes amis, la plus grande vérité est celle-ci: Vous ne manquerez jamais d'amour, non.

C'est plutôt drôle lorsque les gens disent, " Oh mon enfant, je t'aime! "

Je vois certaines personnes dirent, " Je t'aime, mon enfant."

Bien, si vous n'aimez pas votre enfant, qui l'aimera? Je ne sais pas! (rire)

Ou, une épouse disant à son mari, " Je t'aime, mon cher."

Peut-être que le mari n'est pas sûr? (rire) Je ne sais pas. Si l'épouse n'aime pas son mari, quel mari va-t-elle aimer? (rire)

Il y a une bonne plaisanterie: Un ami a dit, " N'ai aucun attachement au corps."

Et une personne a répondu, " Je n'ai aucun attachement au corps."

L'autre homme, plein d'humeur dit, " C'est bon que vous n'ayez pas d'attachement à votre corps, mais c'est aussi essentiel que vous n'ayez pas d'attachement à d'autre corps!" (rire) C'est bien plus important, vous savez.

Par conséquent, mes amis, nous ne manquerons pas d'amour parce que l'amour est éternel. L'amour est le nectar. L'amour est continuité pour l'éternité. L'amour est comme une source fraîche, comme une fontaine, comme le Ganges sacré qui coule incessamment. La vie est continue, comme la force de la vie, comme la vitalité. Elle est toujours fraîche.

Cependant, ce que nous manquons est notre attachement: " Oh fils, je m'ennuie de toi!" Vous manquez d'attachement envers votre fils, pas d'amour.

Ainsi, la plus grande chose que nous devons connaître est que nous manquons d'attachement, pas d'amour. L'amour ne peut pas être en manque parce qu'il est éternel. C'est notre vraie nature. L'amour est au-delà du temps et de l'esprit. Il est continu.

J'ai pensé que je devais parler de cette " lumière de la joie " comme message spécial. Ainsi, j'ai rassemblé quelques extraits des discours Divins que je sentais qu'ils étaient pertinents pour nous alors que nous faisons notre parcours sur ce festival du Sankranthi 2003.




QUESTIONS
Maintenant, je passerai un certain temps, à répondre à certaines questions qui m'ont été transmises.

" Qu'est-ce que Bhagavan dit au sujet de la télépathie ? Certaines personnes sont douées de la télépathie. Qu'est-ce que Bhagavan dit ? "
Je ne sais pas ce que Bhagavan a dit au sujet de la télépathie, mais j'ai une entière sympathie pour cet homme. (Rire) Pourquoi ? Puisque certains actes comme la télépathie, certains actes comme la prémonition, certains actes comme le contrôle de l'esprit d'autre personne ou lire dans l'esprit de d'autre personne, ne sont pas le but final.
Par exemple, si vous prenez un vol vers New York, il peut y avoir d'autres endroits, comme Bombay et Francfort, où vous devez atterrir et débarquer avant que vous arriviez finalement à l'aéroport de JFK. Ainsi, en descendant à Francfort, vous ne dites pas, " Je veux demeurer ici. " Non. Vous continuez vers New York - vous ne voulez pas vous établir à Francfort, n'est-ce pas ?
De même, il y a certaines étapes intermédiaires dans la spiritualité. Sur le chemin spirituel, nous avons certaines actions, certaines choses simples, mais elles sont nos plus grands obstacles.
En parlant du futur - il y a l'horoscope et la destiné en avant de vous, ils y a certaines personnes qui veulent lire les écrits du Nadi Grandha. Supposez que quelques écrits ou horoscopes m'indiquent que je vais être roi l'année prochaine. (rire) Ainsi, je devrai attendre jusqu'à cette année prochaine. Elle peut s'avérer que je ne puisse pas être roi, mais l'attente est certaine. (rire) Supposez que les écrits me dise que je vais être un mendiant l'année prochaine. Il est préférable que je commence tout de suite! (rire)
Ainsi, il n'y a aucun intérêt à connaître le futur. Ce n'est pas nécessaire! Pas nécessaire. Ainsi mes amis, ne nous tracassons pas au sujet de la télépathie.

" Bhagavan Bouddha a laissé sa famille. Mais n'était-il pas de Son devoir de s'occuper de Sa famille ? Était-Il justifier de laisser Son enfant et Son épouse comme cela ? "
C'est une question de priorités dans la vie. Il y a des personnes qui sacrifie tout pour des fins politiques. Il y a des terroristes -- elles laissent leurs familles pour aller tuer d'autres personnes. C'est une question de priorités. (rire) Est-il nécessaire de laisser votre famille pour aller tuer quelqu'un ? Oui, si c'est une priorité. Ben Laden -- qu'a-t-il fait ? Il a tout laissé pour arriver à ses fins - ses priorités de la vie.
Pour Bouddha, Dieu était ce qui avait de plus élevé, et tout le reste était des obstacles le long de Son chemin. Bouddha était une âme réalisée. Bouddha était une Incarnation (Divine).
Pour votre information, je partagerai avec vous ce que Baba a dit : " Si c'est une question de choix entre le père et Dieu, vous devriez choisir Dieu et non le père. Un exemple de cela est Prahlada. Si c'est une question de choix entre le mari et Dieu, choisissez Dieu, pas le mari - l'exemple de Meera. Si c'est un choix entre un frère et Dieu, choisissez Dieu, pas le frère - l'exemple de Vibhishana. "
Si c'est un choix entre le père et Dieu, choisissez Dieu, pas le père, comme cela était le cas pour le jeune Prahlada. Ainsi, en ce qui concerne nos relations et Dieu, nous devrions choisir Dieu, et personne d'autre.
Mais, je ne pense pas que nous ne choisissons pas Dieu en premier, non. Afin que nous puissions choisir Dieu d'abord, il doit faire parti de notre famille (rire) " Dieu, aidez ma famille. Dieu, aidez ma communauté. " Ainsi, la priorité n'est jamais Dieu. Si une personne prie comme cela, c'est au profit de la famille seulement.
Bouddha a gardé Dieu en tant que Sa première priorité, ainsi Il a laissé Sa famille. Je ne sais pas lequel de vous sait cela, mais Bouddha, après avoir atteint la réalisation, l'illumination, est retourné de nouveau au palais. Il est revenu à Son palais.
Suddhodana, Son père se tenait là et dit, " Oh, fils! Où étiez-vous durant tout ce temps, durant tous ces jours ? Que vous est-il arrivé ? Venez!"
Et Bouddha a répondu, " Père, votre fils est mort depuis bien longtemps. "
" Vous êtes ici, vous êtes mon fils! Pourquoi dites-vous que mon fils est mort, il y a bien longtemps ? "
" Non, votre fils, Siddhartha, est mort, il y a bien longtemps. Devant vous, vous ne voyez pas votre fils. Vous voyez Bouddha, le Réalisé. "
Et puis, Il a revu Yashodara, Son épouse. Bouddha a voulu l'éviter parce que des années plus tôt, il était parti à minuit, sans l'informer. Il a espéré l'éviter, mais les femmes sont très intelligentes. (rire) Elles ne permettent jamais l'évitement. C'est leur nature. Ainsi, cet homme n'a pas réussi à l'éviter non plus.
Elle est venue immédiatement et Lui a dit, " Oh ! Seigneur, s.v.p., suivez mes paroles attentivement. " Yashodara, l'épouse du Bouddha, lui a parlé comme cela, " Oh ! Seigneur, qu'est-ce qu'il y avait dans la forêt qui n'avait pas ici dans le palais ? Qu'est-ce qu'il y a ici dans le palais, qui n'était pas disponible dans la forêt ? Considérez-vous le palais comme un obstacle ? Estimez-vous que je ne vous aurais pas permis de faire la pénitence ou les tapas ici dans le palais ? "
Bouddha n'a eu aucune réponse, tout comme Rama n'avait aucune réponse quand Sita a commencé à l'interroger. Sita a commencé à interroger Rama et Il n'a eu aucune réponse. C'est pourquoi Swami dit toujours, " La femme est connue pour son intelligence, alors que l'homme est connu pour son intellect. "
L'intelligence et l'intellect sont différents. L'intelligence est émotion. L'intelligence est réaction. L'intelligence est spontanée. L'intelligence est instantanée, alors que l'intellect est logique. L'intellect est raisonnable. L'intellect aime raisonner. Ainsi, la femme symbolise l'intelligence. Devant leur intelligence, l'intellect ne peut pas résister. Cela a fait échouer Rama. Cela a fait échouer Bouddha. Ils ne pouvaient pas répondre. Et ainsi, quand j'ai dit que Bouddha avait laissé sa famille, ce n'était pour aucune autre raison que son choix pour Dieu. Pour Lui, tout le reste était secondaire.

" Dieu est bonté. Dieu est rempli de valeurs, alors que l'homme en revanche n'a aucune valeur. L'homme est brutal. Il est horrible. Il est fou. Que dois-je faire maintenant ? "
L'homme est devenu brutal et fou dû à ses propres actions. J'ai un mouchoir blanc avec moi. Il s'est sali. Qui est responsable ? Je suis responsable. Je l'ai utilisé et j'ai sali ce mouchoir. De même, l'homme est pur. L'homme n'est pas pollué. L'homme est amour, l'homme est béatitude; mais il a fait l'opposé. C'est sa propre création.
Si je vois un homme riche quêter près d'une banque, que devrais-je lui dire ? " Hé, pauvre homme! Vous n'êtes pas un mendiant. Allez à la banque, vérifiez vos entrées dans votre carnet, et alors vous saurez que vous êtes un homme riche. Vous ne devez pas quêter. "
De même, ce genre de faiblesse est de notre propre création; ce n'est pas un dessein de Dieu. Pourquoi ? En raison de notre égoïsme. Pourquoi ? Les plaisirs sensuels. Pourquoi? L'attachement. Pourquoi ? Les conforts et les convenances physiques. Quand ces choses ont été enlevés -- l'égoïsme, l'arrogance, l'avarice, la convoitise et le désir -- quand ces choses ne sont plus, alors vous êtes immaculé, pur, aussi frais qu'un bébé nouveau-né, aussi frais qu'un mouchoir neuf, sec et blanc. Mais je l'ai rendu si sale, au fil du temps.
" Qu'est-ce que vous voulez dire par transformation ? Cela signifie-t-il contrôler les sens ou éliminer l'ego ? Quand il y a Réalité intérieure, qu'est-ce que vous entendez par transformation ? "
C'est une très bonne question. Je ne veux pas dire la transformation du Soi, non. Je veux dire la transformation de notre attitude, la transformation de notre conduite, la transformation dans notre comportement, la transformation de l'information que nous recevons tout autour. Comme Baba dit, " Les nouvelles sont ennui. "
Ainsi, je veux dire la transformation de l'information, la transformation du cœur humain, qui a été si dur et rugueux et qui ne répond pas à la misère, aux ennuis et aux larmes des hommes.
Quand j'enlève mon veston, ma chemise et mon t-shirt, je vois ma poitrine. Ainsi, pareillement, la transformation est nécessaire afin de voir la Réalité. La transformation n'est pas différente de ce que vous êtes. La transformation d'un l'homme mondain en un homme spirituel, la transformation de la personnalité physique en quelqu'un qui connaît le vrai Soi -- ce mot ' transformation ' est employée dans ce sens - et ne signifie pas quelque chose qui est complètement différente.
" Comment pouvez-vous prier avec une foi absolue quand vous devez faire un sacrifice ? Abraham a dû sacrifier son fils. Abraham a dû tuer son fils, selon le commandement de Dieu. Abraham fut appelé par Dieu et Il ordonna de sacrifier son fils. Quand j'ai un sacrifice si coûteux à faire, comment puis-je prier Dieu ? "
Abraham était disposé à tuer son fils en réponse à l'ordre de Dieu. C'est symbolique. Cela signifie que vous devriez être disposés à sacrifier votre fils et vos parents. Vous devriez être disposés à sacrifier vos proches et vos êtres chers, en préférence pour Dieu. C'est ce que je veux dire. Cela ne signifie pas qu'une personne devrait amener son fils ici et le tuer, non. Pas cela! (rire) C'est symbolique; il y a une signification intérieure derrière elle. Vous devriez être disposés ' à tuer ' vos relations, ' à tuer ' vos attachements, ' à tuer' vos liens. Nous devrions le comprendre dans ce sens.


Avant que je prenne congé de vous, heureux Sankranthi vous tous!

Que Dieu vous bénissent ! Sai Ram!

Om Asato Maa Sad Gamaya ...

Om Shanti Shanti Shanti

Baba Ji Ki Jai De Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai!