DASARA

OM.........

Sai Ram

Pranam aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et sœurs!

Le Yagna Confère Bonheur

Sai Ram. C'est le deuxième entretien sur le Dasara -- la signification du Dasara, l'importance d'un Yagna et ainsi de suite. J'ai pensé qui serait nécessaire de comprendre ces choses avant la célébration de sorte que nous puissions efficacement et clairement y participer, plutôt que d’être des spectateurs silencieux. Ce genre de participation (passive) ne nous aidera pas d’aucune façon. Nous devrions avoir une certaine connaissance du Dasara, le but d'un Yagna, l’objectif d'un Yagna et le dénouement d'un Yagna, de sorte que nous puissions l'apprécier et en retirer les avantages du Dasara.

Pourquoi un Yagna est-il tenu? Pourquoi un Yagna devrait-il être conduit? Pourquoi? Est-il nécessaire à chaque année? Quel est le but derrière cela? Combien de temps durera-t-il? Les prêtres se recueillent autour de six heures le matin et continuent jusqu'à onze trente am. Ils se réunissent encore en après-midi autour de cinq heures et continuent jusqu'à 6 h 30 pm. Qu'est-ce que cela? La réponse est simple. Un Yagna confère le bonheur. Chacun veut avoir le bonheur. Chacun veut être heureux. Chacun veut être confortable, en sécurité et en sûreté. Pour assurer ceci, un Yagna est conduit chaque année pendant la célébration du Dasara.

Notre vie est un Yagna

Le deuxième avantage d'un Yagna est qu'on peut expérimenter le Soi, le vrai Soi, qui n'est pas le corps, le mental ou l'intellect. En accomplissant un Yagna, on expérimente le vrai ' Moi ' ou le vrai ' Je '. Bien qu'un Yagna soit célébré ou conduit une fois seulement chaque année, pour dire vrai, notre vie entière est un Yagna.

Le Yagna qui est conduit une fois par an est simplement symbolique. Cependant le déploiement du drapeau national a lieu seulement le jour de l'indépendance, nous honorons le drapeau chaque jour, vrai? Bien qu'un Yagna soit tenu seulement une fois par an, il a lieu réellement tout au long de l'année. Notre vie est un Yagna. Comment cela? Tous nos devoirs, nos responsabilités et engagements constituent le feu sacrificatoire. Dans ce feu sacrificatoire de nos responsabilités, notre vie même - notre manière de vivre même - est une offrande. Notre vie entière est un Yagna. Ainsi le Yagna n'est pas simplement pour une courte période de temps pendant le mois d'octobre.

Troisièmement, le Yagna nous sort du malheur et nous conduit vers le bonheur. En participant au Yagna, en observant le Yagna, celui qui n'a jamais su sourire, celui qui n'a jamais su rire, celui qui n'a jamais su être heureux sort de son malheur et sa vie sera heureuse. Le Yagna nous aide à soulager la douleur et à apporter du plaisir dans notre vie. Un Yagna nous conduit de l'obscurité de l'ignorance vers la lumière de la connaissance. Ainsi, un Yagna est multidimensionnel. Un Yagna a tant d'objectifs et de buts. Ce n'est pas simplement un rituel. Il a une signification spirituelle fondamentale.

Un Yagna est un acte de sacrifice

Un Yagna n'est rien d’autre qu’un acte de sacrifice. C'est la recherche du rachat de la vie humaine. Le rachat de la vie humaine signifie l'expérience de Dieu en dedans. C'est l’objectif et le but entier d'un Yagna. Le Véda définit toutes les procédures et rituels pour l'accomplissement d'un Yagna. Le Véda est l’Écriture spirituelle la plus ancienne. Ce Véda a également un autre nom – Chandas. Quelle est la signification de Chandas? Chandas signifie ' bonheur '. Nous pensons généralement que Chandas signifie un ' mètre '. Dans la terminologie laïque, Chandas peut être défini en grammaire pour la poésie. La plupart des poètes composent des poésies basées sur les règles du ' mètre ' (Chandas). Cependant, l'étymologie ou la signification primaire de Chandas est ' bonheur '. Ainsi, le Véda qui parle du Yagna garantit et assure le bonheur à tout le monde.

L plus grand asservissement est l’ignorance du Soi

Le Yagna nous aide également à enlever l’asservissement. Quel est cet asservissement? Nous pensons que l’asservissement est notre famille, notre propriété, l’industrie, l’usine, le bureau, la maison, les enfants, les petits-enfants, les bijoux, la position, l’autorité, etc. Nous pensons que cela est l’asservissement. Certainement pas!

Le plus grand et le vrai asservissement est l'ignorance du Soi – l’ignorance du Soi. Si je ne connais pas ma vraie identité, je suis dans le plus mauvais genre d’asservissement. Je peux être un renonçant, un célibataire. Cela ne signifie pas que je suis un homme réalisé. Je peux être un célibataire pour des raisons bien connues de moi. Pour sauver ma vie d'une femme, je peux rester célibataire! (rire) Cela ne signifie pas que j'ai fait le plus grand sacrifice en ce monde - certainement pas! Par conséquent, mes amis, qu’est-ce que l’asservissement? Une épouse et les enfants ne sont jamais de l’asservissement. Certainement pas.

Beaucoup de gens pensent que de ne pas se marier, de rester célibataire, ils sont exempts de l’asservissement. Je veux que vous y pensiez sérieusement pendant quelques secondes. Un homme veut se marier et un autre homme ne veut pas se marier. Un simple point. Mais pour tous les deux, le mariage est le sujet.

L’un dira, " Je ne veux pas." Qu'est-ce qu'il ne veut pas? Le mariage. L'autre individu dira, " Je veux." Que veut-il? Le mariage. Ainsi, le mariage est le sujet, on l'accepte ou le rejette. Tous les deux individus ont un sujet commun. Suis-je clair? Ainsi, le mariage est indulgent dans le cas de la personne qui veut se marier et c'est transcendant pour l'autre qui ne veut pas se marier. À une personne c'est transcendant, alors qu'à une autre personne c'est indulgent. Les deux personnes sont désespérées! (rire)

L’asservissement est à l'intérieur

Le mariage n'a rien à faire avec le bonheur ou la spiritualité. Pourquoi? Jusqu’à ce que nous soyons libres de l’asservissement intérieur, il n'y a aucune autre manière pour le rachat. Il n'y a aucune autre manière pour la libération. Il n'y a aucune autre manière pour le salut. Il n'y a aucune autre manière pour le Nirvana ou Moksha.

L’asservissement n'est pas à l’extérieur. L’asservissement est à l'intérieur. Comprenons. Si l’asservissement est à l’extérieur, il est très facile d’en sortir. Si ma famille est l’asservissement, alors tôt le matin, autour de quatre heures, je puis me lever et m’enfuir d'ici (avec mon carnet de chèque, naturellement)! Non, cela ne résoudra pas le problème. Si mes propriétés sont l’asservissement, je peux simplement les vendre, les transformer en argent comptant et partir, bien?

Ainsi mes amis, le vrai asservissement est asservissement à l’intérieur. Quel est cet asservissement? Le sentiment que ' Je suis le corps ' est le vrai asservissement. La pensée que ' Je suis le mental ' est le vrai asservissement. Le sentiment que ' Je suis l'intellect ' est le vrai asservissement. L'identification avec le corps est la plus grande, l’asservissement le plus désespéré et le plus lourd. Ainsi, l’asservissement est à l'intérieur. Jusqu'à ce que je sois libre de l’asservissement à l’intérieur, je ne suis pas fait pour entreprendre un chemin spirituel.

Comment se libérer de l’asservissement? Ce processus est un Yagna. Le processus de trouver sa vraie identité, le processus d'expérimenter sa propre réalité - son propre Soi - est un Yagna Alors, quand vous vous assoyez calmement, tranquillement et paisiblement, demandez-vous,
" Qui suis-je?"

Commencez par demander, " Suis-je le corps?" " Non."

" Suis-je le mental?" " Non ".

" Suis-je l'intellect?" " Certainement pas."

" Qui suis-je?"

" Je suis le Soi

Jusqu'à ce que vous expérimentiez le Soi, vous continuez sur ce chemin de la quête du Soi. C'est un Yagna Est-ce que c'est clair?

Un Yagna est Dieu.

Il y a certains mots en Sanskrit qui donnent une idée importante. Qu'est-ce que c'est? Dieu est tout. Dieu crée, Dieu soutient et Dieu détruit. DIEU (GOD) Generator, Organizer et Destroyer. De même, le concept du Yagna est que tout est Divin. Le processus d'un Yagna est Divin. L’auteur est Divin. À Celui que les offres sont faites est Divin. Un Yagna est pour Dieu; un Yagna est par Dieu; un Yagna est de Dieu. Pour utiliser les fameuses paroles d’Abraham Lincoln: "... un gouvernement du peuple, pour le peuple et par le peuple ". Ainsi un Yagna est Dieu. Il est pour Dieu et le matériel est de Dieu. Ainsi ce concept est expliqué par ces trois mots.

Vishnu a trois dimensions

Vishnovai Vishnu -- que cela signifie-t-il? Dieu est le Maître. Le Yagna entier est pour Lui plaire. Le Yagna entier est pour gagner Ses bénédictions, pour gagner Ses bénédictions Divines, pour gagner Sa grâce Divine. Aloes Vishnovai Vishnu signifie Dieu est le Yagna Purusha. Le Yagna Purusha signifie l'objet principal, le sujet principal ou la version principale – en bref, la Divinité.

Pour plaire au Divin, nous accomplissons un Yagna. Le Yagna Purusha est Vishnu. Quelle est la signification de Vishnu ? ' Dominant tout ' -- Celui qui est partout s'appelle Vishnu. Pour présenter le tout dans une phrase, Vishnuvai Vishnu donne une idée simple : Il est le créateur, Il est le Véda, Il est Celui qui accomplie le Yagna et Il est le Maître du Yagna, Celui qui s'appelle Vishnu. Je pense que je suis clair.

Le deuxième concept est que Vishnu a un autre nom -- Yagna Bhruth, signifiant le maître du Yagna. (C’est tous des détails rassemblés de la littérature Sai, non des textes conventionnels, non, non Cela vient directement des discours divins de Swami.)

En cours du Yagna, il y a trois dimensions du Seigneur Vishnu. Quelles sont ces trois dimensions? L’un est le texte essentiel, signifiant la procédure. Le deuxième aspect est l’auteur (celui qui accomplie) et le troisième aspect est Celui à qui les offrandes sont faites - le récepteur. Comme le donateur, l’auteur et le récepteur, tous les trois aspects de Vishnu sont vus, adorés et expérimentés dans ce Yagna.

Le premier aspect est Vishnovai Vishnu, le donateur. Il est le Maître. Il s'appelle également Yagna Bhruth. Dieu est le Maître. Ne me laissez pas penser que je conduis ce Yagna, que j'organise ce Yagna, signifiant que je suis le maître et je suis le chef - non, non. C'est l'interprétation physique. C'est une compréhension matérielle. Cela ne donne aucun résultat du tout. Cela ne nous conduit nulle part. Nous devrions avoir le sentiment que Dieu est le donateur, que Dieu est le Maître, Yagna Bhruth.

Vient alors Yagna Kruth : Dieu est l’auteur; Je ne suis pas l’auteur. " Oh ! Dieu, Vous êtes le donateur, Vous êtes l’auteur et Vous êtes le Maître. Je ne suis personne." Ne pensez pas que nous faisons quelque chose? Non. Par nous même, nous ne sommes pas capables de faire quoi que se soit. Naturellement, des erreurs nous pouvons en faire. (rire) Mais tout seuls, nous ne sommes pas capables de faire quoi que se soit de valable, en particulier une activité spirituelle. Tous les pèlerinages ou sacrifices ou charités que nous faisons le sont en raison de l'incitation Divine à l’intérieure.

Frères et soeurs, veuillez être sûrs! Toutes les activités spirituelles sont entreprises en raison de la grâce généreuse et spéciale de Dieu. Non, cela n'est pas fait par aucun de nous. Notre venu ici, notre être vivants ici, notre être ici ou n'importe où ailleurs n’est pas de notre vouloir et faire. Dieu est l’auteur. Il m'aide à lire; Il m'aide à me rappeler; Il m'aide à partager avec vous. Il vous aide à entendre et Il prétend comprendre, bien qu'Il comprenne déjà par Lui-même.

Ainsi l'auditeur et l'orateur sont Dieu. Si je pense qu'Anil Kumar parle, cela serai un échec total la prochaine seconde. Le moment où j'estime que je suis l’auteur, cela sera un effondrement total. De même, si vous pensez que vous écoutez, vous êtes également dans l’erreur parce que, quand vous pensez que vous écoutez, votre mental peut ne pas coopérer. Il pensera à la cuisine de la cantine Étrangère. Il peut penser à vos billets de retour. Il peut penser à la date d'expiration de votre visa. Il peut penser au jour où vous allez retourner au travail lors de votre retour à la maison. " Je dois aller de nouveau au Colorado pour mon travail."

Ainsi, le mental devrait également coopérer afin d'écouter. Il y a certaines personnes qui peuvent se permettre de dormir même lorsque Bhagavan donne un discours! Je me demande comment peuvent-ils dormir? Le mental refuse de coopérer. Le corps se sent fatigué. Le mental est épuisé. Alors, l'auditeur n'est pas simplement ' untel et untel '. L'orateur n'est pas simplement ' untel et untel '. Le sujet n'est pas matériel seulement, séculaire ou autre. Le sujet, l'orateur et l'auditeur sont tout Divins. Ils sont tous un. Personne n'est supérieur et personne n'est inférieur.

Le texte sacré dit ' Satsang ' -- jamais il n’est dit que c’est ' une réunion publique ' à quatre heures. Vous n’y trouverez jamais d'invitation, " Réunion générale à quatre heures ". Non une
' réunion publique ', non une ' réunion générale '. Toutes les réunions spirituelles sont appelées
' Satsang '. ' Satsang ' signifie ' partager ensemble, compréhension ensemble, investigation ensemble, explorer ensemble et découvrir ensemble, prendre soin l'un de l'autre '.

Ainsi mes amis, le concept du Satsang nous donne l'idée que l'orateur, le sujet et l'auditeur sont tout Divins. De même, le donateur d'un Yagna, l’auteur d'un Yagna et du récepteur d'un Yagna -- chacun des trois est Dieu Lui-même. Le Yagna bhuk est le récepteur, le Yagna kruth est l’auteur et le Yagna bhruth est le Maître. Tous les trois sont Un, appelé Vishnu. Et ce Vishnu, Vishnuvai Vishnu est le super Divin. Il est le super Maître, le Suprême, pour qui le Yagna entier est organisé. Suis-je clair?

Nous devrions essayer de comprendre les avantages et les utilités du Yagna. Un Yagna nous aidera à contrôler nos sens. Si les sens ne sont pas contrôlés, le but d'un Yagna est défait. En outre, le Yagna n'est jamais personnel. Il n'est jamais personnel. Je puis organiser un Yagna. Mais voyez, observez – soyez conscient de la signification -- vous en bénéficiez plus que moi. Suis-je clair? Ainsi un Yagna n'est pas comme manger pour ma satisfaction. Un Yagna n'est jamais personnel. Il est collectif. Il est organisé et accomplit pour le bien-être de toute l'humanité -- non seulement pour l'Inde, l'Inde du sud et Puttaparthi -- non, non, non, non! Il est pour le bien-être de toute l'humanité. Loka Samastha Sukhino Bhavantu. " Puisse le monde entier être heureux, puisse le monde entier être prospère." C'est le but d'un Yagna.

En accomplissant un Yagna, nous serons certainement les destinataires de la grâce de Dieu et deviendrons Divins. Le but de la vie humaine est celui-ci : L'homme devrait devenir Dieu. Bien que je dise l'homme ' devrait devenir ', c’est erroné dans un sens. Devenir est futuriste. Devenir est une promesse. Devenir est une activité. Devenir est un plan, non, non. Être est Dieu. Être est plus important que devenir. Alors, dans la spiritualité, rien ne devient; tout est. Ainsi un Yagna nous aidera à connaître notre être vrai, notre être réel, que nous sommes Divins et que nous ne sommes plus seulement des humains.

Le deuxième aspect d'un Yagna

Maintenant je me déplacerai au deuxième aspect du Yagna. Quelqu'un m'a posé une question...

Je fais appel à vous une fois de plus : Les questions sont toutes les bienvenues. Mais s.v.p. remettez-les sur la table ici. Toutes les questions seront traitées et vous obtiendrez les réponses et elles seront disponibles sur le site Internet pour votre référence. Je suis heureux que la causerie de la semaine dernière se soit rendue aux oreilles d’un auditeur, l'incitant à poser cette question. Je suis heureux. Vers la fin de cette session de ce matin, vous aurez la réponse à votre question.

La célébration du Dasara est effectuée pour réveiller la Kundalini -- en d'autres termes, pour être plus près de Dieu. Maintenant, supposons que la célébration soit un service et qu’il y ait une certaine amélioration de la vie spirituelle. La question est celle-ci. Après le Dasara, cette personne doit retourner de nouveau dans son pays – l’Italie, l’Allemagne ou les États-unis. Nous ne demeurons pas tous ici à Prashanti. " Après être retourné de nouveau à notre ville natale, comment peut-on maintenir ou entretenir les gains spirituels obtenus pendant le Dasara?" C'est une question très véritable et vous aurez la réponse ici dans la deuxième partie de mon entretien.

L'aspect extérieur et intérieur d'un Yagna

Un Yagna a deux aspects -- l'aspect extérieur et l'aspect intérieur. Le Yagna extérieur est ce que vous verrez à compter du neuf octobre au quinze octobre (2002). Le jour de fermeture du Yagna s'appelle ' Vijaya Dashami '. Le Yagna aura lieu dans l’auditorium du Poornachandra. Vous trouverez un certain nombre de prêtres assis là-bas, chantant des mantras. Tout le Yagna que vous verrez là-bas s'appelle le Yagna extérieur – l’extérieur, le rituel spirituel. C'est l'activité extérieure seulement. Ce que vous voyez là-bas n’est que le reflet du Yagna intérieur. Si je regarde dans un miroir, j’y trouve mon propre reflet. Je ne vois pas votre visage là. De même, dans un Yagna ce que vous voyez à l'extérieur est un reflet du Yagna qui se déroule à l'intérieur. Ainsi un Yagna a deux aspects -- l'aspect extérieur et l'aspect intérieur.

Indra

Pendant le Yagna nous entendons le nom d' ' Indra '. Qui est cet Indra? Indra est le nom du mental qui a le plein contrôle des sens. Si le mental n'a aucun contrôle des sens, vous ne pouvez pas l'appeler ' Indra '. Le mental est seulement un serviteur des sens. Mais pour dire vrai, le mental est le maître des sens. Ainsi, le mental qui maîtrise les sens s'appelle ' Indra ' - signifiant, qu’il a le contrôle.

Mais il y en a un autre, une étape plus élevée où vous allez au-delà de vos sens, contrôlant non simplement les sens. Sois que vous devenez l’esclave des sens ou contrôlez les sens, les sens sont toujours là. Vous dites, " J'ai le contrôle total de mes sens." Alors les sens sont là et vous les avez contrôlés. Il y a un autre homme qui dit, " Je suis devenu l’esclave de mes sens." Très bien - parce qu'il y a des sens, vous êtes devenus un esclave. Ainsi pour tous les deux, les sens sont là, on est un esclave ou un maître. Mais la vraie spiritualité signifie de dépasser les sens, au-dessus des sens -- non pas de sens! Non, non, non. La Divinité est expérimentée au-delà des sens. C'est une expérience transcendantale.

Rudra
Cet état qui est au-delà des sens s'appelle ' Rudra ' ou ' Eswara '. ' Indra ' est l'état quand vous avez le contrôle total de vos sens. ' Rudra ' ou ' Eswara ' est l'état quand vous allez au-delà de vos sens, quand vous avez dépassé vos sens.

Indra a un autre nom - Puruhootha Que signifie-t-il? Pendant un Yagna, vous entendrez certains mantras qui sont répétés à plusieurs reprises. Vous entendrez certains noms maints et maintes fois. Indra est invité au Yagna à plusieurs reprises. En faisant des offres, en accomplissant le Yagna cet Indra est invité à plusieurs reprises. Ainsi il s'appelle Puruhootha. Huth signifie
' appeler ' et Puru signifie ' à plusieurs reprises '. Pendant le Yagna, Indra est bien accueilli à plusieurs reprises. Ainsi vient le nom de Puruhootha.

Ce sont les aspects du Yagna extérieur qui continue de temps à autre comme festival saisonnier -- occasionnellement, par ailleurs, mais pas régulièrement. D'autre part, le Yagna intérieur continue à se produire, continue à avoir lieu de la naissance à la mort. Il n'y a aucune saison pour cela. Il n'y a aucune raison pour cela. Ce Yagna continue toujours et à jamais. Comment? Le corps est le plancher ou la scène, telle que le plancher ou la scène de l’auditorium du Poornachandra sur lesquelles les prêtres s'assoyent. Mon corps est la scène du Poornachandra. Suis-je clair? Au centre de la scène de l’auditorium du Poornachandra, vous y trouvez le feu sacrificiel où toutes les offrandes sont faites. Cela s'appelle Vedika, signifiant ' l’autel '. Mon mental est l'autel. Ainsi mes amis, mon corps est le plancher ou la scène du Poornachandra, alors que mon mental est l'autel.

Sacrifice Des Qualités Animales

Vous y trouverez des prêtres assis autour de cet autel, versant le ghee dans le feu et chantant,
" Swaha, Swaha, Swaha ". Tout en prononçant chaque mantra, ils versent le ghee dans le feu. Qu’est-ce que ce ghee? Les désirs, les désirs humains sont égaux au ghee versé dans le feu. Pourquoi? Quand le ghee est versé dans le feu, le feu brûle radieusement. Ainsi, le ghee représente les désirs. Une maison, deux maisons, cinq voitures -- les désirs sont sans fin. Dans les temps anciens, pendant un Yagna, des animaux ont été sacrifiés. Personne ne doit sacrifier des animaux aujourd'hui.

Qu'est-ce qui est signifié par ' le sacrifice animal '? Cela signifie sacrifier nos qualités animales. Si vous jetez un taureau ou un buffle dans le feu, ce n'est pas un Yagna. Jetez vos qualités animales dans le feu. Swami donne de nombreux exemples comme la lenteur et le sentiment de somnolence est la qualité d'un buffle. Certaines personnes sommeillent même dans la salle d'entrevue; certaines personnes dans l’auditorium. Alors qu’est-ce qui doit être fait? Jetez cette qualité du buffle de somnolence et de trop manger dans le feu. Les qualités du buffle devraient être sacrifiées.

Deuxièmement, il y a une qualité d'instabilité ou d'une nature mouvante. Une nature mouvante est la qualité d'un cheval. Si vous observez un cheval, il n'est jamais au repos. Il déplace sa queue, ses oreilles ou sa tête. Il n'est jamais au repos total. Une nature mouvante devrait être offerte et mise dans le feu.

Et troisièmement, certains ont une qualité de machination. Ils peuvent aimer emporter ailleurs les affaires d'une autre personne. Ce genre de machination, cette manie d'emporter les choses des autres est la qualité d'un chat. Un chat est prêt à boire du lait laissé n'importe où, pas nécessairement le lait du maître. Après tout, le lait du voisin peut être plus savoureux! Cette sorte de larcin, cette sorte de vol, doit être sacrifiée.

La colère est la mentalité d'un chien. Un chien ne peut pas endurer de voir un autre chien sur sa rue. Ils vont par des sentiments territoriaux. Ainsi, aller par des sentiments régionaux, pour utiliser un langage chauvinisme ou pour avoir ce sentiment, " Ceci est mon territoire ", c’est la mentalité d'un chien. Cette sorte de possessivités, cette sorte d'appartenance à un certain territoire, cette sorte d'identification avec une région et de se battre avec les autres, est le caractère typique d'un chien. Ainsi, cela aussi doit être sacrifié. Par conséquent, c'est ce qui est signifié par ' le sacrifice animal '. J’énonce cela simplement comme Bhagavan Lui-même l’a expliqué.

Voici une autre qualité animale : " Vous ne m'avez pas réservé un siège hier. Par conséquent, je ne vous réserverai jamais de siège dans cette vie."

" Vous ne m'avez pas rendu service hier, ainsi je ne veux pas vous voir pour toute une vie."

Ce genre de mentalité est de la vengeance. Se venger, pour venger, avoir une nature vindicative est le caractère d'un serpent. Cette qualité du serpent doit également être abandonnée. Elle doit être offerte; elle doit être sacrifiée.

Ainsi, les qualités animales -- comme la vengeance, la colère, le territorial, la haine, la gloutonnerie, l’excès de sommeil -- ce sont toutes des qualités animales. C'est ce qui est signifié par ' le sacrifice animal ' dans le Yagna pendant le temps de Dasara.

Ainsi, le Yagna intérieur se poursuit à chaque moment de la vie, pas nécessairement seulement pendant le Dasara. Le Yagna extérieur a lieu pendant le Dasara, alors que le Yagna intérieur a lieu à chaque moment de la vie. L'extérieur est symbolique, alors que l'intérieur est un dispositif permanent. L'extérieur est un rituel, tandis que l'intérieur est notre devoir. Avec l'extérieur, vous avez un choix; mais l'intérieur est sans choix. L'extérieur est cher, alors que l'intérieur est simple et peu coûteux. L'extérieur exige une activité -- tant de prêtres, tant d’argent et tant de matériel. Cependant, pour l'intérieur, vous seul est sollicité, rien d’autre. Ainsi le Yagna extérieur exige beaucoup de gens et beaucoup de matériaux. Mais le Yagna intérieur est seulement concerné par vous le Yagna extérieur donne des avantages à tout le monde, alors que le Yagna intérieur commence par vous et vous en bénéficié. Vous en bénéficié pour commencer, alors que le Yagna extérieur est pour le monde entier.

Nous devons éliminer les dettes

Le Yagna a un autre aspect avec lequel je conclurai cette session du matin. Ceux qui ont encouru des dettes doivent éliminer leurs dettes. Nous voyons des personnes qui empruntent des banques, ne rembourse pas et alors la banque fait faillite. Notre vie ne devrait pas être comme cela. Après avoir emprunté, nous devrions rembourser.
Nous sommes endettés envers trois personnes et nous devons rembourser les dettes avant que nous quittions ce corps. Si nous ne remettons pas notre prêt, nous devrons payer les intérêts composés -- si ce n’est pas maintenant, se sera dans la vie suivante ou dans les autres vies à venir.

Qui sont les trois personnes? La première est Daivaruna. Nous sommes endettés envers Dieu.

" Oh ! Dieu, vous m'avez donné cette vie. Oh ! Dieu, vous me protégez de toutes les manières possibles. Oh ! Dieu, vous me réveillez le matin. Je ne me réveille pas par moi-même."

C'est Dieu qui vous réveille. S'il ne vous réveille pas, vous y trouverez votre photographie dans le journal sous la colonne de nécrologe! (rire) Alors, qui vous réveille? Dieu. Je prends la nourriture et Dieu la digère. J’inspire et Dieu m'aide à expirer. Quand cela arrête seulement un jour, c'est la fin de la vie.

Ainsi, " Dieu, vous êtes responsable de la respiration et de la circulation, du système nerveux et de la protection de ce corps. Oui, vous m'avez donné cette vie. Je suis endetté envers Vous."

Je suis très fasciné par un mot – ' remerciement '. Ce mot est un mot très beau – ' remerciement '. Après être arrivé d'un collège chrétien, j'avais l'habitude de recevoir des invitations : " Nous aurons une séance de remerciement cette après-midi à 4 h 00." Ce qu’on appelait ' séance de remerciement ' était pour un anniversaire, un transfert ou une promotion.

Alors, " Oh ! Dieu, nous Vous remercions de cette vie."

Nous devrions continuer à Le remercier parce que les moments de misère, les moments d'hospitalisation et les jours de maladie sont très peu nombreux. Les jours de bonheur, les jours de santé, les jours de joie sont nombreux dans notre vie. Après tout, je peux tomber malade pendant seulement trois jours dans une année. Pendant 362 autres jours, je suis en bonne santé. Seulement pendant trois jours j’ai été malade. C'est tout.

Alors mes amis, je suis sûr que vous serez tous d'accord avec moi que nos jours de bonheur et nos jours de santé sont bien plus nombreux que nos jours de maladie. Ne devrions-nous pas Le remercier? Nous devrions Le remercier. Mais comment Le remercier? Je dis, " Oh ! Dieu je vous remercie?" Non, pas verbalement – le remerciement n'est pas verbal. Ce n'est pas une réunion publique avec beaucoup de mercis l’un après l’autre. Comment remercier Dieu? En servant notre prochain de façon altruiste. Si vous servez votre prochain, si vous servez votre voisin de façon altruiste, c’est l'expression de la gratitude et le remerciement à Dieu. C’est de cette façon que vous pouvez payer la dette, la façon dont vous pouvez être libre de cette dette. Ainsi mes amis, d'abord nous sommes endettés envers Dieu, Daivaruna. Nous pouvons rembourser cela en rendant un service altruiste à tous.

Rushiruna

La deuxième dette est à Rushiruna. Nous sommes endettés envers nos prophètes. Nous sommes endettés envers nos sages, nos saints et les Saintes Écritures — la Bible, le Koran, la Bhagavad-Gita, le Gourou Granth. Nous sommes endettés envers tous les textes sacrés. Il y a beaucoup de gens qui gardent les textes sacrés dans leur pièce de puja, sur l'autel. Ils adorent les livres. Ils adorent les images de leurs prophètes ou de leurs sages. Ce n'est pas la bonne manière de payer votre redevance, d'exprimer votre gratitude. Ce n'est pas du tout la bonne manière. Quelle est la meilleure manière de payer, d’exprimer votre gratitude aux prophètes? En suivant leurs enseignements En suivant la Sainte Bible, en suivant la Bhagavad-Gita, en suivant les commandements de vos prophètes, vous pouvez exprimer vos mercis. De cette façon, vous pouvez exprimer votre gratitude. C'est Rushiruna.

Pithruruna

La troisième dette que nous devons est à Pithruruna. Nous sommes endettés envers nos parents. Nous avons ce corps à cause de nos parents. Nous avons cette vie à cause de nos parents. Nous sommes endettés envers eux. Nous devrions exprimer nos mercis et notre gratitude envers eux. Comment? En essayant de leur faire plaisir. En essayant de les servir. En vivant de la façon qu’ils le souhaitent. En maintenant la renommé de la famille. En maintenant le prestige de la famille. C'est le plus important. Pithruruna -- on devrait maintenir la bonne renommée des parents. Tout le monde devrait dire, " Untel est le fils de cette grande dame, vous ne savez pas? Untel est le fils de ce grand homme, vous ne savez pas?" Alors, un fils devrait apporter une bonne renommée à ses parents. De cette façon on peut se libérer de la dette envers les parents.

Ainsi mes amis, nous sommes endettés à ces trois personnes : d'abord, à Dieu; deuxièmement, à nos prophètes et aux textes sacrés; et troisièmement, à nos parents. Un Yagna nous aide à exprimer notre gratitude à nos parents, aux prophètes et à Dieu. C'est le but d'un Yagna.

Mes amis, nous discuterons et apprendrons encore d’autres points que Bhagavan a mentionné au sujet du Dasara Yagna pendant notre prochain satsang.

Avant que je prenne congé de vous, j'ai reçu une question d'un ami. La lettre mentionne, " Nous voulons entendre encore plus de chose au sujet de Swami. Nous voulons savoir ce que Swami dit aux étudiants sur la véranda. Nous voulons savoir les commentaires de Swami."

C'est la lettre que j'ai reçue. Je suis très franc ici. Je suis très ouvert. Je suis un démocrate. (rire) Je veux vraiment partager ces commentaires avec vous, mais à cause du temps disponible. Oui, je pourrai certainement répondre à cette question.

Dès maintenant, toutes ces choses que Swami dit aux étudiants sur la véranda seront là à vos résidences, le moment où vous mettrez votre ordinateur en fonction. Toute cette matière, tout ce que Swami dit aux étudiants, sera à votre disposition dans l'avenir sur le site Internet.

www.internety.com/anilkhome (Voir les Perles de Sagesse de Sai)

Ces entretiens seront parallèles aux causeries du dimanche. Êtes-vous heureux? (Applaudissements) Partout dans le monde les gens voudraient savoir ce que Swami dit aux étudiants. Ce n'est pas suffisant s’Il vous parle. Au lieu de cela, vous pouvez simplement aller sur votre ordinateur et suivre ce que Swami dit en vérifiant ce site Internet. Cela sera disponible pour vous aussitôt que possible.

Pour les questions qui sont reçues, j’aurais les réponses à chaque dimanche. Pour les réponses aux questions que je ne sais pas, je les trouverais certainement le plutôt possible – je pourrais avoir des éclaircissements de Bhagavan Lui-même. Alors je pourrai vous donner la répondre correctement.

Avant que je prenne congé de vous, du fond de mon coeur -- je veux le dire vraiment à cent pour cent -- je suis très, très reconnaissant envers chacun de vous ici présent. Je suis très, très endetté envers chacun de vous ici parce que vous m'inciter à lire la littérature Sai. Vous m'aidez à devenir compétent dans la littérature Sai -- et être très clair sur certaines idées. Quand je vous parle ici, je dois être doublement sûr de ce que je dis. Je ne cautionne pas simplement mes assistances. Je m'éclaire moi-même. C'est une forme de sadhana, une pratique spirituelle que j'ai pris sur moi, pour lequel je suis très reconnaissant et reconnaissant envers chacun de vous. (applaudissements)

Merci beaucoup!

Om Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Merci beaucoup, Sai Ram!