OM…

Sai Ram

Pranam aux Pieds de Lotus de notre Bien aimé Bhagavan

Chers Frères et Sœurs,

Les questions et les commentaires sont les Bienvenus.

J’ai quelque chose d’important à vous soumettre. Pas une de celles qu’habituellement je vous soumets sous la véranda.

En effet beaucoup d’amis, frères et sœurs viennent me rencontrer avec des doutes, cherchant une réponse à leurs questions.

J’ai galopé pour trouver un peu de temps. La contrainte du temps est un facteur important et vous rencontrer une fois par semaine est encore un facteur limitatif.

Avec toutes ces limitations de temps, mais sans rancune pour ce qui est au-dessus de notre contrôle, j’ai réfléchi à une solution intermédiaire. S’il vous plaît, veuillez me poser vos questions sur un morceau de papier. Nous les mettrons en suite en commun. Les questions qui ont déjà reçu une réponse seront omises. Je répondrai à celles posées pour la première fois.

Avec d’autres mots, nous devons projeter toutes nos questions. Depuis que toute l’information est rendue possible à travers les voies de l’écriture, les audiocassettes  et d’autres moyens encore, évitons donc de perdre notre temps. Je vous demande de bien vouloir coopérer. Rassemblez vos questions sur un papier de façon à ce que nous puissions les présenter. Nous éliminerons les questions qui auront déjà reçu une réponse pendant nos séances. Ceci nous évitera de perdre du temps.

Je veux aussi vous dire que vos commentaires sont les bien venus. Je ne remplirais pas ma tâche si je ne prenais pas en considération vos commentaires grâce auxquels nous progresserons. Pas de problème s’ils semblent être négatifs. Ceux-ci nous aiderons aussi à avancer dans un processus constructif de développement progressif. Tous vos commentaires sont donc les bienvenus.

S’il s’agit d’un commentaire mettez- le en titre, puis écrivez vos commentaires. S’il s’agit d’une question exposez-là en la soulignant. J’apprécierais que vous mentionniez votre nom ainsi que votre adresse. Les questions ne doivent pas être anonymes.
 
Je dois aussi  vous dire que les questions posées m’aideront à plonger dans la littérature Sai afin de vous répondre. Je ne crois pas à des réponses venant d’une interprétation personnelle; je ne crois pas à cela. J’appelle cela un non-sens, puisque chaque personne peut donner sa propre interprétation. Que cela ne soit pas ainsi !

Je vais essayer de rassembler les réponses à partir de la littérature Sai. Pour ceux à qui je ne pourrai répondre, je demanderai à Bhagavan de leur donner une réponse satisfaisante dans le temps voulue. L’unique chose qui nous reste à faire c’est de prier notre Seigneur pour qu’Il me donne le temps de rechercher les réponses à ces questions. Ce n’est pas quelque chose qui va de soi. Je suis déjà impatient de voir quand est-ce que je pourrai rechercher la réponse à vos commentaires afin de vous répondre dans un temps limité. A partir de cette semaine, ce sera  notre travail.

LES CELEBRATIONS DU DASARA 

Les célébrations du Dasara s’étalent du 9 octobre au 15 décembre. Le dernier jour est appelé Vijaya Dasami. Le festival du Dasara s’étale donc sur 9 jours de festivités et le 10ème jour c’est la
cérémonie d’adieu.

Que représente le Dasara, pourquoi célébrons-nous le Dasara et comment nous le célébrons ?

Je souhaite vous parler de ceci à partir de ce dimanche même. Si Dieu le veut, nous disposons de trois dimanches pour cela, si Dieu le veut.

Analysons en détail ce festival du Dasara, recherchant l’information dans l’infinie littérature Sai.
Cela nous aidera à faire nos exercices. Ainsi connaissant tout le sens de ces Célébrations, toute leur signification nous saurons les apprécier le cœur joyeux. Comprenant toute leur profondeur et leur pouvoir d’illumination, nous ne serons pas des simples spectateurs souhaitant passer juste un bon moment. Ces célébrations devraient être des célébrations d’Illumination. Pour cela nous avons à faire quelques exercices. Par conséquent je considère qu’il vaut mieux commencer à pratiquer nos exercices à partir de ce dimanche même. J’espère que vous apprécierez cette façon de faire.

Pourquoi nous célébrons le Dasara ? Ce festival est célébré pour commémorer la « Victoire du bien sur le mal ». Il faut savoir que tous les festivals viennent nous rappeler notre devoir. Chaque festival est une borne; chaque festival est un poste de signalisation, chaque festival doit nous rappeler, tout au moins à partir de maintenant, de nous tourner vers Dieu. Donc dès aujourd’hui, tout au moins laissons nos esprits se tourner vers Dieu. A partir de maintenant tournons-nous vers nous-mêmes. Donc chaque festival n’est pas une simple célébration. C’est aussi un avertissement.

Notre vie se termine. Combien de temps encore continuerons-nous à perdre notre temps ? Notre vie va vers sa fin. Pour combien de temps souhaitons-nous avoir un style de vie, centré sur la naissance, la croissance et la mort ? On n’a rien à faire avec les festins, les réjouissances, les réunions où l’on danse et où l’on boit. C’est tout. Pendant combien de temps encore irons-nous dans ce sens ? Dès maintenant tout au moins engageons notre vie dans une nouvelle direction. C’est contre cet état de choses que les festivals sont célébrés chaque mois scrupuleusement, religieusement avec beaucoup de soin. Pourquoi ? Afin de comprendre leur profonde signification.

LE BON SUR LE MAUVAIS

Le bon sur le mauvais- qui souhaiterait la suprématie du mauvais sur le bon? Personne ne le souhaiterait. Nous désirons toujours que le bon triomphe sur le mal et que le bon gagne contre le mal. Pendant la célébration du Dasara si nous nous concentrons sur la vision du bien sortant vainqueur du mal, si nous travaillons sur cette facette et prions pour y parvenir avec tous nos efforts l’année entière sera divine.

Ici ce qui est bon est appelé « devas ». Les Dévas sont les forces du bien. Les forces du mal sont appelées «asuras ». Les Asuras sont les forces du mal. Ceux-ci sont des mots Sanskrits. Ces forces ne sont pas uniquement présentes dans le monde extérieur. Elles sont aussi présentes en chacun de nous. Toutes nos faiblesses – les désirs, l’orgueil, la colère, la haine, l’avarice et la sauvagerie – sont des qualités asuriques, des qualités démoniaques, les forces du mal proviennent des forces asuras ou démoniaques. D’autre part, les qualités comme la vérité, la paix, l’amour, la félicité, le sacrifice, la tolérance, la patience et la pureté, sont toutes des bonnes qualités ou daiviques, les qualités des anges, les qualités des divinités (des Dieux). C’est pourquoi la célébration du Dasara commémore la Victoire du bien (des dévas) sur le mal (les asura).    

LA CELEBRATION DU DASARA N’EST PAS D’ORIGINE RECENTE

Deuxièmement, l’origine de la célébration du Dasara n’est pas récente. Elle était pratiquée il y a déjà très très longtemps, même à l’époque du Thretha Yuga c’est à dire à l’époque de l’incarnation du Seigneur Rama  dans le Thretha Yuga, des milliers d’années en arrière, on célébrait déjà le Dasara. C’est pendant le Dasara que Rama fut couronné, après avoir tué Ravana, à son retour de Lanka. Donc le Dasara est une joyeuse occasion de célébration, nous rappelant le couronnement de Rama à l’époque du Thretha Yuga, il y a des milliers d’années.

La célébration du Dasara se commémorait aussi à l’époque du Dwapara Yuga, pendant l’incarnation du Seigneur Krishna. Voici ce que dit l’histoire : Les Pandavas – des âmes nobles, des personnes droites et pieuses, devaient passer une année incognito. Ils devaient passer une année entière sans se faire remarquer par personne. Pendant cette période où ils ont dû se cacher, ils devaient laisser toutes leurs armes sur les branches d’un arbre. Ce n’est qu’après cette année, qu’ils ont repris leurs armes des branches de l’arbre. Suite à quoi, ils se sont battus et gagné la guerre. Ceci fut le Dasara !

Donc le Dasara était aussi célébré au moment où les Pandavas suite à une année en exil et ignorés du monde, récupérèrent leurs armes des branches de l’arbre où ils les avaient cachées,  est-ce que je suis clair ?

LE DASARA SE RÉFÈRE AUX VÉDAS

Voici le troisième point : Le Dasara est le festival qui se rapporte aux plus illustres Écritures, aux plus nobles textes spirituels de l’humanité, appelés les Védas. Les Védas sont bien au-dessus de tous les textes sacrés de l’humanité. Les védas nous parlent de la célébration du Dasara, particulièrement avec des références à la vie de l’homme, la conduite humaine et son fonctionnement. Cela s’appelle Dharma, qui signifie ‘qualité de vie’. La meilleure façon de vivre, la noblesse de la vie, les plus hauts sommets de l’humanité et l’accès à tout cela est contenu dans le mot, Dharma.

Les Védas parlent du Dharma – le chemin qui permet à l’humanité de se conduire en concordance avec la nature ou Pakrithi. Les Védas enseignent comment pratiquer le Dharma tout en observant certaines pratiques spirituelles dans le Cosmos, et dans le monde. Le fait d’exécuter certains rites spirituels est appelé Yagna. Toute activité spirituelle ou rituel spirituel sont accomplis afin de maintenir le Dharma. Si nous pratiquons cela nous serons tout à fait heureux dans ce monde et par la suite.

Dans les quatre Védas, il y en a un très important, que nous appelons le Yajur Veda. Le Yajur Veda nous parle de la façon d’améliorer la prière, les activités et les rituels afin de plaire aux dieux, aux déités, et aux responsables de notre sécurité, paix et tout le reste ainsi que pour la prospérité du monde entier. Nous devons prier Dieu, nous réconcilier et nous apaiser avec les divinités.

Toutes les prières sont formulées sous la forme de mantras. Les Mantras sont des prières qui visent à calmer les dieux, nous conférer la paix la sécurité et la prospérité sur la terre. Nous appelons Dhana la richesse et Dhania la nourriture. Ces deux là sont important. Dhana, richesse et Dhania nourriture sont nécessaires pour l’humanité. Pour s’assurer de les obtenir, des yagnas, des actes rituels ou des sacrifices sont accomplis. La façon de comment procéder a été bien stipulée dans le Yagur Veda.

Mes frères, je vous répète une fois de plus que toutes ces informations proviennent des enseignements Sai uniquement et non pas de n’importe quelle autre source. Ce ne sont donc pas mes interprétations. Je répète cela dans chaque causerie afin que personne parmi vous puisse penser que je vous passe mes idées où mes enseignements. Non ! Essentiellement, je suis un étudiant de botanique. Intéressé par la communication, je lis beaucoup et partage avec mes frères et sœurs Sai. TOUTES CES IDEES SONT UNIQUEMENT COLLECTÉES A PARTIR DE LA LITERATURE SAI.

NOUS VENERONS LE POUVOIR DIVIN

Qu’est-ce qui se fait pendant cette période du Dasara? Dieu est vénéré dans Sa forme d’énergie Dynamique, dans Sa forme d’énergie Cosmique, dans Sa forme d’énergie Transcendante, dans Sa forme d’énergie Universelle. Il existe un nom pour nommer Dieu dans Sa forme d’énergie Cosmique; celui ci est Para Shakti, ou Maha Shakti. Para Shakti ou Maha Shakti est le nom donné à la Déesse qui représente l’énergie Cosmique, la dynamique énergie Universelle. Elle est l’incarnation du pouvoir Divin. Donc l’aspect dynamique de la divinité est Para Shakti ou Maha Shakti.
 
Pendant la période du Dasara, nous vénérons le pouvoir Divin et adorons la Divine énergie, afin de devenir énergiques. On a tous besoin d’énergie. Si je n’avais pas d’énergie, je ne pourrais pas rester debout. Si je n’avais pas d’énergie, je ne pourrais pas parler. Si je n’avais pas d’énergie, je ne pourrais pas exister. Si je n’avais pas d’énergie, mes différents systèmes  - le système digestif, le système circulatoire et les battements du cœur ne pourraient pas fonctionner. Le fait est, qu’un être humain sans énergie est très proche de la mort ou perdu d’avance. Nous avons tous besoin d’énergie, nous avons tous besoin de dynamisme.

Nous voulons tous être dynamiques. Personne ne voudrait être mou; personne ne voudrait être inerte; personne ne voudrait être faible, personne ne voudrait être passif. Chacun de nous désire être dynamique. En vénérant Maha Shakti ou Para Shakti – Dieu Lui-même dans Sa forme d’énergie Cosmique, la personnification du pouvoir Divin – c’est possible d’être dynamique et énergique.

Nous n’utilisons pas ce pouvoir Divin, ce pouvoir Cosmique, tel qu’il est. Où est ce pouvoir Cosmique? Est-ce que je l’emmène quelque part? Est-ce que je peux l’importer, est-ce que je peux l’exporter? C’est impossible de l’importer ou de l’exporter, ni rapporté ni expulsé. Nous avons seulement à réaliser que cette énergie cosmique - ce Para Shakti ou Maha Shakti - est avec nous. Elle n’est pas à l’extérieur, mais dans notre intérieur. !

Dieu est si grand qu’Il nous a tous envoyés dans ce monde avec cette énergie. Il ne veut pas nous faire attendre. Il ne veut pas que nous la cherchions autre part. Il ne veut pas que nous l’achetions avec des dollars ou des rupees (lesquelles se dévaluent jour après jour) les dollars, les pennies, le livres, les marks, les shillings ou rupees n’ont pas de valeur ici ! Nous n’avons pas besoin d’acheter cette énergie. Nous n’avons pas besoin de la manufacturer. Ce n’est pas de l’alchimie, artificielle ou du polyester. Non, c’est quelque chose qui est avec nous. Nous sommes tous nés avec.

LE REVEIL DE LA KUNDALINI

L’énergie primordiale est présente en chacun sous la forme de Kundalini. Kundalini est Maha Shakti en chacun de nous. La Kundalini ou Para Shakti présente en chacun de nous doit être réveillée. Nous devons retirer l’argent de la banque pour le dépenser, n’est-ce pas ? Nous avons à préparer les légumes que nous achetons et faire cuire le riz. Vous me suivez? Et bien de la même façon parce que cette énergie Kundalini est présente en nous, nous devons la réveiller.

Le réveil de la Kundalini est appelé la prière à Maha Shakti. Je prie Maha Shakti et je prie Para Shakti. Cette prière est le réveil de la Kundalini. Les gens poursuivent beaucoup de chemins – exercices de respiration (pranayana) adoration, chants dévotionnels ou service. Quoique nous pratiquions, le réveil de la Kundalini en nous est appelé l’offrande ou la prière à Para Shakti ou Maha Shakti.

LA KUNDALINI S’EXPRIME EN TROIS NIVEAUX

Cette Para Shakti ou Maha Shakti présente en chacun de nous sous la forme de Kundalini se manifeste sous trois aspects. Voici un exemple tout simple : lorsque l’on permet à une lumière blanche de traverser le prisme d’un verre, elle se manifestera sous la forme de sept couleurs, n’est-ce pas ? (Excusez- moi si je me comporte comme un typique professeur). Après quarante ans d’enseignement, les réflexes sont toujours là). (rires)

D’une façon similaire, ce Para Shakti présent en nous s’exprime en trois niveaux, en trois directions, en trois formes, trois façons de se manifester pour trois buts différents utilisant trois noms différents. C’est tout.

Quels sont ces aspects? Le premier aspect de la kundalini est Para Shakti, l’énergie Cosmique en nous. La première expression est appelée Maha Kali, la seconde Maha Lakshmi et la troisième est Maha Saraswati. Ceux ci sont les trois noms différents.

Est-ce que tous les policiers font la même chose? Certains sont dans des détachements spéciaux, d’autres ont la tâche de s’occuper des chemins de fer, d’autres encore s’occupent du maintient de la loi et de l’ordre dans la cité. Mais tous appartiennent au département de la police, vous êtes d’accord? Quelques policiers sont là pour travailler dans quelques occasions spéciales, - détachement spécial. D’autres s’occupent des passagers, – police des chemins de fer. La police régulière reste au poste de police pour s’occuper des voleurs. Elle a pour charge le maintien de la loi. Tous appartiennent au département de la police. N’est-ce pas ?

De la même façon, Para Shakti ou Adi Shakti est l’énergie Primordiale, Cosmique, Universelle présente en chacun de nous sous la forme de Kundalini, qui s’exprime elle-même de trois façons. Juste comme mon corps possède trois parties – la tête, le cou et le torse, de façon similaire l’énergie Cosmique a trois expressions afin de fonctionner pour opérer.

On peut les désigner comme : police des chemins de fer, détachement spécial et police de l’ordre. Ainsi que cet exemple sur la police, les parties du corps ont reçu trois noms. Quels sont ceux-ci ? Maha Kali ou Maha Durga, Maha Lakshmi et Maha Saraswathi.

«  Ah oui! Mais si Maha Shakti est avec moi où se trouve Lakshmi? Où est Durga? Où est Kali? Celle-ci sera notre prochaine question.

Ceux-ci sont des noms ou des titres donnés. Maha Kali ou Maha Durga est le corps. Maha Lakshmi est la raison. Maha Saraswathi est l’Atma, Esprit où Ame. Le corps, la raison et Atma, tous ont un nom. Le corps a reçu un nom – Maha Kali or Maha Durga. Le nom de la raison est Maha Lakshmi. Le nom de l’Atma est Maha Saraswathi. Ceux-ci ce ne sont que des noms, c’est tout !

MAHA KALI OU MAHA DURGA DEFINISSENT LES CORPS

Voici la question qui va se poser maintenant : « Quelles sont les fonctions de ces trois? » Le corps est né et c’est sûr qu’il va périr. Le corps est né et est sûr de mourir. Par conséquent, Kali ou Durga sont les destructeurs, ceux qui anéantissent. Ce corps a besoin de repos; ce corps a besoin de nourriture; ce corps a besoin de sommeil. Ce corps a toutes ces caractéristiques de repos, sommeil, soif et faim.

 Toutes ces qualités proviennent de l’emprise des qualités thamasiques. Quelles sont les qualités thamasiques? Sommeil, faim, soif et repos sont des qualités thamasiques, qui sont nées et vont disparaître; elles apparaîtront et disparaîtront.

Le corps, qui nous a été donné pour vivre sur terre, nous quittera. Ceci est Maha Kali ou Maha Durga. Le corps nous a été donné dans un but. On peut le comparer à un fonctionnaire qui est ici pour faire un certain travail, non pour simplement s’asseoir devant un bureau et partir ensuite. Donc, ce portefeuille de Maha Kali ou Maha Durga a un but ou un travail à réaliser, quelque chose de comparable à celui d’un ministre des finances, ou ministre de l’intérieur, ou encore ministre des affaires étrangères.

Donc, la Maha Kali présent en moi et la Maha Durga présent en moi, sont le corps, qui a un travail à réaliser. En tant que propriétaire de ce corps je me dois de réaliser certaines actions – Kriya Shakti. Kriya signifie ‘actions’; Shakti  signifie ‘puissance’ – la puissance de l’énergie qui émane de nos actions. Si je ne possédais pas d’énergie, je m’affalerais. Et dans ce cas, je ne serai qu’un légume.

Nous ne devons pas végéter et gâcher notre vie. Non! Nous ne sommes pas là pour végéter ou hésiter. Nous devons nous acquitter de nos obligations comme il se doit et nous investir dans  les fonctions et actions supposées être réalisées par nous. Cela est possible grâce à l’énergie. En fait, Maha Kali ou Maha Durga représentent les énergies thamasiques du corps, comme le sommeil, la faim, la soif et tout le reste. Mais, le corps est doté d’une autre énergie qui remplit d’autres fonctions, nous l’appelons Kriya Shakti. J’espère être clair !

MAHA LAKSHMI EST L’ESPRIT

Qu’elle est la deuxième façon de nommer Maha Shakti ou Para Shakti, le pouvoir Cosmique dans sa forme de Kundalini? C’est Maha Lakshmi. Qui est Maha Lakshmi et où est-elle? Maha Lakshmi est avec nous en tant que mental. Le mental est Maha Lakshmi. Le corps est Maha Durga. Je pense être clair !

Pendant la célébration du Dasara vous entendrez ces deux noms. Ne soyez pas troublés : Lakshmi, Durga etc. – il y a tant de divinités! Les divinités et les humains nous faisons partie d’un problème global, n’est-ce pas vrai? L’unique différence réside dans nos différentes missions ou noms, c’est tout. À des niveaux différents Dieu est Unique. Pour notre compréhension, appréhension et expérience, beaucoup de noms ont été utilisés. C’est tout.

Donc, Maha Lakshmi se réfère au mental. Pourquoi il a été donné ce nom au mental? Lakshmi personnifie la richesse.

Personne ne peut savoir quand la richesse nous parviendra ou nous quittera. Un millionnaire peut s’appauvrir du jour au lendemain, à cause par exemple d’un accident, comme celui du tremblement de terre au Gujarat. En effet au Gujarat, il y a eu un tremblement de terre qui a transformé des millionnaires en pauvres du jour au lendemain. Alors, qui est millionnaire et qui est pauvre, nous ne pouvons pas le dire.

Ce qui change, ce qui bouge c’est la source du mental. Le mental n’est jamais stable. À travers le mental, nous pouvons nous sentir très heureux le matin, très malheureux l’après-midi et misérables le soir. Le mental est très enthousiaste le matin, mou l’après-midi et désireux de dormir le soir. Il n’a rien à faire, il n’a pas de valeurs constantes. Il sautille, se servant de nos personnalités. Comme le dit Bhagavan le mental se comporte comme un singe fou ! Donc, le mental est un singe fou puisqu’il n’arrête pas de changer, sautillant d’une idée à l’autre. Pourquoi cet aspect de Maha Lakshmi?

IL N’ Y A PAS DE GARANTIE

Le mental possède des qualités rajasiques. Qu’elles sont les qualités rajasiques? Les qualités rajasiques sont l’ambition, les désirs, les plans, les supers plans, tellement de désirs, tant d’ambitions. En faisant des projets, en planifiant. « Je veux planifier comment m’organiser à ma retraite, après mes soixante dix ans. «  Oh-ho ! Voici des qualités rajasiques. « Qui sait où nous serons le moment après » !
Certaines personnes me confient. «  Je suis en train de mettre de côté, tant d’argent pour mes enfants, tant pour moi, afin que d’ici vingt ans nous ayons une situation confortable ».

«  Qui te garantit que tu vas vivre jusqu'à ce moment là ? Il n’y a pas de garantie !

Bhagavan nous donne souvent cet exemple : Un prêtre, un vieux Brahman s’approcha de Dharmaja le grand roi des Pandavas. Il lui dit « Oh Roi, s’il te plaît aide-moi ! Je suis très pauvre. Je suis un mendiant. S’il te plaît aide-moi. »

Le Roi Dharmaja répliqua, « Pas maintenant. Reviens me voir demain. » Peut-être les services administratifs ont débuté à ce moment ! (rires) « Revenez demain, pas aujourd’hui. »

Bhima, son plus jeune frère, entendit cela. Il ordonna immédiatement que toute la ville de Hastinapura fût décorée. Que toute la ville fût empli de musique, de danse, d’attirail de fête, de gaieté et festivité partout.

Lorsque Dharmaja sortit du palais, il entendit de la musique, et aperçut des danseurs un peu partout. Il appela son frère Bhima, «  Oh ! Frère, que représente tout cela? »

Celui-ci répondit, « Tout cela est parce que tu es sûr d’être en vie demain » (rires). Quand personne parmi nous n’est sûr de l’être, toi tu es sûr que demain tu seras en vie. C’est pourquoi nous célébrons cela aujourd’hui.

Donc mes frères, cette façon de planifier ou d’avoir des ambitions pour l’inconnu futur est la nature du mental – Maha Lakshmi. Celles-ci sont des qualités rajasiques. La volonté ou les pensées sont appelées Ichcha Shakti – cela signifie ‘ forte volonté ’. Kriya Shakti est le pouvoir de l’action; Ichcha Shakti est forte volonté. Voici donc le portefeuille de Maha Lakshmi.

MAHA SARASWATHI EST L’ESPRIT

Le troisième aspect de Para Shakthi, lequel est présent en chacun de nous, est Maha Saraswathi. Ceci est l’Atma, l’Esprit, l’Ame ou la Conscience, ce que vous préférez. Cette Maha Saraswathi - Esprit ou Conscience – est toujours dans un état d’équilibre. Pieuse, calme, paisible, égale. Donc Maha Saraswathi symbolise l’état d’équanimité de l’Esprit, l’état d’équilibre de l’Atma.

Les qualités d’égalité et d’équanimité sont des qualités sathviques. Ceci est appelé Jnana Shakti – ce qui veut dire Sa propre Divinité. Jnana est Divine. C’est la connaissance spirituelle. L’esprit ou la Conscience a sa propre conscience. La Conscience est consciente. Être conscient signifie être en alerte. La Conscience est consciente. Par conséquent cet état d’éveil, d’être en alerte d’être conscient est la Conscience. Elle est Maha Sarasvathi. Ces qualités Divines sont sathviques.

Mes frères avant de passer au point suivant, je veux vous dire brièvement que le principe primordial de Maha shakthi ou Para shakthi est en chacun de nous. Chacun de nous s’exprime dans ces trois formes – par l’action, la pensée et le Divin.

Au premier niveau se situe l’action qui réalisée par le corps est Maha Kali ou Maha Durga. Possédant des qualités thamasiques, le corps s’anéantit ou se détruit au cours du temps. Au second niveau se situe le mental avec tous ses désirs, lequel est rajasique. Il est appelé Maha Lakshmi. Au dernier niveau se trouve la Conscience ou Atma (Maha Sarasvathi, laquelle est sereine. Elle possède les qualités sathviques, avec pleine Jnana ou connaissance. Elle est de nature Divine.

L’AUTEL DU SACRIFICE EST LE MENTAL

Parmi les quatre Védas, l’un d’eux est appelé Yajur Veda. C’est un de ceux qui nous parle des aspects des rituels.

Il est aussi mentionné que toutes les déités présidant, les divinités ou les dieux (comme vous voudrez les appeler) ont des langues différentes. À partir du 9 octobre dans l’auditorium Poornachandra, vous allez pouvoir assister à la cérémonie du feu sacrificiel sur l’autel installé sur l’estrade. Pendant la cérémonie du Yagna, ce feu signifie la langue qui se déploie. Juste comme le feu, acceptant tout – signifiant qu’il ne rejette rien – les dieux acceptent et reçoivent nos prières. Cette description se trouve dans le Yajur Veda.

Il y a un lieu où ce feu sacrificiel yagna est gardé. Ce lieu nous l’appelons un autel. C’est là que les offrandes sont réalisées. En Sanskrit cette place est appelée Homa Gundam. Homa Gundam est le mental! Il y a un Yagna se déroulant dans notre corps à chaque minute, à chaque instant. Cette extériorisation du Yagna est l’expression de notre propre Yagna ou sacrifice, se trouvant en chacun de nous. Il brûle en chacun de nous, tandis que celui représenté par le feu n’est que symbolique. Nous voulons comprendre que ce qui se passe sur l’autel est aussi ce qui se passe en nous. Donc, le mental est l’autel ou Homa Gundam, lieu ou les offrandes sont réalisées.

COMMENT PARVIENNENT-ELLES À DIEU

Alors l’homme moderne commence à douter : « Comment tous ces objets introduits dans le feu vont ils parvenir à Dieu? «  Nous doutons, oui, parce que nous sommes des étudiants en science et technologie. « Quoique nous introduisions dans le feu il brûle. Pourquoi supposons-nous qu’ils parviennent aux dieux? » Ceci semble être une question naturelle et pertinente, mais si nous allons en profondeur, nous comprendrons que ce doute est insensé. Pourquoi?

Toutes les lettres postées dans une même boîte à lettres, parviendront à des personnes différentes. Il n’y a pas différentes boîtes à lettres pour les destinations de Delhi, Hyderabad ou Bangalore, non! Toutes les lettres sont postées dans la même boîte à lettres. Est-ce que je suis clair? En Inde ou à l’étranger, toutes les lettres postées dans une même boîte à lettres, parviennent à des personnes différentes selon l’adresse écrite sur l’enveloppe.

De façon similaire, toutes les offrandes – ‘swaha’ – ‘swaha’ – offertes au feu sacrificiel parviendront à différentes déités, de la même façon que nos lettres postées dans les boîtes à lettres.

Bhagavan nous donne cet exemple inoubliable. Personne d’autre n’est capable de cela, c’est impossible! Nous sommes en train de vivre avec l’Avatar de l’ère nouvelle. (Dieu incarné) qui utilise des exemples appropriés à notre ère pour nous aider à comprendre.

LE FEU COMPARÉ A UN TIGRE

Le prochain, Yajur Véda compare le feu avec un tigre. Pourquoi comparer le feu du Yagna avec un tigre? Le tigre est connu par ses griffes – longues et aiguisées. Avec ses ongles, le tigre peut attraper et tuer n’importe quelle proie. Avec ses mêmes griffes, il protégera sa progéniture; elles protégeront ses enfants. Par conséquent, les mêmes griffes utilisées pour tuer sont aussi des griffes utilisées pour  protéger.

De façon similaire le feu qui brûle, est le même feu qui donne. Le feu sacrificiel dans un yagna veut signifier qu’il donne tout à l’humanité, et en particulier la protection. Nous ne voyons que sa nature de brûler, celle qui convertit tout en cendres. Mais le même feu nous donne aussi tout.
Comment pouvons nous dire que le feu nous donne tout?

«  Non le feu ne fait que brûler! Le feu ne pourra jamais nous donner quoi que ce soit. » Nous doutons.  Mais c’est totalement incorrect de penser comme cela. Pourquoi?

Quelle est la température du corps? 37°C. Cela nous maintient en sécurité. S’il n’y a pas de chaleur dans le corps, Hari Om Tat Sath! (Une expression de la finalité, aussi bien qu’une des différentes façons de nommer Dieu.) La personne a quitté son corps! Maintenant dites-moi si ce feu est nécessaire ou pas? Il est nécessaire! Il déclare que nous sommes encore en vie!

Deuxièmement, il y a du feu dans notre région abdominale, afin que la nourriture que nous consommons puisse être digérée et assimilée. Ceci est appelé jatharagni. Jatharagni, le feu du système digestif en chaque être humain, responsable du processus d’ingestion, digestion et assimilation. Donc, le feu est partout. Il protège et il maintient. Nous pensons qu’il ne peut que détruire. Non! Non! Non ! C’est quelque chose de comparable aux griffes du tigre qui peuvent protéger, mais peuvent aussi tuer. Celle-ci est la comparaison que le Yajur Véda nous apporte.

Vous pourrez voir ce yagna à partir du 9 (octobre) du mois prochain. Le feu n’est pas allumé à l’aide d’allumettes, de pétrole ou de Kérosène. Non! Non! Non! Deux bouts de bois sont frottés l’un contre l’autre, ce frottement fait naître le feu. En d’autres mots, le feu qui est à l’intérieur se manifeste. En frottant deux bouts de bois, le feu (l’étincelle) s’extériorise automatiquement. De façon similaire lorsque nous prenons deux pierres et les cognons l’une contre l’autre, nous verrons du feu (dans la forme d’étincelles) sortant de celles-ci. N’est-ce pas vrai? Deux exemples qui nous font voir le feu sortant de l’intérieur du bois, des pierres.

LE FILS DEVIENT UN AVEC SES PARENTS

Maintenant Bhagavan nous dit que dans ce bois, la partie supérieure du bois est appelée Puroorava, et la partie inférieure de ce même bois est appelée Oorvasi. Ceux-ci sont leurs noms même si nous ne comprenons pas leur signification.

Nous nous félicitons réellement d’êtres nés à cette époque parce que nous pouvons connaître la signification de plusieurs choses, puisque Dieu Lui-même est en train de nous donner l’explication. Nous n’avons pas besoin de dépendre d’une explication de deuxième main. Nous n’avons pas besoin de livres!  L’Evangile Sai est là. L’enseignement Sai est direct!

Donc, le haut du bout du bois est appelé Puroorava, et la partie inférieure Oorvasi. Celles-ci représentent la mère et le père. Quand ils sont frottés l’un contre l’autre, le feu – le fils –naît. Le feu est le fils. Ce fils, qu’est-ce qu’il fait? Il brûle ses deux parents! (Rires) Ce même feu (le fils) né de ceux-ci (les parents) brûle les deux parties du bois.

La vraie signification est que le fils devient un avec ses parents; il se fond dans ses parents. Le fils et ses parents deviennent indifférenciables, non séparables, une unique entité. Cela signifie que le fils devient le père et devient la mère. Par la suite, il n’existe plus de différence entre père, mère ou fils. Alors il n’y a plus que le ‘ Père ’ ! Nous appelons ceci l’état de connaissance, l’état de Samadhi, où nous ne sommes plus dans la dualité, où nous sommes immergés dans l’expérience totale de l’Unité. Un état où la relation père-fils n’existe plus, les relations de sang n’existent plus. Il n’existe alors que le principe d’Unicité de l’Esprit, uniquement l’Esprit de la Conscience. Tout cela se manifeste dans l’acte d’allumer le feu sacrificiel.

Bhagavan donna cet exemple dans un de ses discours : « Si nous observons, nous pourrons voir des oiseaux se reposer sur les branches d’un arbre pendant la nuit. Pendant la nuit nous ne voyons pas d’oiseaux sur le sol. Partout dans le monde, pendant la nuit les oiseaux se reposent sur les branches des arbres pourquoi? Parce que les oiseaux peuvent sentir la chaleur sortant de la terre pendant la nuit. C’est pourquoi ils s’installent sur les branches d’un arbre. Cela signifie qu’il y a du feu en toute part – en toi – dans les cailloux, dans le bois, et dans la terre. »

BEAUCOUP D’OFFRANDES

Dans le feu sacrificiel pendant la période de Dasara, nous aurons beaucoup beaucoup d’offrandes : beurre clarifié, des quantités de récipients de ce beurre clarifié, une grande diversité de graines! Tellement de graines différentes. Donc il y aura beaucoup d’offrandes brûlées dans le feu sacrificiel. Oui!

Certaines personnes vont dire, « Quelle façon de gaspiller de l’argent! Pourquoi un récipient rempli de beurre clarifié est jeté dans le feu? - Si on nous donnait cet argent, nous pourrions vivre avec, toute une année! Que signifie tout cela? Un gâchis d’argent, un gâchis de nourriture. Tant de graines jetées au feu : graines – navadhanya – signifie 9 types de graines différentes, plus le beurre clarifié et tout le reste. Pourquoi tout ce gâchis? Particulièrement par ces temps-ci où nous manquons de nourriture, pourquoi gâcher tout cela de cette façon? »

Celle ci est la question que se pose l’homme moderne. Or ce n’est pas un gâchis!

Bhagavan nous donna cet exemple : Un homme moderne, un étudiant qui avait terminé son B.Sc., pensa qu’il était le plus grand scientifique du monde. Que les gens le considèrent génial où idiot. S’il vous plaît comprenez qu’uniquement une personne stupide peut imaginer qu’elle est sensationnelle, parce qu’aujourd’hui personne n’est sensationnel. Si vous voulez penser à quelqu’un de grand, aujourd’hui il n’y en a qu’un qui soit grand : Il s’agit de cette incarnation dont le nom est Bhagavan Sri Sathya Sai Baba! C’est tout! Tout le reste n’est personne. (Applaudissements) plutôt nous comprendrons ceci mieux se sera.

Bhagavan donna un autre exemple : Un homme moderne alla dans un village où il y avait une certaine quantité de prés. Cet homme moderne regarda les prés et se réjouit de la brise. Alors il aperçut un fermier jetant des graines de riz juste comme ça.

L’homme moderne demanda, « Pourquoi tu gâches les graines comme ceci? Quel homme inutile! Ne pourrais-tu pas les stocker? Ne pourrais-tu pas les conserver? Pourquoi tu les gâches de cette façon? » 

Le fermier lui répliqua, « Oh ! Homme moderne, maintenant je comprends pourquoi tous ceux qui viennent des villes sont des ânes. Je ne suis pas en train d’éparpiller ces graines pour rien du tout, non! Ce sac de graines de riz aujourd’hui m’apportera quatre sacs de riz dans quelques temps. Oui, aujourd’hui un sac de ces graines se convertira en quatre sacs rapidement. Ceci est le secret de l’agriculture. Tu ne sais pas cela? Tu parles de culture, mais tu as oublié l’agriculture. »  Fut la réponse du fermier.

De la même façon, le récipient de beurre clarifié que nous offrons au feu aujourd’hui, va procurer de la nourriture pour le monde entier. Toutes les graines offertes peuvent paraître un gâchis de nourriture. Non! Non! Non! Cela va procurer de la nourriture pour le monde entier. Aujourd’hui je vous demande de vous rappeler de ceci. Il y a du feu même dans l’eau. Il y a du feu en nous. Il est appelé Jatharagni. L’élément feu dans l’eau ( exemple, la chaleur ) est appelé Badabagni.  Badabagni, est le nom donné au feu dans l’eau.

DIIFERENTES TÂCHES DU PRÊTRE PENDANT LE DASARA

Aujourd’hui je ne vais que mentionner les tâches. Dimanche prochain je vous donnerai plus de détails. Dès le 9 octobre, observant le déroulement de ce Yagna, vous pourrez voir tous les prêtres arrivant en procession, s’assoyant dans différentes places et réalisant différentes tâches assignées à chacun d’eux. De quelles tâches s’agit-il?

Une d’elle sera celle de prier le dieu Soleil. Ceci est appelé Surya Namaskaar.

Une autre sera celle de prier Shiva, réalisant ce qui est appelé Rudra Homan ou rudras. Puis viendrons celles de Shiva lingas et de Sahasra Lingarchana, la répétition des centaines des noms du Seigneur Shiva. Ceci est un culte spécial à Shiva.
Il y aura aussi quelqu’un qui récitera le « Devi Bhagavatham », un texte se rapportant au pouvoir de Maha Shakti.

Puis un autre qui récitera la grande épopée du « Ramayana. »

Encore un prêtre qui récitera le Sama Véda.

Et encore un autre prêtre qui récitera le Yajur Veda.

En plus de cela, le chef de tous les prêtres récitera le Véda qui est appelé ‘ Adharva ’. Ce chef dans ce contexte représente Brahma. Brahma est donc ce chef des prêtres qui récite le Atharvana Veda.

De la même façon que nous oublions de faire quelque chose supposée d’être faite, il se peut aussi que certaines erreurs soient commises pendant ce processus. À cause de nos manques de mémoire, nos oublis, il se peut qu’il y ait des omissions. Donc à cause de cela il y a aussi un prêtre qui récitera cette prière : «  excuse-moi, mon Dieu ! Pardonne-moi! Il se peut qu’il y ait des oublis, mais pourquoi se préoccuper de cela? S’il te plaît excuse-moi! »  Ce prêtre récitera cela constamment afin que nos fautes soient expiées.

La semaine prochaine, nous discuterons d’autres détails. Pendant les deux prochains dimanches je parlerai de Dasara. De cette façon nous aurons fini notre tâche. Et ensuite nous pourrons nous réjouir pendant les célébrations de Dasara d’une façon réfléchie.

Selon votre souhait, j’ai annoncé dès le début, que les questions et commentaires sont les bienvenus de la part de vous tous. Ils seront triés, et du temps sera consacré à la réponse de ces diverses questions ou commentaires. Plus tard, s’il y a beaucoup de questions, je consacrerai une demi-heure pour répondre aux questions et la demi-heure restante pour la causerie habituelle.
J’ai reçu deux questions auxquelles je vais essayer de répondre ce matin.

AVONS NOUS LE LIBRE ARBITRE?

« Avons-nous le libre arbitre ou non? »  Cette question m’a été posée.

La réponse est simple. Comme je vous l’ai déjà dit avant et je tiens à le répéter ici, toutes les réponses proviennent uniquement de la littérature Sai. Qu’est-ce qu’Il dit ? « Vous n’avez pas de libre arbitre ».

Franc parler! Dieu ne mâche pas ses mots. Il n’y a pas lieu à des ambiguïtés; il est sans retour!

La réponse est simple : vous n’êtes pas libres, comment donc pouvez vous avoir du libre arbitre? Je ne suis pas libre? Oui, je ne suis pas libre! Pourquoi? Nous voyons ce que nous ne devrions pas voir. Nous écoutons ce qui est supposé que nous n’entendions pas. Nous faisons ce que nous ne devrions pas faire. Lorsque nous sommes esclaves de nos sens, lorsque nous sommes esclaves de notre mental, lorsque nous sommes enchaînés, lorsque nous sommes emprisonnés, lorsque nous sommes dans une cellule, nous ne sommes pas libres! Comment pourrait-il être question de libre arbitre? Totalement insensé! Afin d’être libres tout d’abord nous devons posséder du libre arbitre. Oh ! Je vois ! Allez-vous me signaler une personne qui possède le libre arbitre. La réponse directe – Dieu possède le libre arbitre! Il est totalement libre! C’est pourquoi Sa volonté se réalisera!

Bhagavan nous donna cet exemple à propos du libre arbitre : « Si la partie droite de ton corps est paralysée, tu ne peux pas bouger cette partie. »

C’est bon, vous possédez du libre arbitre, venez ici et soulevez-le! Pas de libre arbitre! Vous possédez la volonté; c’est tout! Mais vous n’êtes pas libres! Vous ne pouvez pas soulever cette partie paralysée. C’est pourquoi, vous n’avez pas de libre arbitre!

EST- CE QU’ IL VA S’OCCUPER DE NOUS MAINTENANT

Voici la deuxième question que j’ai reçue : « Puisque la mission de Swami, y compris les projets de service, sont en train de s’étaler partout, est-ce qu’Il continuera à s’occuper de Ses dévots de longue date tel qu’Il l’a déclaré en 1940? Et malgré toutes Ses nouvelles occupations, s’occupera t’Il encore de nous?

Oh-ho! Cette réponse est si simple! Peut-être que nous le prenons pour un être humain. ‘Il est si occupé avec son travail de bureau; Il est si pris par la vérification de la comptabilité, par l’inspection… ;  donc, aura t’Il du temps pour moi? ‘ Ce n’est pas comme cela ? Non, ce n’est pas comme cela que ça se passe!

Parce que Bhagavan est le temps, il n’y a pas de raison de se demander, «  Est-ce qu’Il pourra donner de son temps ! «  Non! Parce que Il est temps et disponible tout le temps!

Nous ne Lui consacrons pas de temps! Nous n’avons pas de temps pour penser à Lui; nous ne Lui donnons pas une audience. Il nous attend, attend chacun de nous! Oui nous Lui demandons, « Puisque Tu es si occupé avec les projets d’eau, d’universités, etc. As-Tu du temps pour moi?

Quelle question! Il a tout le temps parce que Il est partout et en tous.

Quelqu'un demanda à Baba le soir dernier une longue vie en bonne santé. « Quel est le secret pour avoir une longue vie en bonne santé? « L’exercice physique? Ou la méditation ou quoi d’autre? »

Bhagavan répondit : « Deux choses vont vous garantir une longue vie en bonne santé. De quoi  s’agit-il? Prema – l’Amour et Thyaaga – le sacrifice, ces deux choses vous procureront une longe vie en bonne santé. Rien d’autre, rien d’autre! « Bhagavan parla ainsi le dernier soir à Ses étudiants.

LE SECRET POUR UNE LONGUE VIE EN BONNE SANTE

Par rapport à cela, Swami donna l’exemple de Rockefeller, un homme des États Unis. Rockefeller ayant gagné énormément d’argent dans sa vie, était un millionnaire et l’homme le plus riche de ce monde. Subitement il tomba malade et les docteurs déclarèrent. « Un an et demi ou deux à vivre. Vous ne pouvez pas vivre d’avantage parce que vos ennuis de santé son incurables. C’est sûr que vous mourrez dans ce court laps de temps. » 

Alors, Rockefeller commença à distribuer ses propriétés et son argent à tout le monde. Il existe une fondation Rockefeller, aux États unis, qui s’occupe de diverses organisations caritatives. Celles-ci s’occupent des malheureux et des handicapés, elles s’occupent aussi des étudiants, leur offrant des possibilités d’étude dans la recherche et l’investigation. La Fondation Rockefeller est aujourd’hui la plus grande organisation caritative dans le monde.

Suite à la création de ces organisations caritatives, Rockefeller vécut au-delà de quatre vingt ans. Il tomba malade à l’âge de quarante huit ans. Selon la prédiction des docteurs il aurait du décéder deux ans après. Pourtant cet homme vécut au-delà de quatre vingt ans.

Pour avoir une longue vie, nous devons avoir de l’amour en tant que nourriture et le sacrifice en tant que médicament. Ces deux là - nourriture et médicaments - sont normalement requis. Chaque personne a besoin de nourriture et de médicaments : Si vous prenez les médicaments mais n’observez pas de diète vous ne vous remettrez jamais de votre maladie. Si vous poursuivez la diète mais ne prenez pas les médicaments, et bien la maladie se poursuivra. Donc, la diète et les médicaments sont tous les deux nécessaires - notamment, Thyaaga, qui signifie sacrifice, et prema qui signifie amour. Bhagavan dit ceci le dernier soir.

Merci beaucoup à vous tous ce matin, pour votre présence et votre écoute.

Puisse Bhagavan vous bénir !