CONTRÔLE DE LA RESPIRATION

OM...

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs!

Contrôle de la respiration

La semaine dernière nous avons traité du sujet du contrôle de la respiration dans une certaine mesure. Sous le titre " Contrôle de la respiration ", je vous ai donné, sous la forme de ' capsule ', trois aspects du sujet. Le premier aspect était le mantra Soham -- l'exercice de respiration -- que nous appelons le Pranayama, qui est essentiel pour une longue et saine vie, aussi bien que pour la concentration et la contemplation. Le deuxième aspect du sujet était l’harmonie intérieure et le troisième aspect était la musique et les vibrations. Ces trois aspects relèvent du sujet du contrôle de la respiration.

La forme de ' capsule ' que j'ai donné la semaine dernière sera une ligne de conduite qui nous aidera à aller plus profondément dans ce qui va suivre. Ce matin, j'essayerai de couvrir quelques-uns des aspects restants – les aspects de l'harmonie intérieure, de la musique et des vibrations.

Établir l'harmonie intérieure

Laissez-moi vous dire quelques mots sur l'aspect de l'harmonie intérieure. Nous n'avons pas la paix du mental. Nous sommes agités et fortement perturbé en esprit, malgré tous ce que nous avons en ce monde, parce que l'harmonie intérieure manque. C'est la raison pour laquelle nous ne pouvons pas vivre en paix.

Et plus loin, lorsqu’une personne avance en âge. Elle s’étonne que, bien qu'elle ait 40 ans, elle paraisse d’une personne de 60 ou 70 ans. Mais il y a beaucoup de personnes âgées qui paraissent jeunes. Le secret derrière cela est de s’installer ou de vivre dans l'harmonie intérieure. Ceux qui ont cette harmonie intérieure paraissent jeunes. C'est le secret. Vous pouvez me croire ou pas.

Et qu’est ce que cette harmonie intérieure? Comment est-ce qu'on l'installe? Voici quelques points. Inutile de dire que tous ces points sont recueillis de la littérature Sai seulement. Je n'ai aucun copyright ou autorité, quoi qu’il en soit.

États d’éveil et de rêve

Il y a là les niveaux de conscience -- trois niveaux de conscience. Le premier niveau est l'état d’éveil. L'état d’éveil s'appelle Jagratha. Dans Jagratha, l'état d’éveil, nous fonctionnons avec l'aide de trois composants : MBA. M est pour le mental, B pour le corps (body), A pour l’Atma - MBA. Ainsi dans l'état d’éveil, Jagratha, nous travaillons avec ces composants. Avec ces trois constituants - corps, mental et Atma - nous jouissons de diverses expériences de cet état d’éveil.

Bien, le deuxième état de conscience est l'état de rêve -- ce que nous appelons Swapna. Dans un rêve, je peux rêver que je suis allé à l'étranger ou que je suis millionnaire, qui est le côté positif d'un rêve. Parfois je rêve également que j'ai tout perdu, manipulé par des personnes ou condamné par beaucoup de gens, qui sont un exemple de rêve négatif. Ainsi les rêves peuvent être positifs ou négatifs; mais pourtant l'expérimentateur dans le rêve a ces deux composants – le mental et l’Atma. Le composant corps est absent.

Ainsi, il est tout à fait évident que dans le sommeil profond nous apprécions inconsciemment la béatitude. Dans le sommeil profond, nous sommes dans un état où le mental est absent, non fonctionnel et s’est retiré. Quand le mental n’est pas là, tout va très bien.

Quand je dis ' mental ', comprenez s.v.p. la différence. Je ne parle pas d'un mental perverti qui est un cas psychotique. Je parle du retrait du mental, de l’engourdissement du mental, l'état silencieux du mental. Quand le mental est silencieux, quand le mental est retiré comme dans le sommeil profond, nous expérimentons la béatitude. Cela s'appelle Sushupti, où seulement l’Atma demeure comme témoin.

Ainsi je dis, " Oh! J'ai eu un bon sommeil!" Qui vous l’a dit? Votre mental vous l’a dit? Non! Le mental n'existe plus dans le sommeil profond. Votre corps vous a informé? Non, non, mon cher homme! Le corps n'était pas là non plus. Alors comment savez-vous que vous avez eu un bon sommeil? " S.v.p. gardez le silence. C'est mon expérience." Que cela signifie-t-il? Le témoin ou Sakshi vous mentionne cette belle expérience. Cela signifie que lorsque vous êtes dans cet état de témoin, quand vous êtes dans cet état de conscience sans corps ni mental, vous êtes dans un état de bonheur. Pourquoi?

C'est la nature de l'âme, c’est la nature de l'esprit, c’est la nature de la pure conscience à être heureuse. La béatitude est l’Atma. Atma est la béatitude. Je pense que c'est clair. Ainsi quand le corps et le mental sont partis, l'Atma éprouve du bonheur. C'est la raison pour laquelle nous disons, " Oh, bien, bien! Quel bon sommeil j'ai eu!"

L’état de super conscience

Maintenant, au-dessus de cela il y a un autre état, que nous appelons Turiya ou la super conscience. Turiya est au-delà de ces trois états. Qu’est ce que cette super conscience? ' La super conscience signifie l'identification du Soi individuel avec le Soi cosmique. C'est l’identification du Soi individuel avec le Soi universel. Cela signifie que la goutte d’eau s’identifie avec l'océan. L'océan est puissant, mais une goutte d’eau est si petite et subtile. Dans la super conscience, cette goutte d’eau s'identifie avec le puissant océan.

" Quelle chose idiote c’est cela!" Cela peut sembler idiot si vous allez par la quantité. Quantitativement parlant, une goutte est si petite. Quantitativement parlant, la mer est si vaste et est infinie. Mais qualitativement, une goutte est aussi bonne que l'océan. La seule différence est dans la quantité. La goutte et l'océan, après tout, sont fondamentalement de l'eau, H 2 O. L’océan n'est pas H 3 0 et une goutte d’eau n'est pas H 4 0. Rien de cela! Une goutte et l'océan sont essentiellement H 2 0 ou de l’eau. Ainsi l'identification de l'âme individuelle, la goutte, avec l'âme universelle, l'océan, est ce qui s'appelle Turiya ou l'état transcendantal de la conscience.

Maintenant il y a quelques mots en Sanskrit ici. Je vous donnerai l’illustration que Bhagavan donne toujours. Par exemple, je suis un acteur et je joue trois rôles dans un drame. Dans la première scène, je joue un rôle; dans la deuxième scène, un autre rôle; dans la troisième, un rôle différent. Ainsi j'ai trois rôles à jouer dans un drame. Prenez seulement cet exemple : J'ai trois rôles dans un drame, mais je ne suis aucun de ces trois. Bien que je sois dans ces trois rôles, je ne suis aucun de ces trois rôles.

Quand je joue le premier rôle, les gens pensent et je sens également que je suis ce rôle. Par conséquent, je joue très bien. Dans la deuxième scène, je m’imprègne dans le deuxième rôle et je joue bien, m’identifiant avec ce rôle. Par conséquent les gens pensent que je suis cette personne. Et dans la troisième scène, je joue un autre rôle avec succès. J'obtiens des applaudissements et des acclamations et je pense que je suis cette personne dans ce moment particulier du temps. À la fin du drame, je ne suis aucun de ces trois.

Voici un exemple simple : Je joue le rôle d'un fantassin dans la première scène. Dans la deuxième scène, je joue le rôle d'un roi. À la fin du drame, je ne continue pas à être un fantassin ni ne feins d’être un roi. Imaginez ce qui se produirait si je devais aller à la cantine et dire, " Je suis le roi!" Les gens penseraient, " Ici ce n’est pas un endroit pour vous!" (rire)

Par conséquent, la super conscience, ce qui s'appelle Paramatma ou la Divinité, au niveau individuel est appelée Jivatma ou la conscience de l'âme ou la conscience individuelle. C’est ce que nous expérimentons dans l'état de sommeil profond ou Sushupti. La conscience individuelle est expérimentée au niveau individuel dans Sushupti, par conséquent mes amis, le Turiya transcendantal, la fusion de l’unité avec l'infini, la fusion de la goutte d’eau avec l'océan, est ce que nous appelons le Soi cosmique, le Soi universel, qui est transcendantal.

Ainsi ce sont les quatre niveaux de conscience, le quatrième niveau étant le plus haut. Il est présent dans tous les trois autres, pourtant les dépasse. Rappelez-vous de l'exemple que j’ai donné: Je joue les trois rôles dans un drame, mais je ne suis aucun de ces derniers. Ou, je suis là mais au-dessus ou au-delà de ces autres états.

Le rêve de jour et le rêve de nuit

Ainsi le deuxième point est : Pour établir l'harmonie intérieure, on doit comprendre les quatre états de la vie. Bien, vous pouvez vous demander comment vous pouvez avoir l'harmonie intérieure simplement en connaissant les trois états de conscience? Laissez-moi répondre à cette question. Si je sais que ceci est l'état d’éveil, si je sais que ceci est l'état de rêve, si je sais que ceci est l'état de sommeil profond, comment puis-je avoir l'harmonie intérieure? C'est la question de base.

La réponse est simple. Qu’est ce que Bhagavan dit? Notre Bhagavan nous a donné tout un beau, fort et compliqué précepte spirituel sous la forme simple d'une pilule homéopathique, c’est tout! (rire) Une pilule homéopathique! Elle est si petite, si douce! Vous pouvez l'avaler immédiatement! Ainsi, des volumes et les volumes de livres sont écrits sur ces sujets; bien nous les comprenons ou nous devenons fous et nous sentons comme si nous nous suicidions (rire)! Mais Bhagavan l'explique dans un modèle très simple, beau, divin, unique et inégalé comme si nous avions l’impression de lire de plus en plus ces lignes de pensée. Nous nous sentons comme si nous faisions l'expérience d’une présentation Divine. Qu’est ce qu’Il a dit?

Ce que nous expérimentons maintenant est le rêve de jour. Ce que vous expérimentez dans le sommeil c’est le rêve de nuit. L’un est le rêve de jour pendant douze heures; l'autre est le rêve de nuit pendant douze heures. Un jour a 24 heures. Nous avons seulement 24 heures dans une journée partout dans le monde, même aux Etats-Unis ou en Russie. Ainsi, lorsque vous êtes endormi, c'est le rêve de nuit et lorsque vous êtes dans l'état d’éveil, c'est le rêve de jour.

Ainsi Bhagavan dit, " La vie est un rêve. Réalisez-le." Tout ce que vous expérimentez maintenant est le rêve de jour. Il ne restera pas en permanence. Et quand vous allez dormir et rêver, il disparaîtra également. " La vie est un rêve. Réalisez-la!" Tous ne sont que des nuages qui passent. Je peux apprécier quelque chose maintenant, mais quand je dors, je peux avoir un rêve où je pleure. Je peux pleurer dans mon rêve et danser à l'état d’éveil. Ni l'un ni l'autre n'est permanent. Ni l'un ni l'autre n'est éternel. Mais l'expérimentateur, le ' Je ', est éternel. Ainsi, en sachant le fait que c'est un rêve de jour et c'est un rêve de nuit, en sachant que ni l'un ni l'autre n'est permanent, cela nous aide à établir l'harmonie intérieure. Il nous aide à développer un esprit d'équanimité pour vivre en paix. C'est la raison pour laquelle j’ai voulu discuter de ce premier point ce matin.

Les quatre étapes de la vie

Le deuxième point est au sujet des quatre étapes de la vie. La première étape est l’enfance, Balya. La deuxième étape est la jeunesse, Youvana. La troisième étape est l’âge moyen, Kaumarya. La quatrième étape est le vieil âge, Vardhyaka. Il y a seulement quatre étapes. " Non monsieur, en Nouvelle-Zélande il y a une cinquième étape!" Est-ce que quelqu'un dira cela? Non! (rire) La Nouvelle-Zélande peut avoir quelque chose de nouveau, mais elle n'a pas de cinquième étape! N'importe où il y a seulement quatre étapes de la vie, pour le passé, présent ou le futur. Ainsi les étapes sont l’enfance, la jeunesse, l’âge moyen et le vieil âge.

Bien, comment tout en sachant ces choses cela peut-il m'aider à développer l'harmonie intérieure? Elle m'aide à développer l'harmonie intérieure quand je me rends compte que ces quatre étapes se produisent en succession, que ces quatre étapes se produisent dans un ordre, que ces quatre étapes sont inévitables et indispensables. Elles se produiront. Je ne peux pas dire, " O Dieu! Je veux rester éternellement jeune." Impossible! Aucun produit de beauté, aucune poudre pour le visage, aucun chirurgien plastique ne peut vous aider à rester éternellement jeune. " Non monsieur, Michael Jackson a eu une chirurgie plastique et maintenant il semble jeune." Je vois! (rire) Laissez-moi le voir, ainsi je peux avoir une chirurgie plastique semblable! Bien, je peux avoir toutes les sortes de produits de beauté disponibles en ce monde, mais je ne peux pas être éternellement jeune. C'est impossible!

Ainsi je ne pleure pas quand je deviens vieux! Je vieillis avec élégance. Il y de la beauté dans le vieil âge. Ceux qui se sentent tellement mal sont ceux qui n'ont pas apprécié pleinement les premières étapes. Supposez que je n'ai pas jouis de ma jeunesse. Par conséquent je continue à me plaindre dans le vieil âge. C'est la raison pour laquelle les personnes âgées grondent les jeunes,
" Individu inutile, pourquoi errez-vous comme cela!" Cela signifie que cette personne âgée n'a pas fait toutes ces choses dans le passé. (rire) Ainsi si l'enfance est ressentie pleinement, il n'y a aucune jeunesse à regretter. Quand la beauté est entièrement expérimentée, il n'y a aucun regret dans l'âge moyen. Quand les avantages de l'âge moyen sont entièrement accomplis ou entièrement expérimentés et réalisés, il n'y a aucun regret dans le vieil âge.

Après tout, si le fils dit, " Papa! Voici une voiture Maruthi!" Le père dira, " Après tout, j'ai utilisé une Mercedes, assis-toi!" (rire) Le fils dit, " Bien, j'ai une cravate zodiaque." Le père dira,
" Une cravate zodiaque? Cha, cha! J'ai mis des cravates Britanniques, sais-tu cela? Assis-toi!" Ainsi le point est, le prétendu espace de génération, la prétendue différence psychologique, est pour cette raison : Nous n'avons pas jouis complètement de la première étape. Par conséquent nous regrettons et nous nous plaignons de l'étape suivante de la vie.

Ainsi ces choses se produisent dans l'ordre. Aucunes plaintes ou regrets parce que chaque étape de la vie a sa propre beauté, sa propre grandeur, sa propre splendeur et son propre goût. Sachant cela, alors nous pouvons avoir l'harmonie intérieure.

Brahmacharya -- Célibat

Puis, le troisième point concerne les quatre phases de la vie. Je veux attirer votre attention sur cela. La première phase est la phase d'un célibat, un brahmacharya. C'est une vie disciplinée – non que les autres étapes soient indisciplinées! Ici il vit sous le contrôle total de ses sens. Cette période doit être vécue en acquérant la connaissance. C'est la période des études et de l'instruction. Ainsi brahmacharya est une période stricte de discipline dans l'acquisition de la connaissance afin de s'équiper pour la vie. C'est la préparation pour la vie. La préparation pour la vie doit être faite complètement. Elle doit être soigneusement faite de sorte que la demeure entière de la vie ne s'effondre pas.

Récemment les journaux ont signalé qu'un bâtiment de trente et un étages s'est effondré vendredi matin. Pourquoi? À Hyderabad, les journaux ont signalé qu'un bâtiment de seize étages et un bâtiment de dix étages se sont effondrés. Pourquoi? La base n'a pas été correctement faite. De même la phase de brahmacharya est la base. S'il est fort, le bâtiment se tiendra. De même, la première phase de la vie, le brahmacharya, est la préparation pour la vie.

Grihastha -- Chef de famille

La deuxième étape est le chef de famille ou grihastha. Il y a deux choses dans la vie pendant cette phase. Quelles sont les deux choses? L’une est kama, désir. La seconde est artha, richesse. Artha, argent et kama, désir. On devrait avoir de l'argent pour faire accomplir les désirs. Sans argent vous ne pouvez pas accomplir vos désirs. Vous voulez prendre un coca-cola. Personne ne vous donnera une bouteille gratuitement. Vous voulez prendre une pointe de tarte ou un beigne ou un gâteau. Personne ne vous les offrira : " Voici. Vous pouvez le prendre." Non, non! Vous devez les payer. Pour tout vous devez en payer le prix.

Pour un chef de famille, vous avez vos désirs - véritables et vos désirs légaux - accomplis en acquérant de l'argent. Artha et kama, ceux-ci sont accomplis dans cette phase d'un chef de famille. Vous accomplissez vos fonctions en tant que chef de famille responsable.

Vanaprastha -- Détachement

La troisième phase de la vie est celle du détachement, vanaprastha. Je n'ai pas dit ' insouciant. L'étape s'appelle le ' détachement '. Nous avons un certain nombre d'exemples d’insouciance -- bon je ne veux pas mentionner cela! Détachement -- c'est l'étape de vanaprastha. Qui est un vanaprastha?

Un vanaprastha, (détachement) est celui qui distribue sa responsabilité à ses enfants et après, il les guide – c’est tout. Ainsi ils peuvent être indépendants. Il ne deviendra pas un associé. Il ne commencera pas d’autres affaires ou n’embarrassera pas les enfants, de sorte que les enfants n’aurons pas à attendre la démission de cet individu qui les empeste! S'il continue à torturer (moralement) ses enfants, le parent devient un fardeau. Ses affaires doivent leur être distribuées et il a à les guider et les aider correctement. C'est vanaprastha. Ainsi quand un conseil est demandé, il est disposé à le donner. Quand une planification est requise ou qu’elle est nécessaire de quelque façon, il est disposé à les guider.

Cette sorte de direction, cette sorte de conseils, doit être donnée basé sur son expérience antérieure en tant que chef de famille. Comme il a été un chef de famille, il sait beaucoup de choses. Il a toute la richesse de l'expérience maintenant, car il a atteint la phase du vanaprastha, le détachement. Et il est disposé à guider. " O, mon cher camarade! Je suis passé par toutes ces choses, ainsi je sais. C'est ma suggestion. C'est le plan que j'ai. C'est ma conception. Pourquoi vous ne la suivez pas?" Si l’individu ne la suit pas, Ok! C'est son mal de tête. On ne devrait pas être tracassé à ce sujet. On est prêt à conseiller. Si d'autres ne prêtent pas attention à ce conseil, bon c'est leur problème. Ainsi c'est l'état de vanaprastha ou de détachement.

Sanyasa -- Renoncement

La quatrième phase de la vie s'appelle l'état de renoncement ou de sanyasi. L'état de sanyasi ou la phase de renoncement signifie qu'il n'est pas attaché à personne. Il a jouis de la vie -- en tant que garçon, il a très bien joué. Comme jeunesse, bien, il a eu tous les amusements de la vie. En tant que chef de famille, il a accomplit toutes ses responsabilités. Comme période de détachement, il a donné tout son aide et les conseils nécessaires à ses enfants. Maintenant il est un renonçant.

Si quelqu’un dit, " Papa, pourquoi ne commencez-vous pas de nouvelles affaires?" Il dira, " Plus d'affaires maintenant! C'est désormais vos affaires, non mes affaires! Je suis désolé, s.v.p. laissez-moi tranquille." L'état de renonçant est un état calme, un état de non perturbation, un état de retrait total, une étape de contemplation, un état de connaissance intérieure, un état de recherche intérieure, un état pour expérimenter le Soi intérieur. Ce n'est pas un état pour aucune affaire ou aucune entreprise de nouvel emploi, non!

Il ne doit pas garder les clefs avec lui ou calculer les intérêts qu’il obtiendrait -- arrêtez ce non-sens! Assez c’est assez. " Je n'ai plus d'intérêt pour ces choses parce que le prix du marché change de jour en jour. Bien, je ne veux pas voir ma tension artérielle augmenter rapidement parce que le taux d'intérêt monte et tombe de temps en temps. Je n'ai aucun intérêt pour ces intérêts. S.v.p. arrêtez! Ne me tracassez plus." Ce devrait être la psychologie. Ce devrait être un état mental mature -- composer avec toutes ces choses comme un renonçant, comme un sanyasi.

Il n’est pas du tout perturbé. Il n'est pas dérangé. Il est dans un état total d'équanimité -- Sama dristhi. Il n'a plus de désirs -- aucun kama. Il n'a aucun désir pour artha, l’argent. Il garde seulement un état de calme. Il apprécie ce vide. Il apprécie ce vide intérieur. Il s'est retiré de l'extérieur. Il entre à l'intérieur maintenant. Jusqu'ici, la vie a été dans le monde extérieur, le pravritti. Ci-après, la vie se trouve à l’intérieur. Une vie plus grande, une vie plus profonde, se trouve à l’intérieur. Une recherche pour la Divinité en dedans est le cachet de la phase finale -- la vie d'un renonçant ou d'un sanyasi.

Ainsi, en se déchargeant de toutes ses fonctions, en accomplissant chaque phase de la vie tel que prévue, nous avons appris qu'il y a un lien. Nous avons appris qu'il y a le cours de l'évolution; il y a un processus d'avancement. Un progrès. Alors nous pouvons vivre en harmonie intérieure. C'est le troisième point sur lequel je veux attirer votre attention.

Les instruments de la vie

Vient maintenant le quatrième aspect de l'harmonie intérieure. Quels sont les instruments de la vie? Un médecin a besoin d’instruments. Un mécanicien a besoin d’instruments. Un professeur a besoin d'un morceau de craie, d'un manuel et d'un tableau noir. Si un quelconque professeur dit,
" Je n'ai pas besoin de craie. Je n'ai pas besoin d'un tableau noir, " Bien, il est un professeur écervelé. Il est inutile. Il devrait prendre le travail d'un conducteur!

Un professeur peut faire plus de mal à la société que n'importe quelle autre personne. Après tout, un médecin peut réussir même s’il a massacré 20 personnes dans sa vie. Un ingénieur peut réussir même s’il y a eu effondrement d’un ou deux ponts qu'il a construit. Mais un professeur, un professeur mal intentionné, un professeur sans inspiration, un professeur sans engagement, un professeur sans attachement, un professeur sans compréhension appropriée, gâtera des générations! Par conséquent, on doit faire très attention avant d'entrée dans cette profession.

Ainsi, un professeur a besoin de certains instruments. Un scientifique a besoin d'un tube pour des tests, oui, et il a besoin de burettes dans le laboratoire. Chacun exige certains instruments.

Le corps

De même, quels sont les instruments de la vie? Dieu nous a donné le corps, deha. Personne ne dira, " Je n'ai pas besoin du corps." Tout le monde a besoin de ce corps. Personne ne dira, " Après tout, qu’est ce que ce corps?" C’est un individu inutile s'il dit cela! Ce corps est sacré. Ne dénigrons pas ce corps au nom de la religion. Il y a ceux qui disent, " Ce corps est inutile." Bien, comment pouvez-vous parler sans ce corps?

Comprenez s.v.p. : Ce corps n'est pas de ma fabrication. Ce corps est un cadeau de Dieu. Bhagavan a dit que le corps est le temple mobile de Dieu. Aussi si je dis, " Je suis préparé à torturer mon corps, " Si je suis disposé à jeûner, si je suis disposé à maigrir et à devenir faible – tous cela au nom de la spiritualité -- ce n'est qu’un non-sens et de la folie. Nous ne sommes pas censés endommager ce corps parce que le corps est un cadeau de Dieu. Il n'est pas de votre fabrication et vous n'avez aucune autorité pour l'endommager ou le ruiner. Vous devez le maintenir convenablement.

C'est la raison pour laquelle Swami, tout en parlant aux garçons, dit, " Hé! Pourquoi êtes-vous si maigre? Pourquoi êtes-vous si faible? Ne mangez-vous pas correctement?" Il leur dira, " C'est l'âge où vous devez manger encore plus. C'est l'âge où vous devez être fort." Tandis qu'aux personnes de mon âge, il dira, " Bien, je vois -- oui, vous prenez la forme d'un point d'interrogation! Oui, faites attention! Ne mangez pas trop (rire). Faites attention! Qu'est-ce que c'est? Vous ne pouvez pas vous lever immédiatement?"

Ainsi votre corps doit être bien entretenu. Vous ne pouvez pas le négliger. C'est l'équipement principal qui vous est donné par Dieu -- un appareil Divin donné par Bhagavan, qui est Dieu Lui-même.

Les sens

Le deuxième instrument de la vie est indriyas, les sens. Avoir simplement un corps n'est pas suffisant. Il y a les sens -- les sens de la perception et les sens de l'action. Ainsi, jnanendriya, les sens de la perception et karmendriya, les sens de l'action, nous sont donnés de sorte que le corps puisse être efficace, fonctionnel, significatif, utile et orienté vers un but.

Par conséquent, les sens attachés à ce corps ont un but. Les yeux ne sont pas là simplement pour observer tout ce non-sens. Les yeux sont donnés pour observer ce qui est sacré. Les oreilles ne sont pas données pour écouter les bavardages ou les vaines rumeurs. Les oreilles sont données pour écouter les mélodies, la musique de la vie. De même, chaque membre et chaque partie du corps ont un but. Les mains ne sont pas données pour jouer aux cartes. Les mains sont données pour rendre service à la société. Les narines sont données pour humer l’odeur des parfums, non pour priser le tabac. (rire) Certainement pas! La langue est donnée pour goûter et pour chanter, non pour mâcher des choses inutiles!

Le mental

Chaque partie du corps a un but sacré défini. Quand nous en abusons ou le maltraitons, c'est une tragédie. Ainsi ce beau cadeau de la vie a cette apparence -- le corps, plus indriyas -- les sens et le mana -- le mental. Dieu nous a donné mana ou le mental. Il est plus puissant qu'un missile; plus puissant que toute bombe atomique, bombe à hydrogène ou bombe d'azote; plus puissant que n'importe quoi, même la dernière invention de l’humanité

Le mental peut faire une carrière et il peut troubler une carrière. Le mental peut transformer le ciel en enfer et l'enfer en ciel. Le mental est tout dans la vie. C'est la cause de l’attachement et aussi la cause de la libération. Si vous voulez progresser dans la vie, le mental vous aidera. Si vous voulez ruiner votre vie, le mental est toujours prêt. (rire)

Ainsi, il n'y a rien de mal avec le mental. C'est la manière dont nous l'employons. Il est comme l'éducation -- on peut l'employer pour des buts égoïstes ou on peut l'employer pour l’élévation sociale. Il est comme l'argent -- on peut l'employer par extravagance et luxueusement ou on peut se servir de l'argent pour le sacrifice (aider). Ainsi cela dépend de l'utilisateur, pas d'argent ou d'éducation ou n'importe quoi de semblable. Cela dépend seulement de l'utilisateur.

Certaines personnes disent, " Je me sens très fatigué du mental." Oh-ho! Si vous ne voulez pas du mental, les gens ne voudront pas de vous parce que vous êtes devenus mental! Vous devriez être un expert. Vous devriez avoir de la mémoire. Vous devriez pouvoir faire de la récapitulation. Vous devriez avoir la faculté de pensée, la faculté de sentir, la faculté de décider, la faculté de juger, la faculté de discrimination, la faculté de discrétion et de jugement. Ces choses sont là dans le mental. Ainsi il y a tous ces aspects également dans le mental. Ainsi vous pouvez faire de meilleures choses avec votre mental.

Ainsi nous ne pouvons pas condamner le mental. Ne condamnez pas le corps. Ne condamnez pas le mental. Pourquoi? Nous nous sentons si en paix dans Prashanti Nilayam. Comment expérimentez-vous cette paix? C'est le mental qui expérimente la paix. Quand je vous crie après, vous êtes perturbés. C'est le mental. Quand vous chantez les bhajans de Bhagavan, oh! Vous êtes en extase. Pourquoi? Le mental vous montes en altitude, aux hauteurs inconnues. Le mental vous portes à ces horizons. Ainsi, nous ne pouvons pas condamner le mental. La condamnation du mental est un signe de faiblesse. Un lâche le fait; un rêveur le fait. Nous ne devrions pas le faire. Nous devrions seulement savoir se servir du mental, comment creuser les rigoles du mental, comment diriger le mental, mais pas comment condamner le mental.

L'intellect

L'intellect ou buddhi est très près de l'esprit. C'est l'intellect qui vous fait faire les expériences, connaître et comprendre le Divin. Le mental est extérieur, tandis que l'intellect est intérieur. L'intellect est intuitif. Le mental est psychologique. Le mental est extérieur, alors que l'intellect est intérieur. Ainsi, l'intellect est un instrument très puissant que vous ne pouvez pas vous permettre de perdre.

Si un chirurgien n'a aucun couteau, que va-t-il faire? Va-t-il faire des bhajans dans la salle de chirurgie? Que va-t-il faire? Un couteau est très important pour un chirurgien. De même, buddhi est très important pour chaque personne parce qu'il aide à aller en dedans. Les meilleures découvertes sont intuitives. Les révélations spirituelles les plus élevées sont totalement intuitives. Ainsi, l'intellect doit être éveillé.

En conclusion, nous connaissons le corps : Qui êtes-vous? Le corps dit, " Je suis un tel et un tel." À qui est la main? " C'est ma main. C'est ma jambe." ' Je ' est là. " Bien, je pense, je sens ceci " -- ' Je ' est également là. " Mon intellect, mon intuition, ma voix intérieure me dit " -- le ' Je ' est là aussi. Ainsi ' Je ' est là dans toutes ces quatre étapes. ' Je ' s’identifie avec le corps. ' Je ' s’identifie avec les sens. ' Je ' s’identifie avec le mental. ' Je ' s’identifié avec l'intellect. Ce ' Je ' est le fil commun. Et ce ' je ' est le super ' Je '. Ce ' Je ' est le ' Je ' transcendantal. Ce " Je " est le Divin -- Brahman.

Ainsi Bhagavan a dit, " Qu’est ce que ce ' Je '?" Vous ne pouvez pas dire que ce ' Je ' est le corps, non! Ce n'est pas le mental. ' Je ' est ' Je ', c’est tout! Qui suis-je? ' Je ' suis ' Je '." C'est la réponse que Baba a donnée. (rire)" Je ne suis pas vous. Je ne suis pas personne. Je ne suis pas le corps, pas le mental, non, non! Je suis ' Je '." C'est cela -- la réponse finale. Voyez cela? C'est possible à réaliser quand il y a une harmonie intérieure parfaite, pas autrement. C’est impossible par n'importe quel autre processus.

La musique et les vibrations

Maintenant nous irons à l'aspect final, ce que nous appelons la musique et les vibrations. Un certain nombre d'heures pourrait être utilisé sur ce sujet. Mais je ne veux pas prendre beaucoup de temps parce que cet aspect est très bien connu de tout le monde. Bien que j'ai beaucoup de littérature avec moi, j'essayerai d’attirer votre connaissance sur quelques points saillants.

Rappelez-vous quand nous chantons la gloire de Dieu, les bhajans, Dieu s'installe là, partout où Sa gloire est chantée. C'est la raison pour laquelle des bhajans sont chantés partout dans le monde. C'est pourquoi les gens font jouer leurs cassettes de bhajan tandis qu’ils se déplacent sur de longues distances en voitures pour se rendre à leurs bureaux. Il y a les gens aussi qui ont des cassettes de bhajan de Baba et qu’ils les font jouer à la maison. Ils écoutent les bhajans. Pourquoi? Dieu a promis ceci: " Je M'installe partout où Ma gloire est chantée."

La musique et les vibrations sont des choses merveilleuses à employer lors de périodes de dépression, de frustration, d'exaltation, de jubilation, de bonheur, de plaisir et dans la douleur. Elles doivent être bien accueillies. Elles doivent être récitées.

Mad Bhakthi : Mon dévot; Yatha : partout où; Gayanthi : il chante; Partout où mon dévot chante, Patra : là; Thistha : Je m'installe. Cela signifie, " Je M'installe partout où mon dévot chante Ma gloire." C'est la grandeur des bhajans.

Il doit venir du coeur

Alors le chant doit venir du coeur. Les Bhajans doivent venir du coeur. Cela signifie, de la profondeur de votre sentiment. Mais le plus souvent nous allons par le rythme, la mesure et le chanteur. Il y en a qui dise, " Qui chante?" Hé, pourquoi êtes-vous embarrassé?! (rire) Pourquoi êtes-vous tracassé à ce sujet? Tout le monde peut chanter. Si je suis tracassé au sujet du chanteur, le but n’est plus là. Si je me concentre seulement sur les tambours, je peux naître comme tambour dans ma vie suivante! (rire) Si je me concentre trop sur l’harmonium, ma vie suivante sera sûrement comme celle d’un harmonium!

Alors le sentiment est au-delà de la mesure, au-delà de l'air et indépendamment du chanteur parce que vous vous perdez dans le chant. Vous n'existez plus. Il y a différentes notes dans le chant. Il y a une différence entre une note et une note différente. C'est évident pour ces gens qui savent la musique et se rendent compte de cela. Entre une note et une note différente, il y a un vide. Il y a un espace où la vraie expérience se trouve. La vraie expérience vient entre deux notes dans la musique, juste comme " la lecture entre les lignes ". Juste comme dans " la lecture entre les lignes ", dans ce court charme de silence entre deux notes, se situe l'état de bonheur. Là se trouve cet espace, ce vide, où vous expérimentez la Divinité.

Alors, écouter la musique n'est pas une chose simple. Le chant n'est pas une chose simple. Le chant est un cadeau Divin. La musique est un cadeau Divin et ceux qui écoutent doivent être doués. Écouter est un art -- chanter est un art. Chanter est un art. Écouter et se joindre au choeur est un art encore plus grand. Être un avec cela – s’identifier avec cela, pour atteindre un état d’oublie total – c’est le plus haut, le plus grand. Alors le but de la musique est réalisé. Quand je regarde ma montre et je me dis, " Une chanson de plus?" Hé! Vous n'êtes plus! " Combien de chansons de plus?" Vous êtes finis! Alors quand vous oubliez l'endroit, quand vous oubliez le temps, quand vous oubliez le chanteur, quand vous vous joignez simplement et chantez, en s'oubliant, alors le but et l'objectif de la musique sont réalisés. C'est la manière d’agir. La musique aura ses propres vibrations.

En fait, puisqu’un certain nombre d'entre vous ne sont pas au courant de certains airs, je ne les énumérerais pas ici sur le tableau. Mais il y a quelques airs, vous savez, que si une chanson particulière est chantée sur un air particulier, la pluie est garantie. Le bonheur est garanti. Il y a certaines chansons où leurs airs ou ragas sont curatifs. Certains sont curatifs! Certains sont préventifs. Certains confèrent le bonheur. Certains vous apportent la joie matérielle. La musique est Divine. Je pourrais continuer à parler pendant un certain temps sur ce sujet.

Le pleur d'un bébé

Puis, prenez quelque chose comme le pleur d'un bébé, venant du cœur : Un bébé dans le berceau commence à pleurer. La mère l'entend et se précipite immédiatement, comprenant qu'il est temps de le nourrir. " Quelque chose est erronée; Je devrais aller aider mon enfant." La mère ne pensera jamais, " Sur quel air l'enfant pleure-t-il? (rire) Est-ce que la mesure est correcte ou pas? Est-ce que le deuxième enfant pleure sur le même air parfait que l'enfant plus âgé ou pas?" Aucunes de ces considérations! Seulement un pleur – c’est suffisant.

Ainsi la musique est une expression d'extase humaine. La musique est une expression d’agonie humaine. La musique est une expression d’un niveau océanique des sentiments humains. Océanique -- j'emploie exprès ce mot – océanique. Cela signifie ' comme un océan ', aussi vaste que l’océan, aussi infini que l’océan. Ainsi la musique est une expression océanique des sentiments humains et des sensations humaines. Sa vibration affectera naturellement l'atmosphère entière. Quand un chanteur chante, il est non seulement en extase. Il influence l'ambiance entière. Il influence l'environnement entier. Il infuse l'atmosphère entière. Bien, elle est simplement comme le pleur d'un bébé qui vient du coeur. Elle est véritable – non pas un service des lèvres.

Puis, Nama est plus grand que Nami. Le nom est plus grand que la personne. Nous n'avons pas Jésus-Christ parmi nous aujourd'hui dans une forme physique. Nous n'avons pas le Seigneur Rama dans une forme physique. Nous n'avons pas Krishna dans une forme physique. Les dieux d'aucune religion ne sont présents dans une forme physique. Après tout, il y a seulement un Dieu, j'emplois le mot ' dieux ' en raison des nombreuses religions. Dieu est Un, mais Rama ou Krishna ou Jésus ne sont pas ici dans une forme physique.

Mais si vous priez, " O Seigneur, dans les cieux, que Ton Nom soit sanctifié, que Ton royaume vienne... " Oui, là Dieu viendra à votre secours immédiatement. Si vous dites, " O Ram, O Krishna, ceci est mon problème ", Ils sont déjà là, oui, avec toute la spontanéité, avec toute la fraîcheur, avec toute la promptitude d’aider. Ainsi la forme physique n'est pas si importante. Plus que la personne, le nom est important. Ainsi les bhajans sont supérieurs. Toutes les fois que vous chantez, oui, là vous trouvez Dieu se manifester devant vous. Ainsi Nama, le nom, est plus grand que Nami, la personne.

Dieu vous attend à l'heure désignée

Et en outre, nous prescrivons l'heure des bhajans – 6 h 30 à 7 h 30 am, non, non, non, non! L'instant spécifique est un rendez-vous avec Dieu. Supposez que vous ayez un rendez-vous avec votre patron. Vous devez rencontrer votre patron à 8 heures demain matin dans son bureau. Si vous manquez votre rendez-vous, vous perdrez votre rendez-vous! Le patron vous attend à l'heure désignée.

De même Dieu vous attend à l'heure désignée. Ne manquer jamais votre rendez-vous avec Dieu Votre méditation quotidienne, votre prière quotidienne, votre culte quotidien, quoi que cela puisse être, vous ne devez jamais manquer votre rendez-vous quotidien avec Dieu.

Bhagavan a donné un exemple : " Si vous commencez à nourrir un chien à midi, le chien viendra régulièrement à midi. Quand le chien vient régulièrement, pourquoi pas Dieu?" C’est ce que Baba a dit. (rire) C’est ce que Baba a dit, je vous le dis! Bhagavan a dit, " Pareillement, ne manquez jamais un rendez-vous avec Dieu."

Ainsi, parallèlement à ce rendez-vous, pour être plus efficace au travail, pour être plus dynamique, pour être plus enthousiaste, pour être plus zélé (non jaloux!), plus dynamique, plus efficace, chantons et effectuons notre travail. Cela ne signifie pas que nous devrions troubler tout le monde en chantant fort, non, non, non, non! Vous pouvez chanter Son Nom silencieusement en dedans. Tout comme la respiration est inaperçue, chantez le Nom du Seigneur devrait passer également inaperçu -- pour être efficace, pour réussir dans la vie.

C'est cela quand Bhagavan dit, " La tête dans la forêt, les mains dans la société." Cela ne signifie pas que je devrais me couper la tête et la placer dans la forêt et laisser mes mains là dans la rue!
" Oh-ho, je mets strictement en pratique le message de Baba!" (rire) Les personnes penseront que vous vous être échappés de l'hôpital pour malades mental. (rire) Ce n'est pas ce qui est signifié par, ' La tête dans la forêt '. Cela signifie la pensée constante et la contemplation constante sur Dieu. ' Les mains dans la société ' cela signifie faites votre devoir et accomplissez vos responsabilités quotidiennes. Ces deux devraient aller de pair. Ce sont les paroles de Bhagavan.

Quoi que vous fassiez, chanter des Bhajans

Quelque soit le travail que vous fassiez, vous devriez également chanter. Allez à la cantine -- vous y verrez plusieurs dames au travail, chantant des bhajans. Allez à la boulangerie. Là vous y trouverez des personnes y travaillants en chantant des bhajans. Allez à la pension : les garçons travaillent et chantent des bhajans. Ainsi le travail et les bhajans vont ensemble. Ce n'est pas une chose séparée, non un temps pour chaque chose, non quelque chose comme, " C’est le temps des bhajans." Qu’est ce que vous allez faire le reste du temps?

Nous devrions également comprendre que les bhajans, la musique et les vibrations, sont la seule solution pour la pollution par le bruit. L'atmosphère entière est bruyante. Mais quand nous chantons, le bruit et la pollution ne nous tracasseront plus. Ils ne nous affecteront plus.

Prenons l'exemple de nos cinq doigts. Oui, la formule des cinq doigts -- je ne dis pas la formule en cinq ou dix points comme celle d'un politicien, non, non, non, non! Cinq doigts, prenez ces cinq doigts comme illustration.

D'abord, le pouce -- vous priez pour vos parents les plus cher, les plus proche. En second lieu, le doigt, l’index -- vous priez pour tous vos professeurs, pour tous vos instructeurs, pour tous vos médecins, ceux qui guérissent, ceux qui instruisent et ceux qui enseignent – ce doigt c’est l'index. Avec le second, vous priez pour eux. Et le troisième, le doigt le majeur -- vous priez pour vos chefs. Vous priez pour les hommes d'affaires. Vous priez pour tous les industriels parce que la prospérité du pays dépend de l'économie. Vous priez pour eux. Et puis le doigt, l’annuaire -- vous priez pour les faibles. Vous priez pour ceux qui sont dans la douleur. Vous priez pour ceux qui ont des ennuis. Vous priez pour ceux qui sont méprisés. Et pour finir, le petit doigt -- vous priez pour vous-même. Vous êtes le dernier. Vous priez pour vous-même – c'est le petit doigt. Ainsi les cinq doigts parlent de la méthodologie dans laquelle nous devrions prier -- la méthode de prière qui doit être considérée.

Huit types de Gourous

Comme le Gourou Purnima approche rapidement -- qui aura lieu le 24 juillet – bien, je ne pense pas qu'il sera possible de se rencontrer la semaine prochaine. S'il est possible, je serais chanceux. Je ne sais pas, mais il serait avantageux si un temps est gardé pour nous la semaine prochaine, pour une session. Cependant, je ne pense pas que cela se produira.

Puisse vous souhaiter à tout un heureux Gourou Purnima. Le Gourou Purnima est une célébration qui nous aide à exprimer notre gratitude à nos gourous, à notre Maître. Selon Bhagavan Baba, il y a huit types de gourous. Puisque nous ne nous rencontrerons pas la semaine prochaine, je voudrais vous donner un bref exposé du Gourou Purnima.

Il y a huit types de gourous. Qui sont-ils? Le premier est le gourou Bodha, qui signifie ' celui qui enseigne les textes sacrés. Bodha signifie ' enseignement '. Il enseigne tous les textes, c’est tout. Le deuxième gourou est le gourou Véda. Le gourou Véda est celui qui enseigne les Védas, les textes sacrés. Et le troisièmement, le gourou Nishidha. Il vous dira comment accomplir des Yagas, comment accomplir les rites spirituels, les Yajnas. Il connaît les aspects ritualistes.

Le quatrième type de gourou est le gourou Kamya. Le gourou Kamya vous dira, " Faites ceci de sorte que vous puissiez gagner le mérite ou Punya. Entreprenez des actions méritoires. Soyez un homme de mérite; ne soyez jamais un pécheur." Le gourou Kamya vous enseignera l'approche et le processus pour gagner des mérites.

Et alors le cinquième type est le gourou Vachaka. Le gourou Vachaka vous donne les exercices yogiques. Le yoga établit une connexion avec Dieu. Six, le gourou Suchika vous dira comment contrôler vos sens. Le septième est le gourou Karana. Il nous mentionne le lien entre l'individu et Dieu – entre Jivatma, l'âme individuelle et Paramatma, l'Âme cosmique. Le gourou huit est le gourou Vihita. C'est lui qui enlève tous les doutes et épure notre mental.

Ce sont les huit types de gourous, selon Bhagavan Baba. Ainsi, le Gourou Purnima est l'occasion idéale d’exprimer du fond de notre coeur, notre gratitude à ces gourous, avec l’engagement que nous mettrons en pratique les enseignements sacrés, que nous appliquerons ce que nous avons reçus d'eux. Aussi, nous nous féliciterons d’être très chanceux d’avoir en notre présence la Divine forme physique de Bhagavan Baba, en ce saint jour.

Dieu Lui-même est Gourou

Le Gourou Purnima est un festival très important et sacré. Mais qu’est ce qu’un gourou? Un gourou n'est pas simplement un être humain. Un gourou n'a pas toujours une forme physique devant vous. Bhagavan Baba Lui-même est un gourou. Dieu Lui-même est un gourou. Nous sommes très chanceux d’avoir Dieu en tant que notre gourou. Dieu est ici, comme Celui qui nous prend tous en Lui-même. Il est le chemin. Il est la vie. Il est la Vérité. Bhagavan Baba est la Voie. Bhagavan Baba est la Vérité et Bhagavan Baba est la vie. Il est notre Gourou et Il nous conduit le long de la voie vers Lui.

Ainsi, quelle chose merveilleuse cela est! Il est le but et Il est le Directeur. Il est l’objectif. Il est le Professeur. Il est Celui qui nous prend tous – nous tient la main, Celui qui ne nous laissera jamais tomber à mi-chemin et qui nous conduit en Lui. C’est une des plus grandes fortunes.

Ainsi, qui est le Gourou maintenant? Dieu Lui-même est le Gourou et Il a ces qualités, qui sont mentionné ici sur le tableau. Je vous les expliquerai aussi brièvement que possible, dans le court temps disponible. (Je sais que le temps est déjà expiré, mais laissez-moi vous donner une fin cérémonieuse de l'entretien de ce matin.)

Les agencements de Dieu

Le premier agencement de Dieu en tant que Gourou est celle-ci : Brahmanandam. C'est la béatitude transcendantale. Ce n'est pas un bonheur matériel. Ce n'est pas quelque chose que nous expérimentons. C'est une béatitude transcendantale, Brahmanandam -- qui est la personnalité de Dieu, qui est le Gourou.

Le second est Parama Sukhadam, qui signifie le bonheur le plus élevé, le bonheur maximum, le bonheur que vous n'avez jusqu'ici jamais éprouvé – le bonheur suprême, Parama Sukhadam. C'est avec Dieu, Dieu Lui-même.

Et troisièmement Kevalam. Cela signifie la fin. Dieu est la fin. Si vous achetez un billet pour New York, vous ne vous arrêtez pas à Francfort et vous installer là. Vous ne descendez pas à l'aéroport Heathrow de Londres et vous ne vous installez pas à cet endroit. Vous avez un billet pour voyager vers New York. New York est la destination finale. De même, Dieu est la fin, Kevalam.

Et vient alors l'aspect suivant : Jnana Murthim. C’est l'incarnation de la sagesse. Pendant que nous écoutons Bhagavan, nous devrions être très désireux et très attentifs; nous devrions être ainsi très concentré, tout comme si nous ramassions des perles de sagesse d’une grande valeur. Nous ne devrions pas être présents avec un mental errant. Ce ne devrait pas être la situation. Nous devrions être physiquement et mentalement présents et écoutez chaque mot avec une attention soutenue. C’est Jnana Murthim. Il est la personnification même de la sagesse.

Dwandwatitam : Dieu est non-dualité. Il est au-delà de l'état de la dualité. Il n'est affecté par aucun plaisir ou aucune souffrance. Vient alors Gagana Sadrishyam, qui signifie Dieu est l'espace. Il y a un espace dans mon corps où différents organes sont localisés. Je ne suis pas comme un pilier, non, non! Il y a un espace où sont les différentes parties de mon corps. Il y a l'espace où beaucoup de planètes sont situées. Dieu est l'espace, Gagana Sadrishyam.

Vient alors Tatwamasyadhi Lakshyma. Il est le but. Il est le but et le tout. C’est le sens de notre vie. Ekam, Dieu est Un sans second. Et vient alors, Nithyam, qui signifie Dieu est éternel. Il est immuable. Vimalam, Il est pur et sans souillure, clair comme du cristal. C'est le mécanisme de Dieu. Achalam -- «Il est stable et immobile.

Sarvadhi Sakshi Bhutam : Dieu est le Témoin éternel, tout comme cette lampe est le témoin. Elle n'est pas affectée par quiconque. S'il y a 200 personnes ou dix personnes, sa lumière et son intensité demeurent la même. C’est ce que nous appelons Sarvadhi sakshi bhutam. Bhavatitam signifie dépasser toutes les expressions verbales, toute la compréhension du mental. Il est au-delà de notre compréhension et expression verbale. Et finalement Il est Trigunatitam : au-delà de tous les trois attributs.

Un privilège conféré, non réalisé

Chers frères et soeurs!
Nous ne savons pas quelles actions méritoires nous avons fait dans le passé. Mais une chose est certaine : Nous sommes très chanceux, extrêmement fortuné, d’être né maintenant, pour connaître Bhagavan Baba et être avec Lui, être en Sa présence en ce moment dans le temps, alors que le Gourou Purnima approche rapidement. Pourquoi? Parce que nous voyons en Lui le Gourou et également Dieu, car Il est tous les deux. Il est la voie et le but également.

Bhagavan Baba est un professeur comme Jésus-Christ. Il est un idéal comme Rama, Il est rempli de miracles comme Krishna. Il a une forme et Il est sans forme aussi. Il a des attributs et Il est au-delà des attributs. C'est notre grande et bonne fortune.

Nous Le voyons, nous Lui parlons et nous L’écoutons. Bien je ne sais pas si nous le méritons ou pas. Mon humble sentiment c’est que c’est un privilège plus ou moins conféré, non réalisé. C'est ce que je sens.

Puisse Bhagavan vous bénisse pour ce saint festival du Gourou Purnima.

Qu’Il soit avec vous pour toujours et à jamais !

Sai Ram!
(Anil Kumar a terminé son satsang en menant le bhajan, ' Jaya Siva Sankara...)
Merci beaucoup!