CONTRÔLE DE LA RESPIRATION

OM...

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs!

Les trois aspects du contrôle de la respiration

À cette session du matin, je voudrais traiter du sujet intitulé " le contrôle de la respiration ". Les gens sont très intéressés à connaître le contrôle de la respiration. Il y a eu un certain nombre de classes et de centres de formation partout dans le monde qui enseignaient l'art du contrôle de la respiration. Je ne réclame aucune expertise ou aucune longue expérience de ce processus. Je peux seulement partager avec vous ce que Bhagavan a dit sur le sujet du contrôle de la respiration. Quelles sont ses implications? Quels sont les détails que nous devrions connaître? Je partagerai cela avec vous.

Le sujet du contrôle de la respiration peut être divisé sous trois titres : 1) Le mantra Soham, 2) la musique et vibrations et, 3) le maintien de l’harmonie intérieure. Comment faisons-nous cela? Que faisons-nous? Pourquoi faisons-nous cela? Ce sont les aspects que nous allons étudier ce matin.

Le processus actuel - l'exercice de respiration qui va avec le mantra Soham - est très important. Qu’est ce que Soham? Bhagavan dit, " Quand nous inspirons, c’est ' So '. Quand nous expirons, c'est ' ham '. ' So ' à l'inspiration, alors que ' ham ' est à l’expiration. Nous inspirons et nous expirons. Ces deux constituent le processus de la respiration. Le processus de la respiration inclut les deux - l'inspiration et l’expiration. ' So ' = inspiration + ' ham ' = expiration. Nous étudierons le mantra Soham comme premier aspect.

Le deuxième aspect du contrôle de la respiration devrait contenir une certaine sorte de musique à l’arrière plan. Quelle sorte de musique? Non une musique qui dérange, non une musique qui agite notre mental, non une musique qui remplira les eaux immobiles de notre mental avec de la turbulence, mais une musique qui nous aidera à garder l'équilibre et l'équanimité. C'est le deuxième aspect de notre étude de ce matin.

Le troisième aspect est le maintient de l'harmonie intérieure. Quel est le but du contrôle de la respiration? Le but final du contrôle de la respiration est l’harmonie intérieure, la paix intérieure et la béatitude intérieure. C'est l'objectif principal, le but principal du contrôle de la respiration.
Laissez-moi partager avec vous quelques pensées que j’ai rassemblé de la littérature Sai sur cette matière du contrôle de la respiration. On estime que nous prenons environs 21 600 respirations par jour. Le contrôle de la respiration est important pour une autre raison. Quand nous contrôlons notre processus de respiration, nous essayons de réduire nos respirations. En faisant ceci, il est dit que nous vivrons plus longtemps. La longévité de la vie dépend du processus de la respiration. Le retrait du mental ou le contrôle du mental dépend également du processus de la respiration. Et alors, la paix du mental dépend du processus de la respiration.

Ainsi, le contrôle de la respiration a trois implications : 1) La longévité, 2) la paix du mental et 3) l’obtention de l'état de béatitude. Ce sont les trois avantages ou compensations dans ce processus du contrôle de la respiration.

21 600 respirations par jour

Cette matière du contrôle de la respiration est incluse dans toutes les formations de base comme dans le cadre de service administratif Indien et le service de police Indien. Toutes ces personnes de service de la classe passeront par cette matière du contrôle de la respiration. Les fonctionnaires, les ingénieurs et les médecins prendront également une formation dans le processus du contrôle de la respiration. Que suis-je à essayer de faire ce matin? J'essaye de vous donner un coup d'oeil sur la matière du contrôle de la respiration.

Nous prenons 21 600 respirations par jour -- cela signifie l'inspiration et l'expiration. C'est un calcul! Cependant, un yogi, un chercheur spirituel, un aspirant spirituel prendra autour de 6 à 7 respirations par minute. Le temps est important quand nous pensons au contrôle de la respiration. Le facteur temps est vraiment nécessaire parce que nous sommes devenus plus techniques, plus technologiques et liés à l'ordinateur. À cause de cela, il est plus difficile de faire attention, de surveiller le facteur temps.

Les 6 à 7 respirations par minute qu'un yogi prend pendant son processus de respiration ne sont certainement pas 15, comme cela est pour la moyenne des gens. Une personne moyenne, sans aucun contrôle, sans aucune connaissance du contrôle de la respiration, prendra probablement 15 respirations par minute. Alors, cela doit être réduit à six ou à sept par minute. C'est ce que le yogi fait.

On évalue qu'un singe à une vie de courte durée. Le singe a une vie de courte durée parce qu'il prend 40 respirations par minute. Maintenant vous pouvez comprendre : 40 respirations contre 6! Quelle grande différence entre ces contrôles de respiration! Le point suivant : Un serpent vit plus longtemps parce qu'il prend autour de 3 à 4 respirations par minute. Cette information est rassemblée entièrement de la littérature Sai. Elle n'est pas de moi; je n’en prends pas le crédit. Ainsi, les 3 à 4 respirations par minute qu'un serpent prend dans son processus de respiration l’aide à vivre plus longtemps.

On estime que l'homme prend 900 respirations par heure. Cela s'élève à 10 800 pendant la journée, si vous calculez 21 600 par jour. Bhagavan dit toujours ceci : " Soham: ' So ' est l'inspiration, ' ham ' est l’expiration. Nous inspirons, nous expirons 21 600 fois par jour

Tout en traduisant et interprétant, je peux commettre une erreur avec le nombre parce que du berceau à ce moment, j'ai peur du nombre. (rire) Puisque je peux me tromper, j'ai pensé qu’il serait préférable que je mettre le nombre ici (sur le tableau). De cette façon je ne me tromperais pas, en particulier quand vous êtes intéressés à savoir en détail ce que Bhagavan a mentionné.

' Koham ' et ' Soham '

Bhagavan a mentionné un autre point : " L’homme est né en pleurant. Un bébé pleure peu après sa naissance. Quel est le pleur? " Koham? Qui suis-je, qui suis-je?" L'enfant à l'heure de la naissance pleure " Koham! Qui suis-je, qui suis-je?" Plus tard, la réponse à cette question doit être trouvée par la recherche.

La réponse à " Koham? Qui suis-je?" Est " Soham - Je suis Dieu! Je suis Dieu!" Cependant, entre apprendre cela, il y a deux fausses réponses. Nous n'arrivons pas à la réponse correcte immédiatement. Nous ne sommes pas aussi brillant! " Koham? Qui suis-je?" La première réponse que nous donnons est, " Deham. Je suis le corps." Non! Non! C'est une fausse réponse. " Naham Deham. Vous n'êtes pas le corps." Puis la seconde réponse à la question " Koham? Qui suis-je?" Est, " Jivosmi. Je suis l'âme individuelle." Naham! (Non!) Vous n'êtes pas l'âme individuelle!

Vient alors la réponse finale et correcte à Koham: " Soham! Je suis Dieu! Je suis Dieu!" Ainsi, il y a deux fausses réponses, qui viennent entre cela. Certaines personnes disent, " Je ne donne aucune fausse réponse. Je donne directement la réponse correcte." La réponse que nous pouvons donner directement ne vient pas de la profondeur de l'expérience et de la conviction parce que la plupart d'entre nous s'identifions avec le corps.

Alors, qui êtes-vous? Koham? Naturellement nous disons, " je suis le corps, car vous me voyez." Certaines personnes demandent, " comment allez-vous?"

Vous répondez, " Comme j’ai l’air." (Rire) Ainsi nous allons par le regard; nous allons par le corps. Alors, qui êtes-vous? Je suis le corps parce que le corps a un nom. " Je suis un tel et un tel." Le corps a naturellement sa propre personnalité et les personnes autour de nous l'observeront. Ainsi, qu’elle est la réponse à " Koham - qui suis-je?" " Je suis le corps " est une fausse réponse.

La deuxième réponse suivante. " Qui suis-je? Koham?" La deuxième réponse est, " je suis l'âme individuelle ou le mental." Ceci signifie que j'ai ces accomplissements; J'ai ces diplômes; Je suis de cette profession; Je suis de cette stature; Je suis d'une certaine position; J'ai une certaine propriété. ' Moi ', ' moi ', moi, abaa…! C'est la deuxième étape. Alors finalement nous arrivons à la réponse : " Je ne suis pas le corps; Je ne suis pas le mental. Je suis Dieu! Soham."

Nous disons toujours, " Je suis le mental " parce que le mental est le plus grand obstacle. Pour enlever le mental, nous devons atteindre l'état d'être sans ego. Le mental est l’ego qui revendique : ' Moi ', ' moi ', ' moi ', ' moi '! Ainsi, quand ce moi ' ego ' est tombé, cette réalité remonte à la surface.

" Soham - Je suis Dieu " est la troisième réponse. Ainsi, 21 600 fois par jour, pendant le processus de la respiration, nous inspirons et nous expirons : " Soham, Soham, je suis Dieu! Je suis Dieu!" Nous disons (respirez) cela, pourtant nous ne nous rendons pas compte de cela. Nous n'avons aucune expérience d’elle (respiration). Nous n'avons aucune idée d’elle, bien que nous le répétons 21 600 fois par jour. Ce mantra passe inaperçu, incontesté, non interrogé et inégalé. Il continue durant toute notre vie.

Pourquoi le disons-nous 21 600 fois? Pourquoi pas 700 fois? Pourquoi pas 500 fois? Les gens interrogent parce que de nos jours accepter sans interroger – c’est très rare. Questionner démontre un intellect très élevé. Pour nier cela nécessite une intelligence supérieure. La folie est l'apogée! (Rire) c'est l'ordre de l'arrogance.

Bhagavan commentait l'autre jour : " La plupart des penseurs, les scientifiques en particulier, continuent à penser très profondément, sont agités, sont actifs et pensent sans interruption. Ils continuent à penser. Einstein, Isaac Newton, Galilée - tous les grands penseurs ont continué à penser et à penser. Alors que se produit-il? Ils finissent dans la folie. La plupart d'entre eux sont devenus psychotiques et sont devenus aliénés."

J'ai été tenté de poser cette question à Bhagavan : " Swami, penser est le signe d'un intellectuel. Plus vous pensez, plus grand vous êtes dans cet âge moderne. Quand Vous dite que je peux devenir fou par la pensée, dois-je cesser de pensée? Si je ne pense pas, je suis un cancre. Si je pense, je suis un intellectuel. Pourquoi dites-Vous que je ne devrais pas penser?"

Bhagavan a dit, " Bien, tout devrait avoir une certaine limite. Tout comme vous pouvez manger, vous ne pouvez pas continuer à manger tout au long de la journée. Parce que vous avez des yeux, vous ne pouvez pas continuer à tout observer." L'oeil a une certaine limite d'intensité à la lumière. L'oeil ne peut pas soutenir une intensité de lumière très élevée. Parce que vous avez des oreilles, vous ne pouvez pas entendre tous les sons. Le tympan ne peut pas soutenir les sons d’une certaine intensité. Quand le son d’une bombe atomique est entendu, bien, c'est un son trop fort. Que se produit-il? Les oreilles ne fonctionnent plus." (rire) Alors l'oreille a une certaine limite et l'oeil a une certaine limite.

La numérologie

Le corps, comme Bhagavan l'appelle, est une compagnie limitée. Tous les sens agissent sous certaines limitations. Alors le point est, même la respiration se produit sous certaines limitations. 21 600 fois a une certaine interprétation numérologique. La science qui traite les nombres s'appelle la numérologie. L'interprétation numérologique est celle-ci :

Pensons à 216 : Six plus un plus deux égales neuf. Neuf est le nombre Divin! Pourquoi pas huit? Pourquoi pas sept? Pourquoi neuf? Est-ce une superstition? Est-ce un malentendu? Est-ce simplement une hypothèse? Pourquoi le numéro neuf est-il Divin? Neuf est Divin parce qu'un être humain a trois qualités, alors que le Divin a six qualités. Six plus trois égales neuf. Chacun a ces neuf qualités. Nous avons six qualités Divines et nous avons trois qualités humaines, ainsi le total de neuf est en chacun. Ainsi neuf est le nombre Divin.

Suivante, la moitié de 216 est 108. Puis un plus huit égales neuf - encore le nombre Divin! Puis 12 x 9 égales 108. Quels sont ces 12? Ils disent qu'il y a 12 maisons. Le soleil se déplace d'une maison à une autre maison selon les Sastras (Écritures). Il y a 12 mois dans une année civile. Le soleil se déplace d'une maison à une autre à chaque mois; c'est l’astronomie. Selon le calcul astronomique, le soleil se déplace d'une maison à une autre maison : 12 x 9 égale 108. Ces maisons s'appellent Rasis. Alors, quel est ce nombre 8? Le nombre huit signifie Maya ou l'illusion. Maya ou illusion est représentée par ce nombre huit.

Ce sont les points que nous verrons en détails en temps opportun, ainsi j'ai voulu expliquer la forme pour le commencement. Certaines personnes peuvent manquer les entretiens des semaines suivantes, alors j'ai voulu leur donner un aperçu pour ce moment. Alors s'ils sont intéressés, ils peuvent en connaître plus de leurs amis. Je peux seulement vous donner une image globale de l'entretien.

La musique et la vibrations

Le deuxième aspect du contrôle de la respiration est la musique et la vibration.

La musique : William Shakespeare a dit, " la musique est la nourriture de l'amour." Si la musique est la nourriture de l'amour comme Shakespeare l'appelle, jouons-en! La musique est très importante. Un certain nombre d'expériences ont été entreprises sur l'influence de la musique.

Bien, pour vous donner deux exemples - voici deux ensembles de plante. Un groupe de plante est ici et un autre groupe de plante est à une grande distance. Si vous jouez de la musique douce, de la musique classique, devant les plantes ici, vous pouvez observer leur développement. Observez maintenant les plantes qui se développent sans être exposées à la musique. Observez la croissance entre les deux ensembles de plantes. Le premier ensemble de plante ici, qui est exposé à la musique classique, à la musique douce, se développera plus rapidement que ces plantes, qui n'ont pas été exposées à la musique. Ceci a été scientifiquement prouvé. La deuxième expérience est que la vache qui est exposée à la musique donnera plus de lait et elle en donnera plus rapidement que la vache qui n'est pas exposée à la musique.

Par conséquent, la musique a une influence sur notre mental. Elle affecte notre mental. Elle affecte notre processus de respiration. Elle affecte notre santé en général. Alors Namasmarana, les Bhajans ou les Sankirtans produisent naturellement certaines vibrations qui s'appellent des ondes électromagnétiques. Les vagues produites pendant le Namasmarana ont naturellement comme conséquence la construction de la paix du mental. La paix du mental et l'état de béatitude sont l’effet des vibrations électromagnétiques.

C'est la raison pour laquelle Bhagavan insiste pour que nous participions aux bhajans. Les Bhajans ont un plus. Nous trouvons les bhajans et le Namasmarana dans toutes les écoles de philosophie. Dans les églises nous avons des hymnes ou il y des chants communautaires. Le gourou Nanak a cru qu'il faut chanter en communauté. Le Seigneur Chaitanaya a cru que le chant et la danse vont ensemble. Cela signifie que la musique est Divine et que la danse est Divine.

Par conséquent, Namasmarana et les Bhajans produisent des ondes électromagnétiques. Alors que se produit-il? Quand nous revenons des Bhajans, nous éprouvons de la paix et de l'équanimité. Pendant que nous écoutons des Bhajans, nous éprouvons de la paix -- nous nous perdons car nous fermons les yeux. Quand nous nous associons au choeur, naturellement le mental apprécie la paix et l'équanimité. Pendant les Bhajans, il est très facile de se concentrer. La concentration est plus facile avec le Namasmarana que par d'autres processus de chemins spirituels. Quand nous nous concentrons sur le Namasmarana, il y a des avantages.

J - O - Y (joie) : Dieu d'abord, les autres après, ' l’ego ' en dernier

Nous devrions également apprendre à prier pour les autres. Le Namasmarana ou aucun autre exercice spirituel n'est pas pour des fins égoïstes ou des intérêts égoïstes. Nous devrions prier pour les autres! Ici nous avons trois lettres : J - O - Y. (joie) ' J ' est pour ' Jésus - nous devrions penser à Dieu d'abord. ' O ' (others) est pour ' les autres. ' Y ' (you) est pour ' vous ' - vous devriez venir en dernier. Si nous le renversons, ' Moi ' d'abord, les autres ensuite, bon peut importe -- Dieu est lâché! (rire) Cela ne devrait pas être la situation! Dieu d'abord, les autres ensuite, ' moi ' en dernier. Ce devrait être l'ordre ou la priorité!

Certaines personnes peuvent se demander ce qu’il y a dans le Namasmarana. Nous continuons à crier et nous continuons à battre des mains. N'est-ce pas de la perturbation? Des milliers chantent en choeur. " Le chant ne vous effraye-t-il pas? Oh, ils battent des mains à plusieurs reprises! Bien, je sens que je dois partir en courant!" Certaines personnes peuvent s’interroger, " Qu’est ce qu’il y a dans le son?" Un homme qui fait des sons avec un mental de son ne posera pas cette question!

Bhagavan a donné un exemple au sujet de l'effet du son. Un homme moderne commence à questionner, " Qu'est ce qu’il y a dans le son? Rien!" Ce qui s'est produit par la suite a montré à cet homme l'effet du son. Cet homme a été invité à aller à une école le matin suivant. Ce monsieur est allé à l'école le matin suivant.

Le professeur a dit à un très jeune garçon, " Lève-toi!" Il a crié au jeune, " Individu inutile! Idiot! Vaurien!" et tout cela. (rire)

Ainsi le professeur a continué à crier. Il était très furieux. Il ne pouvait pas contrôle sa colère,
" Grr! Je vais vous battre!"

Puis immédiatement le professeur dit, " C'est seulement des sons. Je n'ai rien fait. Je ne vous ai pas malmené. Je ne vous ai pas battu. Après tout, c'était seulement des sons – des mots
' individu inutile '. Pourquoi êtes-vous perturbé?"

Ainsi, quand certains sons, des mots répréhensibles sont employés, vous êtes tout d'abord perturbé. Maintenant vous pouvez comprendre l'effet du son : Certains sons vous agitent, alors que d'autres sons peuvent vous aider à obtenir la paix ou l’équilibre du mental. Pourquoi? C'est l'effet du son.

Conscient, conscience, Conscience

Le troisième aspect que nous devons passer à travers ce matin est le maintient de l'harmonie intérieure. Le manque d'harmonie intérieure est responsable de tous les événements tragiques, de toute la tristesse et de toute la misère que nous traversons. Pourquoi? Pourquoi sommes-nous malheureux? Pourquoi ne pouvons-nous pas être heureux? Pourquoi sommes-nous malheureux? Pourquoi ne pouvons-nous pas être heureux? Nous ne nous sommes jamais posé ces questions. Il vient d'un manque d'harmonie intérieure. Sous cette colonne (se rapportant au tableau), nous allons étudier ces aspects : conscient, conscience et (grande) Conscience - les trois niveaux de la conscience.

Le premier niveau de la conscience est le corps. Je suis le corps conscient. Je suis conscient de mon corps, je suis conscient de ma personnalité, je suis conscient de mon vocabulaire et je suis conscient de mon habillement. C'est d’être conscient, le premier niveau de la conscience, qui est en dessous des sens.

Le deuxième niveau de la conscience est la conscience même. Il est au-dessus des sens. La conscience est la voix intérieure. Beaucoup de gens disent, " J'agirai selon ma conscience. Ma conscience m'indique que j'ai tort. Ma conscience dictera ce que je suis censé faire." Ainsi, la conscience est l'incitation intérieure. C'est le deuxième niveau de la conscience.

Le troisième niveau de la conscience est la grande Conscience. La Conscience qui est omniprésente, qui est présente partout, présente partout dans l'univers. Cette Conscience universelle, cette Conscience cosmique est le troisième niveau de la conscience. Elle est au-delà des sens, au-delà des limitations humaines, au-delà du nom et de la forme, et au-delà du temps et de l'espace.

Ainsi mes amis, les trois niveaux de la conscience sont -- conscients, conscience et grande Conscience. Le premier est en dessous des sens; le second est au-dessus des sens; le troisième est universel ou cosmique. La compréhension de ces trois niveaux nous aidera à cultiver et à développer l'harmonie intérieure.

La tête

C'est le troisième aspect: Nous avons deux centres principaux qui fonctionnent. Ces deux centres principaux sont fonctionnels et sont importants pour établir des relations. Le premier centre est la tête. Le deuxième centre est le coeur. Le plus souvent nous fonctionnons au niveau de la tête. Nous continuons à penser, nous continuons à manoeuvrer, nous allons planifier et nous continuons à contrôler. C'est la tête.

La tête rendra chacun de nous éligible à entrer dans une position. En conclusion, nous devenons entêtés et à la fin nous n’avons pas de tête! Ainsi, d'abord la tête fonctionne; en second lieu, elle devient entêtée; et troisièmement, elle devient sans tête. Tels sont les trois niveaux. Ainsi, c'est la tête qui est devenue le fardeau. Le mental est devenu une sorte d'obstacle comme un rideau de fer.

D'abord nous opérons -- nous fonctionnons au niveau de la tête. Tous les érudits, tous les pandits, toutes les personnes instruites, tous les professeurs, toutes les personnes de haut rang fonctionnent seulement au niveau de la tête. C'est la raison pour laquelle la tête devient fatiguée. Nous ne lui donnons pas de repos. Elle continue jour et nuit à fonctionner. Même lorsque nous dormons, même dans nos rêves, nous pensons à nos affaires, nous pensons à nos rivaux et nous pensons à nos ennemis. Nous combattons avec eux parce qu'il n'est pas possible de les combattre ici! (rire) J'ai peur de faire face à mon ennemi ici, ainsi je peux lui faire face dans mon rêve. (rire) Je n’ai pas réussi dans mes affaires ici, ainsi je ferai des bénéfices dans mon rêve. Ce qui n'a pas été fait ici peut être tout d'abord être réalisé là-bas.

Ainsi mes amis, le mental est fatigué. Le mental est constamment engagé dans l'état d’éveil et même dans l'état de rêve. Et alors, il n'a aucun repos du tout. Naturellement, un mental agité est la cause de tension artérielle. Un mental agité est responsable de l'hypertension. Un mental qui est constamment engagé est responsable du diabète. Trop de souci et trop d'inquiétude sont les causes des malaises et des maladies du coeur. La plupart des hôpitaux sont très, très occupé en raison du mental agité des individus. Le mental exprime sa douleur par le corps, par des maux ou des maladies. Les maladies ou les maux ne sont rien d’autre que des expressions d'un mental sans repos, d'un mental agité et d'un mental perturbé.

Nous pensons que le corps a du repos parce que nous avons une salle climatisée et un matelas en mousse (très épais et coûteux). Le corps est au repos, mais le mental n'est pas au repos. Par conséquent, le mental prendra certainement sa vengeance. Comme une sorte de réaction, il indiquera au corps, " Ce n'est pas l'endroit où vous êtes censés dormir. Il y a un lit dans l'hôpital où vous pouvez vous coucher." (rire)

Le mental peut avoir un certain repos par la musique et les vibrations, en écoutant des Bhajans, en faisant un exercice de respiration et par le mantra Soham. Alors le mental sera au repos. Quand le mental est au repos, quand le mental devient non fonctionnel, cet état s'appelle le ' retrait du mental ', ' l’absence du mental ' ou de ' l’annihilation du mental '. Bien, cela nous aide à apprécier le bonheur intérieur. Tels sont les aspects que nous allons considérer dans l'entretien de l'harmonie intérieure.

Le point suivant, Bhagavan parle au sujet des 3 H. Ces trois mots ont un ' H ' comme première lettre – (head, heart et hand) tête, coeur et main. Ces trois devraient aller ensemble; ou plutôt, il devrait y avoir harmonie ou unité absolue de pensée, de parole et d’action. Quand la pensée est en désaccord ou diffère de l'action, quand l'action est différente de la pensée et, que les pensées et les actions sont différentes des expressions verbales -- bien, cela rend l’homme confus. Il peut réussir en faisant de l'argent. Il peut réussir en étant influent. Il peut très bien réussir en occupant une position prestigieuse. Cependant, le manque d'harmonie dérangera son mental.

L'Argent ne nous aidera pas à vivre dans la paix

Le journal de ce matin a présenté un article intéressant. Qu'a-t-il mentionné? " Un commis à l’argent - 50 Lakhs (5 millions de roupies) - Corruption." Il a été arrêté pour corruption et les détails sont donnés dans le journal. Chaque jour ce commis est parvenu d’une façon ou d'une autre à apporter des milliers de roupies lorsqu'il retournait à la maison.

Son fils et son épouse ne pourraient pas comprendre comment cet homme pouvait obtenir des milliers et des milliers de roupies chaque jour. Après tout, son salaire était payé seulement une fois par mois. Alors il ne pouvait pas avoir des milliers de roupies chaque jour. Le fils a suspecté quelque chose et l'épouse, étant très intelligente, a également suspecté quelque chose, tout en appréciant ces milliers de roupies chaque jour. Bien, ils ont été heureux pendant une semaine, puis pendant 15 jours. Plus tard, ils ont commencé à demander à cet individu, " D’où obtiens-tu tout cet argent?" Il ne pouvait pas leur répondre. Ce qu'il a fait c’est qu’il avait creusé un puits profond dans sa cour arrière. Là il y avait caché 20 lakhs. Tout ceci est apparu dans le journal de ce matin. Vous pouvez voir. C’est là!

Le fils et l'épouse ont commencé à lui tirer le collet au sujet de l'argent à la maison, les Lakhs restants, " D’où proviennent-il?" Cet homme ne pouvait pas soutenir cette torture plus longtemps. Après tout, il a simplement voulu être complimenté par son épouse et son fils pour avoir apporter des milliers et des milliers de roupies à la maison, comme le font les gens partout dans le monde. Cela rendait sa vie malheureuse en étant interrogé à plusieurs reprises, " D'où as-tu obtenu tout cet argent?"

Cet individu leur a dit ce qui s'était produit: " Oui! J'escroque de l'argent. Je suis corrompu et c'est de cette façon que j'obtiens l'argent."

Ces personnes ont dit, " Il n’y a rien à faire! Va à la police et rapporte-le." Son épouse et son fils l'ont remis à la police et là-bas il a admis : " C’est le contrecoup que j'ai reçu." Le journal de ce matin a rapporté cet article : " Escroquer de l'argent des bourses scolaires! Environ 30 Crores (300 millions) sont détournés - corruption." Peu de fonctionnaires sont arrêtés pour la corruption.

Bien, c'est un cas qui vous démontre que l'argent ne vous aidera pas à vivre en paix, même les milliers ou les Lakhs (roupies). Nous pensons que nous serons en paix si nous obtenons de l'argent. Nous sommes heureux à penser que nous serions heureux si nous obtenions de l'argent! (rire) Alors le bonheur est dans la pensée, c’est tout - pas dans l’argent. Si le bonheur est présent dans l’argent, pourquoi ce camarade a-t-il été arrêté? Ainsi, soyons heureux en pensant que nous serions heureux si nous obtenions de l'argent. C'est sûr -- nous ne voulons pas être emprisonnés, interrogés ou défiés! C'est une position confortable. Ainsi le point est - l'harmonie intérieure est possible en ayant l'harmonie parfaite dans la pensée, la parole et l’action.

Critiquer nuit à la personne qui critique

L'harmonie parfaite est également possible en observant trois choses importantes : Un, concernant la critique, ne critiquons pas personne. En critiquant constamment quelqu'un, plus que la personne que nous critiquons, nous serons très troublés parce que nous devons penser profondément pour le critiquer. (rire) Si je dis, " Vous êtes un imbécile, " Je dois penser à vos actions idiotes. Je dois également compiler vos mots idiots et je dois suivre vos amis. Je continue à penser à quel point vous êtes idiote, l'intensité de votre sottise, qu'il n'y a aucune fin à votre sottise. Je planifie la façon dont je pourrais vous appeler un imbécile et la façon dont je dois montrer que vous êtes un imbécile. Je passe 24 heures par jour à cela et je deviens par ce fait un double imbécile. (rire)

Par conséquent, cette sorte de critique nuit à la personne qui critique et non à la personne qui est critiquée. Après tout, la personne critiquée reçoit un seul mot de vous. Cependant, celui qui critique passe toute la journée à penser à cela. À qui vont les dommages? Nous pouvons comprendre. Ainsi, la critique est une chose qui vole notre harmonie intérieure.

La deuxième chose est la colère : La colère est responsable du tempérament, de la perte d'équilibre et du manque d'harmonie intérieure. Un exemple de la colère : Si je veux être fâché contre un de mes étudiants, je dois faire beaucoup de travail et attendre quelques jours. Je dois l'attraper au bon moment. Malheureusement, s'il est là dans la classe au bon temps, je ne peux pas le dénigrer. S'il donne des bonnes réponses à mes questions, je ne peux pas le bombarder. Ainsi, je continue à attendre pour l'attraper. Cela prendra plusieurs jours au moins. (rire)

Si ce garçon détecte que je suis prêt à l'attraper, il fera attention. (rire) Il viendra en classe bien disposée. Il fera bien son travail et s'occupera du travail de laboratoire promptement. Ainsi, si je suis après lui, je suis avec lui. Même en mangeant, je pense à lui et comment je peux l'attraper le matin suivant. (rire) Même en parlant avec mon épouse, je lui dis que c’est une perte, que c’est une insulte parce que je ne peux pas attraper un étudiant après toute ma longue période de service. Cela est devenu mon souci mental.

D’une façon ou d'une autre, je trouve le temps approprié. Mes étoiles sont toutes favorables, ainsi je l'attrape un bon matin et lui trouve une faute. Je suis prêt à libérer le cylindre de gaz de ma colère. (rire) Cet individu dira en riant, " Pourquoi ce type crie-t-il si fort? Pour une simple erreur, et pourquoi cet homme crie-t-il comme cela?" (rire) Le garçon ne sait pas que toute cette colère avait bouillie depuis longtemps, cette colère qui a explosée était là depuis plusieurs jours et même des mois, attendant juste l’occasion d'être exprimé! Ainsi toute cette colère, qui a été construite avec le temps est exprimée et est remboursée avec des intérêts composés! (rire)

Alors que se produit-il? Quand je l’exprime, bien, j’obtiens un soulagement. Vient alors la difficulté. Ce type (moi) qui est habituellement si fort, après avoir exprimé la colère, après les cris, je deviens très faible. Il a besoin d’un café chaud maintenant, un remontant maintenant avec de la protéine. (rire) On estime qu’au moment de la colère, on perd la force qu'on a gagnée depuis un mois entier. La force que j'ai gagnée pendant un mois est perdue dans un moment de colère. Ainsi, l'harmonie intérieure est perdue en raison de la colère.

La troisième chose tient de la rancune : Vous ne m'avez pas souhaité bonne année l’année dernière. Vous ne m'avez pas dit " Sai Ram ". Toute l'année je vous ai attendu. (rire) Vous ne m'avez pas offert une tasse de café depuis trois ans. Je vous connais depuis longtemps. Je vous attends. Quand rien ne se produit, j'ai de la rancune contre vous. Ainsi, ce genre de rancune contre les autres dérange également l'harmonie intérieure. Il ne permettra pas à personne de vivre en paix.

L’acceptation

Et en conclusion, il y a l’acceptation : Si je cultive l'esprit d'acceptation, je vivrai en paix et en harmonie parfaite. L'acceptation signifie laissé les choses se produirent comme elles devraient l’être. Oui! Je suis né pour souffrir! Oui, je souffrirai! En acceptant la souffrance, bien, son agonie, son intensité, son importance sera moindre. Bien que je souffre, elle sera moindre.

Peut-être que Bhagavan veut que j'apprenne, peut-être que Bhagavan veut que j'évolue, peut-être que Bhagavan veut que j'aille en dedans; donc je suis là pour souffrir. Cela s'appelle l'acceptation.
" Oh Dieu, c’est Votre volonté! " C’est ce que nous appelons ' s’abandonner '. Alors, si un homme est prêt à accepter tout ce qui vient dans sa vie sans réserve -- bien, il pourra évoluer. Il pourra expérimenter le bonheur, qui est un état de non-dualité.

Ainsi, il y a trois aspects à apprendre et à étudier sous cette matière du contrôle de la respiration : Le mantra Soham; la musique et la vibration; et l’entretien de l'harmonie intérieure.

S'il n'est pas possible de compléter cela cette semaine, j'espère beaucoup le reprendre la semaine prochaine et composer de nouveau avec le même sujet.

Le Pranayama

Pranayama (contrôle de la respiration) est notre matière suivante. Il y a un chemin à huit voies appelé Ashtanga Yoga : Les huit voies de ce chemin vers le Divin sont - Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Dhyana, Dhaarana, …., et Samadhi. Dans ce chemin à huit voies, le Pranayama (contrôle de la respiration) est un aspect important. C'est un yoga ou une connexion entre l'âme individuelle et l'âme cosmique. Le yoga signifie la connexion. Le yoga n'est pas un exercice physique, non! Le yoga est ce qui relie l'âme individuelle avec l'âme cosmique et avec l'âme universelle. Le Pranayama est un yoga. C'est un processus spirituel. C'est un exercice spirituel.

Avant que nous entrions dans les points que Bhagavan nous a mentionnés, Il a clairement énoncé ce qui suit, " Cet exercice de respiration doit être fait sous le soin d'une personne expérimentée." Vous pouvez le prendre de moi; Je ne suis pas celui là! Une personne expérimentée, un expert, peut vous guider dans ce processus du Pranayama. Il est celui qui ne vous fera pas payer, celui qui ne vous dira pas, ' je veux $500 pour vous enseigner le contrôle de la respiration.' Ne vous occupez pas de celui qui vous demande de l’argent pour vous guider.

Le gourou (authentique) ne vous demandera jamais rien. La personne qui ne vous demandera jamais rien est un vrai professeur. S'il vous demande, s'il s'attend à quoi que se soit, s.v.p. tenez-vous loin de lui, à une distance respectable. S'il dit, " Je vous enseignerai le contrôle de la respiration, commençant demain et pendant toute une semaine pour seulement 150 Rs, " N’apprenez pas avec lui. Si nous trouvons un gourou qui ne s'attend à rien – ni à la reconnaissance, ni à la renommée, ni à l’identification, ni à l’argent -- il est une personne peu commune. Il est très difficile de trouver une telle personne! Par conséquent ne le prenons pas du tout. (rire)

En outre, il y a un danger ici. Si nous faisons le Pranayama sans les conseils d’un expert et nous le faisons comme nous le voulons, nos poumons peuvent en être affectés. Notre santé se détériorera. Par conséquent, le Pranayama n'est pas prescrit pour tout le monde.

Le Namasmarana est suffisant

Vous pouvez vous demander, " Pourquoi cet homme qui parle de cette matière ne semble pas intéressé?" Je parle de cette matière seulement pour réaffirmer et confirmer notre foi dans le Namasmarana, qui est sûr. Si nous faisons des bhajans, si nous faisons le Namasmarana, nos poumons ne s’endommageront pas. Notre coeur ne s’affaiblira pas. Notre mental ne sera pas aliéné et nous serons plus confortables. Nous n'avons besoin d'aucun conseil d’expert. Nous n'avons pas besoin d'une voix mélodieuse. Je peux chanter ce que j'aime parce que je ne chante pas pour les autres -- je chante pour moi. Si je commence à chanter pour les autres, je dois avoir une connaissance de base de la musique. J'ai besoin de certains instruments. Je ne suis pas un chanteur, mais je peux chanter pour moi-même. Je peux me joindre aux bhajans et les apprécier, c’est tout. Alors, cette pratique n'a besoin d'aucun conseil d’expert ou de grands diplômes dans la musique. Ce n'est pas nécessaire. Ainsi le Namasmarana est le meilleur :

Harih Nama Harih Nama,
Harih Namame Kevalam,
Kalo Nastiva, Nastiva, Gatih Ranyatha.

Dans cet âge de Kali, il n'y a aucun refuge que le Namasmarana ou les Bhajans. Cependant, notre mental ne veut pas de cela, une manière si facile et simple. Il veut faire certain effort et avoir des contraintes. (rire) Le mental veut être égoïste dans la spiritualité. " En ce monde, je suis plus grand que tout le monde parce que j'ai Ph.D. Vous n’en avez pas. Beaucoup de gens n'en ont pas. Dans ce domaine, je suis vraiment grand parce que j'ai quelques millions de roupies." Le mental implore toujours pour être spécial. Le mental veut toujours être unique ou quelque chose d’extraordinaire. Ainsi il continue son sale tempérament même dans la spiritualité. Même sur le chemin spirituel, le mental veut être spécial.

Bien qu'on lui ait clairement dit que le Namasmarana et les Bhajans sont suffisants, le mental dit, " Non! Non! 50 000 personnes le font! (rire). Si je fais la même chose, comment puis-je être spécial?" J'ai entendu beaucoup de gens dire, " Ah, non, non, non, non! Quelque chose de plus profond!" (rire) Oh je vois. " Quelque chose de plus profond – le Pranayama (contrôle de la respiration)." Ah! S.v.p., faites-le si vous l’aimer, mais sous les conseils d'un expert. Autrement vous le ferez à vos propres risques.

Alors il y a le yoga. Oui, vous pouvez faire cela. Cependant, certains exercices yogiques, s'ils sont fait à un certain âge, ne vous aideront pas et vous pouvez demeurer pris dans cette posture. Vous aurez besoin d’onguents pour vous frotter afin de revenir à la normal. (rire) À l'âge de 60 ans, si je commence à faire certaines asanas, que se produira-t-il? Mon corps demeurera dans une certaine posture et je devrais venir au Kulwant Hall comme cela, il y aura beaucoup de divertissement dans l’assistance. (rire) Certains exercices ne devraient pas être faits après un certain âge.

Le contrôle de la respiration (Pranayama) ne peut pas être fait par tout le monde. La chose la plus facile et la plus simple à faire est le Namasmarana et les Bhajans. Pourtant certains disent, " Non, non, non! Nous ne le voulons pas. Nous voulons quelque chose de plus profond, quelque chose de différent." Oui! (rire) Ce n'est rien d’autre que l’ego. En fait, cette matière est choisie afin de ne pas vous encourager à commencer à faire cela, mais à vous encourager à éviter de le faire! (rire) Je fais cette présentation pour vous proposer de l'éviter, pour vous informer des points difficile et des dangers que cela représente.

Bhagavan nous a fournis toute cette information. Ce n'est pas de moi ni de ma propre fabrication. Il a dit ceci : " Le Pranayama devrait être fait sous la surveillance d'un expert. S'il n'est pas fait correctement, il mènera à des complications dans votre processus de respiration et vos poumons seront affectés." C’est ce que Bhagavan a dit. Vous pouvez certainement lire le " Dhyana Vahini " qui traite de ces aspects.

Les trois étapes dans le processus de la respiration

Suivant, il y a trois étapes dans le processus de la respiration. Je prends dans la respiration – l’inspire. Cela s'appelle Purika, ' remplir d'air '. Les poumons sont remplis d'air (inspiration),
' So '. Après avoir pris l’inspiration, elle doit être maintenue pendant un certain temps. Cette période de la rétention ou de conservation s'appelle Kumbhaka. C'est la deuxième étape. La troisième étape est l’expiration, la libération de l'air. Cela s'appelle Rechaka. Ainsi, Purika est l’inspiration, Kumbhaka est la conservation ou le retenu et Rechaka est l’expiration. Ainsi, Purika, Kumbhaka et Rechaka sont les trois étapes dans le processus de la respiration.

Maintenant, quel est le processus du contrôle de la respiration? Nous devons prendre deux secondes pour Purika, huit secondes pour Kumbhaka et quatre secondes pour Rechaka. Deux à huit à quatre! Comme je l’ai dit au commencement, ce sont des données (informations) qui ont été rassemblées de la littérature Sai. Je n'ai pas essayé, ni ne souhaite pas essayer le contrôle de la respiration dans l'avenir, non! (rire) Je suis très confortable avec les Bhajans. Je suis tout à fait heureux avec le chant. Ceux parmi vous, ceux qui sont sage vont me suivre. Mais certaines personnes étaient intéressées à savoir ce que c’était. C'est pourquoi je parle de ce sujet.

Le deuxième point ici est clairement mentionné : Il doit être fait avec soin (aucune contrainte). Il ne devrait pas y avoir aucune contrainte dans le processus de la respiration. S'il sent que cela est difficile ou cause de la fatigue, cela affectera les poumons.

Le point suivant est celui-ci : Si vous prenez seulement le Pranayama (exercice de respiration) en tant qu’exercice physique, il pourrait vous aider à obtenir une bonne santé. C'est cela, vous pouvez la faire pour avoir un corps sain. Quand vous faites ce processus de respiration, si vous combinez un mantra du nom de Dieu également, il peut transformer votre mental. L'exercice de respiration sans mantra aide à développer un corps sain. Cependant, le Pranayama (contrôle de la respiration) avec un mantra (le nom de Dieu), quelque mantra que vous aimez, peut transformer votre mental. C'est le point.

Qu’est ce que le Pranayama fait? Il capte l'énergie cosmique. Qu’est ce que l’énergie cosmique? Bhagavan nous a dit récemment que tout est énergie. Il n'y a pas de matière! L'énergie devient matière et la matière peut être convertie de nouveau en énergie. Tout est fondamentalement seulement de l’énergie et de l’énergie. Si nous ne sommes pas conscients de cette énergie, une allergie peut en résulter! (rire) Ainsi, si je veux être plus énergique, si j'utilise le processus de la respiration et le contrôle de la respiration, je peux attirer de l'énergie de cette énergie cosmique. Cette énergie infiltre tout, elle est partout. Connecté à cette source d'énergie, de sorte que je puisse être plus énergique est le but derrière le Pranayama.

Le procédé suivant -- quel est le procédé qui est d'un intérêt académique pour vous? Premièrement - assoyez-vous droit! Bhagavan ne veut pas que les garçons s'asseyent avec le dos courbé, non! Il dit, " Hé! Assoyez-vous droit!" Si vous commencez à vous courber maintenant, à un certain âge, bien, vous serez bossus - vous serez entièrement courbés. Ainsi, assoyez-vous droit! Un homme qui décide d'employer le contrôle de la respiration devrait commencer par ce procédé – s’asseoir droit!

En second lieu dans le même processus de la respiration. Qu’est ce que le ' processus de la respiration signifie? Le temps pris pour l’inspire devrait être égal au temps pris pour l’expire. Le temps d'inhalation est égal au temps d'exhalation. Cela s'appelle le processus égal. Ainsi, dans le même processus de respiration, pour commencer, donnez quatre secondes pour inspirer et quatre secondes pour expirer. Quatre secondes à l’inspire, quatre secondes à l’expire -- c'est la première étape.

Dans la deuxième étape, nous faisons une inhalation de deux secondes, une conservation de huit secondes et une exhalation de quatre secondes. Dans la troisième étape, ceci sera doublé. Ainsi, la première étape du même processus de respiration est quatre plus quatre. La deuxième étape est deux plus huit plus quatre - inhalation, conservation et exhalation. Dans la troisième étape, nous doublons ce que nous avons fait dans la deuxième étape.

Le Pranayama donné par Bhagavan

Puis le processus : Comment le faites-vous? Inhalez - inspirez avec la narine gauche. Par la narine gauche, vous inspirez. Fermez la narine droite et inhalez par la narine gauche. Tout en fermant cette narine, vous devez inspirer l’air. Ainsi, tout en fermant cette narine, vous inspirez l'air par l'autre narine. Je pense que je suis clair. Vous inhalez par la narine gauche tout en fermant la narine droite.

Pourquoi devriez-vous fermer une narine? Si vous ne faites pas cela, vous inhalerez par les deux narines. C'est aussi bon que de ne rien faire. Par conséquent, une narine doit être fermée, de sorte que de l'air puisse être inspirer par l'autre narine.

Suivante, vous fermez la narine gauche. Quand vous fermez cette narine, vous devez mettre votre doigt comme ceci avec votre pouce. (Fait une démonstration) Si vous voulez fermer l'autre narine, le doigt opposé doit être mis comme ceci. Fermez ainsi la narine gauche et retenez votre respiration. Suivant, libérez par la narine droite tout en fermant la gauche. Inhalez par la narine droite - tenez et exhalez par la narine gauche.

Ce processus est répété et cela accomplit un cycle. L'inhalation est par la narine gauche, alors que l'exhalation est par la narine droite -- qui est moitié d'un cycle. Puis l'inhalation par la droite et l'exhalation par la gauche est l'autre moitié -- qui accomplit le cycle. Je pense que je suis clair. Pendant que nous inspirons, une narine doit être fermée. Ceci s'appelle le Pranayama - un exercice donné par Bhagavan.

Le facteur temps

J'ai d'autres points au sujet de ce que nous appelons " l'harmonie intérieure ". Sous le ' contrôle de la respiration ', l'harmonie intérieure est montrée ici dans la troisième colonne (sur le tableau). Que signifie l’harmonie intérieure? Comment est-ce possible? Nous devons comprendre cela pour établir l'harmonie intérieure.

En premier lieu la chose est de connaître le facteur temps. Après tout, le temps est divisible en trois parties -- passé, présent et futur. Le passé n'est pas permanent. Le passé est mort et parti. Le présent est ici maintenant, mais il deviendra le passé, aussi. Le futur se trouve en avant. Nous ne sommes pas certains à son sujet. Pour avoir l'harmonie intérieure, la connaissance du passé, du présent et du futur sont absolument nécessaire.

Pour citer Bhagavan : " Tous ne sont que des nuages qui passent. Aucun nuage n’est permanent." Les bonnes choses se produisent dans la vie. Bien, elles passeront. Les mauvaises choses – " Je passe à travers cette difficulté." Elle passera également. Le bon et le mauvais ne sont pas permanents. Ils ne sont pas éternels. Tous passent comme les nuages. Si je prends conscience de cette phase de passement du temps, naturellement j'aurai l'harmonie intérieure. Rien ne dure longtemps. Rien n'est permanent et rien n'est éternel en ce monde. Cette connaissance du temps m'aidera à développer l'harmonie intérieure.

Les trois qualités

Le deuxième facteur est la connaissance et conscience des trois qualités de base. Une qualité que nous avons tous est la qualité de l'inertie, de la passivité, de la paresse, de l’excès de nourriture, de sommeil excessif. Ceci s'appelle Thama Guna (bestialité ou animalité). La deuxième qualité est l’émotion. Étant plein d'émotion, réagissant à l'éloge et au blâme, au bonheur en période favorable et à la frustration en période de perte - ceci s'appelle Rajas. La troisième qualité est la plus favorable, l’état équilibré du mental. Ceci s'appelle sathvique. Nous devons comprendre ces trois Gunas pour connaître où nous sommes quand nous réagissons. Nous n'avons pas l'équilibre à travers les trois. Fondamentalement, nous avons en chacun de nous ces trois qualités - sathvique, rajasique, et thamasique.

Comment les comprenons-nous? Bhagavan a donné un exemple : Un ventilateur a trois palmes. Chaque ventilateur aura trois palmes. Ces trois palmes tournent en harmonie parfaite. Comme le ventilateur, si les trois qualités fonctionnent en harmonie parfaite, à l’unisson, nous menons une vie équilibrée. Cependant, si une palme est plus rapide que deux autres palmes, vous pouvez imaginer le destin du ventilateur ou le destin de la personne! De même, hors de ces trois qualités, si une qualité est plus dominante que les deux autres, alors cela déterminera la personnalité de la personne.

Si un homme est d'un tempérament thamasique - paresse, trop de sommeil et trop de nourriture, oh-ha! Aucun animal ne pourra concurrencer avec lui! (rire) Nous pouvons dire qu'il est un homme thamasique, un homme animal, presque un animal. Il a toujours la qualité rajasique et la qualité sathvique, mais elles ne dominent pas.

Je peux toujours pointer certains étudiants qui dorment tandis que la leçon se poursuit. Les garçons se lèvent à 4 h 30 am pour le Suprabhatam. Puisqu'ils ne peuvent pas dormir pendant le Suprabhatam, parce qu'ils doivent faire des asanas de yoga le matin et aller à la gymnastique – à cause de toutes ces activités, ils trouvent commode de dormir dans la salle de classe. (rire) Personne ne les dérange. Ainsi je leur dis, " Très bien dormez. Mais ne ronflez pas! (rire) Si vous dormez, cela va mais si vous ronflez, les autres étudiants seront tentés de dormir ou vous les dérangerez." Ainsi la qualité rajasique est là et la qualité sathvique est là, mais cette qualité thamasique domine. Par conséquent il exhibe cette nature animale.

Maintenant la deuxième classe de personnes a la qualité rajasique qui domine, avec les deux autres qualités dans une proportion égale. Nous l'appelons un homme d'action, un homme de tempérament, enthousiaste et dynamique. Nous disons des mots gentils (attributs) à un homme de qualité rajasique. Mais vous ne pouvez pas faire face à un homme rajasique pendant ses périodes d'échec. Un homme rajasique est un homme très enthousiaste quand les temps sont très bons. Cependant, une fois que les choses retournent contre son choix ou sa préférence et les rôles sont renversés, que se produit-il? Il est prêt à tuer quelqu'un. Il est prêt à maltraiter quelqu'un. Il est prêt à critiquer quelqu'un. Ainsi un tempérament rajasique réagit et réfléchit. Il démontre et exhibe. Vous ne pouvez pas cacher ce tempérament. Un homme rajasique en période du succès - ah-ha! Il est souriant et plein d'émotion. En période d'échec, il est non seulement triste -- il rend tout le voisinage également triste! (rire) Encore plus, ce tempérament rajasique fera de lui un homme émotif, un homme passionné.

La troisième qualité est la qualité sathvique. Un homme avec la qualité pieuse a les deux autres qualités également, mais la qualité sathvique est dans une plus grande proportion. Il maintient son équilibre. Il est toujours paisible.

Ainsi, nous devons comprendre la nature des trois gunas pour établir l'harmonie intérieure. Comment se fait-il que j’ai perdu mon tempérament? Comment se fait-il que j’ai crié à cet homme? Ah! La qualité rajasique en moi a trouvé son expression. Oh-ho! Comment se fait-il que j'ai manqué le darshan en dormant? La qualité thamasique a trouvé son expression. Comment se fait-il que j’ai dormis alors que Bhagavan donnait Son discours? L'animal en moi a trouvé son expression.

Comment se fait-il que je ne sois pas dérangé, bien que soudainement j'ai perdu ma promotion, mon supplément annuel mon nom et ma renommée? Comment ce fait-il que je ne sois pas devenu fou? Comment se fait-il que je sois bien? Cela signifie seulement que la qualité sathvique domine. Puisqu'elle est prédominante, je garde toujours mon équilibre et mon calme. Ainsi, la connaissance des trois qualités nous aidera également.

Les trois niveaux de conscience

Alors il y a trois niveaux de conscience - l'état d’éveil, l'état de rêve et l’état de sommeil profond. Sachant ainsi cela, ce sera une aide pour nous. Après avoir parlé de cela, je conclurai l'entretien de ce matin.

Les trois états de conscience : un - l'état d’éveil. Je suis sûr que nous sommes dans cet état. Je ne vois pas personne dans le deuxième état, l’état de rêve parce que nous n'avons pas pris de déjeuner somptueux encore! C’est bon que j'ai des sessions d’avant déjeuner, pas de sessions après le déjeuner. C'est bon! (rire) C’est pourquoi je préfère les classes du matin, plutôt que des sessions d'après-midi. Je vois toujours à ce que les garçons ne travaillent pas dans le laboratoire en session d'après-midi parce que nous ne pouvons pas prendre de risques là-bas. Nous devons travailler avec des capsules de soufre là-bas --- dans le brûleur. (rire)

Ainsi, l'état d’éveil est où le corps, le mental et l’Atma sont trois - BMA ou MBA, si vous voulez l'appeler des Maîtres en Administration d'Affaires. Le MBA est l'état d’éveil ' M ' pour le mental, ' A ' est pour l’Atma et ' B ' est pour le corps (body). Corps, mental et Atma -- chacun des trois fonctionne à l'état d’éveil. Cela s'appelle Jagratha.

Le deuxième état est l'état de rêve, où deux sont présent -- qui est MA, degré universitaire supérieur! (rire) Le mental et l'Atma fonctionnent dans l'état de rêve.

Alors le troisième, l’état de sommeil profond. Seulement A, l’Atma est là.

Ainsi, l'Atma est commun dans tous les trois états, l'état MBA – l'état de rêve - MA et l'état de sommeil profond - A. Comprenez ces trois niveaux de conscience. Ces trois niveaux de conscience nous aideront également à garder l'harmonie intérieure. Comment sont-ils -- nous en discuterons la semaine prochaine, le même jour et à la même heure.

Merci de m’avoir écouter très attentivement!

Merci beaucoup!

(Anil Kumar a fermé son satsang en chantant le bhajan,
" Jayaho Jayaho Gopalana...")

Om Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti