3 novembre 2002
Pranam aux Pieds de Lotus de Bhagavan
Chers frères et sœurs!
" SATYOPANISHAD " EST MAINTENANT DISPONIBLE
Laissez-moi vous souhaiter un heureux Deepavali. Puisse Bhagavan vous bénir avec la lumière de la sagesse ! J'ai une annonce importante à faire dont je suis sûr qu’elle sera une grande joie pour tous les dévots. Dieu confère des choses sur nous tous. Je peux vous dire que j'ai eu l'opportunité unique de suivre Bhagavan à Kodaikanal six fois. Chaque fois je suis demeuré avec Lui pendant un mois et à chaque jour j'ai eu l'occasion d’écouter Ses discours - quatre à cinq entretiens. Parmi les quatre à cinq entretiens par jour, au moins deux sessions étaient des sessions de question et de réponse. Kodaikanal est vraiment un bel endroit où nous pouvons poser n'importe quelle question sous le soleil. Rien n'y était fermé, y compris les petits détails de l’impôt sur le revenu et les vedettes de film! (rire)
Quand je me suis déplacé de Brindavan à Puttaparthi, j'ai pensé à documenter ces entretiens. J'ai commencé à noter toutes les questions adressées à Swami et les réponses qui furent données par Lui. Ils sont rapidement venus au nombre de 272 questions. Ces questions et réponses ont été publiées dans le Sanathana Sarathi en Telugu pendant plus de trois années soit dans 36 publications. Il a été également traduit en langues Tamil, Malayalam, Hindi et Népalaise.
Dans le Sanathana Dharma, il y a un composant important - l'Upanishads. L'Upanishads sont un composant très important de la littérature Védique. La signification réelle d'Upanishads est : l'upa signifie ' près de ', ni signifie ' vers le bas ', shad est ' s’asseoir ' = ' s'asseoir près de '. Le professeur demande à l'étudiant ' s'asseoir près ' de lui alors il peut facilement communiquer à l'étudiant. La littérature des Upanishads est plus ou moins une conversation, une session de question et de réponse entre le professeur et l'étudiant. Ce n'est pas un flot de pensées dans une direction unique; ce n'est pas une conférence dans une salle de classe, non. ' Upanishad ' est un dialogue. C'est la raison pour laquelle la littérature des Upanishads est très importante et très populaire. Puisque nous nous sommes assis aux pieds de notre Maître Divin Sathya Sai Baba pour apprendre, j'ai pensé que je devrais l'appeler Saty?panishad – Satyo pour Sathya Sai Baba et Upanishad, signifiant la littérature Védique. Quoi qu’Il dise est ' Saty?panishad '.
Pendant les trois dernières années, les versions en Telugu et en Kannada du Sanathana Sarathi ont présenté le texte complet de Saty?panishad. Maintenant il y a eu une demande accrue des lecteurs anglais. Ils ont dit, " si cela est en langues régionales indiennes, nous devrions également avoir une copie en anglais. Autrement, comment pouvons- nous apprendre sur cela?"
J'ai prié Bhagavan et Il m'a gracieusement permis de le traduire en anglais. Le 25 d'octobre, qui s'est avéré justement être mon 61e anniversaire, Bhagavan était très aimable et a donné la permission de la publication du livre. Saty?panishad est maintenant disponible dans notre librairie. (Applaudissements) C'est mon troisième livre. Le premier s'appelle les Enseignements Universels et pratiques de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, un livre des exposés présentés par Bhagavan à Bangalore où j'ai passé environ six ans comme Principal du collège de Swami là-bas. Le deuxième livre est Les directions Divines une collection d'exposés que j'ai présentés ici dans la salle des Valeurs Humaines du campus de Prashanti Nilayam.
Avant que je présente mon exposé, j'ai un ou deux mots à dire au sujet du nouveau livre. Il y a un guide de prononciation qui est donnée au profit des lecteurs anglais. Ce guide explique comment prononcer les mots comme Dharmaraja et Abhimanyu. Il y a également un index à la fin, alors vous pouvez vous référer au contenu dans l'ordre alphabétique. Le troisième point que je veux partager avec vous est que ce livre est divisé en trois parties. La première partie est Samskriti la culture. La deuxième partie est S?dhaka, l'aspirant ou chercheur. La troisième partie est S?dhana, le chemin spirituel. Les deux premières parties sont dans le volume un et la troisième partie est disponible dans le volume deux. Le volume un du Saty?panishad est disponible maintenant; Le volume deux est en route.
Volume un - Partie un, Samskriti a trois sections. La première section s'appelle " L’Inde éternelle " parce que l'Inde est connue pour son riche héritage culturel et son legs, soit une histoire d'environ cinq mille ans. Toutes les questions posées à Bhagavan concernant le riche héritage culturel de l'Inde sont dans la première section sous Samskriti, la culture. La deuxième section traite des tendances dans la société moderne - comment la société moderne a progressé. Nous nous sentons souvent délaissés et quand nous exprimons notre abandon, notre désespoir et notre découragement, Bhagavan vient librement en avant avec des réponses. Cela relève de la section deux. Le message de Bhagavan à la jeunesse de ce pays relève de la section trois.
Le volume un, la partie deux est au S?dhaka, au chercheur ou à l'aspirant. Le volume deux a également trois sections. La première section est " la porte extérieure ". La seconde, " Certains concepts spirituels " et la troisième est " Des parallèles et des polarités ". Toutes les réponses sont données par Bhagavan Lui-même, directement aux privilégier qui L’ont accompagné à Kodaikanal.
Personnellement je me sens très heureux et je suis très reconnaissant à Bhagavan qu'il ait choisi le 25 d'octobre pour permettre la publication de ce livre. Je Le remercie de nouveau en mon nom et en toutes ces personnes qui ont voulu ce livre en anglais.
INTRODUCTION AU DEEPAVALI
L'entretien de ce matin est divisé en deux parties. La première partie se rapporte au Deepavali et la deuxième partie sera une session de question et de réponse comme d'habitude. La Deepavali est un festival pour les enfants en raison des pétards et des feux d'artifice. Beaucoup de choses délicieuses sont préparées à la maison et des bonbons sont distribués. La Deepavali est une occasion de gaieté, de festivité et de joie.
La Deepavali doit être étudié sous trois titres pour connaître sa signification intérieure. La première partie est l'interprétation mythologique de la Deepavali. La seconde est le concept géographique de la Deepavali et la troisième, les aspects spirituels de la Deepavali. Je suis désolé si je semble agir comme un professeur - je n’y peux rien. Après avoir passé quatre décennies en tant que professeur, il est très difficile d'oublier cette empreinte!
L'ASPECT MYTHOLOGIQUE DE LA DEEPAVALI
Laissez-moi commencer par le premier titre, l'aspect mythologique de la Deepavali. Beaucoup de gens pensent que le festival de la Deepavali a commencé dans le Dwapara Yuga durant l'incarnation de Krishna, mais Bhagavan a mentionné que la Deepavali existait déjà même avant l'âge du Dwapara. Le jour de la Deepavali, le Seigneur Rama fut couronné. Rama, avec Lakshmana et Sita, est revenu à Ayodya après avoir tué Ravana et tous ses associés dans Lanka. Je suis sûr que la plupart d'entre vous connaissent l'histoire de Rama, ainsi je n'entrerai pas dans les détails. Le Seigneur Rama a tué Ravana et tous les démons dans Lanka. Après les avoir tués, Rama accompagné de Lakshmana et de Sita, sont retournés dans le royaume Ayodhya. Là, dans Ayodhya, Il fut couronné comme empereur. Le couronnement de Rama a eu lieu le jour de la Deepavali.
Deuxièmement, vous devez avoir entendu Bhagavan parler du festival d'Onam en août. Il a dit que Dieu est descendu sous forme de Vamana. Vamana signifie " nain ". Dieu a choisi de venir sous forme de Vamana pour enlever l’ego du Roi Bali. L'empereur Bali était très égoïste en raison de son bon nom, de ses réalisations et de ses accomplissements. Dieu apprécie vraiment toutes nos réalisations et accomplissements, mais Il ne nous excuse pas si nous nous exhibons avec fierté à cause de nos accomplissements. Si nous sommes égoïstes, Il ne le tolérera pas. Ainsi l’ego doit être discipliné -- la fierté doit être totalement détruite. C’est pour cette raison que l’empereur Bali fut envoyé dans le monde inférieur, appelé Pathala. Le monde supérieur est Swarga, le monde du milieu est Bhuloka et les mondes d’en dessous sont Pathala. (Je ne veux pas dire monde d’en dessous ' comme sur ' le marché noir ', non, non. Cela n'existait pas en ces jours. Nous avons créé cela et nous sommes ceux qui doivent être félicités pour cela!)
L'empereur Bali fut envoyé au Pathala pour qu’il se libère de la fierté et de l’ego. Cela est survenu le jour de la Deepavali. Sri Rama était une incarnation et l’Avatar Vamana était une deuxième incarnation du Seigneur Vishnu. La troisième incarnation était Krishna dans l'âge du Dwapara.
En ce temps-là, il y avait un démon appelé Narakasura. Narakasura était un roi démon qui avait toutes les mauvaises qualités possibles chez une personne. Aujourd'hui nous avons deux dans un et trois dans un, mais Narakasura avait toutes les mauvaises qualités réunies en une! Quelles étaient-elles? Une qualité était la convoitise, non en petite quantité mais dans les dimensions Himalayenne -- les mêmes que les convoitises de Ravana. Ravana était connu pour sa convoitise. Ainsi Narakasura avait la convoitise au même niveau, à la même stature, à la même quantité et à la même intensité que Ravana lui-même. Personne ne pouvait battre Ravana en ce qui concerne la convoitise, mais Narakasura avait également toute cette convoitise en lui.
Alors il y avait la fierté. Sishupala était à la tête de toutes ces personnes qui se glorifiaient pour leurs accomplissements. Sishupala est le nom mythologique, la personnification même, la métaphore et l’incarnation de fierté et de l’ego. L’ego de Sisupala et la convoitise de Ravana étaient présents dans Narakasura. Imaginez seulement cet homme merveilleux!
Nous trouvons également dans Narakasura la haine de Kamsa. Kamsa était connu pour sa haine -- personne ne pouvait concurrencer avec lui. Ils étaient imbattables, des individus inégalés et connus pour ces faiblesses. Narakasura était le plus grand d'entre eux parce qu'il a emmagasiné toutes les mauvaises qualités dans une vie. Ainsi Narakasura représente toutes les mauvaises qualités.
Bien que cela semble être une histoire mythologique, il a une immense importance aujourd'hui parce que nous sommes tous des Narakasuras de nos humbles et simples manières. Etant donné la chance, nous voulons l'égaler, mais ce n'est pas possible. Nous sommes tout Narakasura à notre propre humble manière parce que nous avons la haine, la convoitise et la fierté.
Ainsi Narakasura était un homme avec des mauvaises qualités. Sans ces mauvaises qualités, Narakasura peut être Nara ou ' être humain '. Nara est un être humain. Narakasura est un démon. Un démon devrait renoncer à ses qualités démoniaques, narakasura, de sorte qu'il devienne nara, un être humain. Ce nara, l'être humain, devrait développer des qualités humaines alors il peut devenir Narayana, le Divin. Mes amis, ceci est un voyage spirituel de narakasura, du niveau démoniaque à nara ou niveau humain, et puis au niveau final de Narayana, le Divin. Je pense que je suis clair. Nous voyageons de Narakasura à nara puis montons à l’état de Narayana, en tant que Seigneur Divin Lui-même.
Maintenant ce Narakasura, ce roi démon avec toutes les mauvaises qualités, était vraiment un roi -- et non un petit roi. Le capital de son royaume est Prajjyothishapura. Praj signifie ' depuis le commencement, depuis le début et même avant '. Jyothi (signifie la lumière de la vie), la Divinité, le Soi '. Sha signifie ' oublié '. Pura signifie ' l'endroit où de telles personnes vivent '. Pour le découper de nouveau, c’est vraiment simple - praj veut dire la nature première, ce avec quoi vous êtes nés, ce que vous avez reçu – c’est ce que vous êtes depuis le commencement. Jyothi est votre Soi ou Atma. Sha signifie cela qui est oublié. Qu'est-ce qui est oublié? Que ' Je suis le Soi ', ' que ' Je suis l’Atma ' que ' Je suis l'esprit ', que ' Je suis ceci la conscience ' c’est ce qui a été oublié. En d'autres termes Prajjyothishapura signifie une ville habitée par des personnes qui ont oublié leur vraie nature du Soi. Toutes nos villes peuvent s'appeler Prajjyothishapuras parce que nous avons oublié notre vraie nature. Nous sommes également Narakasuras à notre propre humble manière avec une de ces qualités, si non toutes dans une certaine mesure.
Le Seigneur Krishna a tué Narakasura avec l'aide de Sa consort, Sathyabhama. Cela peut avoir l’air plutôt idiot parce que Krishna peut tuer directement Narakasura. Pourquoi a-t-Il eu besoin de Sathyabhama, Sa consort? Si Sathyabhama fut nécessaire cela signifie qu'elle était plus puissante que Krishna Lui-même, c’est une insulte à la partie masculine de la société. Tous les hommes pourraient avoir honte si vous dites cela. Alors pourquoi a-t-Il besoin de Sathyabhama, pourquoi? Si Sathyabhama était si courageuse, remplie de valeur et de force, elle aurait pu demander à Krishna de demeurer à la maison. (rire) Pourquoi Sa consort devait L'accompagner?
Bien que cette histoire semble être plutôt idiote, elle a sa propre signification intérieure. Sathyabhama signifie la conscience. Sathyabhama est la conscience spirituelle. Sathyabhama est Prajnana, qui signifie la connaissance spirituelle, la sagesse spirituelle. Krishna, accompagné de Sathybhama, signifie que Krishna, avec toute Sa Divinité, avec toute Sa conscience -- étant la totalité de la Divinité, l’incarnation de la sagesse spirituelle, avec toute la richesse de la connaissance spirituelle -- a tué le démon Narakasura, qui avait toutes les mauvaises qualités de fierté, d’ego, de haine et de convoitise. Suis-je clair?
C'est la signification intérieure de l'histoire qui continue à dire que Narakasura a été tué ce jour-là Aujourd'hui cela s'appelle Naraka Chaturthashi qui veut dire le 14 e jour de ce mois -- non par le calendrier anglais, mais ce mois est appelé Kaumudi. Alors, en ce jour Narakasura a été tué et c'est devenu un événement à célébrer. La naissance d'un homme noble ou la mort d'un homme mauvais demande d’être célébrée. Si un idiot meurt, cela doit être célébré. Si un grand homme naît -- une incarnation ou la descente d'un Avatar, la descente de Dieu Lui-même sur terre -- c'est une question de festivité et de célébration. Alors aujourd'hui, tous célèbrent la mort de Narakasura, le roi démon.
Il y a un autre point ici. Aussi longtemps que nous avons ces qualités démoniaques -- ces qualités mauvaises, étant Narakasura nous-mêmes -- nous passons notre temps dans Naraka, qui signifie l'enfer.
Quand les gens disent, " Comment allez-vous?"
" Ah, la vie est juste un enfer! Que puis-je faire?"
Pourquoi? La vie est devenue un enfer, Naraka, parce que nous sommes devenus Narakasura. Une fois que vous renoncez aux qualités de Narakasura, vous serez hors de ce Naraka, l’enfer, de sorte que vous puissiez vivre sur terre comme Nara un être humain. Par la méditation constante et la pratique spirituelle, vous pouvez trouver votre Soi, votre identification avec Dieu Lui-même, et comprenez que vous êtes Narayana. Alors vous avez Kaivalya, la libération.
Alors, il y a trois choses ou niveaux maintenant. Le niveau inférieur est Naraka, l’enfer -- la qualité thamasique, la qualité bestiale, la qualité animale, la mauvaise qualité. Ce sont les qualités mauvaises qui sont au niveau de Narakasura.
Une fois que nous tuons l'animal en nous, nous devenons Nara, l'être humain. Nous sommes tous des Naras, des êtres humains avec des qualités humaines. Si nous n'avons pas de qualités humaines, nous ne pouvons pas nous appeler des êtres humains du tout. Swami mentionne que celui qui est bon appartient à l'humanité. Une personne qui est méchante ne peut pas appartenir à l'humanité. Rappelez-vous de cela? Par conséquent nous sommes Nara, des êtres humains, seulement si nous avons les qualités de Nara, les qualités d'un être humain.
Narakasura se transforme en Nara, en être humain, avec la qualité rajasique, avec la qualité émotive et le désir de devenir quelqu’un de bon. L'individu, la communauté et la nation, veulent tous devenir quelqu’un. Cette étape de devenir est ce qui s'appelle Nara ou le niveau humain de la conscience.
Le troisième niveau est Narayana où il n'y a aucun devenir -- c'est l'état d'être. Ce n'est pas une question de devenir parce que vous l’êtes vraiment. Cet état, cette conscience est Narayana. Cela s'appelle également Moksha, la libération, le nirvana. C'est la signification intérieure derrière cette histoire de la mythologie.
Deepavali s'est également avéré être le jour où l'empereur Vikramadithya est monté sur le trône. L'empereur Vikramadithya est connu pour ses qualités d’érudit. Il était un grand patron de la littérature et de la musique. Dans sa cour, il a eu neuf grands érudits appelés Navaratna.
Navaratna signifie neuf pierres précieuses. Qui sont-elles? Ils étaient les neuf grands poètes de la cour de Vikramadithya, parmi lesquels était Kalidasa. L'empereur Vikramadithya est monté sur le trône le jour de la Deepavali.
C'est une brève vue d'ensemble de l'interprétation mythologique de la Deepavali.
(Je pense que j'ai été clair avec mon entretien. Les questions sont tout à fait les bienvenues. Vous pouvez simplement les écrirent sur un morceau de papier et me les passer. Merci.)
L'aspect géographique de la Deepavali
Maintenant nous arrivons à l'aspect géographique de la Deepavali. En fait nos anciens vivent dans la région arctique, signifiant la région polaire où il y a six mois de lumière par année et de l'obscurité pendant les six autres mois. Dans une année, il y a six mois de lumière continue et puis pendant les six autres mois, c’est la noirceur. C'est la géographie des régions polaires.
Si vous allez par le calendrier du zodiaque, le soleil apparaît dans le Bélier. Le Bélier est la position du soleil dans le système du zodiaque et ce temps s'appelle Makhara Sankranthi. Makhara Sankranthi est la tranche de temps de six mois de lumière dans la région polaire et le soleil est en position du Bélier dans le système du zodiaque. Plus tard, après un intervalle de six mois, nous trouvons le soleil entré dans la prochaine position, la Balance -- allant du Bélier à la Balance dans le système du zodiaque. Cela s'appelle Tula Sankranthi. Pendant cette période le soleil se déplace et l'obscurité commence. Ainsi pendant six mois il y aura Makara Sankranthi – la lumière et pendant les autres six mois, il y aura Tula Sankranthi - l’obscurité, dépendant de la position du soleil dans le système du zodiaque.
Quand il y a l’obscurité pendant une période de six mois, comment s’organisent-ils? Pendant cette période d’obscurité de six mois, ils allument leurs lampes ainsi ils peuvent continuer leur travail quotidien. Les lumières sont allumées constamment pendant six mois. Cette lumière s'appelle Nithyajyothi, la lumière éternelle. Avec cette lumière, dans le plaisir, ils pourront accomplir leurs activités quotidiennes, leurs travails quotidiens.
Ce mois de la Deepavali est ce que nous appelons le mois de Kaumudi. C'est tout en ce qui concerne les aspects géographiques de la Deepavali.
LES ASPECTS SPIRITUELS DE LA DEEPAVALI
Maintenant nous arrivons aux aspects spirituels de la Deepavali. Bien qu’un bon nombre d'entre vous puissent être très fatigué d'entendre cela, je ne suis pas fatigué de le répéter à maintes et maintes fois. Ce sont toutes des choses rassemblées de la littérature Sai. Rien n'est de moi.
Maintenant pour le troisième aspect, l'aspect spirituel de la Deepavali : la Deepavali, le mot même, le thème même, la signification est ' le déploiement de la lumières -- Avali est ' groupe ' et Deepa est ' lumière '. Ainsi, le ' groupe de lumières, un ensemble de lumières est la signification de la Deepavali.
Si vous allumez une bougie, vous constaterez que la lumière est dirigée vers le haut. L'eau coule vers le bas, mais la lumière pointe vers le haut. Ainsi la lumière qui voyage vers le haut représente le chemin spirituel que nous appelons Brahma Marga (Chemin vers Dieu). La direction ascendante est le chemin vers le Divin. L'homme doit procéder vers le haut, qui veut dire Nara, l'humain, et doit devenir Narayana, Dieu. Pour que l'humain devienne Dieu, il doit voyager dans la direction ascendante – ce qui veut dire comme la lumière, il voyage toujours vers le haut. C'est le premier aspect spirituel de la Deepavali.
Le deuxième aspect spirituel illumine le mot Tamaso Maa Jyothir Gamaya – " Oh! Seigneur conduit-nous de l'obscurité à la lumière." Qu’est-ce que l’obscurité et qu'est-ce que la lumière? Bhagavan, dans Ses discours, a mentionné clairement ce qu'est l'obscurité. Le chagrin est l’obscurité. Le manque de paix est l’obscurité. La perte est une forme d'obscurité. La déception est l’obscurité. La misère n'est rien d’autre que l’obscurité -- le manque d'enthousiasme, d'activité ou de dynamisme est l’obscurité.
Ainsi nous pouvons vérifier dans quelle mesure nous sommes dans l'obscurité. Nous devons célébrer la Deepavali pour sortir de cette obscurité de sommeil et de gourmandise, du manque d'activité, de la lenteur, de la paresse, de la souffrance, de l’inactivité, de la déception, de la dépression et la frustration. Tout cela est l'obscurité.
L’individu qui a un long visage est un excellent exemple d'une créature vivant dans l'obscurité. L’individu qui continue à crier sans courtoisie ou décence, qui perd son tempérament, a un autre nom de l’obscurité. Nous devrions tout sortir de l'obscurité. " Oh! Dieu, conduit-nous de l'obscurité à la lumière." Tamaso Maa Jyothir Gamaya. Tamas est l’obscurité et Jyothi est la lumière. " Conduit-nous de l'obscurité à la lumière."
Alors qu’est-ce que cette lumière? Le bonheur est la lumière. Être heureux est la lumière. Souriez. Soyez heureux. Oui, la joie est le bonheur. La santé est la lumière. Le bonheur est la lumière. La prospérité est la lumière. La paix est la lumière. " Oh! Dieu, conduit-nous de l'obscurité sans paix à la lumière de la paix. Oh! Dieu, conduit-nous de l'obscurité de la mauvaise santé à la lumière de la santé. Oh! Dieu, conduit-nous de l'obscurité de la perte à la lumière de la prospérité. Oh! Dieu, conduit-nous de l'obscurité de la misère à la lumière du bonheur." C'est la signification intérieure du deuxième aspect de la Deepavali.
Troisièmement, où est-elle cette lumière? Cette lumière est en nous. Nous ne nous rendons pas compte de cette lumière. L'importance de la lumière est primaire dans chaque religion. Chaque religion croit aux lumières, aux lampes et aux bougies. Nous voyons la saison de Noël remplie de lumières. Nous voyons que le feu est très important dans la philosophie de Zoroastre. Le feu sacrificatoire est très important dans la philosophie Hindoue. Allumer des bougies est très important dans toutes les religions. Cela doit nous rappeler, à vous et moi, que la lumière que nous voyons à l'extérieur est en nous. La lumière n'est pas transplantée en nous de force. La lumière n'est pas importée de n'importe où. Cette lumière est en nous. La Deepavali signifie que la lumière est en nous.
Quelle sorte de lumière? La lumière que nous trouvons à l’extérieur, comme la lumière des bougies, s’éteindre. Le moment où l'huile est consumée cette lumière extérieure s’éteint. Le moment où la cire a fondu, la lumière de la bougie s’éteint. La lumière extérieure s’éteint, mais la lumière intérieure est éternelle. La lumière en dedans est immortelle. La lumière en dedans est celle qui continue pour l'éternité.
Vous êtes la lumière. La lumière est en vous. Nous devrions comprendre que nous sommes la lumière. En raison de cette lumière, nous pouvons nous déplacer dans ce monde. En raison de cette lumière, nous pouvons attirer tout le monde. En raison de cette lumière, nous sommes remplis d'activité. En raison de cette lumière, nous réussissons. En raison de cette lumière, nous vivons dans la conscience. Nous avons la connaissance spirituelle et une expérience spirituelle en raison de cette lumière intérieure. Ainsi mes amis, la Deepavali est une occasion de se rendre compte de la lumière intérieure, qui est inépuisable.
Bhagavan a donné un exemple. Quand vous faites votre promenade en soirée et que vous ouvrez votre lampe de poche, vous pouvez voir seulement sur une courte distance. Au-delà de cela, la lampe ne peut pas éclairer. Alors que devez-vous faire? Vous devez porter la lampe de poche avec vous, et alors vous pourrez voyager plus loin et voir clairement le long du chemin. Les lumières de rues éclairent seulement sur une certaine distance. Au-delà de cela vous ne pouvez pas voir. Mais quand vous transportez une lampe de poche avec vous, vous pouvez trouver votre chemin partout où vous allez. Vous aurez un voyage confortable et en sécurité et vous pouvez voir tout ce qu’il y a le long du chemin.
Mes amis, la Deepavali, la Lumière des lumières, qui est éternelle, se manifeste comme la lumière du bonheur, la lumière de la joie, la lumière du succès, la lumière de la santé, qui est en nous. Nous sommes nés avec cela. Nous n’avons pas à acheter de batteries EverReady dans le magasin. Nous n’avons pas à aller à l'aéroport de Hong Kong pour acheter des lampes de poche, non, non. La lumière est en nous. La seule chose est que nous devons nous rendre compte de sa présence. Quand nous nous rendons compte de la lumière en dedans, nous pouvons voyager sur le chemin de notre vie sans risque, confortablement et avec succès. C'est la signification intérieure de la Deepavali.
Ainsi mes amis, la Deepavali, un saint festival, a trois interprétations - mythologique, géographique et spirituelle. J'ai voulu porter à votre attention ces trois aspects. Je vous souhaite de nouveau une heureuse Deepavali. (applaudissements)
QUESTIONS
Pour les deux dernières semaines nous avons pris une session de question et de réponse pendant au moins 15 à 20 minutes. Je reçois beaucoup de questions, mais je dois vous informer d'un point. Ne posez pas des questions trop longues ou personnelles. Ne laissez pas le contenu de la lettre être telle que je ne pourrais pas y sortir quelque chose. J'ai reçu quelques lettres très longues et je ne pouvais pas y déterminer si c'était une réponse ou une question. Alors cela est devenu ma question! Ainsi mes amis, je vous prie d'être très bref, direct et droit. Je demande également que vous posiez des questions d'intérêt général sur des aspects spirituels.
J'ai obtenu une question, " Est-ce que Baba peut venir avec moi pour ma promenade du matin?" (rire)
Que puis-je répondre? À l'appui de cette question il est clairement écrit, " M. Anil Kumar, vous avez dit dans votre entretien que Baba veut marcher. Mais Baba ne peut pas marcher parce que les foules courront après Lui. Il n'aura pas assez d'espace pour marcher, tandis que je suis sûr que je peux Le prendre avec moi pour une promenade du matin. Pourriez-vous s.v.p. répondre à ma question?"
Bien, je n'ai aucune réponse. Est-ce que Swami peut venir avec moi pour une promenade du matin? Au lieu de poser cette question, si vous pouviez vous rendre compte que Swami est en vous, vous pourriez vous rendre compte qu'il est également celui qui marche. Swami en moi est également celui qui mange. Swami en moi fait tout. Cela satisfait toutes sortes de questions. Ce n'est pas une réponse que j'essaye de m’évader ou de m’échapper. Je donnerai un exemple très simple. Quand nous étions tous très occupés à manger, Bhagavan ne mangeait rien. Cela était très embarrassant. J’ai dit, " Swami, pourquoi ne mangez-Vous pas? Alors que nous mangeons, pourquoi ne mangez-Vous pas? Je n’ai pas d’appétit quand je Vous vois comme cela."
Alors Baba a dit, " Quand vous mangez, cela vient à Moi. Quelle est votre prière à la table de diner? (Anil Kumar a commence à chanter) Aham Vaishvanaro Bhutva Praninam Dehamasritaha. ' Je suis dans votre corps. Toute la nourriture dont vous mangez vient à Moi.' Par conséquent pourquoi dois-Je manger quand vous mangez?"
Quand vous marchez, Baba n'a pas besoin de marcher séparément. C'est la réponse que je peux vous donner. Maintenant je traiterai quelques autres questions dans le temps qui reste ce matin.
Première question : " Pourquoi certains enfants meurent-ils en bas âge?"
Je répète de nouveau. Si vous passez à travers les deux volumes Saty?panisad, la plupart des questions seront répondues. Cette question a été traitée ici dans ce livre avec une réponse directement de Bhagavan : " Jeune ou vieux se rapporte au corps. C'est le corps qui vieillit. C'est ce corps qui est jeune. C'est ce corps qui est vieux. Ainsi, jeune et vieux sont des limites applicables au corps. Mais l'âme est éternelle."
Par conséquent, cette histoire est d’une d'éternité. Pour moi, il peut être un garçon. Mais dans la vie d’avant, dans les vies précédentes, cette âme avait fait pénitence, cette âme avait prié pour la fusion dans le Divin. Ce prétendu ' enfant ' est jeune de votre point de vue. Mais l'âme est très vieille. Elle est immortelle et éternelle. Elle ne veut pas rester dehors. Elle veut être une avec le Divin. La goutte ne veut pas exister séparément. Elle veut retourner dans l'océan. Suis-je clair? Ainsi la goutte veut retourner à l'océan.
Nous pouvons dire, " Goutte, vous êtes si simple; vous êtes si petite; vous êtes comme une perle; demeurer là-bas."
Elle dira, " Non, non! Je dois retourner de nouveau à la mer." La goutte et l'océan sont un et identique.
Un autre point. Un grand saint, Narada, a posé cette question de Sri Mahavishnu, Dieu. C'est également de la littérature Sai. " Oh! Dieu, vous semblez être partial. Vous ne semblé pas être impartial. Pourquoi?"
Alors immédiatement Dieu a demandé à Narada, " Quel non-sens vous dite? Je pensais que vous étiez un homme sage. Peut être que vous êtes maintenant hors de votre mental. Quel est le problème avec vous? Puisque vous vous déplacés dans tous les trois mondes, vous devez être devenus déséquilibré!"
Alors Narada a donné la réponse : " Swami, Prahlada est un jeune garçon. Il pourrait atteindre la libération très rapidement, tandis qu'il y a un sage appelé Morocunda Maharishi, un grand sage, qui a fait pénitence durant des centaines d'années, mais il n’a pas pu avoir la réalisation. Pourquoi? Comment se fait-il que ce garçon pourrait avoir la réalisation si vite, mais que ce vieil homme ne pourrait pas? Pourquoi?"
Alors le Seigneur donne la réponse : " Ce Maharishi, qui a fait pénitence durant des centaines d'années, a commencé cette pénitence seulement dans cette vie; considérant que ce garçon, Prahlada, avait fait pénitence depuis plusieurs vies. Il peut sembler jeune maintenant, mais il a fait cela depuis plusieurs vies. Ce que vous ne savez pas."
Bhagavan Baba a donné un exemple. Deux hommes passaient. Un monsieur a pris une masse de fer et a frappé contre une pierre dure. Il l'a frappée, mais la pierre ne s'est pas cassée. Il l'a frappée à plusieurs reprises, mais la pierre ne s'est pas cassée. Il l'a frappée dix fois et elle ne s'est pas cassée.
Alors l'autre homme a dit, " Je vais essayer." Il a pris la masse de fer, l'a frappé et elle s'est cassée immédiatement.
Le premier homme s'est senti triste. " J'ai essayé dix fois et cette pierre ne s'est pas cassée. Maintenant elle s'est cassée. La nature n'est pas juste."
Alors le deuxième homme a dit, " Regarde ici, je l'ai frappée et la pierre s'est cassée en deux. Veuillez comprendre les mathématiques simples ici. Elles avaient déjà reçu dix coups par vous. Le mien était le onzième coup; donc elle s'est cassée. Elle avait eu dix coups déjà."
De même, le jeune âge ou le vieil âge est notre propre calcul. Mais dans la formule Divine, c'est une dimension tout à fait différente.
Prochaine question : " Est-ce que l'Atma a une religion?"
La religion est de votre propre fabrication. L’Atma n'a rien à voir avec la religion. Il n'a aucune religion. Il n'a aucun attribut ou qualité. Il n'a aucun nom et forme.
Troisième question : " Est-ce un mauvais karma de passer d'une religion en une autre?"
Oui, c'est un mauvais karma. Nous ne devons pas changer de religion parce que toutes les religions sont une et la même chose. Il y a unité dans la diversité. Toutes les religions enseignent la même vérité. La vérité est une. Les érudits l’ont présenté de différentes manières, mais la vérité est une. Le sucre est un; tous les bonbons sont faits à partir de lui. Alors, quand nous avons appris que la vérité est fondamentalement une, il n'y a rien de mal avec la religion que vous suivez.
Prochaine question : " Dans une situation familiale, si le parent a fait quelque chose de mal, est-ce que l'enfant souffrira du mauvais karma, résultant dans la mort de l'enfant?"
Rien à faire. Dans le calcul Divin, chacun doit souffrir les conséquences de son propre karma. Le karma du père n'est pas transféré au fils. Le karma du fils n'est pas transféré au petit-fils. Non, ce n'est pas comme cela. Si s’était comme cela, nous ne serions pas ici. Prashanti Nilayam ne serait pas rempli. Toutes les salles seraient vides. Non, non, non. Chacun a son compte individuel. Les parents n'ont rien à faire avec cela. Un homme plein de violence et de terreur (appelées Hiranyakasipu) a eu un fils appelé Prahlada, un grand dévot. Ainsi le fils n'a rien à faire avec le père.
Swami a donné cet exemple. Une personne a ramassé des graines de buissons épineux et des graines d’arbres fruitiers. Si vous les semez, que se produira t-il? La graine des buissons épineux se développera seulement comme buissons épineux. La graine des arbres fruitiers se développera seulement comme un arbre fruitier. Il n'y a rien comme l’échange étranger ici.
" Quand l'Atma quitte t-il le corps? Qu’arrive t-il à l'Atma après la mort?" C'est la prochaine question.
Où vas l’Atma? Il n'y a aucun endroit où il n'y a pas d’Atma. Donc il n'est pas question que l’Atma disparaisse quelque part. Il ne part pas en vacance ou en voyage ou en fin de semaine parce que l'Atma est présent partout. Il ne va nulle part. Il est partout. Un exemple simple que Baba a donné est celle-ci. Il y a une ampoule. Quand vous enlevez l'ampoule, il y a-t-il encore de l'électricité? Il y a de l'électricité, mais quand vous mettez l'ampoule, vous obtenez de la lumière. Il y a une alimentation en énergie. Quand vous enlevez l'ampoule, il reste l'alimentation en énergie, mais vous n'obtenez pas de lumière. C'est l'exemple donné par Bhagavan. De même, que le corps soit là ou non, la Divinité, l'Atma, la Conscience, l'Esprit existe parce qu'il est immortel.
Prochaine question : " J'ai toujours des désirs. Que faire?"
Il n'y a rien à faire. Nous devons comprendre la cause principale du désir. Le désir ne vient pas de mon corps. Le désir n'a pas été produit ou n'a pas été fabriqué par cette main. La jambe ne me conduit pas au désir. C'est le mental qui est la cause principale du désir. Des désirs sont nés dans le mental. Une fois que vous comprenez que le mental est la base, que le mental est la cause du désir, vous pouvez essayer d'être sans désir.
Comment? Mon mental va de cette manière vers le désir. Je dis à mon mental, " Va de ce côté. Va vers le Mandir."
Quand le mental pense à Dieu, quand le mental chante Son nom, quand le mental est en méditation, quand le mental chante toujours Sa gloire dans les bhajans, il n'y a aucun désir. Quand le mental est tourné vers le monde, il est plein de désirs.
Mes amis, comprenez s.v.p, ceci est seulement des enseignements de Swami qui sont enregistrés dans le livre, Saty?panisad. Pour votre référence vous pouvez passer à travers. Voici un exemple simple donné par Baba. C'est un ventilateur à main. Si je fais ceci (Anil Kumar ondule sa main, éventant loin de lui), vous obtenez une brise. Mais quand je tourne le ventilateur à main et l'ondule vers moi, j'obtiens la brise. N'est-ce pas vrai? De même quand le mental est tourné vers le monde, il est suffoqué. Il est essoufflé. Il est rempli de désirs. Quand le même mental est intérieur tourné vers la conscience, il est heureux. Il n'y a plus de désirs.
La deuxième partie de la question : " Comment est-il possible de perdre un désir, mais non de se fermer le coeur?"
Veillez comprenez que nous avons une confusion au sujet des portes documents ici. Le mental est le centre du désir, tandis que le coeur est le centre du sentiment. Le mental est duel; le coeur est non-duel. Le mental est diversifié; le coeur est unité. Le mental est émotif; le coeur est équilibré. Le mental est toujours pour la convenance; le coeur est pour la conviction. Le mental est physique; le coeur est spirituel. Je ne veux pas dire le coeur physique – qui a besoin d'un cardiologue. Je veux dire le coeur spirituel. Ainsi fermer votre coeur signifie que vous fermez les portes de votre âme – que vous fermez les portes de votre conscience.
Si vous fermez votre coeur, alors vous ne voulez pas vous tourner vers l'intérieur. Vous voulez simplement chercher dans l'obscurité des caprices et des fantaisies, de goûts et d’aversion et des caprices du mental. Le mental est plein de caprices, de goûts et d’aversion, de choix et de préférences. Quand je me déplace dans ce domaine, le long de l'horizon du mental, je deviens mental ou psychotique. Je ne dois pas fermer mon coeur à aucun prix. Le coeur doit être ouvert. De plus en plus le coeur doit donner une chance et une préférence, alors le mental se ferme automatiquement – le mental s'arrêtera automatiquement par lui-même.
Troisième partie de cette question : " Notre vie entière est un sacrifice, est-ce vrai? Est-ce que Dieu veut vraiment que nous soyons de tels martyrs?"
Non, non, nous ne devrions pas blâmer le pauvre Dieu comme cela. Il ne veut pas que nous soyons des martyrs. Pourquoi veut-il que nous fassions des sacrifices? C’est pour que vous soyez heureux. Sacrifiez votre désir parce que le désir vous conduit à la misère. Si vous êtes sans désir, vous serez heureux. Alors vous ne vous sacrifiez pas pour personne. Vous vous sacrifiez dans votre propre intérêt. Au lieu d'aller au théâtre, je vais au Mandir.
" Monsieur, je ne vais pas au théâtre. Je ne suis pas allé au cinéma, alors j'ai fait un sacrifice." Oh! vous n'avez rien sacrifié. En allant au théâtre et en observant un film, votre mental serait devenu violent. Votre mental serait devenu agité. Votre mental aurait été perturbé. Votre mental aurait été rempli de turbulences. Le mental aurait perdu son équilibre et sa paix. En allant dans le Mandir, il apprécie la paix du mental. Il apprécie l'équanimité. Il enchante. Ainsi, qu'avez-vous sacrifié? Vous n'avez pas sacrifié pour personne d’autre. Vous avez sacrifié pour votre propre avantage, pour votre propre amélioration.
La prochaine question est : Qu’est-ce que Swami dit au sujet des amis et du rôle qu'ils doivent jouer dans notre vie?"
Swami dit souvent, " Dis-moi qui tu fréquente et Je te dirai qui tu es." Mais, mes amis, nous n'avons pas d’amis aujourd'hui. Non, non, non. Un ami le matin devient un ennemi en soirée. La plupart des amitiés aujourd'hui sont égoïstes. La plupart des amitiés aujourd'hui sont politiques. La plupart des amitiés aujourd'hui sont motivées. Mais qui est le vrai ami? Quelle est la définition d'un ami?
Bhagavan a dit, " Celui qui est avec vous, celui qui sera avec vous, celui qui était avec vous, celui qui est toujours à vos côtés, que se soit dans le passé, le présent et l'avenir, c’est le seul vrai ami."
Supposons que nous entrons dans un certain litige, ils ne vous regarderont plus en face. Comme Baba a dit, " Quand les poches sont pleines d'argent et que le père a une belle position, tout le monde dira, ' Bonjour, bonjour.' Quand les poches sont vides et après la retraite du père, personne ne vous dira même, ' Au revoir '." Il n'y a aucun vrai ami aujourd'hui.
Bhagavan a donné un exemple. Il semble qu’un homme ait été traîné à la cour en raison d'un certain litige. Il a eu trois amis. Il a demandé à un ami, " Voulez-vous venir à la cour et témoigner?" Cet homme a dit, " Je suis désolé. J'étais heureux de jouer aux cartes avec vous au club, mais je ne veux pas venir à la cour et être votre témoin, je suis désolé."
" Um - hum."
Alors cet homme est allé au deuxième ami. " Hé là, ami! Nous étions des compagnons de classe, des amis d'enfance. Pourquoi ne pas venir à la cour et être témoin de sorte que je sois acquitté?"
Cet homme a dit, " Non, non, non, je ne viendrais pas à la cour. Je vais vous donner l'adresse d'un bon avocat, un bon procureur, un bon plaideur qui défendra votre cause, mais je ne viendrai pas à la cour "
" Oh-ho, merci."
Alors il est allé au troisième ami. " Voulez-vous venir m'aider?"
" Pourquoi pas? Je viendrai avec vous. Je me tiendrai dans la boîte des témoins et parlerai pour vous appuyer de sorte que vous soyez acquittés."
De même, nous avons trois amis. Qui sont-ils? Le premier individu représente nos amis, nos connaissances ou ceux qui sont très bien connues de nous. Ces amis diront seulement, " Oh! ce camarade est mort? Oh-ho, il était un bon homme. Que pouvons-nous faire?" C'est tout.
Les deuxièmes sortes sont des relations, qui viendront à l'incinération ou au cimetière. Et le troisième ami - il viendra avec nous même après la mort, comme conséquence ou résultat de toutes nos bonnes actions ou karma. Karmaphala -- les récompenses de nos actions nous suivront. Par conséquent cet ami, Karmaphala, est le témoin éternel, est Dieu Lui-même. Ainsi la réponse à la question, " Qui est mon ami?" Dieu est mon ami. C'est tout - personne d'autre.
La prochaine question : " À quelle heure Baba sort pour le darshan " (rire) Je ne sais pas !
" À quelle heure donneront t-il les jetons sur le côté des hommes le matin et l'après-midi?"
Hari Om Tat.
À quelle heure sont les bhajans? 5 h 15 pm l’après-midi et 9 heures le matin. Le darshan du matin est entre 6 h 30 et 7 h 00 am et les jetons sont donnés à compter de 5 h 30 am le matin. L'après-midi c’est vers 12 heures. C'est tout.
Telles sont les questions pour ce jour. Je suis heureux que certaines questions soient venues. Graduellement nous penserons plus profondément et nous présenterons des questions véritablement spirituelles.
Anil Kumar a clôturé son entretien en chantant le bhajan, " Jaya Ho Jaya Ho Gopalana ".
Om Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyothir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Sai Ram