LA SIGNIFICATION DE GURU PURNIMA


24 juin 2001

Sai Ram
Bienvenue au retour des séances du dimanche !

Mes humbles Salutations aux Pieds de Lotus de Bhagavan.

Chers frères et sœurs !
La fête sacrée de Guru Purnima approche rapidement. J'ai pensé qu'il était nécessaire de préparer cette fête avant que nous la célébrions vraiment. Guru Purnima est un événement particulier, qui revêt un sens intérieur profond. Si nous savons pleinement ce qu'est l'événement, pourquoi on le célèbre et ce qu'il signifie, je crois que cela nous sera utile si nous mettons en pratique ce que nous entendons.
Guru Purnima sera célébré le 5 juillet. Cette séance sera consacrée à réfléchir sur le Guru Purnima et son importance. Peut-être qu'ici, à Prasanthi Nilayam, nous la célébrons de manière unique, différente de celle observée partout ailleurs.
A vrai dire, beaucoup de gens sont mondains. Par 'mondain' je veux dire que leur imagination, leur organisation, leurs efforts, leur programme et toutes leurs activités sont centrées sur l'établissement d'un niveau de vie élevé. Quand on établit un niveau de vie élevé, amasser la richesse devient absolument nécessaire. Et pour amasser la richesse, on doit nécessairement faire plus d'efforts, se donner plus de mal et parfois même recourir à des méthodes illégales.
En d'autres termes, nous nous engageons complètement à élever notre niveau de vie. Personne ne fait exception. Un niveau de vie élevé est signe d'orgueil, lequel développe de plus en plus notre ego. Il fixe une sorte de statut ou de position dans la société et, par conséquent, nous travaillons dur pour améliorer ou atteindre un niveau de vie supérieur. Mais Guru Purnima demande une qualité de vie élevée, pas un niveau de vie supérieur. Guru Purnima souligne et insiste sur la qualité élevée de la vie et non sur un niveau de vie élevé. Par 'vie', j'entends la qualité de vie.
A l'occasion de Guru Purnima, Bhagavan a dit beaucoup de choses. Essayons à présent de nous concentrer sur quelques concepts. Nous ne connaissons pas la signification de la vie. Si on nous pose la question (et je ne fais pas exception), nous ne sommes pas capables de répondre immédiatement. Quelle est la signification de la vie ? Celle-ci, selon ce que nous pensons couramment, est ce que nous appelons parvenir à une 'position représentative' ou à jouer un 'rôle supérieur' dans la société. Voilà ce qui nous semble être la signification de la vie. Mais la célébration de Guru Purnima se concentre sur un autre aspect, Guru Purnima, nous révèle la signification de la vie.
Quel est le sens de la vie ? Mes amis, nous devons tous travailler, évaluer, recourir à l'introspection pour découvrir le sens de notre vie. Chacun devra le découvrir par lui-même. Personne ne nous dira 'Voilà ce que signifie ta vie'. Non, nous devons découvrir par nous-même la signification de notre vie.
C'est la raison pour laquelle la célébration de Guru Purnima est individuelle et collective. Collectivement, nous nous rassemblons ici et nous écoutons le Message divin. Mais individuellement, nous exprimons la confiance que nous avons en notre Guru. Individuellement, nous essayons de découvrir la signification de notre propre vie tandis que collectivement nous célébrons. Individuellement, nous devons assumer la 'responsabilité'. Si nous assumons notre responsabilité, nous connaîtrons la signification de la vie. Si quelqu'un nous donne la définition de la vie, si nous attendons des autres qu'ils définissent notre vie ou en indique le but, celle-ci n'aura ni beauté ni charme. Plus exactement, nous trouverons que leur raisonnement est peut-être difficile à suivre. Mais lorsque nous travaillons par nous-même, nous découvrons le sens de la vie.

La signification de la vie - S'élever de plus en plus.
Quelle est la signification de la vie et comment nous y prendrons-nous ? Je vous rappelle que toutes ces idées sont tirées de la Littérature Sai. Je le répète dans chacune de mes causeries parce que je suis très conscient du fait que je ne fais que vous donner l'information provenant de la Littérature Sai. C'est tout !
Comment allons-nous comprendre ce qu'est le but de la vie ? Par exemple, prenons une graine. Quel est le but d'une graine ? Le but d'une graine est de germer. Si la graine ne germe pas elle perd tout son sens, n'est-ce pas ? La graine germe et devient un jeune arbre. Le jeune arbre a lui aussi sa signification, il doit grandir, s'épanouir et ensuite fleurir. Ainsi, la floraison signifie qu'un arbre a atteint son plein développement. Mais la floraison n'est pas la fin des fins, elle devrait ensuite diffuser sa fragrance.
De la graine au jeune arbre, du jeune arbre à l'arbre pleinement développé, de celui-ci aux fleurs et des fleurs à la diffusion de la fragrance, ainsi, la graine évolue toujours vers un stade supérieur. La vie humaine est continuité vers l'Eternité. Aucune étape ne comporte d'arrêt complet. La continuité réside dans l'évolution, elle se situe dans sa transcendance. Cela signifie que nous allons toujours au-delà, vers des niveaux supérieurs toujours moins connus. Cependant ces niveaux inconnus nous font peur. Nous souhaitons rester là où nous sommes. C'est la raison pour laquelle nous ne progressons pas.
Bhagavan dit à bon nombre de gens, "Qu'est-ce que cela ? Etes-vous encore au jardin d'enfants ? Pourquoi apprenez-vous encore l'alphabet ? Vous ne semblez pas avoir progressé. Vous semblez n'avoir fait aucun effort pour découvrir les régions supérieures de la pensée, les champs supérieurs d'expérience ou la révélation d'un champ plus large de compréhension et de conscience." C'est ce que dit Bhagavan quand nous posons une question toute simple. Swami, Lui, nous indiquera un niveau supérieur. Ceci veut dire que pour trouver la signification supérieure, nous devons évoluer et transcender la condition présente. Qu'est-ce que j'entends par là
Guru Purnima - Documentation des Vedas
Un grand sage s'appelait Veda Vyasa. Pour certains, Vyasa est l'Incarnation même de Dieu. Veda Vyasa, le grand sage, perçut les Vibrations divines ; ainsi rempli de connaissance, de conscience et de Divinité, il indiqua le but de la vie, révéla la signification de la vie et transmit partout le message de la vie.
Veda Vyasa, rempli de sa vision, de force d'âme et de compassion pour la vaste humanité, tout en méditant durant de longues périodes, se mit à transcrire et à classer la Connaissance divine, la Sagesse divine. Etant dans la Vibration la plus élevée, il reçut cette Sagesse divine. Toutes les Vibrations furent transcrites et archivées. Ensuite, il classa cette Connaissance divine, cette Information divine qui était valable pour cet âge. Veda Vyasa est appelé Veda ou Connaissance divine. Veda est la Sagesse divine diffusée partout sous forme de vibrations, d'ondes électriques. Tout ce qu'il reçut comme d'une antenne, il le transcrivit, l'archiva et le classifia au bénéfice de l'étude, de la recherche et de l'investigation.
La Littérature védique est tellement vaste et infinie qu'elle doit être classifiée et classée par catégories. Les quatre branches des Vedas se rapportent aux rituels, à la Connaissance du Soi, à la musique et à la médecine qui assure la longévité de la vie. La première branche des Vedas, le Rig Veda, parle de l'aspect ritualiste : comment accomplir les différents rituels, les aspects de la procédure, la méthodologie, etc. La deuxième branche appelée Yajur Veda, traite de la Connaissance du Soi. Ensuite vient le Sama Veda, qui traite de la musique. Le dernier, Atharvana Veda, traite de la médecine et de la longévité de la vie.
Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda et Atharvana Veda sont les quatre Vedas qui traitent respectivement des aspects ritualistes, de la Connaissance du Soi, de la musique et de la médecine. Selon une école de pensée, ce jour de la classification, du classement en catégories de la Connaissance divine par Veda Vyasa est appelé Guru Purnima. Guru Purnima est le jour où Veda Vyasa classifia la Littérature védique en ces quatre branches, pour le bénéfice de l'humanité. Selon une école de pensée, ceci est appelé Guru Purnima.

Deux autres significations de Guru Purnima
Selon certaines personnes, Guru Purnima est le jour anniversaire de la naissance de Veda Vyasa. Cette école de pensée est aussi très logique, rationnelle, tout à fait acceptable et non contradictoire. Ici, la signification de l'anniversaire n'est pas la célébration annuelle de ce jour telle que nous la connaissons mais bien le jour de la révélation, le jour de l'expérience, le jour de la prise de conscience de la Divinité intérieure, le jour où l'on expérimente l'Unité dans la diversité. Ce jour où l'on fait l'expérience de la Divinité Cosmique dans tout l'Univers est le véritable jour anniversaire. C'est Guru Purnima.
Selon une autre école, Guru Purnima est le jour où le Seigneur Buddha eut la Réalisation du Soi. Les Buddhistes disent que Buddha atteignit le Nirvana ou la Libération un jour de pleine lune, Purnima, Buddha Purnima. Le Seigneur Buddha réalisa la Vérité après douze années passées en pénitences et en méditation.
L'importance de Guru Purnima est donc interprétée de différentes manières. Ce matin j'ai voulu les partager avec vous : la première, le jour de la classification de la Littérature védique ; la seconde, le jour anniversaire de Veda Vyasa et la troisième, le jour de la Réalisation du Seigneur Buddha.

Purnima - le Jour de la pleine lune
Que signifie Purnima ? Purnima signifie "jour de pleine lune". Brillant clair de lune, oui ! Pourquoi ? En quoi Purnima est-il important ? La lune est la déité qui gouverne le mental. Le mental et la lune sont reliés l'un à l'autre. Lunaire et lunatique vont ensemble ! (rires). Tout le monde sait très bien l'effet qu'exerce la lune sur le mental humain. Un jour de pleine lune, s'il n'y a pas le moindre nuage dans le ciel, lorsqu'elle est claire, c'est merveilleux et tellement beau ! La pleine lune révèle le mental humain devenu très très clair, sans aucun nuage.
Si le mental humain est le ciel, s'il est l'espace, les nuages sont le doute, l'ignorance, le désir, la suspicion, la dualité, la colère et la possessivité. Comme vous le savez, il y a différents types de nuages, certains sont formés de gouttes de pluie, d'autres sont pleins de poussières et tous varient. Vous serez d'accord avec moi pour dire que tous les nuages ne tombent pas en pluie. De même, le mental humain recèle beaucoup de nuages, pleins de poussières, de gouttes d'eau et de vent.
Ainsi, le jour de Guru Purnima, ou celui de la pleine lune, notre mental humain devrait être très clair, sans aucun nuage de suspicion, d'incrédulité, de méfiance, d'identification au corps, d'ego, de possessivité ou d'attachement. Tous ces nuages devraient être chassés afin que le ciel soit absolument clair dans le frais clair de lune dont la fraîcheur calme et pacifie.
Prenons un simple exemple. Supposons que vous montiez sur votre terrasse par une nuit d'été très chaude, une nuit de pleine lune. Un jour d'été à Puttaparthi, vous avez eu très chaud. Vous êtes monté sur votre terrasse. C'est une nuit de pleine lune. Comment appréciez-vous la brise fraîche à ce moment-là ? Comment regardez-vous la lune ? Les ennuis que vous avez endurés pendant la journée, les effets du soleil de plomb et la chaleur du jour, sont tous oubliés dès l'instant où vous profitez de la fraîcheur de cette nuit de pleine lune.
De même, une fois que nous réalisons la Connaissance, quand le ciel du mental humain est clair, sans aucun nuage de désespoir, de découragement, de désappointement ou de frustration, nous bénéficions alors de la fraîcheur de la Grâce de Dieu. C'est ce que Purnima signifie. Il ne s'agit pas d'un jour quelconque de la saison. Certainement pas ! Faisons l'expérience du jour de la pleine lune, de la fraîcheur, du confort, de la joie de la brise fraîche afin que tous les nuages formés par les agitations, les perturbations, les tensions et le stress s'évanouissent. Quand le ciel (du mental) est tout à fait clair, c'est le jour de la pleine lune.
A ce moment-là, nous découvrons la signification de notre vie. Nous la découvrons une fois que nous nous sommes débarrassés des nuages de nos dépressions et de nos faiblesses. Quand il y a des nuages sombres, même s'ils ne sont que quelques-uns, nous ne pouvons Le percevoir (Dieu). Tout comme les nuages de nos faiblesses, les nuages du manque de confiance nous empêcheront de bénéficier du soleil ou de la lune.
C'est dans ce contexte que je porte à votre attention ce que Bhagavan nous dit : "Guru Purnima ne transmet pas le message de faire quelque chose de différent ou de sonder une voie différente. Non. Guru Purnima est le jour où nous prenons conscience de notre vrai Soi. Nous n'allons pas rencontrer de nouvelle personne. Non ! Nous n'allons pas obtenir quelque chose que nous avons déjà en ce moment."

Nous nous cherchons à l'extérieur
J'ai deux stylos dans ma poche. Le malheur veut qu'au milieu de mes pensées, au milieu de cette communication, j'oublie les avoir sur moi et je les cherche. Mon ami se lève et me dit, "Anil Kumar, tu sembles distrait. Nous savons que tu es fatigué (rires), nous savons que tu as pris la retraite ! (rires) Les stylos sont là, regarde dans ta poche." - "Ah, voilà ! je croyais devoir les chercher !" - Non, non, ils sont là avec toi !", ajoute mon ami.
Bhagavan a donné l'exemple du professeur Bhagavantham, un éminent scientifique et vice-chancelier qui traduisit les discours de Baba dans les années 1960. Il était alors Directeur de l'Institut des Sciences à Bangalore, et cherchait ses lunettes. Swami était assis là, et comme Il demandait au professeur de lire un papier, le professeur chercha ses lunettes. Swami dit, "Que cherches-tu ?" - "Swami, je cherche mes lunettes !" - "Elles sont là, sur ton nez ?" dit Swami. (rires).
De la même façon, nous nous cherchons à l'extérieur. Alors que le Soi est à l'intérieur, nous Le cherchons en suivant des méthodes extérieures et ne choisissons pas celles qui nous feraient découvrir le Soi à l'intérieur. La méthode à suivre pour connaître le Soi intérieur est appelée 'Investigation'. L'investigation ne veut pas dire apporter des fleurs, des cargaisons de fleurs ni acheter des bâtonnets d'encens. Non, tout ceci est extérieur.

Les rituels ne sont pas spirituels
Les rituels que nous accomplissons, les fleurs que nous offrons et les actes d'adoration sont extérieurs. Nous ne les rejetons pas. Je ne suis pas athée. Je ne suis pas contre ces choses. Mais je transmets l'essence de ce que Bhagavan a dit. Toutes les activités spirituelles que nous avons entreprises jusqu'à ce jour, les bhajans, le chant, la méditation et l'adoration sont des rituels. Toutes ces activités sont bonnes et sacrées, mais elles ne sont pas spirituelles. Ceci doit être souligné - non spirituelles. Je peux vous donner le numéro de la page et la date du jour où Swami fit cette déclaration. (Je suis professeur et très responsable. Vous ne devez pas douter de moi. Je ne peux pas inventer ces choses-là car je sais que quelqu'un parmi vous se lèvera et me les demandera. Aussi, je suis tout à fait prêt !)
Ainsi, toutes ces choses que vous accomplissez sont des activités sacrées. Ce sont de bonnes activités mais elles ne sont pas spirituelles. Pourquoi ces activités sacrées ne sont-elles pas spirituelles ? ...

Chitta Suddhi - La pureté du mental/cœur
Notre mental devrait être pur. La pureté du mental nous permet de faire l'expérience de la spiritualité au vrai sens du terme. Pour obtenir l'expérience spirituelle, on doit avoir la pureté mentale. Ainsi, toutes les activités spirituelles servent à développer la pureté du mental, chitta suddhi. Mais, en tant qu'enseignant, je peux vous dire que les vieilles habitudes meurent lentement !
Chitta suddhi signifie pureté du cœur. Toutes les activités, la méditation, l'adoration et les bhajans servent à purifier le mental. Elles garantissent la réalisation de la Sagesse - pas simplement la Sagesse, mais la réalisation de la Sagesse. La Sagesse doit avoir un but sans quoi elle est simplement académique et textuelle, transmise d'un texte sacré. Je ne me réfère pas à cette connaissance textuelle. Je parle de réalisation de la Sagesse, Jnana siddhi, la réalisation de la Sagesse n'est possible qu'après avoir atteint Chitta suddhi.
Toutes les activités entreprises nous aideront à développer cette pureté du mental, Chitta suddhi. Mais ceci n'est pas la fin des fins. Finalement vient la réalisation de la Connaissance divine, ou Sagesse divine ou Expérience divine, que nous appelons Jnana siddhi, l'expérience spirituelle authentique.
Guru Purnima est le jour de l'auto-investigation pour la recherche du Soi. Voici la question qui se pose : Qui est l'investigateur ? Quelle est la voie de l'investigation et qu'est-ce qui est connu au bout de l'investigation ? Telles sont les questions qui se posent par la suite, lorsque nous acceptons que Guru Purnima est le jour de l'auto-investigation pour connaître le vrai Soi dans Sa vraie forme et de façon correcte.

Enseignants et Gurus
Guru est un mot sanskrit, mais certaines personnes le confondent avec le mot 'enseignant'. Un enseignant et un guru sont différents. 'Enseignant' se rapporte à un enseignant dans une classe - par exemple, 'Enseignant Bal Vikas' ; à un niveau supérieur, vous pouvez l'appeler 'professeur'. Mais il peut aussi devenir 'professeur' une fois qu'il arrête d'enseigner ! (rires) Oui, quand l'enseignant n'enseigne plus il devient lecteur. Quand il n'est plus ni lecteur ni enseignant, il devient professeur. Mais c'est autre chose. Cependant, fondamentalement, on est enseignant. Au niveau universitaire vous l'appelez 'professeur'. Au niveau d'une école et du Collège vous l'appelez 'enseignant', celui qui enseigne et dispense la connaissance.
Guru Purnima - un Guru n'est pas un enseignant. Le Guru est différent de l'enseignant. Comprenons très clairement ce concept. En 'Guru', il y a deux syllabes 'Gu' et 'ru'. 'Gu' ou " Gukaro andarkârasya" signifie ou représente 'l'obscurité de l'ignorance'. 'Ru' ou "Rukaro tan nivarana" signifie 'dissipe l'obscurité. Ainsi, 'Guru' représente celui qui dissipe l'obscurité de l'ignorance.

Dissiper l'obscurité
Où est l'obscurité ? D'où est-elle chassée et comment est-elle chassée ? C'est une question simple. C'est la nuit et il fait très sombre. Nous ne pouvons rien voir distinctement. Le matin, dès 6 heures, grâce au lever et à la lumière du soleil tout devient clair. Où s'en est allée l'obscurité ? S'est-elle enfuie de Puttaparthi vers Kotacheru ou ailleurs, à Hyderabad ou tout autre état voisin ? Cherchons. Où est partie cette obscurité. Un élément anti-social est-il caché quelque part ? Non, non, non et non ! La présence de la lumière est égale à l'absence d'obscurité. Là où règne la lumière il n'y a pas d'obscurité. Là où il n'y a pas de lumière, règne l'obscurité. La présence de la lumière est l'absence d'obscurité.
De même, la présence de la lumière ou de la sagesse est la connaissance du Soi. La connaissance du Soi que nous appelons en sanskrit Atma Jnana ou Tatwa Jnana est la lumière. Elle chasse l'obscurité de l'ignorance. Ainsi, la lumière de la connaissance du Soi, Atma Jnana, dissipe l'obscurité de l'ignorance, Ajnana.
Ceci est Guru, le sens des deux syllabes. Répétons-le à nouveau, 'gu' est l'obscurité ou l'ignorance et 'ru' est la lumière ou la sagesse. Par la lumière de la Sagesse, l'obscurité de l'ignorance est dissipée. Voilà la signification des deux syllabes du mot 'Gu-ru'.
Guru Purnima. : Purnima est le jour de la pleine lune. Lorsque par la grâce du véritable Enseignant, du Guru, le chercheur ou l'aspirant spirituel pénètre dans la lumière de la Sagesse, il dissipe l'obscurité de l'ignorance. Ceci est Guru Purnima. La première syllabe signifie obscurité ou ignorance et la seconde syllabe signifie lumière ou sagesse.
Les deux syllabes de Guru ont encore une autre signification.

Attributs et sans attributs.
Examinons à présent une autre signification : Guru a deux syllabes, 'Gukaro gunatîta'. Gunas, que sont les Gunas ? Les Gunas sont les tendances, les traits de caractère et les qualités. On les désigne aussi par 'Vasanas'. Ainsi, 'Gu' se réfère à 'Gunatîta' qui signifie 'sans attributs', sans aucun attribut, sans aucune qualité, sans aucune tendance, 'Gunatîta'. Que signifie Gunatîta ?
Voici un simple exemple. L'électricité utilisée pour un micro permet d'amplifier le son. Pour le ventilateur elle produit du vent. Dans une ampoule elle produit de la lumière. Ainsi, pour la lumière, le son, le vent, la chaleur dans un appareil de chauffage, le froid dans un frigo - pour toutes ces choses et bien d'autres, on utilise la même électricité.
Maintenant, que signifie l'électricité ? Est-ce la chaleur ? 'Non', dit le micro. Est-ce le son ? 'Non' dit le ventilateur. Est-ce le vent ? 'Non', dit le frigo. M'aidera-t-elle à conserver tous ces aliments ? 'Non', dit l'appareil de chauffage. Alors qu'est-ce que l'électricité ? Elle n'est aucun de tous ceux-ci et pourtant elle se trouve en chacun d'eux. C'est la question. Grâce à l'électricité, toutes ces choses fonctionnent. Grâce à l'électricité nous pouvons bénéficier des avantages de ces appareils sous forme de chaleur et de lumière. Mais sans l'électricité, aucun ne peut fonctionner. L'électricité est en chacun d'eux mais ils ne sont pas l'électricité. Suis-je clair ?
Dieu est dans les attributs, mais les attributs ne sont pas en Lui. Les attributs ne sont pas en Lui mais Il est dans les attributs. Le son n'est pas dans l'électricité mais l'électricité dans le micro amplifie le son. De même, le vent n'est pas dans l'électricité mais l'électricité produit le vent quand le courant fait fonctionner le ventilateur.
Ainsi, les attributs sont là. Les attributs sont fonctionnels, Sarva indriya bhâtam, sarva indriya vivarjitam, sarva indriya guna bhâsam. Tous ces attributs sont fonctionnels et utiles grâce à la Divinité, mais ils ne sont pas dans la Divinité. Gunatîta signifie 'transcendantal' ou 'au-delà' ou 'sans attributs'. Ainsi, Gukâro gunatîtah signifie 'sans attributs' ou 'sans aucun trait de caractère'.

Avec forme et sans forme
Rukâro, rupa varjitah, signifie sans forme. Tous les objets créés ont une forme. Mais Dieu n'a pas de forme. Ainsi, Dieu est au-delà de la forme. Il est sans forme. "Monsieur, quel non-sens! Nous voyons Baba, ici, sous une forme, et pourtant vous dites, "Il est sans forme" ? Je suis sûr que vous allez me rendre sans forme à la fin de la causerie si je n'explique pas ce que j'entends réellement par là. (rires).
Par 'sans forme', j'entends qu'Il est toutes les formes mais que vous ne pouvez décider que celle-ci seulement est Sa forme. Est-ce clair ? Etant donné que toutes les formes sont Siennes, Il est sans forme. Etant donné que tous les noms sont Siens, Il est sans nom. Etant donné que tous les attributs fonctionnent grâce à Lui, Il est sans attributs. Oui, quelle est la forme de Swami ? Est-ce la forme que nous voyons le matin ? Pourquoi pas ? Et Il est aussi en vous.
Vous avez sans doute lu le livre de Sai Baba de Shirdi, l'Incarnation précédente de Sathya Sai Baba. Un jour, Shirdi Baba apparut sous forme d'un buffle. Une autre fois, Il apparut sous forme d'un chien. Alors, quelle est la forme de Shirdi Sai Baba ? Etait-Il un buffle, un chien ou un être humain ?
Puisque toutes les formes sont Siennes et que vous ne pouvez spécifier que seule celle-ci est Sa forme, nous disons qu'Il est 'sans forme'. Dès lors que tous les noms sont Siens, que nous ne pouvons dire que celui-ci est Son seul nom, Il est 'sans nom'. Bhagavan répond quand vous dites 'Oh Jésus !' ou 'Oh Allah !', ou 'Oh Buddha !' ou encore 'Oh Râma !'. Il apparaît sous toutes ces formes. Oui, tous les noms sont Siens et ainsi, Il est sans nom.
Dans Guru, 'gu' signifie donc 'gunatîtah' au-delà des attributs et 'ru' signifie 'rupa varjitah', sans forme. Par conséquent, Guru signifie réaliser, saisir, faire l'expérience de l'aspect sans attributs et sans forme de la Divinité. C'est aussi la signification de Guru Purnima.
Guru Purnima n'est pas simplement une fête ou un événement parmi d'autres. Non. Guru Purnima, ce n'est pas observer une cérémonie ou un rituel. Pour ce qui est du conventionnel, du traditionnel, c'est différent. Ce dont je parle ici est conforme aux enseignements de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Mais dans la société, Guru Purnima est observé dans un tout autre style. Là, quand un guru indique une direction précise à l'occasion de Guru Purnima, le disciple lui offre de l'argent à titre de gratitude. En d'autres lieux et dans d'autres domaines de la vie, Guru Purnima est le jour où le disciple exprime sa gratitude envers l'enseignant en offrant quelque chose en retour pour tout ce qu'il a reçu de lui.

Renaître
Mais le Guru Purnima que nous observons ici n'a aucun rapport avec une offrande d'argent. Il s'agit d'offrir notre ego. Que veut-on dire par là ? Il est clairement écrit dans la Sainte Bible, "A moins de renaître vous ne franchirez pas les portes du Royaume des Cieux." Qu'entend-on par 'renaître' ? Je ne peux renaître à moins de mourir d'abord. Puisque je ne suis pas certain d'être né à nouveau, je ne veux pas mourir ! S'en tenir au sens littéral est ridicule ! 'A moins de renaître' dit la Sainte Bible. Qu'est-ce que cela veut dire ? Doit-on mourir ? Non. Il s'agit ici de l'identification au corps, de la mort de l'identification au corps.
Aussi longtemps que je ressens que je suis le corps, cette pensée ou cette identification doit mourir. Tant que je ressens que je suis le mental, cette identification au mental doit mourir. Le jour où je prends conscience que je suis l'Esprit, je renais. La "seconde naissance" ou "seconde vie" se réfère à la nouvelle identification, l'identification à l'Esprit ou à l'Âme. 'Mort' ici veut dire que l'on meurt à l'identification au corps et à l'identification au mental. Si l'on renaît, on s'identifie à l'âme ou à l'Esprit. A moins que la graine ne meure, vous ne pouvez vous attendre à ce qu'elle devienne un arbre. Ainsi, la disparition d'une chose est à l'origine de l'émergence d'une chose nouvelle.
Dwija est un très beau mot en sanskrit ; il signifie 'seconde naissance'. 'Dwi' signifie deux et 'ja' signifie naissance = seconde naissance. Quelle est cette seconde naissance ? La première est la vie en ce monde, la vie du corps, la vie du mental. La seconde naissance, la seconde vie, est la vraie vie, celle de l'Esprit. C'est le message que délivre Guru Purnima. Ainsi, Guru Purnima veut nous faire comprendre ce concept de 'renaître', cette seconde période de vie où nous nous identifions à l'Esprit ou Âme et non au corps et au mental.

Dualisme et Non-dualité
De plus, Guru Purnima transmet d'autres choses. Permettez-moi de vous en parler. Guru Purnima est le jour où l'on expérimente la non-dualité. Qu'est-ce que la dualité et qu'est-ce que la non-dualité ? Dualité signifie que le monde et moi sommes séparés, que vous et moi sommes séparés, que la Création matérielle et le Créateur sont séparés, que le bien et le mal sont différents, que le jour et la nuit sont différents. C'est le dualisme. Profits et pertes, victoires et défaites, succès et échecs sont tous duels c'est-à-dire qu'ils sont deux. Mais, Guru Purnima est l'expérience de la non-dualité.
Comment la non-dualité est-elle possible ? La nuit ne peut être le jour, le jour ne peut être la nuit ! Le profit ne peut être ni l'échec ni la perte ! La réussite et l'échec ne sont pas les mêmes. La dualité est presque une certitude. La dualité est presque tenue de demeurer avec nous. La dualité est entrée dans notre sang et dans notre moelle.
A présent, Le moment est venu de connaître la non-dualité. Telle est la signification de Guru Purnima. Comment cela est-il possible ? Voici un simple exemple. Sans la nuit, il est impossible d'avoir le jour ! C'est seulement la nuit qui mène au jour. C'est seulement le jour qui mène à la nuit. Ainsi, jour et nuit ne sont pas opposés entre eux, mais l'un est la continuité de l'autre. Ils ne sont pas contradictoires mais complémentaires. En apparence, vus du dehors, de l'extérieur, la nuit et le jour semblent s'opposer, mais il n'en est rien. Ils semblent être contradictoires ou opposés l'un à l'autre, mais non, ils sont complémentaires étant donné que l'un est la continuité de l'autre. La nuit mène au jour et le jour mène à la nuit. C'est quelque chose comme le recto et le verso.
(Anil Kumar montre la face et l'arrière d'une ardoise.) Ce côté-ci est différent de ce côté-là. Sans côté face, le côté pile ne peut exister. Sans celui-ci, celui-là n'existe pas. Les deux côtés de l'ardoise sont absolument identiques. Est-ce clair ?
Ainsi, il n'existe pas de polarité, de dimensions opposées. En ce qui concerne le profit et la perte, c'est seulement la perte qui vous mène au profit en affaires. Les hommes d'affaires le savent très bien parce qu'ils ont vu les deux côtés de la pièce. De même, le profit vous conduira tout aussi certainement à la perte.

La vie est comme un pendule
Prenons l'exemple d'un pendule. Vous ne pouvez vous attendre à ce qu'un pendule se tienne seulement au centre à moins qu'il ne soit défectueux. (rires). "Monsieur, mon pendule est tellement équilibré et tranquille, ou dans un état d'équilibre mental, qu'il ne bouge pas !" Quand le pendule s'arrête, cela veut dire que la lumière de la vie s'en est allée ! Le temps est la vie et la vie est le temps. Quand le temps s'arrête, tout est fini ! Le jour suivant est un jour de vacances parce qu'on est déclaré mort ! Quand le temps s'arrête, c'est la mort. Oui, parce que le temps est la vie. Ainsi mes amis, quand le pendule va d'une extrémité à l'autre, une extrémité est le profit et l'autre est la perte ; une est le jour et l'autre est la nuit, une extrémité est la réussite et l'autre est l'échec. Et il continue à osciller de cette façon.
C'est la raison pour laquelle un proverbe célèbre dit, "La vie est comme le pendule, elle oscille entre une larme et un sourire." Il y a des larmes à une extrémité et des sourires à l'autre. Mais je ne peux pas toujours sourire ou alors quelque chose ne va pas chez moi. Supposons que vous me trouviez souriant continuellement. Vous aussi sourirez pendant un jour ou deux. Dès le troisième jour, vous vous éloignerez de moi, peut-être même à des kilomètres ! Pourquoi ? Parce que vous comprendrez que je suis fou ! (rires) Vous vous encourrez à des kilomètres si je souris continuellement, interminablement, et sans raison.
De même, si je pleure toute la journée, vous essayerez aussi de m'éviter. Vous vous direz, "Il traverse une dépression ou une frustration (rires). Evitons-le. Je ne veux pas gâcher mon moral." Ainsi la vie n'est pas uniquement faite de larmes ou de sourires. Elle est semblable à un pendule, oscillant continuellement entre un sourire et une larme. L'un mène à l'autre : ceci n'est pas la non-dualité.

La Non-dualité est l'acceptation
La non-dualité, ce n'est pas fuir notre état mental. La non-dualité n'est pas la préférence. La non-dualité, c'est l'acceptation. La non-dualité est l'acceptation, non la préférence. Ceci veut dire accepter la réalité. Celle-ci est le temps, "Bon, je suis misérable mais toutefois je l'accepte. En ce moment je suis misérable, désespéré, personne ne s'occupe de moi, je suis tout seul, déprimé. Bien. Je l'accepte avec calme, avec courage et bonne volonté." Là, il n'y a pas de préférence.
A l'autre extrémité du pendule, il y a : "Je réussis, je suis victorieux, mes affaires vont bien. Je l'accepte en toute humilité, avec respect et révérence, en toute dignité, sans arrogance."
Ainsi, l'absence d'arrogance quand les choses sont favorables, l'absence de dépression quand les choses sont défavorables - pas d'arrogance ni de préférence - mais plutôt accepter ce qui est juste, tenu en réserve pour nous en ce moment, voilà ce qu'est la non-dualité. Je pense être clair. Parler de la non-dualité est assez facile mais la mettre en pratique est difficile. C'est pourquoi je vous dis ces choses.
Lorsqu'un individu échoue à l'examen il pleure. Devrais-je lui dire, "Après tout la vie est non-duelle ! (rires). Passer ou échouer n'est rien. Quelle importance cela a-t-il ? Vous pouvez sourire malgré votre échec." Par ailleurs, lorsqu'un individu obtient une médaille d'or il est tout sourire. Devrais-je lui dire, "Non, non, après tout qu'est ce que ceci ? Sois non-duel ! Pourquoi sautes-tu de joie ? Pleure !" (rires) (...) On ne peut parler ainsi.
La non-dualité ne signifie donc pas l'absence de réaction, ou l'absence d'expression. Elle n'est ni répression ni suppression ni expression ni préférence. Elle est acceptation. Ceci s'appelle 'abandonner'. Guru Purnima, c'est accepter ce qui est tenu en réserve pour nous, c'est ce que nous appelons 'abandonner'. L'acceptation inconditionnelle, totalement inconditionnelle, voilà la signification profonde de Guru Purnima.
"Swami, je suis prêt à subir le test. Tu ne me regardes pas, Tu ne me parles pas. Très bien, je le supporterai. Je peux comprendre Ton dilemme, je peux comprendre que Tu sois occupé. Je peux supporter cette torture pendant quinze jours. Après je ne veux plus de ce traitement !" (rires). Ceci est une condition. Je ne peux Lui donner de date. "Swami Tu peux ne pas me parler du 5 au 20 juin, après cela, non !"
"Non, non ! Reste tranquille !" me dira-t-Il alors. (rires)

Un programme pour Swami
Dans le passé, certains professeurs, dont je faisais partie, faisaient preuve de beaucoup d'astuce (parfois on doit en avoir). Alors qu'on ne s'y attendait pas, une pensée soudaine nous vint à l'esprit, "Pourquoi quelques étudiants seulement s'asseyent-ils au premier rang ? Pourquoi Swami devrait-Il parler à certaines personnes seulement ? Pourquoi ?"
Ainsi, nous établîmes un magnifique programme : Lundi matin, les étudiants de première année en math. Lundi soir, les étudiants en biologie ; mardi matin les étudiants de deuxième année etc... Ah ! Nous établîmes un programme pour six jours. Humblement, nous le soumîmes à Swami. Ce fut une double bêtise ! Préparer ce programme en soi était absolument insensé ! Le Lui donner était irrémédiable ! (rires)

Il le regarda et dit,
"Oh-ho-ho ! Vous M'avez donné un programme ! Ah ! Je vois. Et ces milliers de fidèles s'assiéront dehors ? Où sont leurs noms ? Je ne vois pas leurs noms ici ! Vous planifierez aussi les moments où Je devrai leur parler et quand Je devrai les voir !"
"Alors que Je souhaite que vous soyez disciplinés, alors que Je souhaite que vous développiez la dévotion, alors que Je souhaite que vous soyez plus consciencieux, au lieu de suivre Mon programme, vous Me donnez un programme ! (rires) Je vous ai donné le programme que vous devriez observer : Devoir, Dévotion et Discipline et aussi Pureté, Patience, Persévérance. Au lieu de suivre cela vous Me donnez le programme - lundi matin, biologie ; mardi matin, sciences physiques ; mercredi matin, commerce. Vous n'avez pas compris. Vous avez, comme vous dites, "manqué le bus" !"
Ainsi mes amis, ce n'est pas nécessaire - ou plutôt nous ne devrions pas fixer de date butoir à Dieu. Certaines personnes le font : "Si Tu ne me parles pas cet après-midi je ne mangerai pas ce soir !" (rires) Si vous ne mangez pas le soir parce que Swami ne vous parle pas, vous ne serez pas constipé le matin (rires). Vous n'aurez pas d'indigestion. Un petit problème de nourriture sera résolu. Ce monde n'en souffrira pas.
Certaines personnes sont comme cela. En fait, un homme me dit, "Monsieur, je suis venu ici dans un but sérieux, avec un programme défini. Jusqu'à ce que Swami me parle, je ne mangerai pas." Je dis, "Que perd-Il si vous ne mangez pas ? (rires)" Que perd-Il ? Il n'est pas concerné car Lui non plus ne mange pas. Si Swami mangeait autant que je mange, Il saurait ce que c'est, mais Il ne mange pas ! Il dira peut-être, "C'est très bien, vous êtes arrivé à mon niveau, ne mangez donc pas !"
Ainsi mes amis, si nous cessons de manger, le monde n'y perd rien. Si nous mangeons, le monde n'en profite pas. Manger n'a rien à voir avec la spiritualité. La qualité de la nourriture, ça c'est autre chose. Végétarien ou non-végétarien est un sujet spirituel opportun. Mais la nourriture en tant que telle, manger en général, ce n'est pas spirituel. Ainsi mes amis, je ne peux pas Lui dire, "Swami je vais jeûner pendant trois jours. Le quatrième jour je serai prêt à recevoir une interview." Vous ne pouvez pas dire cela à Dieu. Ce type d'attitude est une pratique spirituelle conditionnelle.

La Sadhana conditionnelle
Qu'est-ce que la Sadhana conditionnelle ? Ce n'est pas une activité spirituelle. Ce qui est inconditionnel est la Sadhana spirituelle. Ce qui est inconditionnel est spirituel. Ce qui est conditionnel est juste un rituel, un simple rituel. "Oh Dieu ! Si mon fils obtient une place au collège pour devenir ingénieur je viendrai en Ton temple et briserai vingt noix de coco." (rires). Les noix de coco ne vous appartiennent pas, pas plus qu'à votre grand-père. Elles appartiennent au cocotier. Nous apportons ces noix de coco ici, oh Dieu, ensuite nous T'achetons ! Mais Tu es le Créateur de tous les cocotiers !
Il est le Créateur de la noix de coco et les noix de coco appartiennent au cocotier. Oh combien cela est ridicule lorsque vous et moi Lui offrons ces fruits ! C'est une sorte d'escroquerie. C'est vraiment une escroquerie, de l'hypocrisie. Et pourtant, nous faisons ce genre de marché avec Dieu. Ce n'est pas l'abandon. Je ne peux pas prendre votre bourse et donner ensuite l'argent qu'elle contient à quelqu'un d'autre. C'est votre argent. Alors comment puis-je le donner ? "Tout ce que mon ami a ici, je le donne !" Vous ne pouvez pas faire cela. (rires). De même, nous n'avons pas l'autorité, la crédibilité, l'authenticité, le droit, de faire tous ces 'marchés' avec Dieu ; ils n'ont pas de sens.
Ainsi, Guru Purnima demande l'acceptation inconditionnelle, quel que soit ce qui est tenu en réserve pour nous. Guru Purnima est le jour de l'auto-investigation du Soi. Guru Purnima est la célébration de la prise de conscience du Divin en nous. Guru Purnima est le jour où l'on fait l'expérience du non-dualisme. Guru Purnima est le jour ou nous exprimons notre gratitude envers notre Guru, l'Enseignant, l'Éternel Conducteur de char, pour tout ce que nous avons reçu de Lui.

Guru Purnima est le jour idéal pour se déterminer à prendre une voie particulière. "Oui, dès ce jour, je vais être non-duel, je vais prendre cette voie spirituelle." Célébrer le jour de Guru Purnima, c'est faire disparaître les nuages du doute et du désappointement dans le ciel du mental humain. C'est le jour de la clarté absolue, où l'on dissipe les nuages de l'ignorance, où l'on réveille la Lumière de la Sagesse spirituelle et où l'on entre dans la lumière du soleil de la Sagesse.


Anil Kumar mène le Bhajan, "Rama Krishna Hari Narayana..."

Merci beaucoup.

Om Sânti, Sânti, Sânti,