Charla Dominical del Prof. Anil Kumar
" EL SIGNIFICADO INTERNO DE DEEPAVALI "
23 de octubre de 2011
OM… OM… OM…
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan,
Queridos Hermanos y Hermanas,
INTRODUCCIÓN
¡Es muy grato verles una vez más esta mañana para nuestro satsang dominical! De hecho, este tipo de satsang será de inmensa ayuda para todos nosotros, puesto que nos brinda la oportunidad de entrar a los detalles de la literatura Sai y de reflexionar sobre estos puntos. Tal vez no exista otra Encarnación Divina que nos haya entregado tanta información como Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. También estoy seguro que ningún otro guru ha abarcado tal cantidad de aspectos y dimensiones de la vida humana como Él.
Es por esta razón que se iniciaran los círculos de estudio en todo el mundo, como para que podamos deliberar, discutir y aplicar las enseñanzas de Swami a la vida en general y a las situaciones y desafíos que enfrentamos de vez en cuando.
EL PROPÓSITO DE DEEPAVALI
Para su información, el 26 de octubre vamos a celebrar el festival de las luces, festival que llamamos 'Deepavali'. Las celebraciones durante este festival son muy importantes, en particular para los niños, porque ellos gustan de hacer estallar petardos y disfrutan con los fuegos artificiales. En el Norte de la India reviste una mayor importancia, porque Deepavali representa el festival de la Diosa de la Fortuna, Dhanalakshmi. En las grandes tiendas amontonan monedas y las adoran – en verdad una gran función – y luego proceden a distribuir caramelos.
Bueno, dicho esto, el sentido tras de la celebración es el de hacer que nuestras mentes piensen en Dios por una o la otra vía. Ese es el propósito para celebrar este festival. A mucha gente le puede parecer algo peculiar y extraño el vernos celebrar uno o dos festivales cada mes. Para quienes sigan el hinduismo, les puede parecer que están celebrando simplemente para crear más días feriados o vacaciones. Mas la intención de estos festivales es el volver nuestras mentes hacia Dios. En el estilo de vida hindú es ese el propósito tras de todas estas celebraciones.
El festival de las luces, conocido también como Deepavali, tiene una importancia especial según lo interpreta Bhagavan. Nuestra tarea es el entender estas cosas sobre la base de la literatura Sai. Por ello, a dondequiera que vaya, me refiero específicamente a estas famosas citas de Bhagavan, porque, al estar involucrados en Su misión, es nuestra tarea el difundir Su mensaje y compartirlo con el mayor número posible de personas, en diferentes ocasiones.
LA LUZ DEL CONOCIMIENTO DISIPA LA TINIEBLA DE LA IGNORANCIA
Deepavali es el festival de las luces. La luz disipa la oscuridad; en donde hay luz no hay posibilidad para que exista la oscuridad. Si dijéramos, "Señor, hay luz, sin embargo aún hay oscuridad", habría alguna falla en nuestra visión. Cuando hay luz, no hay oscuridad. Por ello Deepavali, el festival de las luces, tiene este significado. Usualmente, la oscuridad simboliza la ignorancia, en tanto que la luz representa la sabiduría, como en "la luz del conocimiento".
Por lo tanto en donde esté la luz del conocimiento, no habrá oscuridad de ignorancia. No podemos seguir en la ignorancia durante toda la vida. Necesitamos luz. Hace mucho, un biólogo declaró que si uno viviera por siempre en una contínua oscuridad, no sería capaz más adelante de ver luz, aunque se le sacara de su caverna. Viene a ser lo mismo si continuamos andando a ciegas en la oscuridad de la ignorancia hasta el último momento de nuestras vidas; ¡no tendríamos oportunidad alguna para ningún saber! Ninguna oportunidad de reconocer la percepción consciente. Es por ello que Deepavali es importante en cuanto significa el desarrollo de esta luz de la consciencia. Este festival es importante porque nos ayuda a tener la luz del Auto-conocimiento, el conocimiento de Uno Mismo.
ES IMPORTANTE COMPARTIR EL CONOCIMIENTO
Y no sólo eso, ven que se encienden lámparas durante Deepavali. La gente viene acá, enciende sus lámparas y se va. Digamos que hay una vela encendida acá. Muchas gentes vendrán a encender sus velas en ella. Es así que una sola vela ayuda a encender muchas. De manera similar. el compartir el conocimiento, el compartir experiencias y el compartir la ventura son igualmente importantes. No debiéramos permitir que este conocimiento se vaya extinguiendo.
Si el conocimiento verdadero se extinguiera sin haber sido compartido, ¿qué sucedería? No sabrían qué hacer y nadie (que de otro modo les hubiera prestado atención) habría sido beneficiado. ¡Ustedes por lo menos, si no otros, se habrían beneficiado! Este tipo de compartir es absolutamente necesario para ayudarle a todos, y también en beneficio de uno mismo. Esa es la razón del por qué el satsang o los círculos de estudio eran una rama importante en la Organización Sathya Sai, en donde cada cual contribuye con sus propios pensamientos.
EL GURÚ SOSTIENE LA LUZ DE LA SABIDURÍA
Amigos míos, hay tres puntos importantes respecto de Deepavali : la luz del Auto-conocimiento, la luz de la Auto-indagación y la luz de la sabiduría. Estas son las tres metas u objetivos tras de la celebración del Deepavali. Si no fuera este el caso, Deepavali no tendría sentido.
Y bien, ¿quién lleva la luz? ¿Quién trae la luz? Si yo estuviera en la oscuridad, alguien debiera ayudarme trayendo una antorcha (linterna) y encendiéndola, para que yo pueda ver y continuar mi camino. Debido a que estoy en la oscuridad, alguien debiera mostrarme la luz. Alguien debiera sostener una antorcha. De modo que cuando estamos en la oscuridad, alguien debiera mostrarnos la luz y sacarnos de ella. La antorcha simboliza sabiduría, y ese portador es el guru o el Maestro Divino. Él será el que la encienda como para que yo sea capaz de ver la luz y salir de la tiniebla.
¿Y qué es esta tiniebla? Es la ilusión, la ignorancia y la dualidad de este mundo. Este mundo efímero, momentáneo, sensorial, que está lleno de apegos, representa la oscuridad. Por vasto y atractivo que sea, es la oscuridad.
¿POR CUANTO TIEMPO DEBIÉRAMOS ESTAR EN LA OSCURIDAD?
Y ahora, la segunda pregunta es : ¿por cuánto tiempo debiéramos estar en esta oscuridad? ¿Por cuánto? Si nos sentimos felices en la oscuridad, nadie puede ayudarnos. El Rey Dhritharashtra del Mahabharata nació ciego, y cuando se le prometió la vista más adelante, rechazó el ofrecimiento. Dijo, "¡Estoy feliz en la oscuridad!"
De manera similar, algunos se sienten felices en la oscuridad de la ignorancia. La estrechez de miras, el orgullo y el sentimiento del ego – "Yo estoy en lo cierto y el otro está equivocado" – todo eso es oscuridad. La luz que puede disipar esta tiniebla es la luz de la sabiduría.
Entonces, ¿por cuánto tiempo debiera permanecer en la oscuridad? Baba entrega un hermoso ejemplo. Parece que una persona pasaba frente a una caverna, como las de Ajantha, Ellora o Burra (o alguna otra caverna que puedan conocer) y le preguntó a un residente local, "¿Esa es una caverna?"
"Sí, señor". "Ah.., ¿cuán grande es?" "No lo sé". "¿Cuán oscura es?" "Es una 'boca de lobo'." "¿Ehhh?" "Una boca de lobo". "¿Cuánta oscuridad hay en ella?" "Señor, no sé decirle. Es oscurísima." "¿Por cuánto tiempo ha sido oscura?" "No lo sé. Mi padre me dijo que era muy oscura. (Risas) Mi abuelo me indicó que no fuera allá porque era muy oscura. (Risas) Toda la gente me ha dicho lo mismo, de modo que ha sido oscura por largo tiempo. Mas exactamente por cuanto tiempo, no lo sé."
Luego el mismo hombre agrega, "¡Oiga! No se preocupe, por el tiempo que haya existido, ni por cuan oscura es. ¡Simplemente encienda una cerilla! La antiquísima oscuridad desaparecerá de inmediato. ¡La oscuridad de antaño, que ha estado reinando por generaciones, desaparecerá tan pronto como usted encienda una cerilla!"
LA CONSCIENCIA DE UNO MISMO NOS AYUDA A
CONOCER LA DIVINIDAD INTERNA
De manera similar, cuando Swami dice, "Tu eres Dios", mucha gente dice que es muy difícil alcanzar ese nivel. Lo mismo se le preguntó a Bhagavan : "Swami, es muy difícil llegar a ese nivel."
Él dijo, "¡No se trata de nivel alguno, ningún nivel! No necesitan llegar a ninguna parte, porque no existe distancia alguna."
Si quieren llegar a la cantina, tendrán que recorrer cierta distancia; les tomará tiempo. De modo que los factores involucrados en llegar a la cantina son tiempo y espacio. Mas para saber que son Dios, no involucra tiempo ni espacio alguno.
¿Cómo alcanzan ese nivel? Para esto, Él nos dice : "No necesitan alcanzar." "¿Por qué?"
"El 'ustedes' que desea alcanzar ES Dios. Ustedes quieren alcanzar – ¡mas SON Dios! En donde
reside la cuestión de 'alcanzar' a Dios?"
Bhagavan también nos da un ejemplo. Si mi nombre es Rao, y fuera preguntándole a todos, "¿Dónde está Rao? ¿Dónde está Rao?" la respuesta es, "¡Oye! TU eres Rao! (Risas) ¿Por qué preguntas por él? ¿Por qué le estás buscando? ¿Por qué indagas? Tu eres Rao."
Por eso, el mensaje de Deepavali es que ustedes son Dios. ¡La luz les mostrará eso! La luz, mientras disipa la oscuridad, les hará conscientes del hecho de que son Dios. Debido a la oscuridad, no somos capaces de entenderlo. No somos capaces de visualizar ni de experimentarlo. Por ello, la consciencia nos ayudará a conocer a la Divinidad interna, como para que ya no nos consideremos como únicamente humanos, y mucho menos animales. De hecho, el único propósito de la vida es el de experimentar la Divinidad interna, como dice Baba.
LA AUTO -INDAGACIÓN
Mucha gente me pregunta, "¿Cuál es el propósito de la vida?" Ayer, alguien preguntó, "Sr. Anil Kumar, todos en la familia están establecidos. Todos los hijos están casados. Ya distribuí la propiedad. De modo que no tengo nada más que hacer."
Le dije, "¡Ahora comienza de veras el asunto real! (Risas) El haber casado a sus hijos y tener a la familia establecida y también el haber zanjado los asuntos d la propiedad, no es el fin. ¡Es el comienzo del próximo capítulo!"
¿Cuál es el próximo capítulo? ¡El de la Auto-indagación, el capítulo sobre la percepción consciente! De ahora en adelante vivimos para nuestro Sí Mismo. Hasta ahora hemos vivido para nuestras familias, vivimos para nuestros hijos. Hasta ahora vivimos para nuestros empleos y nuestras cuentas bancarias – el mercado del oro, de las tasas de interés, los fondos monetarios y todo eso . Eso es todo. ¡Terminó el capítulo uno!.
Ahora comienza el capítulo dos : "¿Por qué estoy aquí? ¿Por cuánto tiempo estaré aquí? ¿Para qué estoy aquí? ¿Estoy en la luz o en la oscuridad? ¿A quién le importo? ¿Quién me quiere? ¿Qué es lo que quiero?" Estas son las interrogantes a las que nos vemos confrontados en el segundo capítulo de la vida, la vida luego del retiro, de la jubilación.
Mas Baba dice, "¡Comiencen temprano!" Si comienzan temprano, sí, tendrán todo el conocimiento desde un principio, sin tener que esperar todo este tiempo. Comiencen temprano, porque para cuando ustedes, muchachos, lleguen a nuestra edad, tomarán algún libro espiritual y se quedarán dormidos de inmediato. O los de antes, van a querer repetir el nombre de Dios, ¡mas se dormirán instantáneamente! ¡No necesitamos cloroformo, no necesitamos morfina y no necesitamos tabletas soporíferas! Con que comencemos a leer el Bhagavad Gita, nos quedaremos dormidos. O comenzamos con el "Sai Ram, Sai Ram . . ." y, para la quinta repetición, estaremos en samadhi, dormidos! (Risas) Estas cosas suceden cuando envejecemos, porque no las hemos practicado desde un comienzo. De modo que se trata de una cuestión de práctica.
Alguien le dijo a Ramana Maharshi, "Swami, ¡ese hombre está sumido en profunda meditación!" Ramana Maharshi bromeó entonces y dijo, "¡También está roncando, acércate a él!" (Risas) Ramana Maharshi es conocido por sus bromas, aunque son muy pocos los que lo saben. Si complicamos los hechos espirituales, si complicamos la difusión del saber espiritual y lo hacemos serio, la vida se vuelve una tortura. La vida ya es lo bastante tortuosa; no necesitamos complicarla con la adición de filosofía.
Es tan simple, como dijera Baba. Es tan simple – más suave que un pétalo de rosa, más blanda que la mantequilla. ¿Por qué? Baba es quien lleva la antorcha, la antorcha del conocimiento, la antorcha del auto-conocimiento y de la sabiduría. Todo es fácil para Él.
DEEPAVALI SIGNIFICA MATAR A LAS CUALIDADES
DEMONÍACAS QUE LLEVAMOS DENTRO
Ahora viene otro punto. Hay una historia asociada a este festival de Deepavali, en donde un demonio es muerto por Dios, quien es asistido por Su consorte. Para repetirla, el demonio es llamado Naraka, ¡el Narakasura! ¿Qué significa Narakasura? Naraka significa 'infierno' y asura significa 'demoníaco'. Narakasura significa 'pasar la vida en un infierno de cualidades demoníacas'. ¿Y Narakasura fue muerto por quien? ¡Por el Señor Krishna Mismo! ¡Bien! De modo que asistido por Su consorte Sathyabhama, Krishna mató a Narakasura.
La cuestión es, ¿por qué no puede Krishna matar a Narakasura por Sí Mismo? ¿Necesita a Sathyabhama para inspirarle? ¿Por qué no lo resuelve solo? Swami da la respuesta : Sathyabhama representa a Sathya o Verdad. Asistido por la verdad, Krishna, quien es el Dios de la Verdad ("La Verdad es Dios, Dios es Verdad") mata a Narakasura, aquel que pasa su vida en el infierno de las cualidades demoníacas. Esta es la celebración tras Deepavali. De modo que Deepavali representa la destrucción o
el matar los rasgos demoníacos, puesto que lo demoníaco o inhumano constituye Naraka o infierno.
No necesitamos ir a algún lugar en particular para estar en Naraka. No necesitamos ni de una visa ni un transporte especiales. Esta vida que consideramos permanente, este ego con el cual nos identificamos, esta identificación somática – este sentir de 'yo', 'mío', 'tuyo' – son todos un Naraka o infierno suficiente. El infierno no es otra cosa que el sentimiento de división. La división siempre es infierno. La totalidad, la integridad, es completa, y por ende, es cielo. Poornamada poornamidam . . . Esa totalidad es Divinidad. Narakasura – Naraka – infierno no es sino crueldad y violencia.
EL CONOCIMIENTO ES DEMONÍACO, EN TANTO QUE
LA SABIDURÍA ES TRANSFORMADORA
La mayoría de los asuras o demonios en estos episodios mitológicos dan a entender una cosa. ¿Cuál es? ¡Estos demonios son tipos altamente calificados! (Risas) ¡Muy calificados! Ninguno de ellos no es titulado o no es licenciado. ¡No! (Risas) Todos son sumamente calificados.
Tomen como ejemplo a su Jefe, Ravanasura – Ravana es el capo máximo. Y bien él tiene diez diplomas, ¿lo sabían? Es un experto en los cuatro Vedas – ¡cuatro Doctorados! Es un experto en los sat shastras, los seis shastras : ¡de modo que cuenta con seis Maestrías! ¡Y cuatro Doctorados más seis Maestrías hablan de un individuo muy, pero muy inteligente!
Si consideramos como importante el conocimiento, si consideramos importante un almirah (estantería) con libros, si consideramos al conocimiento libresco, la habilidad para citar, la habilidad de articular como importantes, entonces nuestro jefe será Ravanasura mismo. Mas todo esto es mero conocimiento. ¿Qué fue lo que él hiciera con ese conocimiento? Se convirtió en enemigo de la gente piadosa, de los antiguos santos, aquella gente espiritual que hacía penitencia en esos tiempos. De modo que el conocimiento es una cualidad demoníaca.
Podrían muy bien preguntarme, "¿Y por qué tiene usted un diploma? ¿Por qué fue a la universidad?"
El punto radica en que el conocimiento mal empleado es demoníaco, mas el usado correctamente – puesto a disposición para el bien de todos – se vuelve sabiduría. La sabiduría es beneficiosa, universal, discernidora y juiciosa. Sabiduría significa el tomar decisiones correctas.
El conocimiento es sólo una colección de hechos. Es meramente informativo. El conocimiento es sólo información, en tanto que la sabiduría impulsa la trasformación. Ravanasura contaba con todo el conocimiento. Tenía una cantidad de información, mas la desperdiciaba al matar a todo hombre bueno que se le cruzara, mientras protegía a cada sujeto idiota y cruel, los que se eonvertían en sus colegas. Cada idiota tendrá colegas idiotas, y seguidores idiotas. Ravanasura también había reunido una numerosa banda tras de él. De modo que el conocimiento que no se aplica a una práctica correcta es demoníaco.
LA FUERZA FÍSICA SIN INTELIGENCIA ES DEMONÍACA
Piensen ahora en el poder de tantos demonios : estos sujetos pueden seguir luchando. ¿Qué sucede entonces? Cada gota de sangre que caiga al suelo produce a otro guerrero, otro luchador. Es un grandísimo poder, poder demoníaco, más potente que las bombas atómicas, las de hidrógeno y las de nitrógeno, como Kartavirya Arjuna (un rey legendario de un antiguo reino durante el período del Ramayana; un guerrero invencible, que tenía un millar de manos).
¿Por qué es esto? Este poderío físico se ha dotado de un ego que tiene la confianza de poder manejar cualquier situación. Baba da el ejemplo de un elefante. Un elefante es una criatura muy grande, mas logra ser controlado por un pequeño mahout. Un individuo pequeño se sienta sobre la nuca del elefante con una barrita de fierro, y puede hacer que este se siente y que dance. ¿Quién es más poderoso, el elefante o el mahout? Similar es el caso con la fuerza física : la inteligencia es más importante que ella. La fuerza física, en y por sí misma, es meramente demoníaca.
INTELIGENCIA INTUITIVA Y PSICOLÓGICA
¿Qué significo con 'inteligencia'? Desde un punto de vista mundano, la inteligencia es hábil, astuta. La gente podría decir, "Es un hombre muy inteligente, ¡ten cuidado con él!" (Risas) Esto significa que su inteligencia es manipuladora, política y comercial. Es una mentalidad negociante. Su inteligencia no es sino el maniobrar y manejar a otros para beneficio propio. Mas no estoy hablando de este tipo de inteligencia. La inteligencia a que me refiero es algo más. La inteligencia a la que nos referimos a menudo no es de nuestra mente, sino de más allá de nuestra mente.
Para dar el ejemplo de Baba, en una bolsa llena de arena mezclada con azúcar, la hormiga sabe muy bien a donde dirigrse. Puede que estén mezclados los granos de arena y de azúcar, mas la hormiga es suficientemente inteligente como para recoger únicamente las partículas de azúcar, y no las de arena. ¡Eso es inteligencia!
Un ternero recién nacido se levanta y se acerca a la ubre de su madre para encontrar la leche. Nadie se lo enseña. El ternero nunca se dirigirá hacia la cola; va derecho hacia la ubre para alimentarse. Eso es inteligencia. El crío recien nacido del mono es capaz de aferrarse a su madre. No requiere de sesiones de entrenamiento ni de ejercicios gimnásticos. Es natural e intuitivo.
De modo que la inteligencioa es natural. Sucede sólo cuando ella es pervertida que se vuelve politica y comercialmente orientada. Este tipo de inteligencia es dañina y aberrante; debe ser condenada. La inteligencia a la que me estoy refiriendo ahora es intuitiva. La inteligencia proviene de la mente, en tanto que la intuición surge desde el intelecto. Así es que llegamos a la inteligencia intuitiva versus la inteligencia psicológica.
DEEPAVALI ENCIENDE LA LUZ DE LA INTUICIÓN
La inteligencia psicológica es de la mente en tanto que la intuitiva es del intelecto. Y es así que este tipo de inteligencia intuitiva siempre nos dice que este mundo no es lo esencial ni lo es todo. Nos dice que existe algo más, algo esencial y algo más profundo que lo que hemos estado pensando.
De esta manera, el intelecto nos advierte contínuamente, en tanto que la intuición siempre nos protege. La inteligencia intuitiva nos dirige. Es no dual, siendo que la psicológica es dualista. La inteligencia de la mente es divisiva, fragmentaria, mundana y física, en tanto que la intuitiva es no-dualista, espiritual y total.
Por eso Deepavali debiera ayudarnos a despertar esta inteligencia intuitiva que discrimina entre lo que está bien y lo que es erróneo, lo que es efímero y lo que es eterno, lo que es momentáneo y lo que es inmortal, lo que es concienciación y lo que es inerte. Deepavali enciende esta luz de la intuición. Deepavali despierta la intuición y gracias a ella la inteligencia funciona a un nivel superior. Por lo tanto, Deepavali no es meramente una representación o la observancia de un festival. Deepavali es un festival en que se da una oportunidad para tornarse hacia el interior de uno.
LAS TRES CUBIERTAS QUE OCULTAN LA LUZ INTERIOR
Hay tanta oscuridad por dentro de la que nada sabemos. Somos capaces de percibir la oscuridad de afuera, ¿mas qué sucede con la que hay dentro de nosotros? La oscuridad interna significa la ausencia de concienciación o percepción del Sí Mismo. De modo que la falta de concienciación es la oscuridad interna.
En el mundo material hay luz y oscuridad; esto es dual. Mas aquello que es oscuro adentro, es ilusión. La oscuridad interior es engaño, porque es una identidad errada. De hecho no existe oscuridad por dentro. Esa es la verdad, porque el Sí Mismo interior es resplandeciente. Es brillante y vibrante. El Sí Mismo interior ilumina y aclara. Entonces, ¿por qué hay oscuridad? No hay posibilidad para una oscuridad por dentro, en tanto que en el mundo – sí – hay un día y una noche.
Siempre debiera de haber luz por dentro, mas ¿qué sucede? Baba nos entrega este ejemplo : tenemos aquí una lámpara, mas sobre ella ponemos un pañuelo de seda, una camiseta o una manta. ¿Pueden ver entonces la luz? No. Hay luz, mas ¿por que no la ven? Se debe a estas telas, que son tan gruesas que parece que la luz se ha extinguido.
El conocimiento del Sí Mismo es Atma vidya. La percepción de la luz interior se conoce como Atma sakshatkara. La experiencia de la luz interior se llama Atma anubhava. Para reiterarlo, entonces, está la consciencia de la luz interior (Atma vidya), la percepción de luz (Atma sakshatkara) y la experiencia de luz (Atma Anubhava). Esa luz está dentro de nosotros.
LA IDENTIFICACIÓN CON EL CUERPO ES LA CUBIERTA MÁS GRUESA
Tenemos tres tipos de telas o coberturas cubriendo la luminosidad de la luz interior del Sí Mismo. ¿Qué sucede? Una tela delgada, una algo más gruesa y una muy gruesa están cubriendo la luz. ¿Qué es lo que son? Una es el cuerpo – ¡esta es una tela muy gruesa!
Baba nos entrega un ejemplo. Si tomamos una vara y golpeamos a un búfalo, éste no dirá sino "Hmmmm… Ahmmmm… Mmmm…" Y luego Swami dice, "¡Vean! Después de la muerte de ese búfalo, extraigan sus nervios y conviértanlos en las cuerdas de un violón." Y al tocarlas oirán un melodioso "Zum… zum… zum…"
De modo que el búfalo que está lleno de arrogancia, dice, " Hmmm… Ahmm … Yooo …" Cuando se hayan eliminado todos los celos, otras malas cualidades innecesarias y la identificación con el cuerpo, los nervios dirán, "Zum … zum… zum…" lo cual significa "Tu… Tu … Tu…" Por mientras diga 'yo', uno será un búfalo; cuando diga 'tu' o 'él' uno será un hombre. Esa es la diferencia entre un hombre y un búfalo. (Risas) ¡Por el momento somos búfalos; aún tenemos que convertirnos en 'individuos'!
LA MENTE, LA EXTROVERTIDA, ES LA SIGUIENTE CUBIERTA
Por debajo de la identificación con el cuerpo, hay una tela más gruesa. Esa tela más gruesa es la mente. La mente siempre quiere ser extrovertida : nunca intenta mirar hacia adentro; nunca se va hacia la luz. Es algo como esto : aunque hay muchas golosinas deliciosas en casa, algunos prefieren ir a un restaurant y comer fuera. ¿Por qué? No existe otra razón que la de salir. ¡Eso es todo! Siendo que hay tantas cosas buenas en casa – deliciosos platillos preparados por la madre con pureza y con amor – queremos comer afuera alguna otra cosa, porque probablemente eso place a nuestro estómago. (Risas)
De manera similar, aunque hay luz adentro, aunque hay brillo adentro, la mente no quiere verlo. ¡No! 'Déjenme salir, ir allá afuera! ¡Hay tubos de neón, nada de luz interior!' Esta es la naturaleza de la mente.
De modo que la mente siempre es extrovertida; no quiere ser introvertida. No quiere que se la vuelva hacia adentro. La mente es muy poderosa cuando ve hacia afuera por que siente, "Yo soy tal y cual. Yo te puedo mandar. ¡No eres más que esto y aquello, aquello y esto!"
Cuando la mente está internalizada, ¿quiénes son? No hay nadie para dar una respuesta para esto, porque la mente está adentro. Una mente internalizada no puede responder. Internalizada carece de status, de dignidad, no es nada. ¿Por qué? ¡Porque se pierde! La mente internalizada está perdida. Se convierte en una no-entidad. ¡De modo que vuelta hacia afuera es poderosa, en tanto que vuelta hacia adentro es una no-entidad!
Queremos ser poderosos, por ende somos extrovertidos. Si se internalizan, no son nadie; el 'uno' desaparece. En otras palabras, habrá desaparecido el 'yo-ismo' cuando nos volvemos hacia adentro. De modo que la segunda tela que cubre la luz es la identificación con la mente.
EL INTELECTO O LA DISCRIMINACIÓN INDIVIDUAL ES
LA MÁS DELGADA DE LAS CUBIERTAS
Amigos, pienso que la mayoría de ustedes concordará conmigo en que nadie podría haber hecho tan simples estas cosas como Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Es sólo Él quien puede simplificar así las cosas. Cuando nos habituamos al evangelio de Sai, al mensaje de Sai y al pensamiento de Sai, cuando nos sintonizamos con la longitud de onda del estilo de comunicación Sai, ¡no queremos escuchar ninguna otra cosa! No necesitan de la asistencia de nadie. Entenderán la verdad.
¿Qué es lo que quiere decir Baba con 'discriminación individual'? La discriminación individual es la cualidad discriminatoria positiva del intelecto. Cuando hacemos uso de nuestra discriminación o discernimiento, la mente extrovertida contará con un intelecto sustentador, que discernirá siempre en beneficio del individuo. Eso es lo que Baba denomina como 'discriminación individual'.
Y bien, cuando la mente se vuelve hacia adentro, también lo hace el intelecto. Cuando el intelecto está internalizado, ¿qué sucede? Para usar la frase de Baba, surge la discriminación fundamental. En todo el mundo Baba es conocido por estas expresiones. 'Discriminación fundamental' es aquello que es aplicable a cada cual en todo momento, sin ir específicamente en beneficio de nadie. Por el contrario, todo lo que sea aplicable sólo en beneficio de ustedes, todo lo que esté dispuesto para su propia ventaja únicamente, todo lo dispuesto sólo para su propia conveniencia, se llama 'discriminación individual'. Mas cuando es aplicable a todos, se conoce como 'discriminación fundamental'.
Por lo tanto, Deepavali es la experiencia de la luz interior. Deepavali es la experiencia de la sabiduría interna. Deepavali es la experiencia del fulgor del intelecto internalizado, que se basa en la discriminación fundamental. Deepavali es una ocasión para hacer que la mente se vuelva hacia adentro, conduciendo a lo que denominamos 'inteligencia intuitiva'.
LA PREPARACIÓN ES SADHANA, EN TANTO QUE LA
CELEBRACIÓN ES ANANDA
Según Bhagavan Baba, Deepavali no es simplemente un festival en el cual vestimos ropas nuevas y comemos deliciosos preparados culinarios. Para eso no necesitamos esperar el Deepavali. Podemos entrar a cualquier cafetería o restaurant cualquier día y encontrar una cantidad de preparados. De modo que el llevar a cabo preparaciones especiales no constituye una celebración. De modo que la preparación es algo diferente a la celebración.
En la espiritualidad están tanto la preparación como la celebración. La preparación es nuestro sadhana o práctica espiritual, en tanto que la celebración es el fruto, el resultado o la consecuencia de nuestra preparación. ¡De modo que hagamos de nuestra vida tanto una preparación como una celebración! ¿Qué constituye la preparación? Ella significa leer la literatura Sai, pensar en Él, cantar Sus bhajans, ser humilde y simple, postrarse ante el Mahasamadhi – todo esto es preparación! Todo ello les lleva a la siguiente etapa, la etapa de la celebración.
¿Qué significa la celebración? La celebración es la experiencia de bienaventuranza. Otras formas de experiencia son sólo temporales. Baba nos dice que en Sánskrito el término para felicidad es santhosha. Mas este se refiere únicamente a alguna felicidad temporal, no a la total. Santhosha o felicidad es limitada, en tanto que ananda o ventura es mucho más.
'Aa' significa Atma, el Sí Mismo, en tanto que 'nanda' significa 'el hijo de la eternidad' o 'hijo de la inmortalidad'. Ello significa que son esencialmente una chispa de lo Divino. ¡De modo que ananda significa que son el nanda o hijo del Atma, el hijo de la ventura! Santhosha no es sino limitado y temporal.
Deepavali es una ocasión en donde celebramos este ananda. Eso es la verdadera celebración. Es una celebración en que miramos hacia Bhagavan. Una en la cual cantamos Su gloria. Es una celebración en que Le escuchamos. Es una celebración en que sea lo que fuere que hagamos, lo hacemos en Su santo, incomparable y sacro nombre. ¡Eso se vuelve celebración! ¿Cómo puedo decirlo?
LA PREPARACIÓN ESTÁ VINCULADA AL TIEMPO, EN TANTO
QUE LA CELEBRACIÓN ES ETERNA
En la preparación están conscientes del tiempo. Supongan que les pido hacer algo. Preguntarían, "Señor, ¿cuánto tiempo habría de hacerlo?"
Supongan que digo, "El Satcharitra de Shirdi Sai – ¡léanlo en una semana!" "¡Ah, ah!" "Se harán millonarios." "¡Muy bien!"
O, ¡lean Aditya Hrudayam ! ¡Se convertirán en un buen luchador. ¡Garantizado!"
¡Luego lean Sundara Kanda! Superarán todos los obstáculos en la vida. El Señor Hanuman lo hizo.
De modo que hay un período, un tiempo estipulado para la preparación. Mas para la celebración, ¿cuánto tiempo quieren estar en ananda? ¿Una hora? ¿Media hora? ¡No, eternamente! Es así que la celebración es eterna, en tanto que la preparación se afinca en el tiempo y el espacio. De modo que acá, pasamos a través de la primera fase de preparación, y luego pasamos a la celebración de Deepavali.
DESHACERSE DE LAS CUALIDADES BESTIALES ES DEEPAVALI
Les hablaba hace unos momentos sobre Narakasura. Naraka significa 'infierno' y asura significa al 'demonio'. Narakasura es un infierno en donde se dan cualidades demoníacas. Narakasura fue muerto por Krishna, Dios Mismo, asistido por Su consorte Sathyabhama, o Verdad. ¡Dios es Verdad y Verdad es Dios!
El demonio en todos – el egoísmo, el egocentrismo, la arrogancia del poder, el ego de la psique y todo eso – son todos fuentes del ego. Son todas excelentes cualidades de Narakasura. Es por eso que Dios pensó que era el individuo justo para que se le diera muerte.
Narakasura fue muerto y, paralelamente, en este día de Deepavali debemos liberarnos de todas estas cualidades animales y temperamentos bestiales – la naturaleza demoníaca – tomando la senda de la verdad, Sathyabhama, por la gracia de Krishna. Ese es el Narakasura-vada de Deepavali.
PRAGJYOTISHAPURA – LA LUZ QUE EXISTIERA ANTES
SE HA OLVIDADO
Este Narakasura sirvió como rey en un país, cuya capital era llamada Pragjyothishapura. ¿Qué significa Pragjyothishapura? Baba explica esto. (Realmente les digo, amigos míos, que todo el mundo corre tras de Baba debido a estas interpretaciones. No conseguimos este material en ninguna parte. Es únicamente Él quien puede indicar estas cosas.)
A Pragjyothishapura – como señalan los pundits en los templos – se hace referencia también en el Kartika Purana. Mas Baba nos dice qué es lo que significa. Prag significa 'antes' o 'más temprano'. Jyothi significa 'la luz'. Sha significa 'olvidado'. Pura significa 'el lugar en que vivimos'. En conjunto todo ello significa 'el lugar en donde la luz que existía antes se ha olvidado'. Eso es Pragjyothishapura.
Pura tiene otro significado. No es necesariamente la ciudad en que vivimos; también puede significar el cuerpo. Entonces, ¿Quién es nuestro rey ahora? ¡Narakasura! (Risas) Sí, porque prag jyoti, la luz que existía internamente antes – la luz de la concienciación, la luz del Sí Mismo, el conocimiento del Si Mismo, la interna luz espiritual todo-penetrante, todopoderosa, inmaculada, ambrosíaca, impoluta, inmortal, eterna, Divina, que ha existido desde siempre – es sha ahora, olvidada, pura, en esta vida. Entonces ¿qué fue lo que hiciera Krishna? ¡Lo mató!
¿Cuándo nos matará Él a mí y a ustedes? (Risas)
EL PRPOSITO DEL AVATAR SATHYA SAI ES EL DE
TRANSFORMAR A LA GENTE
Este Avatar ha decidido no matar. Porque, si decidiera matar, ¡el problema de la población mundial se habría resuelto hace tiempo! (Risas) Decidió no matar. Y también entregó una justificación para ello. ¿Por qué no matar? "Porque anteriormente, maté, ahora no lo haré."
¿Por qué? Antaño, durante la época de Rama, ¿qué sucedió? Los sujetos perversos se mantenían en un lugar, en Lanka. Los buenos estaban en otro lugar. ¡De modo que era fácil ir allá y eliminarlos! (Risas) ¡Un trabajo fácil! (Risas) Y entonces ¿qué sucedió? La tarea de Krishna se volvió algo más difícil, porque tanto los perversos Kauravas como los piadosos Pandavas vivían en el mismo lugar, Hastinapura, la capital. También estaban estrechamente relacionados. De modo que tuvo que separalos y, entonces, matar a los malvados. ¡De modo que tomó algo más de tiempo y Le resultó más complicado!
Mas el problema de Sathya Sai Baba es más complicado aún. ¿Por qué? ¡En la mañana un hombre es un piadoso Pandava; más a partir de las seis de la tarde se convierte en un malvado Kaurava! (Risas) ¡La misma persona! La misma persona lleva en sí tanto la naturaleza Pandava como la expresión Kaurava. ¡Doce horas a ese lado y luego doce horas a este lado! ¡El mismo hombre!
De modo que Sai Baba dijo, "¡Ya no es aconsejable matar a nadie! De modo que lo que he decidido es transformar a la gente."
Durgunambulu Sadarinchi Thodarutakuno
Sadhu Samrakshanammu Salupu Koraku.
LA BIENAVENTURANZA DEL SÍ MISMO REPRESENTA LA
VERDADERA CELEBRACIÓN DE DEEPAVALI
Para proteger la cualidad de la devoción, para proteger la cualidad de la santidad dentro de ustedes, ese intelecto intuitivo que se basa en los valores, habrá de ser nutrido, cuidado, cercado y desarrollado. Y de esta manera serán convertidas, cambiadas y transformadas las malas cualidades. Sathya Sai Baba no es un cirujano, sino un médico. No les va a intervenir quirúrgicamente, sino que mediante Sus tabletas, Sus cápsulas de Divinos mensajes produce una transformación, y es eso lo que está sucediendo en todo el mundo. Puede que no sea aparente, puede que no sea conspícuo, puede no ser claro. Mas, ¿cómo pueden explicar la cantidad de cambios?
Noventa por ciento, y hasta noventa y cinco por ciento de los devotos Sai son vegetarianos. Aquellos que eran decididos, porfiados y firmes no-vegetarianos, son todos vegetarianos hoy en día. Baba no les dijo, "Habrás de ser vegetariano a partir de hoy". ¡No! Eso forma parte de nuestra transformación interna. La mayoría ha dejado de fumar, muchos han dejado el alcohol, abstemios. Mucha gente alrededor del mundo. ¿Por qué? ¡Transformación! Por eso, Deepavali produce la transformación interna, una silenciosa revolución espiritual.
Esta slenciosa revolución espiritual no es conspícua, y no les lleva a la muerte. ¡Les lleva mas bien a la eternidad! Les lleva a grandes alturas. Esa es la verdadera celebración. La verdadera celebración de Deepavali es esta experiencia de ananda – Atma anubhava. La experiencia del Sí Mismo viene después de deshacerse de todas estas características diabólicas. Entonces uno experimenta y sabe que la luz ya está dentro de uno.
EL ÚNICO SADHANA : SEAN BUENOS, HAGAN EL BIEN,, VEAN LO BUENO
Mucha gente pregunta, "¿Qué es lo que Sai Baba nos ha entregado?" Bueno, ¿qué es lo que necesitan? Mucha gente pregunta, "¿Baba le dio algo?" Mi respuesta es, "Él sí me ha dado algo : ¡el no pedir nada!" Algunos preguntan, "¿Se han cumplido sus deseos?" Cuál ha de ser la respuesta : "¡Me volvió carente de deseos!" Algunos preguntan, "¿Qué sadhana le indicó Baba?" Y pueden responder, "El único sadhana es, "Sé bueno, haz el bien y vé lo bueno".
No necesitan levantarse a las dos de la mañana o mantener una vigilia durante toda la noche, observando jagarana. Si lo hiciéramos, ¡seríamos exitosos como vigilantes, mas no como buscadores espirituales! Debemos estar siempre atentos al Sí Mismo más que a observar vigilias o jagarana. Por eso, mis amigos, le ruego a Bhagavan de bendecir a todos y a cada uno de ustedes en este santo día de Deepavali.
EL ENTUSIASMO ES FÍSICO, EN TANTO QUE EL ÉXTASIS ES INTUITIVO
¡Ojalá este Deepavali les depare toda la alegría y la emoción del éxtasis! Digo éxtasis, mas permítanme aclarar que el éxtasis es diferente del entusiasmo. El entusiasmo o excitación es físico, en tanto que el éxtasis es intuitivo. El entusiasmo es mundano, mientras el éxtasis es espiritual.
Por lo tanto, permitan que el Deepavali les traiga ventura, la que está por sobre la felicidad. Permitan que nos lleve a las alturas del éxtasis, y no del entusiasmo. Permitan que disipe la oscuridad de la ilusión y el engaño, poniéndonos frente a la luz que ya existe. ¡Lo único que hay que hacer es 'eliminar', 'remover', eso es todo!
Baba nos entrega un maravilloso ejemplo : repentínamente, debido a la oscuridad, alguien dice, ¡Hay una serpiente, hay una serpiente! ¡Aléjense!" Se adelanta entonces un sabio y enciende una antorcha. ¡No se trataba de una serpiente, era únicamente una soga!
El sabio dice, "La serpiente se ha ido",
Baba formula esta pregunta, "¡No había ninguna serpiente para que se fuera! ¿Por qué dice que la serpiente se ha ido? No estaba allí desde un comienzo."
Entonces decimos, "¡Oh! ¡Ha llegado la soga!"
"¡No! No ha venido la soga. Es una soga. Estaba allí todo el tiempo."
De manera similar, respecto a la luz : Jyotisam Api Taj Jyotis Tamasah Param Ucyate. Eso es lo que dice el Gita :
Jyotisam Api Taj Jyotis Tamasah Param Ucyate
Jnanam Jneyam Jnana Gamyam Hrdi Sarvasya Visthitam
Jyotisam Api . . . Tamaso Maa Jyotir Gamaya.
Esto significa : "de la oscuridad a la luz, aquello que ya son." Tat Twam Asi. Tu eres Aquello.
No es sino masi, la oscuridad del entorno, la responsable por esta engañosa ilusión.
¡Ojala este Deepavali llene nuestros corazones con toda la felicidad y todo el placer!
¡Quiera Bhagavan bendecirles a ustedes y a sus familias! Les doy las gracias por su amable presencia y por su tiempo.
¡Feliz Deepavali! ¡Muchísimas gracias! (Aplausos)
Om… Om… Om…
Asato Maa Sadgamaya
Tamaso Maa Jyotirgamaya
Mrtyormaa Amrithamgamaya
Om Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!