Charla dictada por el Profesor Anil Kumar
en Carolina del Norte, USA
29 de mayo 2010
"SESIÓN DE PREGUNTAS Y RESPUESTAS"
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas,
¿Cómo están?
Bien.
Digan, "Sai Ram".
Sai Ram.
Perfecto.
Muy bien, voy a ir leyendo las preguntas e intentando responderlas. Francamante, todas las respuestas no provienen sino de la literatura Sai. No hay ninguna que se base en mi imaginación o mi propia elaboración. (¡Aún no soy capaz de ello!) Cuando no sepa una respuesta, seré lo suficientemente franco como para admitirlo y buscar la más próxima oportunidad para conseguir una respuesta adecuada de Bhagavan, en el momento preciso.
Algunas preguntas que eran repetitivas fueron eliminadas. También dejé de lado preguntas que merecían respuestas similares. También obvié preguntas muy triviales o fuera de contexto. Una vez que terminemos con la lista de preguntas, si aún nos quedara tiempo y lo permite el presidente regional, les invito a que planteen cualquier otra pregunta o preguntas que puedan tener.
EL AMOR ES INCONDICIONAL
Lucho constantemente con la declaración de Swami,"Ama a todos, sirve a todos", en especial cuando me enfrento a elementos malos o perversos.
¿Cómo amar a otros sin apego?
Bueno, amigos míos, cuando se encuentran con elementos malos o perversos, ¿cómo pueden amar a todos? ¿Cómo pueden servir a todos? Cuando saben perfectamente que alguien es malo o perverso, ¿cómo podrían amarle o servirle? Esta es una interrogante muy pero muy genuina.
Mis amigos, el amor es incondicional.
"Te amo sólo si eres bueno". Esto es condicional. "Te sirvo únicamente si eres bueno". Esto también es condicional.
Mas el amor es incondicional. Por lo tanto, ya sea que alguien sea perverso, bueno o malo, hemos de amarles. ¿Por qué? Porque vemos que nuestro Padre ama a todos, y Jesús amaba a todos también. Por ende, también nosotros podemos amar a todos. Baba los ama a todos, de modo que también nosotros podemos aprender a amar a todos.
Supongan que Baba dijera, "Esta categoría de gente (los que son sólo buenos) podrán venir para darshan mañana, en tanto que aquella categoría (los que hayan hecho algo malo) no pueden venir". ¡Todo Prasanthi Nilayam quedaría vacío! (Risas) ¡No habría problema de acomodo entonces! ¡Los Seva dals no tenrían trabajo! Por ello, mis amigos, el amar incondicionalmente es amor verdadero, sin parar mientes en que la gente sea buena o mala.
Punto número dos : no seamos opinantes. ¿Cómo dicen que tal o cual es bueno o malo? Mientras los términos y las relaciones entre ustedes sean buenos, todo irá bien. Cuando cualquier cosa falla, le condenan. Por lo tanto no seamos opinantes, no juzguemos.
De modo que el amor es tanto incondicional como no enjuiciante.
Un ejemplo : algunos niños estaban jugando y haciendo una serie de maldades. Una persona que estaba sentada en la cercanía se molestó. Se dirigió a un hombre mayor, encargado de los niños, "¿Le importaría controlar
a esos niños? Se están portando muy mal y ya no los soporto. Por favor, lléveselos adentro."
El viejo dijo, "Sabe, eran niños ciegos. Han sido operados hace poco. Ahora pueden ver el mundo. Están
fascinados con el viento. Están emocionados con las gotas de lluvia. Y es por eso que le están dando rienda suelta
a su alegría."
¿Podrían aún darse el lujo de enjuiciarlos? De modo que cuando alguien es malo, no lo estigmaticen. El amor no enjuicia. Al no enjuiciar nos volvemos incondicionales. Podemos amar a todos y servir a todos.
EL AMOR ES UNIVERSAL
La segunda parte de esta pregunta es : ¿Cómo amar a otros sin apego?
Bueno, el amar a otros sin apego es amor puro. El apego difiere del amor. Están apegados a su propiedad. Están apegados a su familia. Están apegados a su comunidad. Mas el amor es universal.
El amar objetos materiales es diferente del amar a los miembros de la familia. Moha, abhimana : estas dos palabras significan 'apego'. Anuradha significa 'amor obsesivo'. Maitri es 'amistad'. Todas estas son diferentes formas de amor que llevan al apego. Más el amor puro se ubica allende el 'amor verdadero'. No tiene nada que ver con el apego. El apego tiene expectativas. "Estoy seguro que mis hijos cuidarán de mí". "Si le respondo 'sí' a mi mujer en todo momento, estoy seguro que me va a decir 'sí' a mí." "Le he estado brindando mucha ayuda a mi amigo, de modo que estoy seguro que él me va a ayudar a mí." Todos estos son ejemplos de apego. Por eso el apego tiene expectativas, y no así el amor.
El apego depende del tiempo. "Soy apegado a mi oficina". Después de jubilar, aunque siga apegado, el guardia me sacará a puntapiés. (Risas) De modo que el apego depende del tiempo, en tanto que el amor no. El apego es limitado, en tanto que el amor es ilimitado, indeterminado e infinito. Eso es amor.
El apego es humano, en tanto que el amor es Divino. Están apegados a objetos, gentes, personas y pertenencias; mas aman las montañas, los bosques, los ríos, las nubes y los arco iris. El amor está esparcido entre todos los elementos orgánicos e inorgánicos. De manera que el amor les entrega la sensación de ser una familia, en tanto que el apego los hará enfocados y les estrechará en cuanto a sus miras.
Supongan que Swami pregunta, "¿Cuántos hermanos tienes?" Dicen, "Dos hermanos" "¡Che che! ¿Dos hermanos?" "¿Cuántos hermanos tienes?" "Todos son mis hermanos, Swami." "¡Aah! ¡Esa es la respuesta correcta!" "¿Cuántas hermanas tienes? "Una hermana."! "¡Che! ¿Cuántas hermanas tienes?" "Todas son mis hermanas." ¡Correcto!
De modo que la expansión del amor es vida. La contracción del amor es apego, lo que es muerte.
Entonces, ¿cómo amar a otros sin apego? "No espero nada, Swami."
Él ama, pero no se apega. En la mañana les concede una entrevista. Les habla tan íntimamente tan cercano, como si el Avatar hubiera venido tan sólo para ustedes. (Risas) Y comienzan a fantochear afuera, "¿Saben cómo habló Swami conmigo?" (Y no saben que a miles les ha hablado del mismo modo). "¿Saben que me regaló un anillo?" (¡Millones han recibido anillos!) "¡Swami me salvó la vida!" (¡'Ese es el propósito de Swami!)
Les hace sentir que son tan importantes y Le son tan próximos – esto es en la mañana. Por la tarde, se para frente a ustedes y hace como si fueran nadie, como si nunca siquiera se encontraran. (Risas)
Otro ejemplo : en Kodaikanal, la conversación es tan personal. Swami habla de asuntos familiares – ¡a veces hasta de temas románticos! Mas luego de volver desde Kodaikanal, "No sé quien es usted". Eso es desapego. De modo que pueden amar y, no obstante ser desapegados. Swami es el mejor ejemplo en este sentido.
EL CASTIGO TAMBIÉN SE DA POR AMOR
Si 'Ama a todos, sirve a todos' es cierto, ¿por qué Rama mató a Ravana, o por qué Krishna apoyó la guerra del Kurukshetra?
Sabemos algo de los Puranas, mas ese poco conocimiento ha llevado a confusiones.
Un médico hace operaciones quirúrgicas, mas no lo hace por odio o por rivalidad en un nacimiento previo. (Risas) Lo hace por amor para salvar su vida. Fue así que Krishna apoyó a los Pandavas en la guerra del Kurukshetra movido por el amor y para defender al dharma, para salvar a los justos de los malvados. Lo hizo por amor, del mismo modo en que el cirujano opera por amor.
Y luego, ¿por qué Rama mató a Ravana? Rama le mató debido a sus perversas cualidades, eso es todo; sin embargo le amaba.
"¿Matar y amar?"
¿Por qué no?
Cuando se acercaba la muerte, Rama le pidió a Lakshmana que fuera donde Ravana y aprendiera ciencias politicas. (Risas)
"¿Qué Swami, quieres que . . .?"
"¡Sí! ¿Por qué no? Ravana era un rey mayor. Era el nieto de Pulastya Brahma, un erudito en los cuatro Vedas, los seis shastras, Veda Vendantas. ¡Un tan gran hombre! Ve y aprende de él todo lo concerniente a administración política."
Entonces Vibhishana (el hermano mayor de Ravana) dijo, "Swami, ¡mi hermano es el número uno de los inútiles! (Risas) De hecho, andaba tras de la Madre Sita, cosa que no debiera haber hecho. Ahora, después de su muerte, no celebraré los últimos ritos. No voy a llevar acabo los ritos del obituario." Rama dijo, "Estás equivocado Vibhishana. Si tu no estás dispuesto para ello, Yo sí lo estoy. Y ello es por amor."
Por eso, el castigo también surge del amor. Una madre está enojada con su hijo, no debido al odio, sino al
amor. Se pueden dar muchos ejemplos como este.
EL SADHANA VIENE DE TAN ATRÁS COMO NUESTRA NATURALEZA ORIGINAL
¿Cuáles son las maneras más efectivas para que un individuo produzca energía positiva?
La energía, como bien lo saben los estudiantes de ciencia, no es creada ni destruida. La teoría quinética de la energía dice que la energía no es producida; ya está ahí. De modo que la energía positiva está siempre dentro de nosotros, mas el egotismo la vuelve negativa. La envidia, el orgullo, los celos y la codicia la vuelven negativa, de lo contrario es positiva.
Tomen un simple ejemplo : vemos el pañuelo en las manos de Swami. El pañuelo es de color blanco. Si se usa de contínuo, se ensucia, ¿no es así? ¿Es la suciedad la naturaleza del pañuelo? ¡No! Es blanco, mas se ensució debido a un uso contínuo. De manera similar, la energía es positiva dentro de nosotros. La envidia, la codicia, el orgullo y el ego la ensucian; la vuelven negativa.
¡Entonces, cuál es la solución? Usan detergente y lo lavan. O usan un lavado en seco para que vuelva a su color original. No pueden decir, "Vaya, el pañuelo no es de color blanco." Era blanco, pero ustedes lo oscurecieron. Tampoco el lavandero lo pintó de blanco. Él simplemente lo dejó de nuevo blanco y puro como era originalmente.
Este proceso de volver a la naturaleza original es lo que se denomina sadhana. La práctica espiritual es el volver a nuestra naturaleza original. No significa importar, exportar, deportar ni reportar. Tiene que ver con el volver a nuestra naturaleza original.
De modo que la manera eficaz para un individuo de producir energía positiva es el no ser egoísta, el no ser envidioso, el no ser orgulloso, el no ser pomposo, el no hacer alardes y el no caer en la vanagloria ni la exaltación propia. Estas actitudes sólo hacen que lo positivo de vuelva negativo.
ALBERGUEN BUENOS PENSAMIENTOS PARA LIBERARSE DE LOS MALOS
¿Cómo evitan el tener malos pensamientos? ¿Puede categorizarse todo como bueno o malo?
"¿Cómo evitan tener malos pensamientos?" El asunto es éste : mientras más intentan evitarlo, más llegan los malos pensamientos. (Risas)
"Permite que no tenga malos pensamientos". ¡Llegarán con toda su fuerza! "¡Permíteme desecharlos! ¡Los tendrán multiplicados!
No es posible eliminar los malos pensamientos. Si alguien dijera, "He tenido éxito en eliminar mis malos pensamientos", ¡será un mentiroso de primer orden! (Risas) Manténganlo a distancia, ¡es un hipócrita! No es posible eliminar los malos pensamientos, porque la mente es así.
"Entonces, ¿qué puedo hacer?" Dirijan la mente hacia buenos pensamientos. Cuando vayan desarrollando más y más buenos pensamientos, para equilibrar las cosas, los malos irán siendo cada vez menos. De modo que alberguen buenos pensamientos como para que se reduzcan los malos.
Por otra parte, mientras más luchen en contra de los malos pensamientos, volverán hacia ustedes con mayor fuerza . . . como un perro alsaciano. De manera que enfocarse en los buenos pensamientos es la solución para liberarse de ellos.
LO QUE ES BUENO EN UN MOMENTO SERÁ MALO MÁS TARDE
¿Puede categorizarse todo como bueno o malo?
No podemos catalogar algo como bueno o malo. Lo que es bueno en un momento será malo más tarde. Por ejemplo, allá por los años cuarenta o cincuenta, en la India el irse al extranjero era considerado como chandala yoga – ¡lo peor que podía suceder! (Risas) Hoy en día, el no irse al extranjero es parama chandala yoga - ¡una mala suerte mucho mayor! (Risas)
Por eso, amigos míos, la definición de bueno o malo cambia con el tiempo. Lo que era bueno entonces, es malo ahora. No podemos decidir sobre lo que sea bueno o malo de manera impulsiva. Lo bueno o lo malo dependen del momento, de condiciones geográficas y de condiciones sociales. No se puede generalizar sobre ellas.
Para citar una de las reiteradas lecciones de Baba : "La fruta que comen – una manzana – es buena ahora. Para mañana en la mañana será terrible." (Risas) ¿Por qué? Es una cuestión de tiempo, es una cuestión de circunstancias y es una cuestión de posición lo que decida lo que es bueno o malo. De modo que no hay nada que sea una 'bondad absoluta'. No hay nada que sea absolutamente malo.
Algunos condenan a una persona como mala, porque piensan que ellos son buenos. Esta es otra enfermedad psicológica de la que sufre una mayoría de gentes. Hay quienes vienen y dicen, "Mamá, ese sujeto fuma." ¿Y qué? El sujeto fuma. ¿Y qué hay? Lo que quiere probarle a su madre es que 'Yo soy un no fumador'. (Risas) Constituye una flaqueza psicológica el señalar lo malo en otros, implicando que quien lo hace ha sido creado bueno. Hay algo equívoco en gentes así.
Por eso es que bueno o malo no les es confiado a ustedes. ¿Quiénes son ustedes para juzgar? "Yo soy nadie". Por otro lado, si fueran totalmente buenos, nunca estigmatizarían a nadie como malo. Fue Jesús quien dijera, "Vete mujer, y no peques más."
Es así que un hombre superior, que es totalmente bueno, nunca tildaría a nadie de malo.
LAS RELIGIONES SON DIFERENTES, MAS LA ESPIRITUALIDAD ES LA MISMA
¿Es la espiritualidad Sai diferente de la espiritualidad?
¡Oh! No existe nada denominado 'espiritualidad Sai'. ¿Por qué? Baba dijo muy claramente en la primera Conferencia Mundial celebrada en el Dharmakshetra de Mumbai que 'Sai' no es una religión. 'Sai 'no es una corriente independiente. "Todos los nombres Me pertenecen. Todas las formas son Mías", declaró Sathya Sai Baba. Pueden verificar esto leyendo el discurso de Swami a los delegados a esa Primera Conferencia Mundial.
¿Qué es la 'espiritualidad Sai'? No existe nada po el estilo. La espiritualidad es una sola. Las religiones
son diferentes – Hinduismo, Cristianismo, Islam, Budismo, Zoroastrianismo. Las religiones son diferentes, mas la espiritualidad es la misma.
Matamulu Anniyu Manchivaina Mata Bedhi Cheddadhi
Matulu Manchivaina Matamedhi Cheddadhi
Vinudu Bharatiya Veera Suthuda
Si sus mentes son buenas,
Matamedhi Cheddadhi
¿Cuál religión es mala?
Matamuluannicheri Manchine Bodhinche
Todas las religiones han enseñado lo que es básicamente bueno, lo que es fundamentalmente bueno.
Matulu Manchivaina Matamedhi Cheddadhi
Si su mathi (mente) es buena, ninguna mata (religión) es mala.
No existe nada llamado 'espiritualidad Sai'. Por favor, no lo conviertan en una cosa dogmática, intolerante ni la reduzcan al nivel del fundamentalismo.
HAY ALGUNAS COSAS MUY BENEFICIOSAS RESPECTO A LA TV
¿Cuáles son sus ideas respeto al impacto de la TV? ¿Cómo protegemos a los niños de esto, cuando un adulto en casa acostumbra a ver TV?
Ya veo. Este es un problema individual, creo. (Risas) Aunque otros en el hogar no vean la TV, los niños irán a verla en la casa del vecino. (Risas) ¿Pueden evitarlo? No pueden.
Al ver TV podemos decir que hay algunos beneficios, puesto que hay algunos programas muy buenos. En el Canal Discovery, pueden ver diferentes clases de animales. Y hay muchos programas con música. Por ejemplo el canal de Música Zee , presenta concursos musicales para niños chicos. ¡Es excelente como cantan! ¡Qué talento tienen! De modo que no podemos estigmatizar como 'mala' la TV. ¡No, no! La gente que no ve TV es mucho peor que aquella que sí la ve. (Risas)
Se puede estimular a los niños para que vean algunos programas de TV que tengan un valor educativo, como la música y la danza, o el del Instituto Indio de Tecnología con sus programas de preguntas para estudiantes. La mayoría de los aduntos no pueden responder a estas preguntas, mas los estudiantes del Instituto lo hacen maravillosamente. ¡Cuán elocuentes son estos alumnos! ¡Con qué claridad se expresan! De esta manera, uno podría aprender idiomas, podría aprender métodos de comunicación y adquirir cierto conocimiento con algunos programas de TV.
De modo que no hay nada de malo con la TV. Hay algo de malo con esta TV (apunta a su cabeza) (Risas) Esa hay que limpiarla, ese es el punto.
'OM' ES EL PROCESO QUE EMITE VIBRACIONES POSITIVAS
¿Cuál es el valor espiritual que se logra entonando los Vedas? Si el cantor no entiende el significado de lo que él o ella entonan, ¿sigue siendo fructífero?
Una buena pregunta, mas el sonido del canto del Veda tiene sus propias implicaciones. Tomen por ejemplo el Omkar.
Cuando dicen 'Om', el proceso respiratorio – pranayama – debiera provenir del ombligo. (Anil Kumar dice 'Om') El proceso respiratorio de la inhalación y la exhalación – Omkar – regula el proceso pensante. El Omkar es un procedimiento que emite vibraciones positivas.
Supongan que estamos todos sentados aquí y escuchan el tremendo sonido de una bomba atómica. Preguntan, "¿Qué sucedió? ¿Están bien?" De modo que el sonido les puede asustar.
Tomen por ejemplo la música y bellas cancioes – los útimos o los antiguos cantos de película de Raj Kappor, como Sangam. La mayoría de la gente en la India del Sur, aunque no conoce el Hindi, puede cantar canciones en Hindi. De modo que el sondo tiene su importancia propia. Mas habría que agregar que con la dicción, la entonación y la pronunciación correctas. Si algo falla en la pronunciación, se pierde todo el significado.
Baba da un ejemplo : Un hombre rezaba un día, "Oh Diosa, ¡sálvame!" Mas, en lugar de decir, "Rakshatu (sálvame)", comenzó a decir, "Bhakshatu (consúmeme)" (Risas)
"¡Devena Bhahshatu!" y al orar de este modo, ¡tuvo éxito en perder a su primera mujer! (Risas) Perdió a su segunda mujer del mismo modo, "Devena Bhakshatu" Sin saberlo estaba entonando "consume a mi mujer", en lugar de 'sálvame! ("¡Rakshatu!") ¡Hari Om Tat Sat! (Risas) Y así se fue la tercera esposa también.. . . Este individuo quedó muy perturbado ya que nadie más quería casarse con él.
Entonces apareció Dios y le dijo, "¿Qué problema tienes, Mi querido hijo?" "Swami, estoy repitiendo Tu mantra." "Por favor, repítelo." "¡Devena Bhakshatu" ! (¡Consume a mi mujer!) Entonces Dios le dijo, "Tu entonaste eso, de modo que lo concedí. Por ende, no es Mi equivocación."
Por lo tanto, una entonanción errónea – lo que no sea dicho ni pronunciado correctamente – puede producir
malos efectos. Esto es claro. Es por eso que uno debe instruirse y entrenarse. Este es el primer punto.
El segundo punto es éste : Si no conocen los Vedas, no hay nada de malo en eso. Algunos extranjeros me preguntan. "Señor Kumar, no conocemos los Vedas, ¿qué hemos de hacer?" Les digo, "Dios sabe inglés también. (Risas) Pueden orarle en inglés. No tiene importancia."
Veo a gentes de más de 70 sostenciendo un libro y leyendo en voz alta. ¿Le están ladrando al libro o qué? (Risas) A esa edad ya no recuerdan las palabras. Entonces, ¿para qué este ejercicio? Podrían simplemente cerrar los ojos y escuchar los sonidos. De modo, mis amigos, que si conocemos las palabras eso está muy bien. Si no podemos, es mejor callar. Podemos participar en la medida en que conozcamos los cánticos.
CADA MOMENTO, CADA SEGUNDO ES 'TIEMPO DE SAI'
¿Cómo encontrar a diario tiempo para Sai?
Él nunca les pide que Le den algo de tiempo. (Risas) Nunca ha pedido, "¡Arre muchacho, dame algo de tiempo!" (Risas) Nunca buscó una cita, nunca quiso ningún compromiso.
El tiempo para Sai no es especial. El tiempo para Sai no es accidental, incidental ni anormal. El tiempo para Sai es usual, casual y regular. "¿Por qué digo que es usual y casual?"
Porque mientras hago mi trabajo, pienso en Él, eso es tiempo para Sai. Mientras conducen hacia su lugar de trabajo, su oficina, la mayoría de los devotos de Sai tienen grabaciones de los bhajans-Sai y los escuchan. Eso es tiempo para Sai. Sí, también se de mucha gente que tiene la foto de Swami sobre su escritorio. Eso es tiempo para Sai.
Conozco mucha gente que tiene tiempo intermedio. Por ejemplo (y para no tocar mis fanfarrias), en aquellos días en el Andhra Christian College en Guntur, en donde enseñé por largo tiempo introducción a la medicina, solía enseñar por trece horas diarias, hablando sobre temas sumamente complicados. Si uno diluía aunque no fuera sino un poco el tema, habría cambiado el horario. El otro docente conseguiría períodos extra. Eso era lo que encerraba esta enseñanza. Créanme, por favor, ya que estoy hablando frente a Swami.
Los otros docentes en el intervalo entre períodos – su intermedio – solían servirse dosa, upma y un par de idlis bañados en sambar. Mas, cuando me servía el desayuno en casa, nunca llegaba a servirme nada durante todas esas trece horas de trabajo. ¿Por qué? Porque entre un período y otro, mientras pasaba de una clase a otra, solía enonar bhajans de Sai.
(Anil Kumar canta "Gopika Mala Hari Pyari. . . ")
Eso equivalía para mí a tomar tabletas de Calcio Sandoz. Me hacía el efecto de una tableta multivitamínica. ¿De modo que no tienen tiempo para Sai? ¡No, no, no! Cada momento, cada segundo es Sai. Eso es todo.
Resulta difícil seguir los principios Sai en esta era. Por favor, entréguenos unos pocos lineamientos o perlas de sabiduría para adultos jóvenes.
¿Seguir los principios Sai en esta era? Baba pertenece a esta era y no a Thretha o al Dwapara Yugas. (Risas y aplausos) ¿Por qué Lo ponen fuera de moda así? (Risas)
No existe otro Avatar o guru (¡y este es un abierto desafío!) que haya explicado la entera espiritualidad Vedántica en pocas palabras, de manera práctica, como no sea Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Aplausos) Es el único que lo ha hecho y de manera muy exitosa. Tomen un simple ejemplo : si preguntaran "¿Qué es la espiritualidad?" los grandes eruditos dirían, "Por favor, concédanme una hora para explicarlo." Otros dirán, "Ustedes no pueden entender esta filosofía". (Risas) ¿Y qué es lo que dice Baba? "La espiritualidad no es otra cosa que un viaje desde el 'Yo' al 'Nosotos'."
Swami le preguntó a un gran estudioso, V. K. Gokak (un gran hombre de reputación internacional y ganador de los premios Padma Bhushan y Gynapeet). "Qué es amor?" "El amor es un tema muy importante para mí y debo hablar sobre el amor." "Aha, ¿quieres hablar sobre el amor? Debes vivir el amor no hablar sobre el amor." (Risas)
Swami volvió a preguntar, "¿Qué es amor?" "Swami, no puedo decirlo de inmediato."
Y Baba respondió, "El amor es altruismo. El Uno Mismo es desamor." ¿Quién podría explicarlo de este modo? Y eso lo es todo.
¿Quién podría enunciarlo así?
"Swami, no tengo tiempo para la meditación. No tengo tiempo para la religión. ¿Qué puedo hacer?" "¡No, no, mi muchacho! Sarva Karam Bhagavad Preetyartam. 'Todo lo que haga, haz que sea grato para Tí, mi Señor. Todo lo que haga es una ofrenda a Tus pies de loto, mi Señor."
Esto es divinización o espiritualización de la vida humana. Si no pudieran practicar esto en esta era, disponiendo de las enseñanzas de Sathya Sai, entonces nunca podrán practicar nada (por favor, pueden creerme) ni por las próximas mil vidas, porque este es el método más fácil y simple. Esto es lo que Baba dice.
"Swami, hay tantos valores. ¿Cómo los puedo practicar todos? (Risas) Por cada valor hay sub-valores. Luego estos sub-valores tienen sub-sub-sub-valores. ¿Qué debo hacer entonces?
"¡Bangaru, anni levu naayana! Si tienes amor, todos los demás valores se darán de manera natural."
¡Quién podría expresarlo de este modo! ¡Es por eso, mis amigos, que es fácil practicar los principios de Sai!
" YO SOY MUY SIMPLE "
¿Cómo llegó a ser elegido para ser el intérprete de Swami? (Risas)
Es Él quien elige, entonces ¿cómo podría responder? (Risas) Él debiera saber por qué me eligió a mí. Si yo lo elijo a Él, lo puedo explicar. Si Él me eligió a mí, ¿qué puedo hacer? Soy incompetente.
En el mismo contexto, déjenme que les cuente – fue en el año 1988 y había una Conferencia Internacional.
Los presidentes nacionales de la organización Sai tuvieron una reunión en el Mandir y Swami estaba sentado allí. En esa época yo era presidente estatal de Andhra Pradesh.
Swami quiso hablar en telugo. No había nadie allí que lo hablara. Repentínamente me llamó :
"¿Traduces?" Si dijera, "Puedo", habría fallado totalmente. Si dijera "No puedo", Él me habría pedido hacerlo.
¿Qué había de decir? De modo que callé. (Risas) Dios nos ha dado bellos dientes (sonríe). (Risas)
Entonces Baba dijo, "Vamos". Él comenzó a hablar y yo comencé a traducir. Esto fue en 1988, mi debut y primera película como intérprete. (Risas)
Luego, al finalizar eso Swami dijo, "¡Baaga rapidez ga undappa! Eres muy, muy rápido." "Oh, Swami, es la primera vez." "¡Chala emoción ga undate (demasiada emoción)!"
"Swami, no soy un micrófono mecánico. Amo Tu mensaje. Soy naturalmente emocional. No puedo mantener una cara inexpresiva cuando Tu estás hablando de ese modo."
"¡Serele, manchidi!" ) ¡Muy bien, de acuerdo!)
Luego, después de otro par de años, sucedió que hubo otro traductor. Este también estuvo presente en un momento en que algunos de los más distinguidos delegados, como el presidente de Toda la India, el del Concejo Mundial, el vicepresidente, estaban todos allí.. Fue en Kodaikanal.
Swami dijo, "Ambos traducen, Hmmm ¿cuál es mejor que el otro?" (Risas)
¿Quién es mejor? ¿Debiera decir, "Soy mejor que ella?" No podía decir que la otra persona era mejor, porque de inmediato Él diría, "Y para qué estás aquí?" Entendí de inmediato el punto.
"Swami, no soy comparable con esta otra persona. Ella hizo su posgrado en Literatura Inglesa, en tanto que yo soy estudiante de Botánica, no de literatura."
Ella había hecho su posgrado en Madras. Madras era el centro de la formación en el idioma inglés en esos momentos, la sede del aprendizaje del inglés en todo el país. Yo tuve mi educación en el medio Telugo hasta el décimo curso. Empecé en un medio inglés sólo a partir del undécimo grado. De modo que no soy producto de un medio escolar inglés. La otra señora venía de una ciudad metropolitana como Madras, en tanto que yo provengo de Guntur un pequeño poblado. De manera que en modo alguno era comparable a ella, ¡había un mar de diferencia!
¿Saben lo que dijo Baba? "Tu eres suficiente para Mí. (Risas y Aplausos) Además, Baba dijo, "Si elijo a un traductor, un hombre de letras como dijeras, los devotos tendrían que escuchar dos discursos, : el Mío y el del intérprete. (Risas) Contigo Me basta."
De modo que todo es Su compasión. Todo es Su bondad. Tal vez sea la bendición de mis padres, o la bendición de mis profesores, o tal vez se deba a mérito alcanzado en una vida pasada lo que me trajera y me hiciera el traductor / intérprete como me ven hoy. No tengo nada más que reclamar. Soy muy simple, muy simple ... nada que reclamar.
Como dijera William Shakespeare, "Algunos nacen grandes. Algunos alcanzan grandeza. Algunos ven que la grandeza se les impone." Este trabajo como traductor me ha sido impuesto. No ha sido alcanzado ni logrado. Simplemente se me ha impuesto. (Aplausos)
EL EXPERIMENTADOR NO PUEDE SER EXPRESADO
¿Ha experimentado al Experimentador?
¿Quién está haciendo la pregunta? El interrogador mismo es el Experimentador (Sí Mismo). El que da la respuesta es el Experimentador.
El Experimentador acá y el Experimentador allá son lo mismo y sólo uno. ¿Quien le pregunta a quién? El Experimentador en usted hizo la pregunta. El Experimentador en mí debe responder. ¡Y el Experimentador en ambos es el mismo! ¿Quién ha de responderle a quién?
Mas, a nivel mental, usted podría decir, "¡Yo hice la pregunta!" A nivel de la mente, yo puedo decir, "¡Sí! Estoy listo a aceptar el desafío."
De modo que el Experimentador no es dado a la expresión. La expresión es una cosa, en tanto que el Experimentador es otra. La experiencia puede ser expresada, mas no así el Experimentador. El Experimentador sólo habla, mas el asunto es que que es inconsciente. De modo que el Experimentador está preguntando, pero usted no se da cuenta de ello.
Mas cuando nos damos cuenta que esto es todo el Experimentador (el Sí Mismo único) y nada más, cuando usted se da cuenta que la luz y el micrófono están funcionando debido a la misma electricidad, esa corriente es lo mismo que el Experimentador. Estas son nuestras experiencias.
LA AUSENCIA DE EGO ES EL PROPÓSITO DE LA ENTREGA O RENDICIÓN
¿Que significa rendirse, entregarse?
Una curiosa pregunta : ¿qué significa rendirse?
Un devoto llegó hasta Bhagavan y dijo, "Swami, Te he rendido mi vida." "¿Ah? ¡Chaala manchidi, bangaru!
Muy bien. ¿Yemi rendiste chesavu? ¿Qué es lo que has rendido?" "Swami, he rendido mi vida."
"¡Vaya! ¿Eres tu el dueño de tu vida? ¿Cómo puedes donar la propiedad de tu suegra? (Risas) Puedes donar tu propiedad, mas no la de tu suegra. Siendo que no eres el dueño de tu vida, ¿cómo puedes entregar esa vida?"
Entonces el sujeto recobró la razón. "Swami, entrego mi cuerpo." (Risas) "Vaya vaya, ¿eres el dueño de tu cuerpo?" "Si Swami. Soy el único que camina . . ."
"Aha, aha. Mas ves lo que no quieres. Vas a donde no se supone que vayas. Oyes lo que no se supone que oigas. El cuerpo no te sigue. El cuerpo está en el bando contrario. El intelecto dice, "No veas eso", mas los ojos están dispuestos a ver solamente eso. El intelecto dice, "No escuches eso." Mas las orejas están prontas como un ventilador, atrapando sólo chismes. Entonces, cuando no están bajo control los sentidos, ¿cómo puedes rendir ese cuerpo inútil? Logra primero la propiedad y luego habla de entrega. Puesto que no eres el dueño, no puedes hablar de rendición."
Mas este hombre fue bastate astuto, "Oh Swami, si no soy el dueño, entonces, ¿qué es lo que puedo entregar?"
Baba le dio una simple respuesta : El sentir de que este cuerpo es mío, el sentir de 'mi mente', 'mi intelecto', cualquier sentimiento de 'mío' será maya o ilusión. De modo que la identificación con la mente, el cuerpo y el intelecto caen todos bajo 'ego'. Entonces ¿qué es lo que hay que rendir? Entrega el ego.
Cualquiera puede entregar su propiedad. Si no se rinden, el gobierno la confiscará. (Risas) Los funcionaios de Impuestos Internos están al acecho. Ellos les enseñarán a rendirse. (Risas) Si no, estará listo el departamento de Policía.
De modo que el entregar dinero, ropa usada o los restos de comida no es rendición. La verdadera rendición es la entrega del ego. Por ende, el alcanzar la ausencia de ego es el propósito de la rendición o entrega.
¿Y cómo se entrega uno? Sí, porque la entrega no es un acto. ¿Cómo preparan café? Usan el extracto de la cocción del grano molido, crema y azúcar, ¿correcto? No usan pimienta ni nada por el estilo, ¿cierto? (Risas) Estos son los ingredientes. Mas el entregarse no es un acto como hacer café; no es una acción.
Para repetirlo, la entrega no es una acción. No es un proceso. No se hace. La entrega es un suceso: sucede no se lleva a cabo. La rendición es el resultado.
Tomen un simple ejemplo. Cuando echan una gota de requesón a la leche, estará cuajada a la mañana siguiente. No preparan el cuajo especialmente. Se cuaja por sí sola, ¿cierto? Si mezclan el extracto de café, la crema y el azúcar, consiguen su café. No hacen nada especial ¿cierto? "Ahh, tengo estos tres, cuando los mezcle se produce el café." Se produce instantáneamente el café. De manera similar, la rendición es un suceso, no un hecho.
Estoy muy encantado y agradecido con Baba por haberme dado bellos buscadores y devotos como ustedes que prestan oídos a estas verdades espirituales con arrobada atención. Le ruego a Baba de bendecirles a todos. Estas son cosas que deben aprender y recordar. Esto es filosofía. Un sujeto que fuera salvado de la muerte, que le escapara a la muerte, si no es este año, de todos modos morirá el próximo año. El estar a salvo de la muerte es sólo una cuestión del calendario. Si no se produce este año, tendrán que irse el próximo. Por eso, olvídense de estas cosas. Esto es filosofía, mis amigos.
Previo a la rendición, existe otro paso. ¿Cuál es? Es la devoción.
La devoción se actúa, es una acción. La devoción es un proceso. La devoción es un océano. No obstante la rendición es un suceso, una culminación, un cénit, un climax. ¿Cómo es que dice eso?
En la devoción hay dos aspectos. Cuando dicen que son un devoto de Baba, se dan dos partes ahí : deidad y devoto. "Soy devoto Suyo". No pueden decir, "Soy un devoto. . . ¿a qué?"
Pueden serle devotos a su mujer. Pueden serle devotos a su trabajo. Pueden serle devotos a su oficina. Pueden ser devotos al dinero. De modo que tienen que expresar que son devotos a alguien o algo. ¿Son un devoto de quién?
¿Soy claro? La devoción requiere de dos : yo estoy acá y allá está Dios. Le soy devoto a Él. Hay dualidad en esto. Esta dualidad que comienza por la devoción conduce al estado de, "No estoy aquí, no estoy allá, oh Dios, Tu eres el único." Sólo Dios existe – nadie más, nada más. Yo no existo como mente, ni existo como ego. Sólo Tu estás ahí. ¿Cómo es posible?
Un simple ejemplo : (estos han sido dados por Baba cualquier cantidad de veces). Tomen agua y azúcar. El azúcar es Dios, el agua es el devoto. Mezclen ambos. Y ahora, ¿dónde está el azúcar? En el agua. ¿Cómo está? Mezclada. Se disolvió por completo. En un pensar constante en Dios, yo me disuelvo. Me identifico totalmente con Él. Ya no estoy ahí.
(Anil Kumar canta "Antaranga Sai . . . ")
Piensan en Sai como Antaranga como el Espíritu Residente. Ustedes no están allí. Eso es rendición. Eso es lo que llaman no-dualidad. A paritir de la devoción – que es dualidad, que es un suceso, que es un proceso – 'ustedes' se disuelven en un suceso llamado 'rendición no-dual'. ¿Está claro?
¿Qué es lo que entrega o rinde uno? El ego. ¿Cómo se rinde uno? La devoción les lleva a rendirse.
Entonces, ¿experimento al experimentador? Él no es sino el que habla. Eso es todo.
LA BIENAVENTURANZA QUE SON, NO SE GANA NI SE PIERDE
En tanto estemos en este cuerpo, ¿cómo podemos experimentar una bienaventuranza allende lo físico?
Esta mañana pensé que era exitoso al dar una buena charla. (Risas) Ahora me han comprobado que no había entendido. (Risas)
Teníamos un director en el colegio cristiano en donde yo servía (hace ya mucho tiempo) llamado Roy Stark. Él enseñaba drama shakespeariano. Marco Antonio y Cleopatra es un hermoso y romántico drama. De modo que Roy Stark enseñaba drama. Al final de año, preguntó, "Algunas preguntas, si gustan?"
Un estudiante se levantó y dijo, "Sólo una : ¡por favor repita todo el asunto!" (Risas)
De manera similar, di una larga explicación esta mañana acerca de la bienaventuranza . . . bueno, está bien. ¡No importa! ¡No importa!
La bienaventuranza no es física. Lo que experimentan a nivel físico o sensorial, a un nivel momentáneo, efímero, transitorio o mundano – como quiera que lo puedan llamar – será felicidad y alegría. Ambas son placeres
momentáneos, efímeros, sensoriales. Mas, lo que hay allende ellas, es bienaventuranza.
Aquello que es no-físico, allende el marco físico, allende el dominio psíquico, allende el cuerpo y la mente, es bienaventuranza. Ese es el ser espiritual no-dual. ¿Soy claro? Ustedes son bienaventuranza. La felicidad f´ísica se adquiere temporalmente y luego se pierde con el tiempo.
Cuando visto un traje azul, me siento físicamente feliz. Me miro al espejo y me siento como si fuera el único hombre bien parecido en la tierra (aunque miles me dicen que no es así . . . ¡de hecho, cada sujeto piensa que es muy guapo!) De modo que la felicidad física se logra adquiriendo un traje nuevo o bebiendo una taza de café. De modo que la felicidad física y la alegría pueden adquirirse, mas se pierden más tarde. La bienaventuranza que ustedes son, sin embargo, no se gana ni se pierde. No es obtenida ni retenida. Es lo que son. Está siempre ahí en cuanto ustedes mismos. Ustedes son bienaventuranza y la bienaventuranza es ustedes. Eso es lo que es. Por favor, ¿he sido claro?
SAKARA Y NIRAKARA
¿Es erróneo el anhelar la presencia física de Swami, amigos y parientes? ¿Cómo se va más allá de ello?
Pueden ansiar la presencia física de Swami como también sentirle en Su ausencia. Tomen un simple ejemplo : la mayoría de los que están aquí, están fuera de su lugar natal. La mayoría está lejos de sus padres. Mas, ¿no piensan en ellos? Piensan en ellos aquí más que allá. Por lo menos, esta ha sido mi experiencia todos estos años.
Esta es mi enésima visita a los Estados Unidos. Mi conclusión es que hijos que están en el extranjero piensan más en sus padres que los hijos que viven con ellos en el mismo país. Esta es la dura y pura verdad.
¿Por qué? Está en la mente. "Mi padre, ¿cómo estará? Mi madre, ¿cómo estará?, Mis hermanos, ¿cómo estarán? Mi país, ¿cómo estará? Mi tierra, mi ciudad o la aldea a la que pertenezco, ¿cómo estarán? Es así que sus padres están en la India, que está a veinticuatro horas de vuelo desde acá. Pero piensan en ellos. ¿Por qué? Todo se debe a la mente.
Es así que Su forma fírica les da a ustedes la experiencia sakara de la forma Divina. También les lleva a la experiencia Suya en lo sin forma, en Su ausencia física. Su forma física es sakara. El sentirle en ausencia de Su aspecto físico, es nirakara. De modo que nos movemos de la forma a lo sin forma.
Tomen un simple ejemplo : saben de Lakshmana y Bharata. Alguien Le preguntó una vez a Rama, "Rama, oh Dios, Tu eres el rey de la rectitud, del dharma. ¡Ramo Vigrahavan Dharmaha! Eres la encarnación misma del dharma." "¿Y qué?" "Tengo una pregunta, Swami." "¿Cuál es?" "Tienes tres hermanos, ¿cuál es el mejor entre los tres?"
Era una pregunta muy difícil. Rama dijo : "Bharata es el mejor entre los tres."
Entonces alguien dijo, "¡Vaya vaya! De modo que Dios también tiene predilecciones. Lakshmana ha estado con Él, sirviéndole todo este período del exilio, manteniéndose vigilante durante todas estas noches, pasando muchas sin dormir, dejando de comer y de beber, en una vigilia constante al lado de su hermano Rama. Pero Rama dice que Bharata es el mejor."
(Pienso que esto debiera ser tema de un debate. En este debate, hagamos que este sector tome el lado de Lakshmana y ese otro, el lado de Bharata. ¡Claro que yo no soy Rama, por supuesto!) (Risas)
Bueno, el asunto es éste : Rama replicó de inmediato, "Lakshmana Me está sirviendo. Estoy aquí frente a él. Él me ve y Me sirve. Me alaba en Mi presencia física y goza de Mi Divina bendición. De modo que no hay nada extraño en ello. Mas Bharata quien está muy lejos, al que se le niega esta forma física y no tiene oportunidad de verme en ningún lugar a su alrededor, piensa en Mí. Ha mantenido el trono, y sobre él ha puesto Mis padukas. Ha estado gobernando todo el reino mientras entona Mi nombre en Mi ausencia física. Es así que Bharata siguió la forma nirakara de adoración, en tanto que Lakshmana ha seguido la forma sakara. Nirakara es superior a sakara y, por ende, Bharata es más grande que Lakshmana," dijo Sri Ramachandra.
Todos ustedes son Bharatas, pensando en Swami desde lejos, lo que es el culto nirakara, en tanto que nosotros, los que vivimos cerca de Él somos los Lakshmanas. De modo que somos el segundo grupo. Permítanme ser claro al respecto.
De modo que este cuerpo físico de Sai – sakara – debiera llevarles a un estado en el que Le sientan psicológicamente, en que se identifiquen intelectualmente con Él y en que experimenten esa inseparable unicidad o unidad no-dual, la cultminación de todo sadhana espiritual, de todo esfuerzo o empeño espiritual. Eso es nirakara.
EL 'EXPERIMENTADOR' ES EXPERIMENTADO POR TODOS EN EL SUEÑO PROFUNDO
¿Cómo se puede pasar, en la práctica, allende la dualidad de la alegría y el pesar?
Tomen un simple ejemplo : están en el sueño profundo. Están cansados, han trabajado de la mañana hasta la noche. Y están durmiendo. De modo que entran al sueño profundo, sin sueños, sólo están profundamente dormidos. (¡Es un apacible dormir, incluyendo ronquidos!) A la mañana siguiente despiertan y lucen alerta y frescos.
Alguien les dice, "¡Vaya, has dormido muy bien anoche!" "¡Oh, fantásticamente bien!" "Cómo estuvo tu sueño? ¿Era dulce?" "¡Cállate! ¿Por qué me preguntas?" "¿Fué cálido?" "¡Qué pregunta más idiota!" "¿Era alto?" "¿Tienes entendimiento o no?" "¿Era bajo?" "¡Estás loco!"
La experiencia del sueño profundo o sushupthi no es dulce, ni cálida, ni alta, ni baja. No es fea, ni bella. Es un estado homogéneo, uniforme, un estado ecuánime, equilibrado que es no-dual. Esto es lo que se denomina 'el Experimentador'.
Todos nosotros experimentamos al 'Experimentador'.
"¡No, no! ¡De qué insensatez está hablando!"
Cuando se levantan a la mañana siguiente, si alguien preguntara, "¿Qué tal estuvo tu dormir anoche?" dirán, "¡Muy bien! Tuve un buen dormir."
"Cómo sabe que tuvo un buen dormir? Dígamelo, por favor."
"Lo sé."
"¿Cómo lo sabe? ¿Cómo fué?"
Por favor, no hagan esas preguntas, porque la experiencia del sueño profundo no es dable ser expresada. ¿Por qué' Porque en el sueño profundo la mente está pasiva, inerte, retirada y apagada. "Mano Laya Mano Nasana" – en el sueño profundo se produce el retiro de la mente.
Es por eso que están apacibles. En donde esté la mente, habrá agitación. Cuando la mente entra en escena, hay agitación. Cuando la mente se ha retirado, se produce un estado no-dual.
Por eso, el estado sin esfuerzo, el estado automático, natural del Experimentador se da en el sushupthi, mas no somos conscientes de ello. Cuando experimentamos eso en el estado de vigilia con la meditación, se denomina dhyana. Permítanme repetirlo, la experiencia del Experimentador en el estado de vigilia, mientras se medita, es llamado dhyana. El estado del retiro de la mente en el estado de vigilia (sin meditación) es llamado samadhi (sahaja samadhi), el estado natural. Este es el estado de un sabio.
Mas nadie dirá, "Tuve samadhi en el sueño profundo". Si hubiera estado en samadhi en el sueño profundo, ¡el día siguiente sería un feriado! (Risas)
Samadhi es el estado natural de existir (sin mente) logrado en el estado de vigilia. No es automático; sino adquirido por gracia y a través del sadhana.
De modo que pueden pasar allende la alegría y el placer de manera automática en el sueño profundo y con esfuerzo, en la meditacón (mientras están en estado de vigilia).
ELIMINEN EL REFLEJO Y VEAN A DIOS
¿Cómo trata con la dualidad de Su forma física y la forma que está en su mente?
Fue el día en que asumí como directoir del campus de Brindavan de la Universidad Sri Sathya Sai. Swami quería que me quedara en el bungalow contíguo a Su residencia, que Él había inaugurado. Abrió la puerta y entró, yo Le iba siguiendo.
De pronto ví a Swami arreglando Sus cabellos frente a un espejo. ¡Me tomó por sorpresa! '¿Es que Dios se mira al espejo? ¿Dios también se arregla el pelo?' Esa era mi pregunta, mas no me atreví a hacerla. Simplemente me quedé parado y observé.
De repente, Swami dijo, "Vamos, ¿qué es lo que ves?" "Swami, soy tan feliz", (Risas)
Entonces, Baba dijo, "Mira, Anil Kumar. Hay un espejo. Yo estoy aquí. En el espejo veo Mi reflejo. Somos tres ahora. Yo estoy aquí, el espejo está allí y allí está Mi reflejo : de modo que hay tres cosas acá. Mas quita el espejo y no quedo sino 'Yo'. De modo que el espejo es la naturaleza, el espejo es el objeto, en tanto que Yo soy el sujeto. Sin embargo, cuando se retira el espejo – queriendo decir cuando la ilusión y el engaño desaparecen – no quedo sino 'Yo'."
De manera similar, Swami externamente y Swami dentro de mí son con mucho lo mismo : como ustedes y su reflejo en un espejo. ¿Soy claro? Eso es todo y era una buena pregunta.
UN EGO ESPIRITUAL ES MÁS PELIGROSO QUE UN EGO MUNDANO
Esta mañana me gustaría aclarar un punto que tocáramos antes. Creo que se dijo, "La espiritualidad no es individualidad" ¿Al ser individual, no podría ser espiritualidad otra manera de decir, 'Mira hacia adentro'? Dos, no tenemos una obligación de compartirla verbalmente o hablar sobre ella. A cada momento, las impresiones o el encuetro con el espíritu que tenemos es espiritual. Si hablamos sobre ello, todos seríamos cotorras. Por eso, necesito una clarificación sobre ese momento de espiritualidad individual, personal, interno. ¡Sai Ram!
La religión es individual, en tanto que la espiritualidad es general. Para reiterarlo, la espiritualidad es general, en tanto que la religión es individual. La experiencias son definitivamente individuales, en tanto que el Experimentador (el Sí Mismo) es general y es uno solo en todos.
No hay nada de malo en compartir las experiencias de uno. Mas si el compartir significara auto-engrandecerse, siendo más egotista y sintiendo que uno es especial y superior a otros, entonces ello será peligroso para esa persona.
Un ego espiritual es más peligroso que un ego mundano. Ramakrishna Paramahamsa dijo, "El peligro de un ego espiritual es fatal sin vuelta." El ego espiritual es sumamente peligroso.
Por eso, pueden compartir un mensaje que esté destinado a alguien o compartir una experiencia que encierre un mensaje para todos, un mensaje que siente un ejemplo o ilustre una cuestión. Mas, por otra parte, si quisieran compartir sus datos de vida o su biografía, ¡eso sería una estupidez! Mientras antes lo paremos, mejor será para la organización y la institución.
EL REDENTOR ES TAN SOLO UN DIOS
Usted dijo, básicamente, que todas las religiones tienen sendas hacia Dios. Pero yo asistí a una clase de estudios religiosos comparados. En este curso descubrí que hay numerosos casos en los que cada religión individual sostiene que su camino es la única vía hacia Dios. Por ejemplo, en la Biblia, Jesús dice que el único camino para llegar a Dios es a través de Mí (Jesús). El Islam dice que Mahoma esla única vía hacia Dios. ¿Por qué existen estas discrepancias?
Hmmm . . . ¡bién!
Alla Yanchu Mahammadeeyuli
Los mahometanos Le llaman Alá
Jahova Yanchu Sadchristavul
Los cristianos Le alaban como Jehova
Phullabjakshudatanch Vaishnvulu
Los Vaishnavitas Le llaman Vishnu
Sambhundatachu Saivul Sada
Los Saivitas Le llaman Siva
Ullasambuna Golva
Cuando todos Le oran entusiastamente
Ellaranu Aayubhogabhagyadi Sampallabhambubbrochu Praramathmum Do Khade Choodudee
Dios es el único que concede abundancia y prosperidad a todos.
¡Tomen nota de ésto!
(Anil Kumar entona "Sarvantaryami Sathya Sai Rama . . .")
Si le llamo 'petróleo' o 'gasolina', sigue siendo lo mismo. 'Lavabo' o 'toilette' son una misma cosa. 'Rupia' o 'dólar' son lo mismo – sólo monedas, dinero, ¡eso es todo! De manera similar, amigos míos, Dios, la realidad, es solamente Uno . . . el Uno sin un Segundo.
Muchísimas gracias. ¡Sai Ram!
OM
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti