Prof. Anil Kumar
"RELIGIÓN Y ESPIRITUALIDAD"
23 de mayo 2010
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de nuestro Bienamado Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas
Respetados Mayores
LA RELIGIÓN
Estoy plenamente consciente del hecho que esta reunión es heterogénea, no necesariamente compuesta por sólo devotos de Bhagavan Baba. Sé que muchas gentes que transitan por diferentes sendas en el campo de la religión se han reunido acá.
Tengo algunas preguntas básicas que plantear antes de entrar en el tópico : ¿Qué es religión? ¿Cómo se practica? Es diferente la religión de su práctica? ¿Por qué religión – de qué manera es diferente de la espiritualidad? ¿Cómo me ayuda la religión? ¿Cuál es el perjuicio si no soy religioso ni espiritual? Por una parte hay muchos que llevan vidas llenas de lujo, extravagantes, sin tener nada que ver con la religión, mientras que al mismo tiempo vemos a muchas gentes que sufren pese a su afiliación a una religión. Es natural que estas preguntas se nos vengan a la mente : ¿qué es religión, qué es espiritualidad, qué es éxito?
¿QUÉ ES EL ÉXITO?
El Sr. Ayush me presentó como un hombre exitoso. Mas me gustaría hacer esta pregunta : ¿Qué es el éxito? Todo depende. Algunos pueden considerar como éxito el amasar dinero, sí ¿por qué no? Para algunas personas el ocupar posiciones elevadas, el ejercer influencia en la comunidad y la sociedad son signos de éxito. Algunas personas consideran el reunir grados de excelencia académica como éxito. ¿Qué es el éxito? Estas preguntas se nos vienen de manera natural a la mente cuando estamos sentados, relajados y no somos emocionales.
La mayoría de nosotros ve la religión como una emoción, una expresión emocional. La religión no es emoción. Permítanme ser muy claro, porque vemos gente perdiendo su equilibrio y llegando a extremos y que, sin embargo se tilda a sí misma de religiosa. Eso no es cierto. El equilibrio es religión, y ciertamente no la emoción. En el mundo ansiamos posiciones. En el mundo, somos ávidos por reconocimiento, posición, status, dignidad, respetabilidad. Estos son los criterios que determinan el éxito de cualquier hombre. Si uno ocupa un alto lugar en la sociedad, se le considera exitoso en el sentido mundano. Un hombre sumamente respetado se puede tildar de exitoso. Mas en el caso de la religión es totalmente diferente.
La expresión de la personalidad de uno, el reconocimiento de esa personalidad en la sociedad etc., son signos del mundo. No son signos de éxito, espiritualmente hablando. Mientras yo ansíe el reconocimiento, mientras ansíe propaganda, publicidad, renombre y fama – eso no tendrá nada que ver con la religión. Todo representa lo mundano, la vida mundana física. No hay nada de malo en ello. Mas no vayamos a confundir esto con la vida religiosa.
¿QUÉ ES RELIGIÓN?
La religión es modestia, abnegación. Cuando se pierde el 'yo-ismo' o ego, entonces puedo tildarme de religioso, y no antes. Mientras anhele ser conocido, mientras quiera ser popular, no tendré nada que ver con la religión. ¿Por qué? En la religión uno se borra; ya no existe más como ego, como una entidad separada. ¡Un simple ejemplo! Si estoy parado cerca de la ribera de un río, me siento bastante cómodo y puedo conversar tranquilamente. Cuando entro al cauce y el agua me llega a las rodillas, todavía puedo hablar. Si me voy a un lugar más profundo y estoy parado con el agua que me llega al cuello, cierto que sigo pudiéndome expresar mas no ya muy cómodamente. Cuando me hundo en lo más profundo del río, se hace imposible el hablar. De modo que el hablar, la conversación, la comunicación son posibles únicamente mientras estoy cerca de la orilla del río, mientras el agua me llegue a las rodillas o hasta que me llegue al cuello; tan pronto como me sumerja más profundamente, no podré expresar palabra.
VIVENCIA Y VIVENCIADOR
Por ello, mis amigos, la religión no es expresión ni formulación. Mientras haya expresión, habrá aún un largo camino por recorrer. Cuando esa expresión termina y queda únicamente la vivencia o experiencia, cuando son el vivenciador, ello será conciencia religiosa. La expresión es verbal, oral y meramente vocal; la religión no tiene nada que ver con la expresión o formulación. Los Upanishads han dicho claramente que uno no puede describir por
medio de la palabra y que por medio de la mente no puede comprender. Eso es lo que señala el Taitriya Upanishad. Entonces, si la mente no puede comprender ni la palabra, describir, ¿cómo puedo expresarme?
Por lo tanto, amigos míos, la religión no es dada a la expresión sino a la experiencia. Y acá de nuevo, las experiencias son muchas. La experiencia de ustedes puede diferir de la mía. Puede que tengan muchas experiencias. Nadie puede generalizarlas. Las suyas pueden ser diferentes de las de otros. Las experiencias o vivencias son variadas y múltiples, mas el vivenciador es uno solo y el mismo. Aquel que vivencia – el vivenciador – es el mismo en todos, y ese vivenciador es religión. La experiencia y la expresión no son sino físicas; existen únicamente a nivel del cuerpo.
La religión y la espiritualidad a menudo son mal entendidas. Esa es la razón por la cual la gente se siente insatisfecha y descontenta hasta en este campo. El motivo es que tienen metas físicas también en la religión. Encontramos un pequeño grupo religioso en que la gente lucha por ser el convocante. 'Quiero ser un pregonero. ¡Déjenme desplazar al actual y serlo yo!!' En cambio, 'ustedes' debieran ser olvidados; debieran borrarse y el ego no debiera existir. Es ridículo luchar por ser un pregonero en una organización espiritual.
Si cualquiera dice que son un gran hombre y piensan que es verdad, no habrá tonto mayor que ustedes, ninguno. ¿Quién es mayor que otro? Todos son lo mismo. Ese núcleo básico esencial es el mismo en todos. El espíritu es el mismo. No es sino una cuestión de la periferia. ¡Un simple ejemplo! Están en un centro en torno al cual trazan un círculo, uno más grande. Pueden trazar cualquier número de círculos, mas el centro continuará siendo el mismo.
De modo que la religión quiere que sean centrados, mas todos somos auto-centrados. Por supuesto que esto es algo diferente. Hemos de ser centrados, 'centrados' significando estar enfocados en el ser mismo de nuestra vida, lo medular de nuestra vida, el centro de nuestra vida. Los círculos son diferentes en cuanto a su periferia. Por ende somos diferentes en el nivel periférico; mas en lo que concierne al centro o al ser mismo, somo uno solo y lo mismo. Cuando esto se olvida, vamos hacia la periferia, nos guiamos por el diámetro, por la circunferencia y nos dividimos. Pensamos que eso es religión. No puede existir mayor traición que ésta.
LA CONDUCTA DE UN HOMBRE RELIGIOSO
Verán, mis amigos, que al ser profesor por 46 años me siento inclinado a ser repetitivo en mi expresión, porque estoy habituado a serlo – los viejos hábitos son duros de matar. Y bien, lo primero que quería compartir con ustedes es que el vivenciador es importante, no así la experiencia o vivencia, ni tampoco la expresión. El segundo punto es que no son importantes el status o la respetabilidad, el nombre o la fama ni la dignidad, ciertamente no. La abnegación, la modestia, la humildad son los criterios para la conciencia religiosa. Tercero, si fuéramos realmente exitosos y realmente religiosos, ¿cuál habría de ser nuestra disposición? ¿Cómo habríamos de actuar?
Un hombre religioso está en el presente, no piensa en el pasado ni en el futuro. Si vivo alardeando acerca de mi pasado – "Yo era así, yo hice tal cosa" – el pasado está muerto, el pasado es historia. Un hombre religioso nunca mirará hacia atrás en la vida. De modo que no nos preocupemos por nuestro pasado, porque ya está enterrado. De nada sirve traerlo de regreso, a menos que la vida se haya vuelto monótona.
Muchos jóvenes eluden a la gente mayor, porque ella vive en el pasado. La mayoría de los ancianos vive en el pasado de modo que si viene cualquier individuo y les dice, "Señor, soy funcionario de tal o cual", responderán, "En 1930 yo era funcionario." (Risas) "¿Y qué? Le estoy diciendo que lo soy ahora. ¿Por qué me habla de su posición de hace tantos años atrás?"
Por eso, mis amigos, un hombre religioso nunca vivirá en el pasado, porque el pasado ha muerto, se ha ido, es historia. Incluso aunque fuera glorioso, ¿qué es lo que hacen ahora? ¿Lo que son ahora mismo es lo importante, no lo que fueran. Por eso, la religión no es el pasado ni tampoco el futuro.
Algunas personas dicen que quieren meditar a partir del 2011. (Risas) O hay algunos que dicen "He decidido ayunar cada sábado a partir del 2012." No se trata de un plan de acción quinquenal ni deca-anual. La religión no es el futuro, puesto que el futuro es incierto. El futuro es un misterio, en tanto que el pasado es historia. Puesto que nada saben acerca del futuro, ¿cómo es que deciden hacer estas cosas? No estamos seguros de nuestras vidas ni siquiera en el próximo momento. Entonces, ¿cómo es que osan decir, "Voy a hacer esto a partir de 2012 o del 2015"? -- ¡Tonterías! De modo que la religión no es del futuro, puesto que es bastante incierto y está aún por venir.
Entonces, ¿qué es la religión? La religión es el presente. Es conciencia existencial, vivencial, experimental. Es realización y análisis, aquí y ahora. Esto ha de ser reconocido. Algunos dicen, "Me gustaría ir al cielo, por eso comenzaré a hacer lo correcto a partir de ahora." Mi pregunta es : "¿Ha vuelto alguien del cielo y les ha dicho, 'Hice lo siguiente, por eso estoy acá, entonces por favor únanse a mí.' (Risas) ¿Están preparados para unírsele?" Es por eso que todo lo que se dice, todo de lo que se habla repetidamente es más imaginación, mas una exposición o una narración poética, mas no realmente aplicable en este momento de la vida. De modo que la religión es el momento actual. Es existencia. Es el presente, no el pasado ni el futuro.
¿POR QUÉ RELIGIÓN?
Hablando de religión, de nuevo "¿Por qué religión?" será la próxima pregunta. ¿Por qué? Estoy muy feliz sin religión. Hemos olvidado un hecho : la religión ciertamente ha de moldear y configurar nuestra actitud. Muchos estudiantes me preguntan, "Para qué todo ésto?" (Si somos abiertos con los estudiantes, nos plantearán muchas buenas preguntas; mas si me ven como un tigre, me mirarán como a un animal en un zoo. No soy dado a eso.
Aunque he completado 46 años de servicio, nadie me ha visto como tigre, como león y menos como serpiente.) Se
me acercan y me plantean todo tipo de preguntas. Me agrada y los acojo. No queremos que asientan simplemente. Queremos que desafíen. Queremos que interroguen.
¿Por qué la religión? Mucha gente me lo pregunta y también los muchachos. Les digo que la religión es un asunto de actitud. Es un asunto de temperamento – actitud y temperamento. Para ahondar más, si un hombre es exitoso mas no religioso, se vuelve egótico. Un hombre que no sea religioso, si fracasa se frustrará y deprimirá. Se convierte en el paciente clásico para los psiquiatras. Por eso, mis amigos, el éxito o el fracaso les hará perder el equilibro mental mismo de sus vidas. La religión les ayudará a mantener ese equilibrio. Es un asunto de actitud y de temperamento.
Deben haber leído muchas biografías de grandes personas. En uno de los libros recientes sobre el Sr. Abdul Kalam, el anterior Presidente de la India, en el último capítulo escribe que el éxito depende de cuanto logremos adentrarnos en nosotros mismos. Kalam sigue diciendo, que mientras menos se publiciten externamente – no hablen de su propia gloria, ni hagan sonar fanfarrias por sí mismos – estarán más cerca de la realidad. Mientras menos dado a la publicidad sea, mientras menos dado sea a mi yo externo y mientras más me vuelva hacia mi interior, más religioso y más exitoso me vuelvo.
LA RELIGIÓN Y LA ESPIRITUALIDAD
Permítanme también decirles como distinguir entre religión y espiritualidad. La religión y la espiritualidad son diferentes. La religión es el estandarte, en tanto que la espiritualidad es el estilo. Los estandartes son diferentes, mas los principios esenciales, los valores fundamentales de todas las religiones son los mismos. Esa esencia que es la misma en todas, es espiritualidad, en tanto que las diferentes formas son las religiones. El oro es espiritualidad, en tanto que las joyas son las religiones. La greda es espiritualidad en tanto que los diferentes objetos, como una olla, una tapa o un plato que se hacen con ella, son las religiones.
La variedad es la naturaleza de la religión, en tanto que la uniformidad, la homogeneidad y la unidad configuran la naturaleza de la espiritualidad. Para mayor precisión, las religiones dividen, en tanto que la espiritualidad une. La religión es como un par de tijeras que cortan una tela en retazos, en tanto que la espiritualidad los reuniría y los cosería entre sí para hacer una manta de retacitos. Por lo tanto la espiritualidad representa un factor unificador, en tanto que la religión es divisora. Si estamos divididos, se debe a este tipo de actitud y de enfoque.
Mas el enfoque moderno es diferente; la gente se ha dado cuenta de este hecho. Nadie habla de karma. Nadie habla de los fundamentos como un fundamentalista. Nadie es de mentalidad estrecha. La espiritualidad básica tiene una base amplia, aplicable a cualquiera, porque la espiritualidad es universal, cósmica y global. No es individual. La espiritualidad se basa en nuestro entendimiento y percepción totales, en tanto que la religión es plenamente ritualista y llena de ritos De modo, mis amigos, que quiero establecer una distinción entre religión y espiritualidad desde este punto de vista, desde esta dimensión.
Así como pensamos en Shirdi Sai (puesto que estamos reunidos acá en un templo de Shirdi Sai), revisemos unos pocos episodios de la biografía de ese Avatar o encarnación.
LA UNIDAD ES DIVINIDAD
El permaneció en una mezquita. Mas, aunque estaba en una masjid (mezquita) no estaba en contra del hinduismo. Por un lado se llevaba a cabo el Sahasranama parayana (entonación de los 1008 nombres de Vishnu), mientras Él le aclaraba algunas dudas sobre el Gita a una gran concurrencia de personas. La vida de Shirdi Sai, el lugar en el que residía y Sus principios y enseñanzas hablan de la unidad de las religiones. Aunque era Tulasivana, y hubiera plantas de Tulasi (albahaca) en el entorno del templo de Dwarakimaya, Lendi vana, Él elegía quedarse sólo en el masjid. El encendido de las lámparas era una práctica regular allí. De modo que las prácticas tanto del Islam como del Sanathana Dharma se habían combinado y se seguían, adoptándolas sin rivalidad alguna.
De modo que fue Shirdi Bhagavan quien trabajó por la síntesis o la unidad de las religiones. El mismo programa se continúa hoy en día en el nombre y la forma de Sathya Sai, aunque ahora a nivel global, a nivel internacional. La unidad de las religiones está llevándose a cabo hoy de gran manera.
Por ello, los principios básicos, fundamentales, son los mismos. Son diferentes tan sólo a nivel superficial. Y una vez más, al pensar en religión, surgen algunas cuestiones de la vida de Shirdi Bhagavan en nuestra mente. "¿En dónde está Dios? ¿En dónde está Brahman?" su respuesta es , "Él está bajo la forma de Rp. 500.- en tu bolsillo." ¡Dios en forma de Rp. 500.- en el bolsillo! ¿Qué significa eso? Significa que soy apegado al dinero, soy apegado a la posición, a los lujos y a un alto nivel de vida, sin embargo afirmo ser espiritual. Eso es político no espiritual.
Políticamente puede que impresionen a alguien, políticamente pueden conquistar a alguien, políticamente pueden atraer a toda la gente hacia su lado; mas será un tipo de auto-engaño. ¿A quién van a engañar? Mientras sea apegado al dinero, a la posición, a la vida fastuosa, y me tildara de religioso y espiritual, sería falso. La simplicidad es religión, la humildad es religión, la franqueza es religión y la universalidad es religión. Eso es lo que hemos de entender en primer lugar. Eso es lo que encontramos en las vidas de los santos y los Avatars.
¿QUÉ ES LA ESPIRITUALIDAD?
La mera práctica de la religión con sus rituales, suena como un sinsentido. Saben que se llevó a cabo una charla sobre el Gita en algún lugar y luego que todos se marcharan, había una señora que lloraba. El orador se
sintió muy feliz porque al menos un oyente había tomado la charla en serio, de modo que le preguntó, "¿Amma, por qué llora así? ¿Se debe a la esencia del Bhagavad Gita que ha escuchado?"
"No, señor. Ese texto del Bhagavad Gita que usted lleva está atado con una cinta negra que me recuerda la banda que mi difunto marido llevaba a la cintura. Era como esa cinta, negra, y ella me lo recordó, por eso lloro."
En una noche auspiciosa como Shivarathri, algunos dicen que observan jagarana o la vigilia y se mantienen despiertos toda la noche jugando a las cartas o yendo a las 3ª o 4ª funciones de cine. Eso no es religión, no es espiritualidad. ¡No! Si el mero quedarse despierto durante la noche fuera religión, todos los maquinistas, camioneros, enfermeras de turno y todos los guardias deberían tener asegurado su sitio en el cielo. ¡Tendrían reservada la primera litera! (Risas)
De modo que es mantenerse físicamente despierto nada tiene que ver con la espiritualidad. Y sin embargo, se sostiene que uno ha de 'estar despierto' para el sí mismo interno. Uno debe estar consciente del sí mismo interno. Despertar, estar consciente – eso es lo que se llama observar una vigilia o mantenerse despierto toda la noche durante los sacros festivales como el Shivarathri.
Algunas gentes también dicen, "Yo no como los jueves por la noche" o "No consumo alimentos los sábados por la noche". ¡Yo les recomendaría no comer por las noches! (Risas) Eso al menos mejoraría su salud. El no comer nada tiene que ver con la religión ni la espiritualidad. Si tuvieran algún problema digestivo, no comen. (Risas) Eso no significa que sean religiosos y que yo debiera inclinarme a sus pies. ¡Ciertamente no! ¡Ridículo! Esto nada tiene que ver con la espiritualidad.
En realidad, el ayunar significa contemplación constante, el ayunar significa meditación profunda, ayunar significa identificación total con la Divinidad. Eso es lo que significa el ayuno – no el dejar de lado una comida ¡o reemplazarla por, digamos, sólo 40 dosas! (Risas) Hay algunos que dicen, "Estoy ayunando esta noche – sólo 40 dosas, ¡eso es todo! ¡No más que eso!" De modo que la dueña de casa comienza con los preparativos desde la mañana, ¡porque este tío quiere ayunar esa noche! ¿Cómo pueden decir que eso es espiritual? ¿Cómo pueden decir que es un ritual? Estamos separados del fondo, de la profundidad, del real espíritu de estos rituales. Por ende hemos olvidado lo que es la espiritualidad. Nos apegamos al ritual y nos tildamos de religiosos. En esto estamos equivocados.
De modo que la religión es diferente de la religiosidad. La religiosidad es calidad, en tanto que la religión es cantidad. Algunos dicen, "En nuestro grupo hay 1000 miembros". ¿Y qué? Alguien dijo, "Anil Kumar, nuestro centro Sai es tan pequeño, se reunen sólo unas 20 o 30 personas; ¿mas, vendría usted de todos modos a darnos una charla?" Dije, "No soy un lider político que espera que se le acarreen miles y miles en camiones para una asamblea política." Ningún santo le habló nunca a grandes multitudes. Revisen todos los Upanishads o los sagrados Puranas. Nadie reunió muchedumbres como las usuales en una manifestación política. Simplemente no ha sido así.
Una aspiración, un profundo anhelo, una anhelante confianza y espera – eso es lo que se llama el espíritu, la religiosidad. Viene a ser algo así como el niño que espera el regreso de su padre del trabajo. La religiosidad es algo como una amante mujer que espera el regreso de su marido que fuera asignado al extranjero años atrás. Ese tipo de ansiedad, ese tipo de sentir es religiosidad, no religión.
De modo que seamos religiosos y no simplemente hombres y mujeres de una religión. Nuevamente, espiritualidad o religión son amor. Debemos preguntarnos. ¿Hay amor en nosotros? Bueno, uno ha de ser franco consigo mismo. Algunos de nosotros no pueden sentirse felices cuando otros son felices. Algunos se sienten felices cuando otros son desdichados. Y ¿por qué te sientes infeliz? "Soy infeliz, porque él se siente feliz." ¡Oh, ya veo! (Risas) Mas asiste al Nagarasankirtan, hace puja y ayuna cada sábado. ¿Pueden llamarle un hombre religioso? ¡Ciertamente no! Carece del tipo de amor que es incondicional.
El amor incondicional es la característica de un hombre religioso. Ya sea que me complazcan o no, que me saluden o no, que me acepten o me nieguen, sea lo que fuere, el amor incondicional es religiosidad. ¡Oh Dios Te amo, siempre que mi hijo pueda casarse.' 'Oh Dios, iré hasta Tí, Tu eres el Señor de las Siete Montañas, te ofrendaré mi preciado cabello (el que de todos modos crecerá en un mes. . . )' El cabello mismo es temporal; ¡mucho más una cabeza calva está dispuesta a ofrecerlo ya que, de todos modos, no lo tiene! (Risas) Toda esta tontería la llamamos espiritualidad; es por ello que se ha vuelto ridícula y se ha convertido en un buen chiste. No disfrutamos de su profundidad; no nos adentramos en la realidad.
Existen tres niveles que entiendo. El primero es el pensar – el nivel pensante. Sí, algunas personas tienen buena memoria de manera que pueden recitar todos los slokas, todos los versículos de las sagradas escrituras de arriba a abajo. Eso no es religión; tenemos DVDs y cassettes que harán el mismo trabajo muchos mejor que cualquier individuo. La repetición no es religiosidad. La erudición no es religiosidad. Entonces, ¿qué es religiosidad? ¿Qué quiere decir con eso?
Tu eres Aquello – Tatwamasi. El vivir de acuerdo a Aquello es religiosidad : ¿soy Aquello? ¿Lo he realizado? ¿He experimentado esa realidad dentro de mí? Aham Brahmasmi (yo soy Brahman). ¿He reconocido la similitud entre yo y lo Divino? ¿Cuáles son las similitudes? ¿Qué es lo que me separa de la realidad? Este tipo de indagación es religiosidad. La auto-indagación es religiosidad. La pompa y la exibición son religión.
Existen variadas prácticas religiosas en todas partes. Todos los templos están atareados; a cada reunión asiste una gran cantidad de gentes. Cada líder atrae a enormes multitudes. No obstante, pese a todo ello nadie parece sentirse cómodo o feliz. ¿Por qué digo ésto? Si hemos comido opíparamente en casa, no necesitamos ir a casa del vecino para comer allá. Si están satisfechos en una senda en particular, no necesitan tomar por otra. Cuando se dedican a buscar por una tras otra sendas, habrán agotado sus vidas en el intento. La vida se desgasta. Por eso es que nos hemos convertido en algo así como vagabundos espirituales, nómadas espirituales, porque no sabemos quienes somos ni que estamos haciendo. Permitámonos preguntarnos, "He llegado a lo profundo y he vivenciado o experimentado?" Cuando hayamos logrado experimentar lo último en una senda, entenderemos que
cualquier senda nos llevará a la misma realidad.
Un ejemplo : en la corte de un rey se desarrollaba un acalorado debate entre Saivitas y Vaishnavitas. Los Saivitas argüían que Shiva era superor a Vishnu, los Vaishnavitas, con voces tonantes, golpeando sobre sus escritorios, querían impresionar a todos respecto a que Vishnu era superior a Shiva. Por último, se le pidió al rey que pronunciara su veredicto respecto a quien era superior al otro.
El rey dijo, "Antes de decir quien es superior, permítanme señalar ésto – todos ustedes son necios de primer orden. Dicen que Shiva es superior a Vishnu, sin embargo no han visto a Shiva en ninguna parte. No Le han experimentado. Ustedes por su parte, dicen que Vishnu es superior a Shiva, mas no saben quien es Vishnu; nunca se han encontrado con Él en esta vida. Si fueran realmente adoradores de Shiva, Le verían también en Vishnu. Si fueran realmente adoradores del Señor Vishnu, Le verían en Shiva también. De este modo vivenciarían la unicidad de la realidad. Aquel que experimente esta unidad de la realidad es un alma realizada."
Daré un paso más allá y les daré una ilustración. Shirdi Bhagavan le ordenó a un devoto que saliera del templo de Dwarakamayi. El devoto se sintió muy mal, ya que se había habituado a ese lugar por décadas. Al serle ordenado que se fuera, ¿cómo se sintió? Se puso a llorar. Finalmente, Shirdi Bhagavan dijo, "Puedes volver después de un año". Todas estas cosas están registradas en la biografía de Osborne, titulada "El Increíble Sai Baba". Baba le da un año de exilio. De modo que este hombre se marcha (porque Shirdi Bhagavan creía también en la manipulación). Si uno no Le acataba, ¡tenía que sufrirlo!
De modo que este hombre abandonó el Dwareakamiyi de Shirdi de inmediato y comenzó a contar los días para que finalizara ese año de exilio. Y bien, pasaron 360 días y sólo faltaban cinco para completarlo, y se dirigió a un jardín. Pensaba en su Señor Shirdi Bhagavan y comenzó a llorar. 'Oh Swami, me pediste salir de Tu casa. Me gritaste y me despediste. No querías que volviera antes de un año. ¿Por qué me has abandonado mi Señor?' Mientras se lamentaba así, se volvió y se encuentra a Shirdi Bhagavan parado allí. Entonces, Bhagavan le dice, "¿Por qué te pedi que te marcharas? ¿Por qué? Porque piensas que estoy únicamente en Shirdi. Quería que Me experimentaras por doquier. Por eso te pedí que te fueras."
Es por eso que el sentir a su deidad elegida, vicenciar a su Divinidad como asimismo experimentar la Divinidad que está en todos en el mismo nivel, es lo que llamamos percepción consciente. Ella es espiritualidad. Y también es religión. Vayan simplemente al templo y observen a la gente mientras da vueltas llevando a cabo Pradakshina o dando vueltas por él; notarán algo de tensión en sus expresiones. Llevan un mala y entonan "Sai Ram, Sai Ram", como apuntadores de un juego de cricket. Sus rostros están tensos. Veo a muchos dando vueltas en torno a Ganesha. "¿Van a entrar a algún pabellón quirúrgico, o algo así? (Risas) ¿Qué les pasa?" ¡Están tan apurados por completar las 108 vueltas! Eso no es religión. La religión es relajación. Cuando están relejados, cuando se sienten felices y alegres, cuando son divertidos, cuando se sienten extáticos, cuando danzan y cuando cantan, entonces son religiosos – no cuando andan con la cara larga o, como lo describe Baba, 'con cara de haber tomado aceite de ricino'. (Risas)
La seriedad es enfermedad, en tanto que la risa es religiosidad. La risa es religión. El éxtasis es religión. La danza es religión. La música es religión. La distensión es religión. La tensión y la ansiedad son mundanas. Hay algunos que son tan tensos – como cuando decimos en contabilidad 'las cuentas se han puesto sobre el tapete' – que la tensión del mundo se ha puesto también sobre el tapete en los templos. "Estoy tan lleno de tensiones en todas partes de modo que mi centro Sai también deberá estar lleno de tensión". Seremos pacientes exitosos mas no así aspirantes y mucho menos, buscadores.
Mas, ¿sobre qué clase de relajación estamos hablando? ¿Qué queremos decir con relajación? Ralajación significa un estado libre de pensamientos. No se da pensamiento alguno, positivo o negativo. Una disposición mental vacía es completa relajación.
¿QUÉ ES LA MEDITACIÓN ?
Cuando vacían la mente, cuando no tienen pensamientos, cuando son totalmente libres, eso es lo que denomina meditación. Algunas personas dicen, "Cuando estoy sentado en meditación, Baba está de pie frente a mí." ¡Vaya! ¿Y en dónde habrá estado Baba hasta entonces? (Risas) Hay otros que dicen también, "Cuando me siento a meditar, ¡percibo una brisa fresca que sopla hacia mí!" ¡Por favor, observen si no hay un ventilador funcionando cerca de él! (Risas)
La meditación no es soñar. La meditación no es suposición. La meditación no es alucinación. La meditación es un estado libre de pensamientos. La meditación es una relajación – en absoluto un estado. Cuando sienten a algún ídolo o forma, eso será alucinación o imaginación. Mas las alucinaciones, las imaginaciones y los factores psicológicos difieren totalmente de la meditación.
Además, contamos hoy en día con algunas meditaciones artificiales. Tenemos flores artificiales. ¿Por qué no? Hay sonrisas artificiales y por ende también meditación artificial. Encontramos algunos anuncios : "Meditación por 20 días, Rs. 250.-" Bueno, me pregunto si la meditación es tan barata, ¿piensan que los santos son necios? ¿No pueden contar con Rs. 250.-? ¿Por qué desperdiciaron cientos de años de este modo? Realmente, hacemos de nuestra religión un objeto de mofa. La verdadera meditación es un estado en que no hay un pensar. La verdadera meditación es un estado en el que no les ayudaría el decir qué ha sucedido. En la genuina meditación no pueden describir lo que suceda. No pueden decir por qué. Si pudieran describir lo sucedido, ello significaría que están aún allí.
"Señor, en cuanto a mi meditación, lo que sucede es que me siento a meditar de 5 a 6." ¿Y cómo sabe que son las 6? (Risas) No hay mejor chiste que éste. ¿Cómo sabe que son las 6?
La meditación se da más allá de tiempo y espacio. La meditación no está restringida a ningún lugar. Hay
quienes dicen, "Este es nuestro cuarto de puja en donde mi marido medita." ¿Y qué es lo que hace en otros lugares?
Algunos dicen, "Sale de la meditación profunda a las 6." Muy bien, sale a las 6 y luego, ¿qué hace? ¿Le grita a su mujer? (Risas) Y entonces, lo primero que hace es pedir una taza de café caliente. De modo que esa meditación debe haber sido meditación en el café, en la mujer, o en el dhobi, mas no meditación en Dios.
Por lo tanto hemos de entender y tenemos que revisar nuestras prácticas. No necesitamos pensar en alguna otra situación risible ni en ninguna otra cosa que sea más ridícula que lo que hemos estado haciendo. Como Baba muy acertadamente observaba en un momento, los teistas – seguidores o creyentes en Dios – son responsables del incremento del ateísmo, porque cuando no actuamos de acuerdo a las normas esperadas, los ateos se hacen más y más numerosos. Es una idea que vale la pena ponderar. Si reflexionamos al respecto, ciertamente concordaremos.
Por eso, mis amigos, la religión debe ser examinada. Tenemos que revisar cómo la estamos practicando, como la vivimos en nuestras vidas cotidianas. Cuantas veces nos dejamos llevar por arrebatos de mal carácter. Si un individuo es dado a los accesos de cólera, ¿podría tildarle de hombre religioso? ¡No! ¡Ciertamente que no! Un hombre con fama de celoso, que sea orgulloso o que pavonee su ego – no mostrará las cualidades de un hombre religioso o devoto. De modo que debemos contar con algo como una lista de verificación de pago de impuestos. debiéramos tener una lista de verificación de nuestro ego, orgullo, popularidad, posición, tren de vida etc. Y luego, vamos a marcarlos uno por uno. Obtendremos un cero si somos honestos con nosotros mismos. No tenemos necesidad de mostrarle nuestras cuentas a ningún funcionario de impuestos.
De modo, mis amigos, que la aceptación, la aceptación total es religión. Supongamos que disfrutan de una muy buena situación – recuerden que Dios se las dió. Supongamos que carecen de situación, eso también es un don de Dios. La aceptación total e incondicional de lo que les es dado es rendición, entrega. Algunas personas me dicen, "Señor, me he entregado a Dios. Me he rendido." Mas mientras esté ese tácito 'yo' en medio, ¿cuál es el sentido de la entrega? Primero entreguen ese 'yo', y entonces no quedará nada más por rendir. ¿Qué otra cosa habría? Este 'yo-ismo' es el que debe rendirse, no sus propiedades o este cuerpo de segunda mano.
Alguien dijo, "He dedicado este cuerpo a Dios". Ustedes no son el dueño del cuerpo, entonces ¿cómo pueden entregar la propiedad de otro? No pueden entregar la propiedad de su vecino, ¿no es así? ¡Intentenlo esta noche! (Risas) Puesto que no soy el dueño de mi cuerpo, no soy el dueño de mi mente, no soy el dueño de mi intelecto, si digo que me entrego, bueno ¿habrá un tonto mayor? No lo sé. Primero, han de ser el dueño de lo que entregan. Sean el dueño de los sentidos, sean un amo de los sentidos. Dominen la mente y sean una mente maestra; entonces esa mente maestra será apta para ser entregada o rendida.
¿Cuál será la mente que se entregue? Una mente sin pensamientos, que ha sido retirada, mano-laya, una mente que ha sido aniquilada, mano-nasana, es lo suficientemente apta para ser rendida. No una mente llena de ego, de pompa y del pequeño sí mismo.
Me siento tan feliz de encontrarme con jóvenes; también me siento feliz de encontrar a algunos mayores. Me siento muy feliz de darme cuenta que esta asamblea es un grupo mixto. De hecho, realmente lo quería así como para ayudarme a evolucionar, para ayudarme a crecer y ayudarme a pensar seriamente acerca de lo que digo en mis charlas.
Esto me recuerda un bello episodio de la vida de Shirdi Bhagavan. Sucedió que un funcionario de impuestos era devoto Suyo. Su hermano era el cobrador distrital y solía visitarlo frecuentemente. En una racha de mala suerte, el hijo de este funcionario sufrió de pronto de fuertes dolores abdominales. El chico intentaba sobreponerse. Esto también ha sido consignado por el autor Osborne en el libro El Increíble Sai Baba. El niño luchaba por sobrevivir y su padre estaba sentado a su lado, esperando.
Entretanto llegó el cobrador distrital y le vió. Le preguntó a su hermano, "¿Qué le estás dando a tu hijo? Parace que los dolores son muy agudos, entonces ¿qué le estás dando?"
El hombre respondió, "Le estoy dando vibhuti." El cobrador debiera haber mantenido cerrada la boca, pero preguntó, "¿Cuándo esperas que se cure?" El funcionario respondió, "Dentro de 24 horas". ¿Y qué sucedió? El funcionario se fue a dormir una siesta después de un opíparo almuerzo (como el que nos hemos servido a mediodía).
Estaba tendido en su cama, cuando de pronto apareció Shirdi Bhagavan en su sueño. Se sentó sobre su pecho y comenzó a golpearle de derecha e izquierda. Le dijo, "¡Tipo estúpido! ¿Por qué dijiste 24 horas? ¿Es que necesito 24 horas para curar el dolor de estómago de tu hijo? ¡Inútil! Debieras haber dicho 'Inmediatamente'!"
Entonces, ¿es que sentimos la inmediata augusta presencia de Dios? ¿Recibimos una inmediata respuesta de Dios? Ese estado es la percepción consciente. Ese estado es meditación. Ese estado es devoción. Lo que solemos entender por oración no es sino la presentación de peticiones y solicitudes. "Quiero una visa para el hijo mayor, y meesalu (que significa 'mostacho' en telegu), para el segundo." (Risas) La lista es interminable, después de todo. Mas la oración no debiera se la presentación de peticiones o solicitudes. La oración es una expresión de agradecimiento. La oración es gratitud, es dar las gracias, es arrepentimiento, es introspección y es también un auto-examen y una auto-evaluación, no una presentación de peticiones, exigencias y solicitudes.
Es a la luz de todo esto que me gustaría llamar su atención hacia un hecho importante. Y todo comenzó en la época de Shirdi Bhagavan, cuando Él comenzara a explicar la profundidad y significado de cada ritual. Ahora ello ha sido llevado a una escala mucho mayor por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Alguien dijo, "Swami, no tengo tiempo para hacer meditación. No tengo tiempo para ofrecer mis plegarias. No tengo tiempo para nada, ¿qué puedo hacer?" Si hubieran estado allí, si yo hubiera estado en ese lugar, habríamos respondido, "Eres irreligioso, eres un incapaz." Ese habría sido nuestro juicio; mas Bhagavan no dijo eso.
"Cuando cumples debidamente con tu deber en el nombre de Dios, todo lo que hagas es meditación. Recitar Su nombre, cocinar, escribir, leer, montar, caminar, hablar – todo es meditación." Cualquier cosa, con olvido
total de este ego, del 'yo', cuando están totalmente identificados, maya vescha mano veeyama (total identificación
con eso), eso es lo que se llama meditación.
Sathya Sai Baba le ha dado hoy una nueva dirección y un nuevo sentido a nuestra religión. La religión no es meramente un ritual en la presencia de Sathya Sai Baba. Todo lo que hagamos con amor, lo que hagamos desinteresadamente, ¡eso será un ritual sagrado! No son necesarias todas las prácticas externas que solemos hacer; ellas no son sino meros símbolos. Son meras indicaciones. Son meramente representativas en naturaleza. Son comparables a un paño de tela que representa a la nación entera, nuestra bandera nacional. ¡Sí! Esa tela representa a toda una nación. De manera similar, todas las prácticas que adoptamos son sólo símbolos. Mas tienen un significado interno, algo allende nuestro entendimiento – un llamado interno.
Alguien Le preguntó a Swami, "No escucho mi voz interior". (Algunos dicen escuchar una voz interior y otros prestan oídos a su voz interior. Yo no tengo ninguna de estas experiencias). Baba le dijo, "Estás ocupado del ruido exterior, entonces ¿cómo vas a escuchar la voz interior?" (Risas) De modo que no pueden escuchar su voz interior, porque están aturdidos por el ruido externo.
De modo, amigos míos, que Sai es la encarnación. El Avatar Sai es multi-dimensional hoy en día, lo que en verdad es el mayor favor para nuestras vidas individuales, porque Sus enseñanzas, procedimientos y métodos están adaptados a los desafiantes tiempos actuales, lo cual es en verdad fantástico.
No es cuestión de alguna conversación; es una cuestión de Auto-conciencia. Él siempre les dirá que caven profundamente y Le encuentren en ustedes, que no Le busquen afuera.
Alguien Le dijo a Swami, "Quiero establecerme acá en Prasanthi Nilayam." ¿Saben lo que Swami dijo?, "¿Dónde está Prasanthi Nilayam?" "Swami, ésto es Prasanthi Nilayam." "¡No, no, no! Tu corazón es Prasanthi Nilayam, Yo estoy ahí, no acá." Este es el significado que habríamos de entender. Debiéramos experimentar esa unidad con Él.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba da una interpretación enteramente nueva y una nueva dirección en cada campo de la vida. El sentirle es meditación, el hablar acerca de Él es oración, y el trabajar en Su nombre es servicio. Eso nos proporciona la mayor alegría, los más altos niveles de satisfacción en nuestras vidas. Sin sacrificio, cualquier cosa que hagan será inútil. Todo es auto-propaganda, vanagloria. Cuando hablamos de sacrificio, ¿qué es lo que hemos de sacrificar? Hemos de sacrificar nuestro tiempo, nuestros recursos y nuestra inteligencia, y no desarrollar más inteligencia o más popularidad. Eso no es en absoluto espiritual.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba es el mejor ejemplo para todo el género humano, debido a su incansable labor de por al menos seis décadas, ¡en verdad incansable! Ha llevado a cabo una labor tan amplia que debiera haber tomado más de 500 años. Su trabajo es permanente. Iniciando una universidad y un hospital en una minúscula aldea, sólo por Sí Mismo, es un milagro de milagros, sin apoyo político en absoluto. Todo lo hizo únicamente Él.
Puttaparhi fue una vez un caserío de 100 habitantes, ¡en tanto que hoy se ha convertido en una aldea global! ¡Hoy en día es un centro internacional! Sí, Él ha entregado Su vida, entregado Su tiempo y entregado Sus recursos para el mejoramiento del género humano. Esto ilustra el mejor ejemplo de como ser religioso. Esta es la única manera de ser religioso : sacrificar la propia vida en una identificación total con la misión.
Me siento muy feliz al pronunciar estas palabras. Ustedes se sentirán felices al conseguir respuestas para sus preguntas. Les ruego entregarlas o expresarlas desde donde se encuentren. Muchísimas gracias por escuchar con tan concetrada ateción la charla. (Aplausos)
OM
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti