Prof. Anil Kumar
" RAMNAVAMI "
Parte II
21 de marzo 2010
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan,
Queridos Hermanos y Hermanas,
RAMAYANA – EL MAHAKHYANA
Al comienzo del Ramayana, Valmiki dice claramente, "Oh gentes, lean este texto del Ramayana sin prejuicios, sin predisposiciones." Por lo tanto, no prejuzguemos mientras leemos el Ramayana. Debiéramos no predisponernos, estar abiertos y equilibrados mientras leemos la santa escritura del Ramayana.
Si ya albergaran algunas nociones preestablecidas y su mente estuviera ya condicionada, no podrán disfrutar esta escritura. Es por esta razón que este maharishi, el Sabio Valmiki, apela a todos, "Escuchen la historia del Ramayana, desprejuiciadamente, sin predisposiciones y con la mente abierta."
Valmiki llama al Ramayana, "Mahakhyana". Mahakyana significa una muy gran composición, una historia o un registro. ¿Por qué? Este Ramayana no es únicamente la historia de Rama; es la historia de toda Su familia – Su padre y Sus antepasados. Todo el 'árbol familiar' ha sido descrito.
Rama pertenece a un clan de nombre Ikshvaku. Numerosas grandes personas pertenecieron a este linaje; es un 'árbol familiar' de grandes personajes. El primer hombre de este clan fue Prajapati, el más grande. Todos los que le siguieron fueron ilustres hombres dados al sacrificio. Es por eso que Valmiki habla que es un mahakhyana, el registro histórico de la familia del Señor Rama, llena de hombres sacrificados, de carácter ilustre y naturaleza ejemplar; compuesto de manera tal como para que la humanidad tenga el placer de escuchar toda esta historia. Mejora la calidad de nuestra vida el leer la sagrada escritura del Ramayana.
Resulta sorprendente el que encontremos gentes que hacen preguntas banales, que ponen en duda ciertos incidentes y que rebajan la epopeya al nivel de la lógica y el razonamiento. La lógica y el razonamiento son únicamente aplicables al mundo. Mientras las cosas del mundo se pueden enmarcar en ellos, la espiritualidad es tanto ilógica como irracional. Es amor, no lógica. Por ende, permitámonos entender el Ramayana desde esta óptica.
El libro fue escrito hace miles de años atrás y, sin embargo, encontramos que Valmiki se planteaba todas las interrogantes vigentes hoy en día. Encontramos en el Ramayana las respuestas a nuestras preguntas de hoy, y es así que concluimos que el poeta pudo imaginar las dudas y cuestionamientos de las generaciones venideras. Es por ello que ha sobrevivido el Ramayana, pese a todo tipo de críticas y comentarios. Ha sobrevivido a la prueba del tiempo, porque el sabio imaginó el temperamento lógico y científico del hombre moderno y abordó eficientemente las interrogantes y dudas que tendría.
LAS TRES DIMENSIONES DEL RAMAYANA
Qusiera llamar su atención sobre tres puntos del Ramayana. Primero, en el nivel físico, echemos un vistazo a la narrativa y al significado de la historia. El Ramayana es una historia muy, pero muy interesante. Segundo, permitámonos estudiar los principios o ideales dhármicos que contiene. Y tercero, disfrutemos el relato como una bella composición de excelencia poética. Apreciemos la poesía, el metro, el lenguaje y los patrones de excelencia en la composición y la escritura. El Ramayana también es notable desde el punto de vista de la literatura. De modo que reconocemos en él tres dimensiones : la historia física, los ideales y lecciones para la humanidad (en aquel entonces, ahora y para siempre) y, finalmente, como obra maestra de la literatura.
Valmiki es tildado de maharishi, un sabio. En esto hay dos palabras : maha y rishi. Maha significa 'grande' o 'poderoso' en tanto que rishi es 'un sabio'. Un maharishi es un gran sabio capaz de ver el presente, el futuro y mirar hacia atrás al pasado; un rishi en el presente, con la capacidad de atisbar hacia el futuro y mirar hacia el pasado.
Además, Valmiki es un mahakavi. Kavi significa 'poeta'. Tiene también los significados de 'hacedor o compositor'. Vale decir, Valmiki no es sólo el escritor de, sino también un participante en el Ramayana. Sita permaneció en su ashram por algún tiempo, y Valmiki les relató la historia del Ramayana a Lava y Kusa, los dos hijos de Sita. De modo que Valmiki no es sólo el autor de la historia, sino también un actor. Desempeña un rol en la epopeya del Ramayana que es, simplemente maravilloso.
RAMA Y SITA : MATERIA Y ENERGÍA
En el Ramayana tenemos a Rama y a Sita. Rama es el Señor en tanto que Sita es Su consorte, su mujer. Ahora surge la duda, '¡Vaya! Dios también elige casarse, Dios también tiene mujer.' Cuando un humano pasa por dolores y penurias debido a la vida familiar, no queremos evitárselo a Dios. '¡Permitamos que Él también se inserte en la vida familiar y sufra!' Ese es nuestro ignorante enfoque.
Mas, permítanme que les diga que ellos no son simplemente marido y mujer. Rama y Sita no deben ser restringidos a lo meramente físico. En lo físico son marido y mujer; mas espiritualmente, Rama es el espíritu y Sita la materia. Rama es el Creador, en tanto que Sita es la creación. Rama es el Purusha o Divinidad, en tanto que Sita es prakrithi o naturaleza.
De modo que Sita y Rama son una combinación de materia y energía, de positivo y negativo, de consciencia y conscienciación, del alma individual y el alma cósmica, de la creación y el Creador. Eso es lo que significan. No los consideren simplemente como marido y mujer. Son mucho más.
Valmiki es un excelente poeta. La mayoría de ustedes va al cine. Si no tenemos tiempo, por lo menos vemos películas en la TV. A veces, en las películas, nos encontramos con escenas retrospectivas de la niñez del héroe o la heroina, que muestran incidentes del pasado. Pensamos que se trata de una técnica moderna. Pero no, era una técnica que ya usaba Valmiki.
En el Ramayana encontramos dos partes : la primera es llamada poorva bhaga y la segunda, uttara bhaga, la posterior. En la primera parte tenemos interesantes incidentes : la eliminación de Ravana, la eliminación de Vali, el como fuera humillado Parasurama, el poder de Ramachandra, la gloria de Ramachandra y las cualidades de Rama.
La retrospectiva viene después, en la segunda parte. El uttara bhaga explica por qué fuera muerto Vali y por qué fuera humillado Parasurama. De modo que la segunda parte revela y expone el misterio tras de los incidentes de la primera.
Ahora, díganme, ¿es Valmiki un hombre obsoleto? ¡No! ¡Es un director moderno! Si fuera un director de cine de hoy, ¡se le habrían entregado todos los premios Oscar! Él rebasa todos los límites del tiempo; hasta en el futuro nadie será capaz de competir con él ni de igualarle. Esa es la grandeza de la epopeya del Ramayana.
LAS TRES MUJERES : THATAKI, AHALYA Y SITA
En la epopeya del Ramayana aparecen tres mujeres. Una es Thataki, la segunda es Ahalya y la tercera es Sita. Thataki fue muerta por Rama. Vishwamitra, el sabio, le había solicitado al padre de Rama, Dasaratha, enviar a su hijo con él para proteger sus yaga y yagna de los ataques por parte de los demonios. Fue así que Rama y Lakshmana siguieron a Vishwamitra a la floresta con el objeto de proteger los yagas y yagnas. Allí Rama vio a Thataki y la mató.
Segundo, Rama y Lakshmana seguían a Vishwamitra a Mithila. En el camino pasaron algún tiempo en la ermita de Gautama. Allí, Rama pisó una piedra y esta se transformó en la segunda mujer, Ahalya.
Luego Rama y Lakshmana siguieron viaje con Vishwamitra hasta Mithila, en donde Rama desposó a Sita, la tercera mujer. Y estas, mis amigos, son las tres como les dijera.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba explica sus roles en Su propio estilo. La primera, Thataki, es un demonio que representa la cualidad thamásica, la cualidad animal, la inercia. Esa característica animal en Thataki había de ser destruida y por ello Rama la mató.
La segunda mujer, Ahalya, se había desviado lamentablemente de la senda de la disciplina. Por ello, Gautama, su marido, la maldijo para que se convirtiera en piedra. Más adelante, Gautama se arrepintió y, compasivamente dijo : "Ahalya, no te preocupes, puede que seas una piedra ahora debido a mi maldición, la que no puedo deshacer; mas llegará el día en que Rama visite nuestro ashram, pisará esa piedra y tu recobrarás tu forma de mujer." Baba explica la transformación de Ahalya de este modo : Ella representa las cualidades rajásicas del deseo y la ambición, por lo que requiere de transformación y no destrucción. Thataki, la característica thamásica ha de ser destruida. Ahalya, la característica rajásica, ha de ser transformada.
El tercer personaje femenino, Sita, simboliza la cualidad sáthwica, la devoción, la constancia, la calma y la ecuanimidad. Estas son cualidades Divinas. Rama la aceptó. La aceptación de la Sita sáthwica, la transformación de la Ahalya rajásica y la aniquilación de la Thataki thamásica, representan los tres roles femeninos con los que nos encontramos en la escritura del Ramayana y que Bhagavan explica tan acertadamente.
EL SANTO MATRIMONIO : SITA KALYANAM
¡Y entonces ...! El santo matrimonio – Sita Kalyana. Sri Ramnavami es la ocasión del santo matrimonio de Sita y Rama. Hay un ritual particular asociado con los casamientos en donde el novio y la novia se sientan el uno frente al otro. Amontonan arroz consagrado mezclado con cúrcuma, thalambralu, y se lo echan mutuamente sobre las cabezas. Este sacro ritual es muy interesante.
Por favor, presten atención sobre como Baba lo espiritualiza. Rama es el hjo de Dasaratha, quien es el emperador y no un hombre común. Sita es la hija de otro emperador, el Rey Janaka, otro que no tiene nada de común. Ellos no consumen arroz : el arroz es para el estado llano. Ellos son reyes y emperadores, la gente más rica. De modo que Janaka trajo lustrosas perlas.
Sita junta las perlas en sus manos. ¿Cómo son las palmas de Sita? Sus palmas tienen el color de rosas rojas. El luminoso color de sus palmas se refleja en las perlas y ella las coloca todas sobre la cabeza de Rama.
Rama llevaba un turbante blanco. Cuando las perlas fueron puestas sobre Su cabeza, brillaron blancas, radiantes y resplandecientes como el sol, porque reflejaban el color de Su turbante.
Cuando dejaban caer las perlas sobre sus cabezas, algunas cayeron al suelo. Las que así caían se veían negras, porque reflejaban el color de la tierra. De modo que, ahora, las perlas son de tres colores. En las manos de Sita son rojas, sobre la cabeza de Rama son blancas, en tanto que las que cayeran al suelo son negras.
Swami lo explica, por favor pongan atención a mis palabras. Las perlas sobre la cabeza de Rama son blancas, luminosas, brillantes, resplandecientes y radiantes como la luz del sol. ¿Por qué? Debido a Su carácter sathwico que es shuddha, puro. Sathwa es Divinidad pura, inmaculada, impoluta, intachable, Purusha, Dios Mismo.
Las perlas en las palmas de la Madre Sita son rojas, significando lo rajásico, lleno de deseo. Sita representa la naturaleza, prakrithi. Prakrithi es rajásica, emocional. Rama es trascendental, de modo que las perlas cercanas a Dios son blancas, en tanto que las que están en las palmas de la naturaleza, son rojas, rajásicas.
Y aquellas perlas que cayeran al suelo son negras, singnificando prohibidas, no están cerca de Dios, el Purusha, ni de la naturaleza, prakrithi. Por ende han sido abandonadas, dejadas de lado. Lo thamásico se refiere a gente perezosa, indiferente que no siente respeto por Dios, que abusa y hace un mal uso de la naturaleza. El abusar de la naturaleza es de índole thamásica. Por ello las perlas que caen al suelo son de color negro, en tanto que son rojas las que están en las palmas de Sita : el usar de manera correcta los recursos naturales y la naturaleza, el actuar de manera reverente, respetuosa, agradecida y con adoración representa cercanía a prakrithi o Sita.
Y aquellas perlas sobre la cabeza de Rama son de un blanco brillante, porque son trascendentes están allende lo demás. Cuando todo es Divino no hay otra cosa que Divinidad. Esto es como explica Swami los santos esponsales, Sita Kalyana, que se llevan a cabo en el Sri Ramnavami que cayera el 24 de marzo este año.
LOS TRES AMIGOS . JAMBAVAN, SUGRIVA Y VIBHISHANA
Rama tenía tres amigos. Hemos hablado de las tres mujeres y ahora llegamos a los tres amigos. Estos ejemplos son tomados exclusivamente de los discursos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba; no pretendo originalidad alguna.
¿Quiénes son estos amigos? No son gente común. Son reyes todos, porque Rama Mismo es un rey. Estos tres reyes representan las tres cualidades básicas de la vida. El primero es Jambavan, un amigo cercano de Rama. Este nunca tenía algún deseo; nunca le pidió a Ramachandra que le concediera algo. Era totalmente desinteresado, carente de deseos. Vivía para Rama, pensando únicamente en Él. Por ende, el primer amigo, Jambavan, es un amigo de tipo sáthwico.
El segundo amigo es Sugriva, otro rey. Lloraba, porque su mujer había sido raptada por su propio hermano, Vali. Y su hermano no sólo le había raptado a la mujer, sino que lo había expulsado de su reino. Fue así que Sugriva fuera separado de su familia y despojado de su reino. Debido a su amistad con Rama pudo recobrar a su mujer y su reino, y sus deseos fueron satisfechos. Él es el amigo rajásico. De modo que Jambavan es el amigo sáthwico, carente deseos, en tanto que Sugriva es un amigo rajásico, ambicioso y lleno de deseos.
Entonces viene el tercer rey, Vibhishana, un demonio con todas sus características demoníacas, quien estaba en compañía de Ravana, siendo su propio hermano. Debido a que se rindiera a Rama, Rama le aceptó como amigo. Vibhishana es un amigo thamásico.
De modo que Rama tenía tres amigos : primero un amigo sathwico, Jambavan; segundo un amigo rajásico, Sugriva y tercero, un amigo thamásico, Vibhishana. De esta manera, Rama representa las tres características y lo que queda más allá. Vean esto. La energía está presente en la luz y en el calor, más está allende ambos. La energía es tanto luz como calor, y más. De manera similar, Rama está presente en el total de estas tres cualidades, mas también se sitúa allende ellas. Eso es lo que hemos de entender.
LOS TRES ENEMIGOS : VALI, RAVANA Y KUMBHAKARNA
Llegamos ahora a los tres enemigos de Rama. Ya hablamos de las tres mujeres y de los tres amigos, y ahora llegamos a los enemigos. En realidad, Rama Mismo no tenía enemigos; no sentía animosidad hacia nadie. Mas era tratado como un enemigo por otros. ¿Quiénes eran éstos?
El primero es Vali, el hermano de Sugriva. Podemos decir que era un enemigo sáthwico. ¿Y cómo es sathwico Vali? Él reconoció su error; conocía sus pecados. Aceptó todos sus errores y buscó el perdón. Cayó a los pies de Rama aceptando todos los crímenes que había cometido y Ramachandra le concedió el perdón. De modo que Vali era un enemigo sathwico.
El segundo, Ravana, es un enemigo rajásico. ¿Por qué? Nunca aceptó su error. Nunca buscó el perdón de Rama. Por el contrario, siguió arguyendo que tenía la razón. ¿Y qué sucedió? Perdió todo lo que le pertenecía – su reino, sus súbditos, sus hijos y su familia – por no haber aceptado jamás su culpa. Sólo argüía apoyando sus acciones. Un hombre rajásico actúa de este modo : nunca admite que está equivocado. Nunca cede, ya que siempre piensa que tiene la razón. La gente así enfrenta los insultos y que se la avergüence. Ravana representa al enemigo rajásico.
Y luego tenemos al tercero, Kumbhakarna, el enemigo thamásico. ¿Cómo se comporta un enemigo thamásico? Ellos ven las cosas buenas como malas y las cosas malas como buenas. Representan como malo todo lo bueno y como bueno todo lo malo. Son criaturas horribles. Kumbhakarna es este enemigo tamásico.
PATITA PAVANA
Rama tenía tres amigos : sáthwico, rajásico y thamásico. Así también tenía tres tipos de enemigos. Luego Rama se topó con tres personas cuyas vidas emancipó. Eran gentes oprimidas, abandonadas, pobres con una vida mísera. Patita significa 'oprimido', pavana significa 'emancipado'. Rama es Patita Pavana, aquel que emancipara a quienes estaban siendo oprimidos, aquellos que llevaban vidas míseras y marginales. ¿Y quienes son de este tipo?
El primero es Vibhishana. Él llevaba la vil y malvada vida de un demonio; mas cuando se unió a Ramachandra, fue glorificado. En la compañía de Ramachandra se volvió muy bueno. De modo que él fue el primero que fuera elevado.
Sabari era una mujer que llevaba una vida de absoluta miseria. A ella le dijo un santo llamado Matanga, "Oh Sabari, no te preocupes. Rama visitará algún dia este ashram." Y así Sabari esperaba y esperaba la llegada de Rama, y entonces fue elevada. En Vibhishana y en Sabari vemos la primera categoría de patita sáthwica – aquellos que llevaban vidas de absoluto abandono, vidas muy simples y míseras.
Guhudu Guha cae en la segunda categoría, la rajásica. Cuando Rama y Lakshmana estuvieran por primera vez en la floresta, iban en un bote perteneciente a un botero llamado Guha. Él les ayudó a Rama, Lakshmana y Vishwamitra a cruzar de una ribera a la otra del río. En ese tiempo, este botero estaba cometiendo atroces crímenes y actos pecaminosos. Debido a su proximidad a Ramachandra y a la ayuda que Le prestara, Guha fue redimido. Él es del patita rajásico, la segunda clase.
El tercero es el pájaro Jatayu. Cuando Ravana raptara a Sita, este pájaro llegó y atacó a Ravana intentanto salvar a Sita de ser raptada. Jatayu sacrificó su vida, de modo que mereció que sus ritos fúnebres fueran llevados a cabo por Rama Mismo
Ni siquiera el propio padre de Rama, Dasaratha, logró esa oportunidad. Lo que no recibiera el padre le fue concedido a este pájaro, Jatayu – vale decir, las bendiciones de Rama cuando se aproximaba su fin. Este pájaro al representar al mundo animal, también representa a la cualidad thamásica, el patita thamásico.
De modo que hay tres categorías de patita como hemos visto acá y según lo explica Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.
LA CREACIÓN ES UNA COMBINACIÓN DE SÁTHWICO, RAJÁSICO Y THAMÁSICO
El padre de Sri Ramachandra, Dasaratha, representa al cuerpo humano con sus cinco sentidos : los cinco de la acción, karmendriyas, y los cinco de la percepción, jnanendriyas. Dasaratha, el cuerpo humano, es un carro con todos estos diez sentidos. Eso es lo que ha dicho Baba.
También ha entregado otro significado, que es realmente interesante. Dasaratha tenía tres esposas : Kausalya, Sumithra y Kaikeyi. Kausalya representa la índole sáthwica, Sumithra la rajásica y Kaikeyi la thamásica.
Mis amigos, pueden ver que he mencionado repetidamente estas tres cualidades : rajásica, thamásica y sáthwica. ¿Por qué? Todo el mundo, el total de la creación, es una combinación de estas tres. Para ser Divinos hemos de trascenderlas. Debiéramos ir más allá de ellas.
LAS DIEZ CABEZAS DE RAVANA
Ravana tenía diez cabezas. ¿Qué son estas cabezas? Swami dijo que seis de ellas son shat sastras, seis escrituras, y cuatro cabezas representan a los cuatro Vedas. Ravana es un gran erudito – ¡diez cabezas que significan seis Maestrías en Ciencia y cuatro Doctorados en Filosofía! ¡Diez diplomas! Ravana, este gran erudito podría obtener cualquier número de Premios Nobel por su saber – seis MSc y cuatro PhD . . . ¿qué más quieren? Mas, ¿de qué le sirvieron? Sus flaquezas le llevaron a la ruina.
Swami da otra explicación : el que las diez cabezas representan arishadvargas, las seis flaquezas básicas del género humano. ¿Cuáles son? Kama – deseo, krodha – ira, moha – apego, lobha – codicia, mada – orgullo y matsarya – envidia. (Por supuesto que, dado el progreso del Kali Yuga, ¡las seis pueden haberse incrementado hoy en día a sesenta!) Como sea, las diez cabezas representan a los seis arishadvarga y a los cuatro elementos de manas, buddhi, chitta y ahamkara. Manas – mente, buddhi – intelecto, chitta – emoción, sentimiento o simpatía y ahamkara – ego. Estas son las diez cabezas de Ravana, suficientes como para invitar a la propia ruina. Eso es lo que dice Swami.
LOS CUATRO HERMANOS – CUATRO VEDAS
¿Quiénes son los cuatro hermanos? Rama, Lakshmana, Bharatha y Satrugna. Estos cuatro hermanos representan a los cuatro Vedas. Rama es el Yajur Veda. La residencia de Swami es el Yajur Mandir. De modo que Rama representa al Yajur Veda, al dharma o código de vida. Lakshmana representa al Rig Veda. El Rig Veda describe todas las maneras de llevar a cabo rituales sagrados y servicio. Bharatha representa al Sama Veda. El estaba todo el tiempo entonando alabanzas a Dios. Él gobernó el Reino de Ayodhya en ausencia de Rama. Satrugna, el cuarto hermano, representa al Atharva Veda, al seguir la senda de los hermanos y gozar de paz en su fuero interno. Esta es la forma en que Baba lo ha explicado.
RAMA Y EL OMKAR
Hay tres sonidos en el nombre de Rama. El sonido primordial Omkar, que entonamos temprano cada mañana, es Aum. El Omkar también está compuesto por tres letras, 'aa', 'u' y 'ma'; 'aa' es Lakshmana, 'u' es Bharatha y 'ma' es el último hermano, Satrugna. El 'tres-en-uno' es Rama – el Omkara, el Aum. De modo que cuando dicen Rama, ello equivale al sonido primordial, Aum.
Ratnakara, un ladrón, fue capaz de convertirse en el Maharishi Valmiki por repetir el Om Rama. Un pecador puede convertirse en un santo repitiendo el nombre de Dios. Hanuman pudo llegar a ser un chiranjeevi o inmortal gracias al poder del nombre de Ramachandra.
El nombre de Rama tiene tres letras, 'ra', 'aa' y 'ma'. Ellas representan tres aspectos. 'Ra' es surya, 'aa' es
chandra y 'ma' es agni. O sea : sol, luna y fuego. ¿Qué hace el sol? Cuando apunta el sol, es disipada la
oscuridad. 'Ra' el sol, elimina toda la tiniebla de la ignorancia; con él es disipado el ajnana. Lo mismo sucede cuando digo Rama.
La segunda letra 'aa' o chandra, es la luna, de manera que al repetir el nombre de Rama es como si me refrescara la luna. Estaré calmo, quieto y sereno. No seré alterado por las agitaciones del deseo. La luna les calma y les aquieta. La agitación y los deseos serán aquietados por la luna.
¿Y qué hace 'ma' el fuego? Quema : 'ma' el fuego quema sus pecados. De modo que la entonación del nombre de Rama quemará todos sus pecados.
Es así que las tres letras del nombre de Rama representan al sol, a la luna y al fuego : una disipa la oscuridad de la ignorancia, la otra les mantiene calmos, quietos y serenos, y la última incinera sus pecados. Asi es como Baba explica el nombre de Rama.
LA DIVINA INTERPRETACIÓN DE RAMA Y SITA
Swami explica también el significado de Rama y Sita juntos de manera muy bella : el individuo, Rama, está en la compañía de Sita, la percepción consciente de la Divinidad. Esta es una combinación perfecta e ideal. Rama-Sita o Sita-Rama representan al individuo con consciencia, con Divinidad. Esta hermosa pareja representa al individuo con conscienciación.
Lamentablemente, Ravana rapta a Sita con lo cual sume en el sufrimiento a Rama. Rama lloraba y vagaba por la floresta en busca de Sita. ¿Qué significa esto? Cuando el individuo está separado de la consciencia, ¿qué sucede? Habrá de vagar en agonía por la vida, aranya, la floresta. Habrá de pasar su tiempo en agonía y desdicha debido a que ha sido separado de Sita, la percepción de la consciencia o Divinidad.
LA DIVINA INTERPRETACIÓN DE SUGRIVA Y DE HANUMAN
Y entonces ¿qué sucede? Cuando están en busca de la percepción, cuando quieren darse cuenta de la consciencia, su mente necesita cooperar. Es así que Rama, representando al individuo, junto a Lakshmana quien representa a la mente, se mueve por la floresta de la vida. Y en ella, se cruza con dos personas : una con discernimiento, Sugriva, y la otra, Vali, de mala conducta y desobediencia. Rama mata a Vali, matando simbólicamente a la desobeciencia y la conducta errada, en tanto que traba amistad con Sugriva, quien representa el discernimiento o viveka.
Luego, Rama recibe el apoyo de Hanuman, quien emprende la misión de cruzar el océano en busca de Sita. Hanuman representa a utsaha, al entusiasmo y al celo. Con la ayuda de viveka, como la simboliza Sugriva, y el entusiasmo encarnado por Hanuman, sale en busca de Sita, la sabiduría o la percepción consciente. Pueden alcanzar a Sita, el anubhavajnana o conocimiento experiencial, únicamente cruzando el océano del apego, este sagara o samsara.
Para Su coronación, Rama está sentado en el trono con Sita a Su lado - ¡que bella combinación es esta, instalada en el trono del corazón humano! Una hermosa corriente oculta de espiritualidad fluye a través de toda la narración y la descripción de la sacra epopeya del Ramayana, compuesta por el gran sabio Valmiki.
PITRU VAKYA PARIPALANA
Swami llama nuestra atención hacia tres cosas importantes en esto. Una es deha, el cuerpo, la segunda es mata, la palabra y tercera, manas, la mente. ¿Con qué propósito es dado el cuerpo? Para el servicio. Rama lo hizo así. Rama sirvió a Su padre al acatar su orden. Pitru Vakya Paripalana. Se atuvo a lo mandado por Su padre. El acatar las órdenes de los padres de uno es el mayor de los servicios que uno les puede prestar. Bhagavan Sri Sahya Sai Baba acató el mandato de Su madre y Su padre al igual que Ramachandra. Eso es deha.
DULCES PALABRAS DE LO DIVINO
Segundo, mata – la palabra. ¿Cómo debiera ser la palabra? Llena de verdad. Las palabras debieran ser dulces y también debieran ser limitadas. Sri Ramachandra es conocido por Su hablar lacónico y dulce, por Sus palabras de verdad. Este es también el caso con Bhagavan Sri Sahya Sai Baba. Sus palabras son dulces, Su hablar está lleno de verdad y siempre se reduce a muy pocas palabras. Por ello debiéramos estar siempre atentos para no perdernos ninguna. Debiéramos prestar cuidadosa atención a cada palabra, porque perderse una es como perder para siempre una preciosa gema. Un cien por ciento de atención y de concentración en cada palabra es importante, porque todas Sus palabras son gemas.
Tercero es manas, la mente. La mente debiera estar siempre vuelta hacia Dios. Debiera contemplar, rumiar, ponderar, cavilar y reflexionar sobre los leelas de Dios, la gloria de Dios. La mente de Swami está llena de amor y de preocupación por la humanidad.
Por lo tanto, amigos míos, en este santo día de Sri Ramnavami, cuando pienso en esta sacra escritura del Ramayana en cuanto aplicada a la vida de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, encuentro una bella combinación. Es un perfecto paralelo de lo que leemos sobre los tiempos pasados y la acción en nuestros días. La vida de Rama es revivida hoy como Sai Rama. La filosofía de Rama que fuera expuesta en el pasado es enunciada y enseñada hoy. Al igual que Krishna, Él enseña, al igual que Rama, vive. ¡La vida de Rama y las enseñanzas de Krishna se encuentran maravillosamente combinadas en la vida de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba!
Que Baba les bendiga en este santo día de Sri Ramnavami.. Permitan que more en ustedes por siempre jamás. Permitamos que Su idealismo, Sus enseñanzas, Su compasión, Su bondad y Sus valores dirijan nuestras vidas por siempre. ¡Sai Ram!
OM... OM... OM...
Asato Maa Sadgamaya
Tamaso Maa Jyotirgamaya
Mrityormaa Amrithamgamaya
Om Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!