Prof. Anil Kumar
“ RAMNAVAMI “
Parte I
21 de marzo, 2010
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de nuestro bienamado Bhagavan.
Queridos Hermanos y Hermanas,
¡Sai Ram a todos! El 24 de marzo es observado como Sri Ramnavami, el cumpleaños del Señor Rama. Rama es un Avatar – Dios encarnado, Dios en forma humana. Es así que el 24 de marzo, el cumpleaños de Sri Rama es Navami o el noveno día del sacro festival de Sri Ramnavami y es celebrado en todo el país – desde los mismos Himalayas hasta el Cabo Comorin.
Y no sólo eso, existen varias versiones del Ramayana. El nombre de Rama es muy conocido en países como Malasia, Indonesia, Tailandia, Sri Lanka. Allí todos conocen la sacra epopeya del Ramayana. El Ramayana es una composición escrita por un sabio llamado Valmiki y es este escrito épico el que trata de la historia del Señor Rama o Sri Rama. Puesto que estamos observando y celebrando Sri Ramnavami, parece apropiado conocer algunos detalles de la Escritura del Ramayana.
DOS SECCIONES IMPORTTANTES EN EL SANATHANA DHARMA
Ahora bien, en el Sanathana Dharma hay dos secciones importantes. La primera son los Puranas, que llamamos las epopeyas. La segunda son los Itihasas o la mitología. Las epopeyas o Puranas son 18 y fueron escritas por el Sabio Vyasa. La mitología comprende sólo dos – uno escrita por Vyasa y el otro, por Valmiki.
¿Cuáles son estos Itihasas o mitología? Uno es el Ramayana, la historia de Rama escrita por Valmiki, en tanto que el otro es el Mahabharatha escrito por Vyasa. Estos son los dos textos mitológicos. En tanto que la parte épica, los Puranas que son 18 en total, fueron escritos todos por el Sabio Vyasa.
No obstante, estos dos textos mitológicos – el Ramayana y el Mahabharatha – nos hablan, nos dirigen y nos guían en cuanto a como llevar nuestras vidas diarias : como ser veraces, apacibles, como ser ideales y justos. Ellos indican un patrón de vida, la forma ideal de vida, el código de conducta.
Por lo tanto, amigos míos, los Puranas o la épica son mokshartha, lo que significa que están para alcanzar el moksha o la liberación; en tanto que los textos mitológicos, el Ramayana y el Mahabharatha, son dharmartha. Es decir están dedicados al dharma, la rectitud o el idealismo. De modo que ambas secciones son importantes en el Sanathana Dharma.
EL SAGRADO RAMAYANA
Como sucede que esta ocasión es el Ramnavami, permítanme llevar su atención hacia este muy importante texto sagrado del Ramayana. Existen muchas, muchas versiones del Ramayana, sin embargo la versión original es únicamente la de Valmiki. Más tarde fueron muchos los autores que abordaron el mismo tema – Rama y Su vida.
Puede que la gente se pregunte, “¿Por qué habría de haber tantos Ramayanas? ¿Por qué es que se han dado tantas versiones?” La respuesta es ésta : el sagrado Ganges fluye. Cualquiera puede coger un recipiente, recoger agua y calmar su sed. De manera similar, el Ramayana es el río sagrado, el sagrado río Ganges. Cualquiera puede coger el recipiente de su corazón y sacar agua del Ramayana y calmar su sed o anhelo de Divinidad, su ansia de Divinidad. Por eso muchas versiones pueden haber sido escritas a lo largo del tiempo, aunque el original fuera compuesto por el Sabio Valmiki.
Además, hay muchos poetas que han declarado abierta e inequívocamente que Valmiki no viene después de nadie, que Valmiki es el compositor Divino. Por ello se le llama Adi-kavi : Adi que significa ‘el primero’ y ‘kavi’ que significa ‘compositor’. De modo que es el primer autor. Otros grandes poetas o compositores – como Mahakavi Kalidasa, Murari, el Rey Bhoja, el poeta Bhavaboothi – todos ellos decían que el texto de Valmiki era el modelo. Todas las demás versiones son como ramas que tratan con una fracción del original.
De hecho, y peculiarmente, los otros textos del Ramayana escritos por estos diferentes compositores
contienen episodios que no están en el original, mas que son muy populares y bien conocidos entre las masas.
Las gentes han aceptado también estas otras historias, aunque no se encuentran en el texto original.
LA HISTORIA TRAS EL SABIO VALMIKI
Existe una historia tras de Valmiki. Había sido un bandolero, un ladrón y un elemento antisocial de primer orden, que se ganaba la vida asaltando a otros. Ni siquiera le importaba matar a la gente para robarle. Cuando la gente tenía que atravesar la floresta este Valmiki, en su vida ‘anterior’ (en la primera parte de su vida antes de convertirse en un sabio), atacaba a estos viajeros, les robaba y los mataba.
Y este ladrón, este salteador, este hombre horrible y terrible, se cruzó un buen día con un grupo de santos que hablaban acerca de algunas verdades espirituales de la vida, diciendo, “Nada se irá contigo, sin que importe cuanto hayas ganado, ya sea por actos pecaminosos o meritorios, por medios correctos o métodos injustos. Puedes haber ganado mucho, pero nada irá contigo al final.”
“Además, eres responsable por todas tus fechorías – por todos los asesinatos que hayas cometido, por todo el dolor y sufrimiento que le causes a estos inocentes viajeros. Tendrás que pagar con creces. Al final, ninguno de los miembros de tu familia, tus parientes o amigos compartirán tus pecados, ni tus sufrimientos.”
Estas fueron las enseñanzas espirituales básicas de los santos que acertaron a pasar por la jungla. Valmiki entonces, decidió transformarse. Antes su nombre era Ratnakara; después de su transformación se convirtió en Valmiki. ¡Qué maravillosa historia es ésta, mis amigos! ¡Qué grandioso episodio!
LA ESPIRITUALIDAD ES UNA PROMESA
¡Uno puede ser un ladrón, uno puede ser un bandolero o uno puede ser un criminal o incluso un asesino! Sin embargo, puede convertirse en un santo. ¡Un pecador puede llegar a ser un santo! Eso fue lo que sucedió con la vida de Valmiki. Esta es una lección para todos nosotros – no nos condenemos, no nos rebajemos, no nos humillemos, no desarrollemos un deseo por abandonar nuestra vida, no nos sintamos frustrados ni desengañados. ¿Por qué? Pueden llegar a ser un santo. Si Valmiki pudo llegar a ser un santo con sus antecedentes como pecador, ¿por qué no podríamos convertirnos en santos ustedes o yo, a través de un esfuerzo incesante, de determinación, práctica espiritual o sadhana?
Por lo tanto, la espiritualidad representa una promesa para todos, le da esperanza a todos. No necesitan permitirse el vivir en la frustración ni pensar negativamente de sí mismos. Nunca sean negativos respecto de ustedes; nunca se condenen. Esa es una de las lecciones que podemos aprender de Valmiki.
En segundo lugar, ¿qué fue lo que hizo? Este Ratnakara bandolero, después de escuchar las enseñanzas espirituales , se sentó en un lugar mientras los sabios le entregaban un mantra – el sagrado nombre : ¡Rama, Rama, Rama! “Repite ese nombre : ¡Rama, Rama, Rama! Eso te salvará. Esto te redimirá de todos tus pecados”, le dijeron esos sabios.
Este Ratnakara creyó. Se quedó sentado allí repitiendo “Mara, Mara”. Lo decía en lugar de ‘Rama’, porque no podía pronunciar correctamente la palabra. Mas si se repiten de manera contínua estas dos sílabas .. de manera natural se transforman en ‘Rama’ y eso fue todo. Esa es la historia.
LEVÁNTENSE DE LA MUERTE A LA INMORTALIDAD
Sin embargo, mis amigos, ‘Mara’ tiene un signiicado. ¿Cuál es? ¡Muerte! Valmiki había estado repitiendo ‘Mara, mara’ lo que significa ‘muerte’. Significa que cada vida tiene un fin; el renunciar al cuerpo ha de ser un día. De modo que habríamos de ir más allá de esta idea de la muerte y alcanzar el estado de la inmortalidad.
¡Mrtyormaa Amritam Gamaya! Mrit es ‘muerte’, en tanto que amrita es ‘inmortalidad’. Este es el significado real de ‘Mara’ que Ratnakara (más adelante el Sabio Valmiki) estuvo repitiendo una y otra vez.
Y Mientras repetía “Mara... Mara... Mara... Mara...” de esta manera, pasaron los años. Tanto fue el tiempo que pasó ¡que se formó un montículo hormiguero en torno a su cuerpo! Este hormiguero se denomina valmikamu. ¡Valmika se refiere a un montículo hormiguero en el que se cobijan serpientes! Y eso pasó mientras el sabio seguía repitiendo el nombre de Dios.
Aquí hay ciertas verdades espirituales que deseo compartir con ustedes. Este hormiguero que se formó en torno a él representa nuestro samsara o familia, nuestra vida familiar, nuestra estadía en la tierra. En este hormiguero hay tantas serpientes venenosas. ¿Qué son ellas? Los placeres sensoriales, nuestros apegos físicos y deseos mundanos – ellos son las serpientes. De modo que en este hormiguero del mundo, rodeado por los deseos de serpientes venenosas, estuvo repitiendo el Nombre de Dios este Ratnakara.
¿Qué significa ésto, mis amigos? Que nosotros, mientras estamos en este mundo y en esta vida familiar, entre todas las preocupaciones, ansiedades y situaciones desafiantes, no debiéramos preocuparnos. Por otro lado, debiéramos repetir el nombre de Dios, como Ratnakara. Debiéramos contemplarle mientras estemos en este hormiguero o samsara, rodeados por las serpientes de la sensualidad y de otras malas cualidades. En esta situación debiéramos pensar en la Divinidad. Esta es la segunda lección que podemos aprender de la vida del
Sabio Valmiki.
PENSANDO EN EL ALMA UNIVERSAL
Y la tercera lección : Valmiki significa valmikamu u ‘hormiguero’ como acabo de decir. Deben haber visto alguna vez a una serpiente enrosacada en torno a sus propios rollos. Ratnakara hizo penitencia en medio de los anillos de una serpiente. Y repetía el nombre de Dios. ¿Cuál es el significado de ésto?
El cuerpo es un hormiguero o valmikamu. Dentro de él, en medio de él, se encontraba Ratnakara quien meditaba y pensaba en Dios. Significa que la consciencia individual, el alma individual está pensando en el alma universal o Dios Mismo. Esa es la tercera lección que podemos extraer de ésto.
Finalmente, ¿qué sucedió? Kundalini, la energía primordial, comenzó a ascender. Esta energía primordial ascendió hasta alcanzar el chakra superior. Este chakra se llama Sahasrara, lo que significa el loto de mil pétalos, la consciencia de mil pétalos. La percepción de mil pétalos se encuentra allí. Esto sucedió en el caso de Ratnakara. Por eso, amigos míos, a través de una contemplación constante, nuestra energía también puede ascender. Ahora la energía reside en la base. Mas, a través de la contemplación, puede ascender y alcanzar el chakra superior o sahasrara.
SRAVANA, MANANA Y NIDHIDHYASA
Tomen nota que hay tres pasos acá : primero, Ratnakara escucha la enseñanza espiritual. Escucha el mantra que se le da. Esto se denomina escuchar o sravana. Segundo, sigue repitiendo ese mantra. Esa repetición o recapitulación se denomina manana. Y tercero, no lo cambia por estar determinado a realizar su verdad – alcanzar la meta y lograr su objetivo. Eso se denomina nidhidhyasa.
De modo que hay tres pasos : escuchar o sravana, repetición o manana y determinación por realizar la verdad o nidhidhyasa. Estos son los tres pasos en la práctica espiritual de Ratnakara, quien fuera transformado en un sabio de la estatura de Valmiki, el primer compositor Divino del texto del Ramayana.
Esto es, en resumen, lo que quería decirles en un comienzo. La mayoría de nuestros amigos deben estar familiarizados con la historia del Ramayana. Mucha gente lo conoce. Mas las lecciones que podemos sacar de la vida de Valmiki le son conocidas a muy poca gente. Es por eso que decidí hablar al respecto desde un principio.
EL EPISODIO DE LOS DOS PÁJAROS
A continuación viene otro episodio. Valmiki (un santo ahora) iba por un baño en el río junto a sus discípulos. De pronto atinó a mirar hacia un árbol en que había dos pájaros posados en una rama. Uno era un macho y el otro una hermbra. Ambos se divertían y disfrutaban. Repentínamente un cazador disparó una flecha, hirió al macho, el que cayó al suelo y murió. El otro pájaro quedó allí y comenzó a llorar.
Esta escena derritó el corazón de Valmiki. No podía soportar la visión de la separación del macho y la hembra. Sintió la agonía de ésta por la muerte de su compañero, justo en el momendo en que disfrutaban juntos. Fue allí que Valmiki compuso el primer sloka, el primer canto, el primer verso :
Maa Nishada Pratish Thaam Tvam Agama Saswatee Sama
Yat Kraunca Mathunat Ekam Avadhee Kaama Mohitam
Este es un verso en sánscrito. Olvídenlo, no se preocupen por las palabras. Vamos al contenido. Vamos al significado. El idioma no es importante. El contenido y el espíritu van más allá del idioma, entendido entre líneas. Entonces, examinemos este episodio e intentemos sacar algunas conclusiones de él.
La gente conoce este episodio, mas le llaman la atención sus implicaciones. Quiero llamar su atención hacia una o dos de ellas. ¿Qué sucedió? En el episodio, un pájaro es muerto por el cazador con el resultado que el otro se queda atrás. ¿Qué significa? El macho es muerto. Cae en un momento en que ambos disfrutaban de su compañía y se divertían. Significa que el deseo, la sensualidad y el placer sensorial serán muertos. El placer sensorial ha de ser eliminado, ha de ser condenado. Es por eso que uno de los pájaros es muerto.
LOS CASOS DE DASARATHA, VALI Y RAVANA
Vamos a la historia del Ramayana. Primer ejemplo : el padre de Rama, Dasaratha, muere. ¿Por qué? Se sentía muy apegado a su tercera mujer, Kaikeyi. Debido a su fascinación por ella, hubo de dejar su vida, en última instancia debido a la separación de Rama. Esta fascinación y apego a Kaikeyi, fue la causa de su separación de Rama, su propio hijo [quien, de hecho, era Dios encarnado]. Y fue esto lo que finalmente le llevó a la muerte. De modo que la sensualidad les llevará a la muerte.
Como segundo ejemplo, tomemos a Vali. Vali era un rey. Mas este Vali murió a manos de Rama. ¿Por qué? Vali, siendo tan poderoso y fuerte, raptó a la mujer de su propio hermano llevado por su deseo sensual, para su placer. Debido a esta flaqueza y a este acto injusto, Rama mató a Vali. De nuevo, en esta segunda instancia la sensualidad lleva a la muerte.
En el tercer caso del Ramayana, tienen otro personaje llamado Ravana, el rakshasa o rey demonio. Quien también fue muerto por Rama. ¿Por qué? Ravana raptó a Sita, la mujer de Rama. ¡Otra vez debido a su flaqueza!
De modo que de los dos pájaros, uno es muerto. Significa que la sensualidad será condenada; nos arruina. La sensualidad es una flaqueza, sin considerar todos nuestros méritos y virtudes. Esta es la conclusión que podemos sacar de este episodio en la vida del Sabio Valmiki. Dasaratha, Vali y Ravana son muertos los tres debido a su debilidad por los sentidos. Esta es una conclusión. La segunda conclusión es ésta : de los dos pájaros uno es muerto. Podemos llegar a otra conclusión en cuanto a esto.
LOS UPANISHADS Y LOS DOS PÁJAROS
En uno de los Upanishads se dice que el cuerpo humano es un árbol y que sobre una de sus ramas hay posados dos pájaros. Uno está allí simplemente observándolo todo. El otro come de las frutas del árbol, mirando a su alrededor. Uno está inmóvil mientras el otro está comiendo las frutas. Mirando al pájaro quieto, el otro se come todas las frutas. Esa es la historia en los Upanishads.
Y ahora bien, ¿qué son estos dos pájaros? El que está quieto, sin hacer nada, es la Divinidad – lo Divino, un testigo, que no hace nada. El otro es el alma o la consciencia individual. Esta alma individual se come la fruta del árbol : significa que enfrenta las consecuencias de sus acciones – karma phala, el fruto de la acción.
Así, sea lo que fuere que hagamos, hemos de aceptar los frutos de nuestras propias acciones. Esta alma individual con nombre y forma, pasa su tiempo cosechando las consecuencias de sus propios actos, pasando por una vida tras otra, cogida en el ciclo del nacer y morir. Mas al mirar hacia el otro pájaro inmóvil, concentrado en su Divinidad, ¿qué sucede? El segundo pájaro se hace uno con él. El alma individual se convierte en una con el alma cósmica.
De modo que cuando el cazador dispara una flecha, un pájaro fue muerto. Ello significa que fue muerta la identidad individual : el nombre y la forma desaparecen. Entonces queda sólo un pájaro. ¿Qué es lo que queda? ¡La consciencia – más allá de nombre y forma, lo trascendental! Este es el significado y la implicación más profunda de este episodio.
UNA VISIÓN TRIDIMENSIONAL DEL RAMAYANA
El Ramayana se puede ver de una manera tridimensional : primero como el Rama Katha, la historia de Rama; segundo como el Sita Charita, la historia de Sita, y tercero, como el Ravana Vadha, la muerte de Ravana. Para repetirlo ; primero es toda la historia de Rama o el Ramayanam; segundo, es la historia de Sita o el Sitayaascharitam, el charita la historia o el cuento de Sita, y tercero, es la historia del asesinato o la muerte de Ravana. ¡Esto es lo que son estos tres!
EL ASCENSO DEL HOMBRE Y EL DESCENSO DE DIOS
Y ahora, el siguiente punto sobre el cual quisiera llamar su atención, es este : en el Ramayana, ayana significa ‘viaje, movimiento’. Es así que Ramayana significa movimiento o viaje hacia Rama, hacia Dios. Todas nuestras miradas, todas nuestras acciones, todos nuestros pensamientos, todas nuestras palabras están dirigidos hacia Rama o Dios. Por lo tanto, Ramayana significa emancipación y glorificación del alma individual a la altura del alma cósmica.
Si tomaran ayana o ‘viaje de Rama’ únicamente, ¿qué significa? Dios ha descendido en forma humana, en el nombre de Rama. Dios está en la forma humana; esa es una manera de verlo. La segunda manera de considerarlo es que el humano, al enfocarse en Rama, se convierte en Dios. Entonces, el Ramayana es el descenso de Rama desde Dios, y también el ascenso del hombre hacia Dios. Pienso que he sido claro. Podemos verlo desde ambos lados.
Muchas, muchas cosas se han dicho al respecto, hermanos y hermanas. Pensé en exponer desde un comienzo estos valiosos puntos que no están en circulación y que no son muy conocidos para muchos. Más adelante abordaremos algunos de los demás puntos.
Sí, este Ramayana está destinado a todo el mundo, no solamente para la India o los hindúes. ¡No, no! La escritura les pertenece a todos. ¿Por qué? El Ramayana les habla acerca de todos los ideales : sobre como ser un hijo ideal, un hermano ideal, un marido ideal, un amigo ideal, un enemigo ideal, un rey ideal. De modo que todos los ideales están contenidos en el Ramayana. Si lo conocieran, serían un hombre ideal. Es por eso que el Ramayana es una sagrada escritura que le pertenece a toda la humanidad. No está limitada a ninguna religión; está más allá del tiempo y el espacio.
EL BHAGAVATA SAPTAHA EN PRASHANTHI NILAYAM
Otro punto, amigos míos : permítanme aplicar esto a la época actual en Prashanthi Nilayam. Desde el 16 de marzo se ha estado desarrollando el Bhagavatha Saptaaha. Un joven de 26 quien proviene de Byavra en Madya Pradesh, y cuyo nombre es Rituraj Maharaj, está dictando charlas sobre el Bhagavatha. El día 23 es el día de cierre. Ha dictado charlas sobre el Srimad Bhagavata entre el 16 y el 23 de marzo.
Amigos míos, es muy sorprendente. Bhagavan Baba viene al Mandir en el Sai Kulwant Hall, y se sienta allí dando darshan por dos horas en la mañana y, de nuevo por dos horas en la tarde – a veces por dos horas y media, ¡de manera extraordinaria! Este Bhagavata Saptaaha o una recitación o presentación de la sagrada escritura del Bhagavata, ha otorgado un placer único : el mayor privilegio y las bendiciones ¡al tener el darshan de Bhagavan por cuatro horas y media cada día! ¡Dos horas en la mañana y dos y media horas en la tarde, es algo muy, muy raro!
Este joven, Rituraj Maharaj, un soltero y sannyasi, vestido con túnicas ocre, ha estado hablando y cantando el Bhagavata con emoción, e improvisando en hindi. Llegó acá acompañado de sus discípulos. Lo más interesante es que ha vinculado el Bhagavata con Swami. En cada frase dice, “¡Swami, Swami, Baba, Baba!” De modo que, por un lado, tienen una completa imagen de Baba y, por el otro, la historia completa del Señor Krishna, desarrolladas en paralelo. “Krishna – Sai Krishna! Bhagavata – Sathyam Sivam Sundaram!” Ambas historias van de la mano, algo como una línea férrea con dos rieles paralelos, o las dos ruedas de una bicicleta, o los dos ojos. Ha estado narrando la historia de Krishna y la historia de Baba, sacando a la luz todos los paralelos, unido todo a su melodioso canto. ¡A veces está tan sumido en el éxtasis, que hasta grita! Sí, a menudo le oimos gritar con fuerza. Esa es su condición extática; eso es lo que yo pienso.
SWAMI ES UNA COMBINACIÓN DE RAMA Y KRISHNA
Aunque he estado visitando Prasanthi Nilayam por varios años – por las pasadas tres décadas y media e incluso más – nunca me había topado con una situación así. Esta serie de charlas dictadas en hindi por un solo hombre, tanto en las mañanas como en las tardes, con la asistencia de Bhagavan (lo que constituye realmente un gran privilegio), no es más que nuestra buena suerte.
Ahora bien, mi conclusión es ésta : Rama es Krishna y Krishna es Rama. Hay sólo una diferencia en el tiempo. Deben haber oído acerca de la teoría de la encarnación o Avatara. Dios encarna en forma humana. Una encarnación es Rama; la siguiente encarnación es Krishna. ¿Y quién es Baba? ¡Rama y Krishna! Baba es una combinación de Rama y Krishna. De modo que cuando pensamos en Ramnavami, tenemos atisbos de Rama en Él.
Mientras escuchamos los discursos de Rituraj Maharaj, Le vemos como Sai Krishna. Este Rituraj Maharaj ha estado hablando sobre el Ramayana por los últimos dos días. Ha vinculado a Rama y el Bhagavata (historias de Krishna) en sus charlas frente a Bhagavan, mostrando que Él es una combinación de Rama y Krishna. ¿Cuál es la diferencia fundamental entre ambos?
Krishna es Leelamanusha, lo que significa leela o ‘misterio’ en manusha o ‘forma humana’. Krishna es Leelamanusha o el juego y el misterio de la Divinidad en forma humana. Eso es Krishna. Ramachandra, Rama es Mayamanusha. Aquí Dios está de nuevo en forma humana. Este es el maya o ‘ilusión’. Dios aparenta haber sido engañado. Dios actúa, Dios simula, Dios sucumbe; Dios permite ser victimizado Él Mismo, ser atrapado por el maya o el samsara.
Por lo tanto, la historia de Rama es Mayamanusha, en tanto que la de Krishna es Leelamanusha. Baba es tanto leela como maya. Toda Su vida está llena de leelas, juego Divino, milagros. Por ende es Leelamanusha, como Krishna. Mas, al mismo tiempo, Baba es Mayamanusha, porque pretende que es sólo un ser humano cuando les pregunta, “¿De dónde vienes?” o “¿Cuándo llegaste?” o “¿Cuándo piensas irte?” o “¿Cuántos son en tu grupo?” o “¿Qué te serviste como desayuno?” Pregunta como si no supiera todas estas cosas. Eso es Mayamanusha. Por eso este año es realmente único. ¡Esta estación es única por haber sido testigos de la combinación de Krishna y Rama en Bhagavan Sri Sathya Sai Baba!
LOS ENFOQUES EXTERNO E INTERNO DEL RAMAYANA
Y ahora pasamos a otro aspecto importante. Este Ramayana, que es la sagrada épica escrita por Valmiki, tiene un enfoque bidimensional : uno es el externo y el otro es interno. La parte externa, la de afuera, la parte periférica (todo lo que está fuera de la circunferencia) es la historia de Ramachandra. Como comenzó la encarnación y todas las cosas que sucedieran a lo largo de la vida de Rama – esa historia es simplemente la dimensión periférica, la de afuera, la externa. Mas existe una corriente subterránea, una profundidad interna, una significación interna, llena de filosofía, que es la dimensión espiritual. Por eso, el Ramayana posee una dimensión externa, física en la forma de la historia, y una dimensión espiritual ínterna.
Baba, en Sus Divinos discursos, ¡habla de ambos aspectos al mismo tiempo en un solo discurso! Aborda efectivamente ambas dimensiones. Puede que me pregunten, “¿Cómo es posible?” ¡Es posible para Baba! ¿Por qué? Él narra y describe, llevándoles por el trayecto, el desarrollo de la historia. Luego, de inmediato, les llevará a las profundidades internas, cuando comienza a explicar el significado interior de la historia. Y, a continuación, continúa narrando el próximo episodio. Mientras escuchan, justo cuando comienzan a imaginar toda la historia, Él les lleva repentínamente hacia las profundidades, como para que puedan darse cuenta de su importancia.
Es así que el enfoque del Ramayana de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba es tanto interno como externo – la parte narrativa, descriptiva de la historia (lo externo) yendo de la mano con la dimensión espiritual, con su pleno significado interno.
LA HISTORIA PROPIA DE SWAMI ES SATHYAM SIVAM SUNDARAM
Otro punto muy interesante es que casi ningún avatar o encarnación oyó jamás Su propia historia. Krishna jamás escuchó Su historia. ¡No! Jesús nunca escuchó Su historia. El Profeta Mahoma nunca oyó Su propia historia. Buda jamás oyó de Su historia. Mahaveera nunca oyó Su historia. Ningún profeta, santo, sabio, avatar o
encarnación oyeron jamás sus propias historias.
Fue únicamente Sri Ramachandra, el Señor Rama, quien oyó Su propia historia, recitada ante Él por los dos muchachos Lava y Kusa. Estos chicos comenzaron a cantar la gloria de Rama y sólo entonces Rama comenzó a oir la historia de Su propia vida, Su propia biografía. Esto fue muy excepcional en aquel entonces y ello también está sucediendo ahora. Todos los discursos en Prasanthi Nilayam, todos los dramas representados frente a Swami, todas las composiciones – los poemas, las poesías, las obras de teatro, la música, los discursos – todo contiene referencias a Sathya Sai Baba. Están llenos de las enseñanzas de Sathya Sai Baba, llenos de Su vida. Recuerden que Swami preside cualquier reunión. De modo que escucha Su propia historia – los muchachos hablando sobre Él, los mayores hablando sobre Él, los estudiosos hablando sobre Él – haciendo referencia a Su propia vida justo frente a Él. ¡Eso es realmente asombroso! ¡Asombroso, sorprendente, increíble! Este Dios oye acerca de Su propia vida como si Él fuera una tercera persona, como si no fuera parte de ella. Escucha como si se tratara de la historia de alguien más, lo que significa que no se siente vinculado.
La historia narrada ahora pertenece a este período, mas Él pertenece al pasado, al presente y al futuro. De modo que es un participante y es un auditor. Es el héroe y es la audiencia. Es la clave y es el tema. Y es también, una vez más, el compositor. Entonces, ¿qué pasó en la vida del Señor Rama, cuando Rama escuchó Su propia historia, del mismo modo en que Baba escucha acerca de la Suya hoy en día? En esos días era el Ramayana, en tanto que hoy esto es Sathyam Sivam Sundaram. Esto es realmente muy interesante.
SWAMI ES EL QUE ESCUCHA EN TODOS
Quiero hablarles acerca de otro punto interesante, mis amigos. El hindi es el idioma nacional de este país, mas existen muchos aquí que no lo conocen. En el Sur de la India son muchos los que no conocen el hindi. En el Norte, lo conocen todos. Mas en Puttaparthi no hay muchos hindi-parlantes. No obstante, las charlas dada acá por Rituraj Maharaj sobre erl Bhagavantam por los últimos siete días fueron en hindi. Muchos no lo hablan, mas todos lo escuchan, aplauden y sonríen, ¿Por qué? ¿Cómo?
Cuando yo hablo en telegu, veo que todos escuchan y aplauden, ¿por qué? Esto incluye a muchos de los extranjeros que no conocen ningún idioma regional, ya sea hindi, telegu o tamil. Desconocen los idiomas de la India. Algunos latinoamericanos, gente que habla castellano, alemanes, franceses y japoneses que no hablan inglés tampoco, se muestran felices y aplauden. ¿Por qué? La repuesta es esta : no están escuchando. ¡Swami en ellos es quien escucha! Swami está sentado allí en la veranda del Mandir, el orador está hablando acerca de Swami cerca de Él, y Swami en todos y cada uno está escuchando. Esto es denominado triputi o unión de los tres – el orador, el oyente y el tema – que son sólo uno. Swami en todos está escuchando. ¡Por eso, Él sonríe y aplaude, porque es Su propia historia, Su historia! Esa es mi observación. De modo que el lenguaje del corazón es en verdad muy real. La prueba está en que todos están disfrutando de estas charlas, ¡aunque el hindi no les es conocido a muchos, a muchas de las gentes aquí!
OM... OM... OM...
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samatha Loka Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Jai!