Prof. Anil Kumar
" SRI DEVI NAVARATHRI" (Parte I)
30 de agosto 2009
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas
SRI DEVI NAVARATHRI
Permítanme agradecerles el que estén aquí esta mañana. Hoy es el 30 de agosto. Creo que mañana es el festival de Onam; con ese festival concluye este mes. Desde el 19 de septiembre en adelante comienza el festival de Navarathri o Dasara. El 28 del mes sucede que es Vijayadasami – el dia de cierre del festival como asimismo el fructífero término (poornahuthi) del Veda Purusha Sapthaha Jnana Yagna.
Puede que no nos sea posible reunirnos durante este agitado período del yagna que tiene lugar en el Auditorio Poornachandra cada año durante Dasara. Revisé el calendario y, incluyendo hoy, tenemos cuatro domingos – los 6, 12 y 20 de septiembre, antes de Dasara. Luego nos podemos reunir sólo después de Dasara, porque no es posible hacer reuniones durante el período del yagna. Con plegarias a Bhagavan, espero que sea posible encontrarme con todos ustedes los domingos siguientes, sin interrupción.
Deseo hablar sobre el tema del festival de Navarathri o la celebración del Navarathri, que se lleva a cabo durante nueve días y que también se denomina el festival de Dasara. Aunque pareciera suficiente, tenemos sólo tres domingos. Hay mucho acerca de lo que podemos estudiar y meditar, reflexionar y pensar repetidamente para nuestra propia elevación espiritual. La mera observancia de un festival no es más que un ritual. No nos lleva a ninguna parte, mis amigos; se vuelve mecánico, una rutina y falto de sentido.
A menos que lleguemos a conocer sus implicancias, su significado interno y sentido más profundo, no podemos disfrutarlo. No podemos ponerlo en práctica. Por eso, con el fin de practicarlo, necesitamos alcanzar un completo entendimiento del sentido interno del festival, de su observancia, su significado e importancia.
Con este objetivo, quiero comenzar mis charlas sobre Navarathri desde este domindo en adelante. El tema es tan vasto, aunque no soy tan ambicioso como para pretender cubrirlo por completo en estos cuatro domingos. Si bien una cucharada de leche sabe lo mismo que un jarro entero. Una cucharadita de azúcar tendrá el mismo sabor que una bolsa llena. Por eso, quisiera pasarles esta cucharadita de azúcar de información, con la intención de que se sientan impulsados a estudiar más por sí mismos y adquirir así más conocimiento. De hecho, se ha planteado una pregunta : ¿de qué manera es diferente el hombre de otras criaturas? Las plantas son vivientes, los animales son vivos. ¿Cómo y por qué habría de ser especial el hombre?
¿POR QUÉ ES ESPECIAL EL HOMBRE?
El hombre es especial por dos razones. Una, posee la mente para sentir, para reaccionar, para contener sentimientos, para guardar todas las secuencias de la vida pasada en la forma de vasanas (anhelos o ansias). De modo que la mente no es una cosa común. Lleva un registro de la vida pasada. Guarda registros de recuerdos de la vida actual. Puede pensar, puede planear y puede sentir; puede ser emocional, puede ser agresiva. Esto falta en otras criaturas. Las plantas y los animales no tienen una mente así.
El segundo aspecto en que el hombre es superior a otras criaturas, es su capacidad de superarse a sí mismo. Una planta no puede mejorar. Tiene que continuar existiendo como planta. Un animal no puede mejorar. tiene que continuar viviendo y llevando su vida como un animal. Mas el hombre puede mejorar. ¿Por qué no? Estamos mejorando en el frente educacional. Estamos mejorando profesionalmente, Estamos creciendo físicamente. Podemos comprobar nuestro peso en una báscula que nos diga cuanto hemos aumentado físicamente.
De modo que mejoramos a nuestra manera – física, intelectual, política, profesional, técnica, social y económicamente. Mejoramos en todo sentido. Mas esto no entra realmente bajo mejoramiento. El verdadero mejoramiento desde el punto de vista espìritual es el ver a Dios dentro de nosotros, el ver a Dios dentro de nuestro propio ser. El experimentar a Dios internamente es un real signo de mejoramiento o progreso. Y ello no termina allí. Una vez que experimente a Dios internamente, veré al mismo Dios en todos. El mismo Dios está por doquier y también dentro de mí. Ese es el crecimiento último, el progreso, la meta y el propósito de todo esfuerzo y sadhana.
Por eso, mis amigos, manteniendo estos objetivos en mi mente, pensé que sería bueno hacer algún estudio sobre el festival de Dasara y todos los aspectos relacionados, todos los temas tras de la celebración y la observancia de este sacro festival.
Para sorpresa mía, he llegado a saber de muchas cosas, cosas nuevas. Créanlo o no, me beneficio mucho
con estos satsangs, porque leo, preparo y comparto todo lo que recolecto de la literatura Sai. Este tipo de compartir me perfecciona en el tema y también me ayuda a disfrutarlo junto con ustedes. Lo disfruto doblemente. ¿Por qué? Mientras lo preparo, lo gozo de veras. (Si me vieran, les parecería bastante loco : leo un libro y tomo notas, a veces me río solo, me río conmigo mismo, escribo, hablo por un rato, cierro los ojos. Algunas cosas raras se producen, porque mientras leo y escribo, comienzo a experimentar un tipo de excitación, un tipo de emoción.) La alegría de compartirlo con ustedes está más allá de las palabras. Todo eso está más allá de las palabras.
De modo, mis amigos, que hay una cantidad de información en conexión con Navarathri, que es el festival de Dasara. Este festival está lleno de honduras espirituales, energías espirituales, prácticas espirituales y un vasto conocimiento / información. Por lo tanto, intentemos lograr un atisbo o tomarle un gustillo a esto, algo como una mirada a vuelo de pájaro – a falta de un estudio en profundidad.
Todo el conocimiento espiritual ha sido sido transmitido a las generaciones, por los sabios y santos de este país. Estos sagrados textos no constituyen una información impresa; no está en forma de libros. El conocimiento espiritual es transmitido de una generación a la otra a través de recuerdo y de memoria. Esto es algo único. No ha sido compuesto por nadie. Representa los sonidos escuchados por los sabios y los santos estando en meditación profunda. El Sabio Vyasa es una personalidad muy, pero muy prominente en al cultura de Bharat. Todos los ciudadanos, todos los aspirantes, todos los profetas, todos aquellos que indagan sobre Dios (sea cual fuere la religión o el país a que pertenezcan), estarán interesados en conocer las composiciones del Sabio Vyasa.
Vyasa es un Divino compositor. No se limita a ninguna religión en particular.
Vyasa Vyaso Narayano Harihi
Vyasa mismo es Divino
Su obra es tan vasta como que compuso todos los Upanishads. Se dice que existen once mil y algo de Upanishads en total. ¡Once mil o más! Mas únicamente se dispone hoy de ciento ocho. De estos ciento ocho, sólo diez son los prominentes. Se les llama los Dasopahishads (los diez Upanishads). Todos fueron compuestos por Vyasa. También fueron compuestos por él los dieciocho Puranas (epopeyas) y Vyasa también clasificó y categorizó los Vedas, de acuerdo al tópico y a la esfera que abarcaban, en cuatro partes : Sama Veda, Rig Veda, Yajur Veda y Atharvana Veda.
La humanidad entera debiera estarle agradecida a ese Divino compositor Vyasa, porque sin él y sus composiciones habríamos sido indigentes y medigos espirituales. Somos ricos espiritualmente gracias a este conocimiento que el Sabio Vyasa le regalara al género humano.
No vamos a meditar en los Upanishads, ni vamos a hablar acerca de los dieciocho Puranas; mas voy a abordar dos importantes textos que son relevantes para la celebración del Navarathri o Dasara.
LOS DOS IMPORTANTES TEXTOS PARA NAVARATHRI
Dos libros, dos textos son relevantes para esta ocasión. Uno es el Srimad Bhagavatham y el otro es el Sri Devi Bhagavatham. Ambos fueron escritos por Vyasa. Al mirar los títulos, 'Sri' les es común a ambos. 'Bhagavatham' les es común a ambos. La única diferencia radica en que en el primero parece sobrar 'mad' y en el segundo, 'Devi'. Mas, dado lo que les es común a ambos, ello sugiere que algo deben tener en común, aunque haya de haber algo diferente también.
Si no hubiera diferencia, ¿por qué habría de haber escrito dos libros? Por otra parte, señalamos que también han de tener algo en común por lo que se repite en los títulos.
¿CUÁL ES EL SIGNIFICADO DE 'SRI' ?
La primera palabra en común en el Srimad Bhagavatham y el Sri Devi Bhagavatham, es 'Sri' . Todos nosotros sabemos : que aquello que es siempre-cambiante es la Naturaleza o srishthi, creación. Srishthi va cambiando de contínuo; el universo, el mundo todo va cambiando, ¿no es así? La temperatura ahora difiere de la del mes pasado. La temperatura en la tarde será diferente de la actual. Un día lluvioso es diferente de uno soleado. Un día frío (cuando sentimos frío realmente) es diferente de un día de verano (cuando nos sentimos muy, pero muy acalorados). Las estaciones cambian permanentemente, el tiempo cambia, los objetos van cambiando. ¿Cómo éramos nosotros hace veinte años atrás? No hay cirugía plástica que pueda ayudarnos. Imposible. Ningún tipo de vestimenta ni la última moda puede convertirme de nuevo en un adolescente. ¡Imposible!
De modo que vamos cambiando de contínuo como seres humanos; las plantas van cambiando, los animales van cambiando, tanto que las rocas y piedras también cambian. De modo que todo lo que ven en el mundo, (universo, naturaleza o cosmos – que son sinónimos) está cambiando, siempre cambiando.
La naturaleza también tiene otra cualidad : una vez que nace, crece y, a la larga, desaparece. Una semilla da un brote, el brote crece en un árbol y un árbol desaparecerá algún día; es sólo cuestión de tiempo. Un animal nace, crece y ha de morir. El hombre nace, crece y, llegado el momento, se produce un punto final para su trayecto de vida. De modo que todos los que son creados, todos los que han nacido, todos los que están existiendo desaparecerán un día, se volverán no existentes. Tenemos que morir. Esta Naturaleza siempre-cambiante, evanescente y cesante, es prakrithi. Ese es el significado de 'Sri' : siempre cambiante. Espero haber sido claro.
¿ QUÉ ES BHAGAVATHAM ?
Luego, la otra palabra en común es 'Bhagavatham' . Bhagavatham significa 'aquello que se relaciona con Bhagavan', 'aquello que se aplica a Dios', 'uno con Dios', 'uno con la Divinidad que es todo expansiva y que lo llena
todo'. Bhagavantham significa 'uno con Dios'. Ese es su significado.
¿ QUÉ ES SRIMAD BHAGAVATHAM ?
Ahora permitámonos conocer el significado total de Srimad Bhagavatham. 'Sri' ya lo supimos : lo que es perecedero, lo que es cambiante, como en la creación. Bhagavatham significa 'aquello que es invariable y permanente', el Creador, Dios. De modo que Sri es la creación y Bhagavatham es el Creador.
Viswam Epudu Veluguchundu Vibhuni Yandu.
El universo entero brilla en Dios y Dios está en la Naturaleza.
Por eso la Naturaleza es fundional y tan atractiva.
Viswa Vibuna Mythri Saswathambu,
Viswa Vibuna Mythri Saswathambu.
La asociación entre la creación y el Creador
es eterna y permanente.
Así 'Bhagavatham' significa 'uno con Dios'. Y bien, ¿cuál es el significado de 'Srimad Bhagavatham'? Significa 'la conciencia en la creación entera'.
Tomen por ejemplo este hall; este hall es la creación y la luz en él es el Creador. Sin la luz (Creador) en el hall (creación), éste no podría ser visualizado. Otro ejemplo, un cable eléctrico sin suministro eléctrico es inútil. El suministro eléctrico es el Creador y todos estos artefactos eléctricos constituyen la creación.
El Bhagavatham habla del Creador; habla de los principios de la electricidad. Como la electricidad no tiene nada que ver con los artefactos eléctricos, el estudio de la electricidad es diferente del estudio de las bombillas, ventiladores, micrófonos, radios, TV, refrigeradores etc. Estos son electrónicos. De modo que el estudio de la electricidad o el estudio del Creador, de Dios, la Conciencia Suprema es 'Srimad Bhagavatham'. Esa conciencia, esa radiación, esa Divinidad que está presente por doquier, es el tema de este libro, el Srimad Bhagavatham. Para decirlo de manera simple, para los indios, los hindúes en particular, está lleno de historias de Vishnu. Vishnu es un nombre de Dios.
Baba dijo ayer, "Dios no tiene nombres." Entonces, ¿por qué digo 'Vishnu'? Mis amigos, el nombre tiene un significado. No es nada como Pedro, Juan o Diego. Tiene un significado. Vishnu significa 'aquello que todo lo satura, por doquier' . 'Aquello que está en todas partes' es el significado del nombre de Vishnu. Es así que las historias de Vishnu son las historias de Dios, que está en todas partes. Esto representa la sustancia del Srimad Bhagavatham. Si quisieran saber del poder de la Divinidad, si quisieran conocer la gloria de la Divinidad y la majestad de la Divinidad, debieran leer el Srimad Bhagavatham.
¿ QUE ÉS SRI DEVI BHAGAVATHAM ?
Llegamos entonces al otro libro, Sri Devi Bhagavatham. Es tan importante como el anterior. Un simple ejemplo : la electricidad está ahí por doquier, bien. ¿Reciben luz? No, necesitan de alguna bombilla. La electricidad está por doquier. ¿Me escuchan? No, necesitan un sistema de comunicación o de sonido. Pasa lo mismo cuando quieren obtener calor o almacenar y preservar alimentos : necesitarán de un calentador o de un refrigerador. De modo que los artefactos son necesarios para que sea funcional la electricidad. Es así que Sri Devi Bhagavatham habla de la creación o 'Bhagavathi'.
Espiritualmente hablando, Dios está allende todo género. Sólo para nuestro entender, se dice que el Creador es Bhagavan o masculino, en tanto que la creación es Bhagavathi o femenina. (Por supuesto que el nombre de 'Bhagavathi' es también el de un hombre, el Juez de la Corte Suprema Bhagavathi).
Aquí, entonces, Bhagavathi significa creación, Diosa, energía suprema. Bhagavathi es la fuerza primordial. ¿Cuál es el significado de Devi? Devi significa 'luz, resplandor, radiación'. De modo que 'Sri Devi Bhagavatham' significa 'la luz que se esparce por toda la creación', queriendo decir que toda la creación refleja al Creador.
¿ QUÉ ES LO QUE COMUNICA SRI DEVI BHAGAVATHAM ?
La creación toda es la manifestación del Creador. Vemos al Creador en ella. Es por eso que cada cual es Dios. ¡Todos son Dios, todo el mundo es Divino : el agua es Divina, la lluvia es Divina, el sol es Divino – todo es Divino y nada más! Es así que en este libro se expresa ese tipo de entendimiento, ese tipo de visualización, ese nivel de percepción. De modo que Dios y Su Esplendor como un Creador son los detalles que menciona el Srimad Bhagavatham. La gloria de Dios el reflejo de Dios, la experiencia de Dios en todo Su esplendor, en toda Su belleza, en toda Su gloria se explican en el Sri Devi Bhagavatham : Creador – creación.
Ruego que se me excuse si soy muy repetitivo o lento, porque asegurarme yo mismo que soy capaz de llegar a ustedes. Si no fuera capaz de hacerlo (dejando de lado lo que puedan pensar de mí), lo tomaría como un fracaso como docente.
El Srimad Bhagavatham habla del Creador en Su creación. El Sri Devi Bhagavatham habla de la creación como una manifestación de Dios. Eso es lo que he estado diciendo todo el tiempo. También se dice que 'Sri Devi' se refiere a Parashakthi, la energía primordial.
¿ QUÉ SIGNIFICA 'BHAGA' ?
Deben haber escuchado la palabra 'bhaga' en el Bhagavatham. 'Bhaga' significa nirvishaya o carencia de deseos. De eso era lo que hablaba Baba. Dios no tiene forma y no tiene nombre. Rama, Krishna, Jesús, Alá ... todos ellos son imaginaciones. Sólo basándose en las escrituras fue que Ravi Varma pintó algunos cuadros y otras culturas hicieron algunos ídolos que ustedes adoran, todos los cuales no son sino signos de ignorancia. De eso es lo que estamos hablando, ¿cierto?
De modo que la Divinidad como tal es nirvishaya o carente de deseos, sin forma y sin nombre. Mas esa Divinidad sin nombre ni forma, la naturaleza del Creador, se manifiesta en la forma de la creación, en todo los que vemos y veremos. Las montañas, los campos, los valles, el arco iris, las flores, el pavo real danzante, el ciervo saltarín, el majestuoso elefante, el feroz león, los bellos pájaros, las maravillosas flores, las floridas hierbas en los valles, las corrientes de agua, las poderosas olas en el océano, la puesta de sol y el amanecer – ¿qué otra cosa podría ser más bella que todo eso? Toda esta belleza (Sundaram) no es otra cosa sino Dios; y esta belleza que está llena de luz, puede verse en cualquier cosa en la creación.
Una pintura es diferente de la real vista de una puesta del sol. Pueden tener un ventilador y disfrutar del aire fresco, mas será diferente de la fresca brisa del atardecer, la brisa natural. Será diferente lo natural de lo que puedan obtener de un ventilador en el cielo raso o desde un pedestal. De modo que lo natural y original no es más que Divino.
A todos estos aspectos se hace referencia en el Sri Devi Bhagavatham. De modo que cuando Baba dice que Dios carece de deseos, ¿qué significa? O, que Dios carece de nombre, ¿qué significa? Que Dios carece de forma, ¿qué comunica?
Es algo muy simple, amigos míos. Cuando todas las formas son Suyas, ¿podemos especificar alguna forma única? ¡No! Todas las formas son Suyas. ¿Cómo podrían decir ésta es Su forma? Siendo que todos los nombres son Suyos, ¿cómo podemos darle un nombre específico a Él?
Brahmadamu Antayu Bojjalo Undaga,
Baksha Bhojambu Naku Petta Thaguna?
Cuando todo el universo está en Mi estómago,
me quieren servir desayuno, almuerzo y cena.
Todo el mundo está en Mí,
¡Por qué alguien Me sirve de comer? ¿Por qué desayuno, almuerzo y cena?
Sarvajeevula Yandu Sancharinchedi Naaku,
Sariaina Perida Sadya Magune,
Sariaina Perida Sadya Magune.
Cuando todos los nombres son Míos, ¿qué nombre pueden darme,
qué nombre pueden especificar?
¿Me pueden nombrar? ¿Me pueden bautizar?
¡Imposible! Por que todos los nombres son Míos.
Sarvajalamulayandu Sancharinchedi Naaku,
Snanambu Cheyimpa Avadhi Aaguna,
Snanambu Cheyimpa Avadhi Asguna.
Cuando estoy presente en todos los ríos, en todos los océanos y presente por doquier,
¿por qué me traen un balde de agua para que Me bañe?
¿Necesito un balde de agua para darme un baño?
Siendo que estoy en los océanos y ríos y lagos y arroyos,
en todas las aguas estoy presente,
¿Por qué un baño especial o un baño de tina o una ducha?
¿Qué significa?
Koti Suyula Keerthi Neti Kaligina Naaku,
Pramidha Deepambu Yevaru Pattagalaru.
Cuando soy brillante, cuando soy esa luz
de intensidad igual a miles de soles.
Cuando Mi luz es mayor que la de miles de soles,
¿Les place sostener una vela frente a Mí, una simple lámpara?
¿Qué es una lámpara frente a la luz del sol?
¿En dónde está la diversión de tener una vela frente al sol?
¡Ninguna!
Ajaharajulukaina Andanatti Naarupu Kanugoni Evari Tharamu.
Ni siquiera los dioses Me pueden entender.
Ninguna deidad puede entender.
¿Quién puede estimar lo Divino?
¿Quién puede comprender totalmente a Dios?
Ayer Baba nos decía que nadie ha conocido a Dios hasta ahora. Dijo que nadie se ha encontrado con Dios. Alguien dijo que Él era exactamente igual a Shiva. ¿Ha visto usted a Shiva antes? O que es igual a Krishna. ¿Cuándo Le conoció? De modo que nadie Le ha visto. Es sólo nuestra imaginación.
"¿Quién puede estimar? ¿Quién puede narrar? ¿Quién puede alabar? ¿Quién puede entenderme?" Eso es lo que Baba dice.
¿ ES QUE DIOS TIENE ALGUNA IDENTIDAD SEPARADA ?
Es por ello que bhaga se refiere a la carencia de deseos, a la carencia de forma y a la carencia de nombre; esto es lo que contiene el término. Es así que aquello que carece de nombre toma uno cuando está en una forma física. La electricidad que carece de nombre y forma se denomina ventilador cuando ese objeto es conectado y produce una fresca brisa. Y ¿qué es la electricidad ahora? El ventilador. Sin él no ven nada. Hablo a través de un micrófono. ¿Qué es ahora la electricidad? El micrófono – porque son capaces de oirme.
De modo que toma el nombre de aquello en lo que entra. Toma el nombre de aquello a lo que se asocia. Adopta el nombre de aquello a través de lo cual funciona. Por sí mismo no tiene nombre ni cualidades; no tiene atributos (nirguna), no tiene forma (nirakaara). Dios es nirakaara, nithya nirajana, sanathana, nikethana, buddha, shuddha, muktha, swarupa.... Swami usa estas palabras en Sus Divinos discursos . . . las palabras sólo esperan salir de Su boca.
Nithya, Buddha, Shuddha, Muktha, Swarupa, Sanathana, Nikethana . . .
A veces mientras traduzco, ¡me pierdo y levanto las manos de pura impotencia! ¡Es que es una corriente como la de las cataratas del Niágara! En lo que nos concierne, no tenemos más opción que la de empaparnos en ellas. Estando ahí a Su lado y teniendo que traducir, no tengo más remedio que rogarle que me ayude para que Su mensaje se comunique bien a la numerosa asamblea de devotos que está en el Kulwant Hall. En cierta forma, Él está bendiciendo tanto a la audiencia como a mí mismo. Así todos pueden disfrutar el Divino Discurso.
De modo, mis amigos, que cuando Baba dice que Él no tiene nombre, quiere decir que tiene un nombre cuando está en una forma física. Mas, allende ella, carece de nombre y de forma. Y la Divinidad Absoluta, sin nombre ni forma, la Divinidad Completa es explicada en el Srimad Bhagavatham.. Dios, el Creador, como se refleja en la Naturaleza, es visualizado como creación. Ello es la esencia del Sri Devi Bhagavatham.
Quería presentar estos dos nuevos textos esta mañana porque son importantes para nuestro conocimiento, ya que estamos muy cerca de las celebraciones de Dasara o Navarathri. Este tipo de conocimiento es absolutamente necesario.
Mis amigos, existen dos enfoques. (Estoy consciente del tiempo, no se preocupen. Estoy consciente de la hora). Hay dos enfoques ahora. Uno es "Yo soy Dios". Significa, 'Yo' (aquí) soy Dios (allí). "¡Yo soy Dios!" ¿Correcto? Ese es un enfoque.
Existe otro.
Sarvam Kalvidam Brahma.
No existe sino Una cosa, totalmente Divina,
No existe sino una Divinidad, nada más.
En un enfoque decimos, "¡Yo soy Dios!" En el otro, decimos, "Sólo Dios – eso es todo lo que existe; eso es todo lo que veo. Es sólo Dios por encima de mí."
Podrían preguntar si no existe sino Dios, ¿qué hay de mí? Ustedes también son Dios. También se les otorga ese status. También somos promovidos, en el supuesto que trabajemos por ello, que hagamos algo de sadhana para la percepción y la experiencia que vengan después. Por eso es que "Sarvam Kalvidam Brahma" es citado a menudo por Baba. Vale decir, "Ekam Eva Advaithiyam Brahma".
Ayer Él también habló al respecto.
Ekam Eva Advaithiyam Brahma
Dios es Uno, no dos.
De eso era lo que hablaba ayer. Mas la mayoría de nosotros estamos interesados en escucharle, en oir el sonido o emitiendo sonidos, ¡aunque estemos profundamente dormidos! En al auditorio, ya sea escuchamos el sonido o emitimos sonido – roncando y durmiendo. Mas, ¿no creen que es necesario recoger preciosas gemas y perlas de Su Discurso, y reflexionar sobre ellas, discutirlas y deliberar al respecto en detalle? ¿Y qué dicen al respecto, mis amigos?
Se ha dicho claramente, "No hay servicio (seva), ni acción (karma), ni culto (puja), ni yagna o yaga (rituales) que sea superior al jnana. Jnana significa 'percepción'. La percepción o el conocimiento espiritual es superior a todos y está por sobre todos, porque la meta última es la identidad con lo Divino, la unidad con Dios, la unicidad con Dios. Ello es posible únicamente por la senda de la sabiduría espiritual (jnana marga), sólo por el jnana – ninguna otra vía, dicen nuestros Sabios en los textos sagrados.
Por lo tanto, mis amigos, comencemos por ésto : "Aham Brahmasmi" = "Yo soy Dios". Este es el tema del Srimad Bhagavatham. 'Sarvam Kavidam Brahma', lo cual significa que todo es Divino esplendor, radiación, resplandor, brillo – ese es el tema del libro Sri Devi Bhagavatham.
Y es así que con este tipo de percepción, podemos ver a Dios en la Naturaleza a través de la meditación (dhyana marga), en tanto que Sri Devi Bhagavatham nos ordena a todos la senda de la sabiduría (jnana marga). Mas ambas sendas nos llevarán a la liberación (moksha o kaivalya). Puedeen tomar British Airways, Air France o Indian Airlines, la aerolínea que sea, y les llevará a Frankfurt, Londres, Nueva York, sin problema alguno. Puede que sean distintas las aerolíneas, pero les llevarán de seguro a su destino. De manera similar, el dhyana marga o senda
de la meditación, como lo aconseja el Srimad Bhagavatham o la senda de la sabiduróa o jnana marga que entrega el Sri Devi Bhagavatham – cualquiera que sea – nos llevará hasta el destino de la liberación (kaivalya o moksha), liberación de la servidumbre de la vida, liberación de la servidumbre del nacer y renacer.
¡Qué cosa maravillosa es! ¡Que cosa tan maravillosa es llegar a conocer estos detalles que contienen nuestros textos sagrados.
Y ahora, la celebración de Dasara tiene algo más que ver con el Sri Devi Bhagavatham. Dios es adorado en una forma femenina como Diosa, energía, poder supremo. La gente dice que las mujeres son suprema y altamente poderosas. Pero mantienen su poder bajo control. Si lo dejaran menifestarse libremente, no estaríamos en ninguna parte (¡como lo sabemos y hemos experimentado a veces!).
De modo que el punto aquí es que Sri Devi Bhagavatham, el poder supremo, la energía suprema, reciba un lugar prominente en las celebraciones de Dasara. Para ello se puede recurrir a un ejemplo. Soy dueño de esta lapicera. ¿Quién es superior, la lapicera o yo? El dueño es superior. De manera similar, si tienen una gran cantidad de dinero y son ricos, serán superiores a mi debido a su riqueza. Si tuvieran dos diplomas de Ph.D. serán superiores a mí, porque tienen un conocimiento extra.
De modo que llegaron a ricos debido a sus riquezas. Han llegado a ser eruditos debido a su saber. Del mismo modo, el Creador ha llegado a ser grande debido a Su creación. ¿Si no hubiera creación, qué podría hacer el Creador? No habría nadie que pensara en Él. De modo que la grandeza del Creador se refleja en gran medida en la creación. La creación es femenina, Maha Shakthi, el poder supremo, que ha sido descrito en una miríada de formas, por diferentes nombres, a través de diferentes narraciones e historias bajo el título de Sri Devi Bhagavatham.
El Sri Devi Bhagavatham dice, "La Diosa, el Poder Supremo, es responsable por el funcionamiento efectivo del Creador (Brahma), el Sustentador (Vishnu), el Aniquilador (Shiva)". Brahma es capaz de crear gracias al poder de Sri Devi que se Le ha dado. Vishnu es capaz de sustentar debido al poder de Sri Devi tras de Él. Shiva es capaz de destruir, aniquilar y retirar debido al poder de Sri Devi que se Le ha dado. Por eso, Sri Devi es llamada "Sakthi-traya-swarupa". Sakthi significa 'poder supremo', traya significa 'en tres formas', y swarupa significa 'personificación'.
El poder supremo tiene tres funciones : creación, sustento y aniquilamiento. ¿Quiénes están a cargo de estos deberes? ¡Brahma, Vishnu y Maheshwara! De modo que ellos están subordinados a Sri Devi. Sri Devi no es una deidad común, ni tampoco es diferente del Poder Supremo.
Durante los próximos domingos estaremos hablando más acerca de Sri Devi Bhagavatham y acerca del significado interno y la gloria de este sadhana. Estaremos exponiendo la práctica espiritual (sadhana) que se supone llevemos a cabo, los secretos del Bhagavatham, el sentido interno del Sri Devi Bhagavatham y todos los episodios mencionados en esos libros, deliberando sobre aquellos importantes aspectos que son esenciales para el objetivo de nuestras vidas en particular.
Saquemos provecho del festival de Dasara que viene. Espero, confío y ruego que nos sea posible reunirnos durante los tres próximos domingos. A pesar de las demoras con el darshan, podrían quizas ver la conveniencia de reunirnos acá, la voluntad de Dios mediante. Le agradezco a todos y a cada uno de ustedes su grata presencia. ¡Quiera Bhagavan estar para siempre con ustedes!
OM... OM... OM ...
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!