Prof. Anil Kumar
" LA VIDA ES UNA PARADOJA "
25 de octubre 2009
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hemanos y Hermanas,
¡Sai Ram a todos!
EL VIAJE DE BHAGAVAN A MUMBAI
Nos sentimos felices por tener nuestro satsang de nuevo esta semana. Como pueden haber observado, Swami está bastante ocupado planificando Su viaje a Mumbai y Pune. Se dice que partirá el 28 de mañana, como a las 08:30. Irá directamente de aquí a Pune en un vuelo charter que acomoda entre setenta y ochenta pasajeros. Se espera que lleve consigo a unos cuarenta o cincuenta devotos, incluyendo a estudiantes y devotos antiguos. No obstante esto no es más que especulación.
En Pune, Swami almorzará con el donante principal y constructor de un templo muy grande allí. Después, se dirigirá en automóvil al templo, el que se levanta sobre la cumbre de un monte. Las gentes han dicho tantas cosas acerca del templo : se dice que es tan grande y señorial como un palacio real. En templo está situado en un predio de cerca de trescientos acres y acomodaría a cincuenta mil devotos que fueran a asistir a los discursos de Bhagavan y tener Su darshan.
La inauguración se llevará a cabo el 28 alrededor de las 11:00 hrs., seguida de un almuerzo y un período de descanso. En la tarde, supimos que habría música y programas culturales. Durante la mañana del 29, se llevará a cabo la instalación por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, de los ídolos por adorar, como Vithoba, en el altar del templo.
En resumen, habrá tres programas culturales – el 28, el 29 y el 30. La inauguración el día 28, la instalación de los ídolos el 29, y el 30 Swami quiere hablarles a Sus devotos, ya sea en la mañana o la tarde, según Su elección y preferencia.
El día 31, puede que Swami vuele de Pune a Mumbai en un helicóptero o puede que opte por ir en coche. En Mumbai, Swami almorzará en la residencia de Sri Indulal Shah, el Presidente de la Organización Internacional Sathya Sai. Luego conducirá al Dharmakshetra (la sede del Centro Sai para Mumbai y residencia de Sai Baba). Al anochecer existe la posibilidad para un Divino Discurso en el suburbio Goregaon de Mumbai. En la mañana del 1º, puede que dicte un Discurso en el Dharmakshetra. Swami almorzará depués en la residencia del Primer Ministro Ashok Chavan antes del retornar al Dharmakshetra y dirigirse al aeropuerto. De ahí volará con Su grupo y se espera que arrive a Prasanthi Nilayam alrededor de las 17:30 hrs. Este parece que ha de ser el programa que está siendo debatido y que se comenta en los círculos de Prasanthi Nilayam.
LAS NOTICIAS DE PRASANTHI
Nos sentimos felices por que el devoto de Baba, Ashok Chavan, haya sido elegido Primer Ministro del Estado de Maharashtra. En cuanto devoto, le congratulamos por su nominación. Su padre, el Sr. S.B. Chavan, el ex Ministro del Interior, es también un ferviente devoto de Baba.
Ayer en la tarde, deben haber notado que el Primer Ministro de Andhra Pradesh, el Sr. Rosaiah, visitó Prasanthi Nilayam. Fue bendecido con una breve entrevista con Bhagavan Baba y se le veía feliz ofreciendo el padanamaskar. Rogamos y esperamos que el Sr. Rosaiah tenga éxito en sus funciones como Primer Ministro de Andhra Pradesh..
Estas son, en breve, las noticias de Prasanthi, hasta donde yo sé y que, contento, comparto con ustedes. Todos somos devotos y nos sentimos felices al saber estas cosas.
LA VIDA ES UNA COMBINACIÓN DE OPUESTOS
Y bien, esta mañana estaba pensando acerca de qué habría de hablarles. Repentínamente, como en un destello, me llegó una idea : pensé, '¿Por qué no hablar del tema La Vida es una Paradoja?'
Si analizamos y estudiamos cuidadosamente esta idea, llegamos a entender que la vida en verdad es una paradoja. Es una combinación de opuestos, es una polaridad de opuestos. No es uniforme a todo lo largo; no se atiene al mismo diseño.
Mientras más aceptemos esta naturaleza fundamentalmente paradójica de la vida, más felices seremos. No tenemos que comprometernos con las ironías de la vida – no hay posibilidad de compromiso o de ajuste. Debiéramos aceptar alegre y dichosamente la realidad. De hecho, la belleza de la Naturaleza radica en su esencia paradójica. Así también, la característica de la vida es tan bella debido a su irónica naturaleza contradictoria. Por eso, permitámonos entender la belleza de esta vida que es una paradoja.
PRIMERA PARADOJA DE LA VIDA : QUEREMOS SER FELICES, SIN EMBARGO
SOMOS DESDICHADOS
Desde tiempos inmemoriales el hombre desea ser feliz, sin embargo no lo es. Desde el primer día de su nacimiento (podría haber sido Adan y Eva en la teología cristiana o Manu en la filosofía hindú --quienquiera que haya sido ), ha hecho contínuos intentos por ser feliz . ¡Mas al hombre aún le falta ser feliz! ¿No resulta bastante irónico? ¿No es una paradoja la vida? A lo largo de muchos siglos, el hombre ha querido ser feliz, intentándolo todo para serlo, ¡y sin embargo no es feliz! En esto reside la ironía de la vida.
Algunos de ustedes podrían decir, "No, nosotros somos felices." Y les digo, amigos míos, ¡no están siendo honestos! No pueden ser felices todo el tiempo; es imposible. Puede que experimenten atisbos o momentos de felicidad, pero no han palpado la verdadera felicidad o la dicha.
En cambio, yo (y todos nosotros) pretendemos ser felices por el bien de la cortesía y la etiqueta. Como un hombre moderno culto, cortés y sofisticado al convivir en sociedad, actúo como si me sintiera feliz. ¡Mas es aparentar! ¡Es sólo una actuación! ¡No es verdad! Lo que estamos haciendo es cubrir nuestra infelicidad con sonrisas artificiales o plásticas. Nuestras sonrisas no son genuinas. La sonrisa no refleja genuina felicidad. ¡No! Es artificial; queremos esconder nuestra desdicha e infelicidad.
Aquí van dos simple ejemplos : una persona que no se haya bañado puede hacer uso de un rocío de aroma grato para cubrir el olor de su cuerpo no lavado. Hiede, mas la aplicación del perfume hace que huela bien. O, tal vez hayan observado que cada vez que un VIP visita una ciudad o un poblado, se esparce polvo de DDT a lo largo de las calles. El agua sucia de las cloacas sigue estando allí, pero el polvo de DDT se ha esparcido sobre ellas.
Es así, mis amigos, que llevamos el rocío de una sonrisa en nuestra cara, aunque básicamente somos infelices. Llevamos encima la fragancia de un perfume, mas muy en lo profundo de nosotros, estamos sumidos y hedemos a desdicha. Esta es la ironía de la vida. Parecemos ser felices, mas somos infelices en realidad. Queremos ser felices, y sin embargo somos desdichados. Esta es la primera paradoja de la vida sobre la que quiero llamar su atención esta mañana.
LA RAZÓN DE NUESTRA INFELICIDAD ES NUESTRA MENTE EXTERNALIZADA
No hemos descubierto aún la causa para nuestra desdicha; no hemos entendido aún la razón para nuestra infelicidad. ¿Somos verdaderamente infelices? ¿Sómos en verdad desdichados? ¿Está la vida destinada a ser desdichada? ¡No!
La razón para nuestra infelicidad radica en nuestra mente dual que tiene el poder de elección. Está dirigida hacia afuera, al mundo. No es estable. Nuestra mente está cien por ciento orientada hacia el deseo, es sumamente competitiva, es muy astuta y sumamente engañosa. La mente es la causa de la desdicha del hombre.
Para tratar, cultivar, refinar y transformar a esta mente, para hacer que surja la verdaderea felicidad que yace dentro, son necesarias la meditación, la verdadera religión, la oración y la adoración. La vida es una plegaria cuando logra sacar a luz a la verdadera felicidad interna. La vida es pura adoración cuando experimentan la verdadera ventura interna. La vida es meditación cuando disfrutan todo el tiempo de la ventura interior. De lo contrario, todas estas actividades no serán sino meros rituales.
No obstante, en lugar de tratar a la mente, estamos tratando al cuerpo. Por eso continuamos siendo infelices. Queremos que el cuerpo esté saludable y confortable, ¡muy bien! Mas, ¿y qué hay de la mente? Es por ello que la causa para esta paradoja reside en la mente y no en la realidad.
LA SEGUNDA PARADOJA : QUEREMOS SEGUIR VIVIENDO, MAS LA MUERTE ES CIERTA
Y entonces me gustaría llevarles hasta otro punto en otra dimensión. La muerte es cierta. Puede producirse en cualquier momento, en cualquier parte, mas queremos seguir viviendo. Somos mortales, y quieren ser eternos. Esa es la ironía de la vida. Esa es la paradoja. Siendo que la muerte es segura, queremos ser inmortales. Siendo que el final está garantizado, queremos ser eternos. Esta es la naturaleza paradojal de la vida – el deseo intrínseco, intenso y fuerte de ser inmortales y eternos, aunque la muerte sea cierta. ¿Cuál es el remedio o la cura para ésto? ¿Debiera vivir con temor mi vida? ¿Debiera pensar que la eternidad y la inmortalidad son ficciones? ¿Debiera pensar que la eternidad es un mito?
No, mis amigos, puede que se vea paradojico; mas en realidad la búsqueda de la eternidad del hombre es algo natural, es su deseo de inmortalidad. Aunque la muerte se aproxima rápidamente, ¿cuál es el camino de salida? El camino para salir de ella es el realizar la conciencia interna, conocer al alma interior, experimentar la permanencia y la eternidad de la conciencia. Es el llegar a una realización plena de que la muerte le ocurre al cuerpo y no al alma ni a la conciencia. Entonces, ya no habrá ironía ni paradoja. No son opuestos cuando entienden este secreto. Una vez que sondeamos a suficiente profundidad en la realidad de la vida, entendemos que la eternidad es una certeza. La eternidad no es ficción, y la inmortalidad deja de ser un mito.
LA TERCERA PARADOJA : EN EL NOMBRE DE LA RELIGIÓN SOMOS
DESNATURALIZADOS
El tercer punto es éste, amigos míos : ¿estamos llevando una vida natural? No, nuestra vida es artificial. Y más aún en la sociedad moderna. Tenemos comida instantánea, café instantáneo. . . y flores de plástico en nuestras residencias. La vida se ha vuelto artificial; no es natural.
Pasa lo mismo también en nombre de la religión. No llevamos una vida natural, porque pensamos que la
mayoría de los filósofos o religiosos son gente seria. Siendo que lo natural es reir, nos volvemos a lo innatural al ser
serios. Mas, en realidad a todos les gusta sonreir y disfrutar la diversión, el humor y la risa en la vida. Por naturaleza el hombre se inclina a la risa.
El cuerpo tiene algunas necesidades biológicas como el alimento, el sueño y otras. Cuando decirmos, "Es más espiritual el que comamos poco y durmamos poco", pensamos que estamos siendo religiosos y espirituales al optar por una forma de vida no natural. ¡Estamos equivocados!
Ninguna religión ha dicho nunca "Sé innatural". Ninguna filosofía querría que fueran artificiales. El ser natural es religión; la artificialidad es irreligiosa y no espiritual. Intentemos ser naturales, llevar una vida que se nos diera naturalmente. Comamos, durmamos y satisfagamos las necesidades biológicas, psicológicas y emocionales puesto que son todas diferentes componentes de la vida. Cada componente ha de ser satisfecho. La naturaleza de nuestro cuerpo no es de hechura de ustedes. No hemos hecho este cuerpo, pero pensamos, "El ser negativos hacia la vida es religión." Esta declaración es errónea.
El ser positivos hacia la vida es religión. La positividad es religiosa; la negatividad es irreligiosa. Aquí reside la paradoja. Mientras ustedes quieren ser naturales, la sociedad, la tradición y la ortodoxia, al igual que algunas enseñanzas religiosas o filosóficas quieren que sean artificiales. Si se comportan naturalmente, se sientes culpables. "Si comiera más, la gente podría pensar que soy irreligioso." "Si durmiera más, la gente podría pensar que no soy espiritual."
Es así que cuando son naturales podrían sentirse culpables, como si estuvieran cometiendo una falta, o sintiendo que algo anda mal en ustedes. Sin embargo, al no ser naturales, sienten un vacío en sus vidas; sienten que la vida carece de sentido. Por lo tanto, la elección aquí está en ser o no naturales. Seamos naturales. La solución radica en pensar afirmativamente acerca de la vida; eso es religión. El sentir negativamente hacia la vida es la no-religión o la irreligiosidad.
EL ESTAR CERCA DE LA NATURALEZA ES ESTAR CERCA DE DIOS
La naturaleza es la creación de Dios y el cuerpo es creación de Dios, "Sarvam Vishnu Mayam Jagath". Dios hizo esta creación; Dios les dió este cuerpo. Tienen que satisfacer al cuerpo, a la mente y al intelecto por sobre todo. El descuidar al cuerpo no es espiritual; el cuidar del cuerpo sí lo es. Eso es lo que es el yoga (unión con Dios).
Por lo tanto, no hagamos que esta vida sea insatisfactoria, carente de sentido, fútil o vacía, siendo artificiales. No nos permitamos albergar sentimientos de culpa como si hubiéramos incurrido en algún pecado o error al ser naturales. El punto está en que intentemos ser naturales. El estar cerca de la Naturaleza es estar cerca de Dios. El mantenerse separado de la Naturaleza es distanciarse uno de Dikos. Esta es la tercera paradoja sobre la que quería llamar su atención esta mañana.
CUARTA PARADOJA : LA VIDA ESTÁ AQUÍ AHORA, NO EN UN MAÑANA FUTURO
El cuarto punto : todos estamos involucrados en los conflictos y contradicciones de la vida. Algunas personas se inclinan por la política, pensando que la política les ayudará. La política nunca les ayudará; tampoco les ayudarán los políticos. Tanto la política como los políticos hacen promesas que nunca se cumplen. Una promesa es futura, en tanto que la vida está aquí ahora. La vida es ahora, en tanto que la politica habla de un mañana que es incierto. La política alimenta un rayo de esperanza en ustedes como para que vivan de promesas. Mas la vida no es una promesa; la vida no es una esperanza. La vida es ahora y aquí. Por ello, ni la política ni un político les pueden dar una solución para la paradoja de la vida, porque política y religión son opuestos.
La gente a menudo me ha preguntado si un hombre religioso puede ser un político, o si un político puede ser religioso. No lo creo. La religión habla de sus vidas ahora y aquí. La política se basa en promesas o esperanzas para el mañana que vendrá. ¿Cómo pueden ir juntos el mañana y este momento? Esto es una paradoja, y la solución es la siguiente : mantengámonos conscientes de este momento en la vida. Percibamos la realidad existencial del ahora, no de la vida mañana o de la vida en los días por venir. Es así que el dedicarse a la política no les entregará la respuesta para esta paradoja de la vida.
QUINTA PARADOJA : PENSAMOS QUE CIENCIA Y RELIGIÓN SON CONTRADICTORIAS
Por otra parte. mucha gente confía en la ciencia, porque la ciencia no sostiene nada que sea contradictorio. Las leyes científicas son claras; los hechos científicos son definidos y sin ambigüedades. No hay principio científico que se oponga a otro; no hay ley científica que contradiga a otra. Por lo tanto la ciencia me puede ayudar a resolver contradcciones. No obstante, la ciencia habla de hechos, no de la realidad. La realidad y los hechos son cosas diferentes, puesto que los hechos van cambiando.
Un simple ejemplo lo demostrará : el clima no es el mismo en la mañana, en la tarde y en la noche. El clima cambia todo el tiempo. Es fresco en la mañana, bastante caluroso en la tarde y mas bien frío en la noche. Estos son hechos que van cambiando. ¿Cómo les podría ayudar la ciencia aquí?
Por eso, amigos míos, aquí se da una paradoja : ciencia o religión, ¿a cuál debiera seguir? ¿Debiera seguir a la religión o debiera seguir a la ciencia? Parecen ser opuestas. La religión se basa en la fe, en tanto que la ciencia se basa en la experimentación. La religión habla de la realidad, en tanto que la ciencia depende de hechos. ¡Una paradoja! ¿Cuál es la solución?
LA CIENCIA DEL ESPÍRITU ES RELIGIÓN
La solución es simple. La ciencia no está separada de la religión. La ciencia del espíritu es religión. De modo que religión y ciencia no son opuestas. No, la religión es también una ciencia. Las ciencias fundamentales y
fundamentales y la tecnología hablan de un mundo objetivo, en tanto que la ciencia espiritul habla de uno subjetivo-
Ustedes son el sujeto, no el objeto. De modo que el mundo objetivo es ciencia, en tanto que el mundo subjetivo es la ciencia de la religión. De modo que ambas no son opuestos. Si las consideraran como separadas, ello se convertiría en una paradoja para ustedes. Mas no lo están. Son una sola y lo mismo.
Les daré un ejemplo. La ciencia objetiva quiere que sean personas observadoras, perspicaces y alertas. Les pide que calculen y que midan, en tanto que la ciencia subjetiva (la religión) les pide ser un testigo. Quiere que desarrollen el espíritu de la vigilancia y la perceptividad.
El espejo vuelto hacia lo externo es la ciencia objetiva, en tanto que el vuelto hacia lo interno es la ciencia subjetiva. Ambas son ciencia. ¿Por qué habría de ser acientífica la religión? No. También es bastante científica. Adi Shankara (sabio y filósofo del no-dualismo, 788 – 829 A.C.) hablaba de ciencia, y hasta su filosofía es científica. Incluso hoy en día es válida y seguirá siendo válida también en el futuro. Por ello no existe ni una paradoja ni ironía aquí. La ciencia y la religión son una y lo mismo.
SEXTA PARADOJA : FILOSOFÍA Y RELIGIÓN
Algunas gentes se orientan hacia la filosofía. ¿Qué es la filosofía y qué es la religión? ¿Se da aquí una paradoja? ¿Son opuestas?
Amigos míos, la filosofía se basa en la mente. Es por ello que decimos, "No filosofes acerca de las situaciones". Eso significa que son lógicos, argumentativos y articulados, y que hacen presentaciones basadas en la mente. La filosofía es excelente dentro del dominio psicológico en donde la mente hace uso de la razón y la lógica. La filosofía es sumamente exitosa a este respecto. La religión, empero, no se basa en la mente. La religión se sitúa allende la mente.. Es trascendental; la mente no la puede alcanzar. De modo que la mente es un pobre instrumento para la religión, en tanto que es el instrumento principal para la filosofía.
Entonces, ¿cuáles son las cualidades de la filosofía de la religión y la religión de la filosofía? La religión de la filosofía no se basa sólo en la mente. La filosofía esta mentalmente orientada, es lógica y racional. Como dijera antes, la religión está allende la mente. La religión puede parecer a veces como irracional e ilógica, aunque de hecho es mística. De modo que la religión es mística, en tanto que la filosofía es lógica. La filosofía es psicológica, mientras que la religión es trascendental. La filosofía es lógica, mientras que la religión es amor. Esa es la paradoja en estas dos.
Un filósofo no necesita ser religioso y un hombre religioso no necesita ser filosófico. Gente pobre, inocente e inculta puede ser religiosa, pero no filosófica. Muchos filósofos no tienen experiencias religiosas, ni tienen conciencia religiosa. Esta también es la paradoja entre religión y filosofía.
LA RELIGIÓN SE BASA EN EL AMOR, MIENTRAS LA FILOSOFÍA
SE BASA EN EL ANÁLISIS
La filosofía cree en el conocimiento, mas la religión se basa en el amor. La filosofía se basa en el análisis, la explicación, la elaboración y la composición, en tanto que la religión se basa en la experiencia. En la religión no hay explicación ni elaboracín – tan sólo hay experiencia. La paradoja desaparece cuando llegamos a entender la filosofía de la religión. Quiere que desarrollen más amor, no por el conocimiento, sino para la realización. Esta es la forma en que podemos resolver la paradoja entre ambas.
Mis amigos, todo esto son declaraciones recopiladas de la literatura Sai. Las reuní en forma de una charla con el tema de "La Paradoja de la Vida" o "La Ironía de la Vida". Siempre nos encontramos en estas encrucijadas en la vida : ¿eso o ésto?
SÉPTIMA PARADOJA : LOS PRINCIPIOS RELIGIOSOS NO SE TRADUCEN EN ACCIÓN
Este es el siguiente punto. Pregunten a cualquier persona de cualquier religión acerca de los valores humanos que su religión atesora. Los cristianos dicen : "Señor, nosotros creemos en el amor". Los jainos dicen : "Creemos en la no violencia". Los budistas dicen : "Creemos en el Dhammapada (la doctrina budista de la rectitud). ¡Todo es excelente y muy bueno!
De modo que cada religión defiende los valores humanos; no hay religión alguna en contra de ellos. Cada religión fomenta, estimula e infunde en nosotros los valores humanos básicos. Mas, ¿hemos llegado a practicarlos?
¡No! Una cantidad de guerras se han desencadenado en nombre de la religión. Hay genocidios, envenenamientos, masacres, matanzas y odio todo en nombre de la religión. ¿Dónde están entonces los valores humanos? Todas las religiones y sus escrituras declaran enfáticamente que los valores humanos son importantes en la vida, más ¿dónde están?
¿Cómo explican la Primera Guerra Mundial? ¿Cómo justifican la Segunda Guerra Mundial? ¿Cómo justifican las diferencias y el odio entre las gentres? ¿Cómo explican el problema palestino, el problema de Israel, las guerras en Iran, Afganistan, Irak y Paquistán? ¿Cómo explican todas estas cosas? Todas las religiones se basan en el amor. Todas las religiones hablan de la no violencia. Mas en realidad existe el odio, el genocidio, la guerra, el derramamiento de sangre y el asesinato en masa. Esta es la paradoja.
Por una parte dicen , "MI religión habla del amor", mas por otra, practican el oldio. Por una parte dicen, "Raligión es paz", en tanto que por la otra no pueden resistirse a seguir guerreando. Esta es la paradoja. ¿Ahora bien, cómo resolver esta paradoja?
Podemos enfocar una causa : los dictámenes de las escrituras, las exigencias, los mandamientos y los principios religiosos no de traducen en acción en al vida diaria. Por ende, la guerra continúa. Incluso en una sola religión encontramos una cantidad de sectas y subsectas. El Budismo tiene a seguidores del Mahayana y del Hinnayana; los Jainos tienen dos grupos diferentes, los Swethambars y los Digambars; los Hindúes tienen las sectas
de los Vaishnavitas y los Saivitas. En cada religión encontramos sectas y subsectas que no se aman entre sí.
Baba dió un ejemplo. En la ciudad de Tirupati hay elefantes. Un elefante llevará una marca en su cabeza, el nama. Algunos sacedotes dijeron que el nama debiera tener la forma de una "V" con una línea roja al centro y una blanca a cada lado. Otro grupo de sacerdotes opinó que debiera tener la forma de una "U" con una línea roja al centro. El asunto no pudo ser resuelto y fue llevado hasta la Corte Suprema para llegar a una decisión. En el intervalo, el elefante de marras murió. ¿Hay acuerdo entre la gente religiosa? ¡No! Esta es la paradoja.
SEAN REVERENTES ANTE LA VIDA
Entonces, ¿cuál es la vía de salida para esta paradoja? La única salida, mis amigos, es que seamos reverentes, agradecidos, reconocidos y devotos ante la vida. Cuando aman la vida y son reverentes ante ella, todos los valores humanos se manifestarán automáticamente. No sentimos reverencia ni respecto por la vida. Es por ello que no se manifiestan los valores humanos. Como resultado, la religión está allí como un simple estandarte y no se refleja en nuestro modo de vida. Este es el conflicto.
Puede que digan, "Sí, siento reverencia por la vida. Estoy agradecido por la vida. Valoro la vida." Sí puede que lo declaren. Mas, ¿cuál es su experiencia y el efecto?
La experiencia de un hombre que siente gran reverencia por la vida, es ésta : cuando este hombre mira un árbol, será para él un acto de adoración y tendrá una experiencia de adoración. El observar un amanecer o mirar el mar que se extiende ante él, será meditación; el disfrutar de la brisa fresca será una oración. De modo que para un hombre que reverencie a la vida, cada escena en la Naturaleza será una expresión de Dios.
Encuentran a Dios en todo. En cada árbol encuentran a Dios; Dios está también allí en su mascota, en un perro, un pájaro, un loro, o en la Naturaleza – en una montaña, un río o un arcoiris. Estas son las tarjetas de visita, las manifestaciones y las expresiones de Dios. Esta actitud conlleva que se practiquen de manera natural todos los valores humanos. Por eso, la paradoja se da cuando nos guiamos por la 'marca registrada' de una religión, sin respeto ni reverencia por la vida.
En Prasanthi Nilayam es importante el aseo. "La limpieza es afín a la Divinidad". Los recintos de Prasanthi Nilayam quedan tan limpios como siempre después de cada conferencia mundial. Se encuentran muchos loros y otras aves aquí, no obstante nadie las mata. Acá no se mata, no existe la comida que no sea vegetariana, no hay gritos . . . ¿Por qué? La vida en Prasanthi Nilayam les permite estar apacibles, calmos, dignos, serenos y ecuánimes. Ese espíritu de reverencia por la vida existe aquí, de modo que pueden practicar en realidad los valores humanos. Eso es lo que reina acá.
ÁMENSE A SÍ MISMOS PRIMERO
Pueden comenzar a desarrollar reverencia por la vida amándose a sí mismos. No lo hacen. Decimos, "Amen a todos, sirvan a todos". ¿Cómo pueden amarlos a todos si no comienzan por sí mismos? ¿Se aman a sí mismos? Esta es mi pregunta directa y la respuesta es "no". Si me amara a mí mismo, entonces ¿por qué habría de sentirme culpable, inferior o pecador? Los sentimientos de pecado, de culpa o de inferioridad no son en absoluto rasgos de un hombre que se ame a sí mismo. Apartémonos de este tipo de conciencia culpable, del sentirse ser un pecador. No existe pecado en absoluto. No existe error en absoluto. Los errores, los pecados, las faltas y las caídas se producen debido a las circunstancias y al momento. ¡Eso es todo! El yo real de ustedes no es pecador. El yo real de ustedes no necesita sentirse culpable.
Por lo tanto, amigos míos, empecemos a amarnos al no sentirnos culpables o pecadores. Puedo cometer algunos errores, y estos errores me ayudarán a corregir, a rectificar y a modificar mi conducta. De modo que el cometer errores me ayudará a evolucionar y a progresar. El errar se produce en el curso de la evolución; no es un motivo de condena. No es un punto de negación o de castigo. De modo que comencemos a amarnos primero, y entonces es posible amar y servirlos a todos.
OCTAVA PARADOJA : DESEAMOS AQUELLO QUE NO TENEMOS
La siguiente paradoja es ésta : cuando están muy ocupados, le dicen a los demás, "Quisiera tener tiempo en casa para descansar." Cuando están solos en su casa, se dicen, "Estoy aburrido y solo; estoy cansado de esto. Quisiera alguna compañía." Es así que cuando están con otros, querrían estar solos, y cuando están solos querrían compañía. ¿Qué es lo que quieren realmente? Háganmelo saber.
Toda la gente rica, tarde o temprano, querría vivir simplemente. Se encontrarán con un hombre adinerado con todo el derroche, artefactos y comodidades que puede proporcionar el dinero, construyéndose una choza en el terrado sobre el último piso de su edificio. Y también, encontrarán a un hombre viviendo en una choza que querría tener un edificio de cinco pisos. Está viviendo con simpleza, pero querría ser rico y vivir en la opulencia. ¿Entonces, qué es lo que quieren? ¿Es la simpleza o la vida lujosa? Esta es la paradoja de la vida.
Lo que sucede es que queremos tener lo que no tenemos. Un hombre pobre no puede pagarse lujos, de modo que desea ser opulento y rico. Un hombre rico que lleva una vida regalada está aburrido de todos los lujos. La vida se le ha vuelto monótona. Por ello desea llevar una vida simple. Dirá, "Me puedo adecuar a cualquier lugar y a cualquier cosa. Deseo la vida simple." Mas, a decir verdad, ha amasado una fortuna, porque quería ser rico. Y luego de llegar a ser rico, desea una vida simple. Esa es la paradoja.
Mis amigos, ¿Cómo podemos manejar este deseo por lo que no tenemos? Analicemos la paradoja de cuando están en un grupo y dicen, "No, no, estoy aburrido de este tumulto." Y cuando están solos consigo mismos, dicen, "Me siento aislado estando solo; quiero compañía."
Cuando se dicen "me siento aislado" el significado es que se sienten infelices por la falta de compañía. Mas
significa también que su felicidad radica en otro. "No puedo ser feliz a menos que esté con alguien más." De modo que una persona que se sienta sola está dependiendo de otro para su felicidad. Mas si están solos, porque quieren estarlo, esto se debe a que son felices en sí mismos.
Entonces si alguien dependiera de otro para su felicidad, estará aislado. Si se siente feliz consigo mismo, podemos verle como estando solo. Entendamos esta diferecia. De modo que la paradoja surge cuando están en compañía y quieren estar solos. O cuando están solos y se sienten aislados, y quieren compañía una vez más. Esta es la paradoja. El deseo de uno es siempre el tener aquello que no tiene.
LA SOLEDAD ES ESPIRITUAL, MEDITATIVA Y RELIGIOSA
La solución es ésta, mis amigos : intentemos ser felices y solitarios. Esta soledad es espiritual, meditativa y religiosa. El sentirse aislado es doloroso, desdichado y negativo.
Bhagavan no está en favor del mucho socializar. Dice que es similar al gato y al ratón que van de casa en casa : el gato cazando al ratón. No seamos como los gatos y los ratones, persiguiéndose mutuamente, mientras socializamos. La vida no está destinada a ser siempre una vida 'social'.
La religión quiere que estén solos con el objeto de experimentar la plenitud y profundidad de la meditación. No pueden meditar en medio de una muchedumbre, en una multitud o en una casa ruidosa. Cuando están solos, pueden ser ustedes mismos – pueden practicar la introspección, auto-evaluarse y entrar al campo de la auto-indagación.
No me malinterpreten y piensen que esta soledad no es posible para los casados o que es imposible para los jefes de familia con hijos ni para familias ampliadas. ¡No, no, no! La soledad y el aislamiento son psicológicos.
Puede que escuchen a alguien hablando consigo mismo, "Voy a hacer eso, voy a ir allá". O escuchar a gente hablando con otros en su multitud. Todo esto es la cháchara que es constante en la mente – el planear, el maniobrar, el calcular o el pensar en amigos, parientes, política.
No obstante, es posible estar solo en medio de una multitud. Esta es la manera en que lo hacen : no permitan dejarse arrastrar por la multitud o la psicología de la masa. No se preocupen de lo que la gente esté diciendo ni de chismorreo alguno. Puede que haya cualquier cantidad de gente alrededor, pero manténganse siempre enfocados en su fuero interno. Así, incluso estando en una multitud, estarán solos. ¿Me entienden, amigos míos?
La soledad y el aislamiento no son idénticos, y la paradoja radica en eso. Mas en última instancia, el aislamiento psicológico (el disfrutar del sentirse solo) y el conectarse con sus sentimientos intuitivos les lleva al proceso de la meditación.
SEAN AFECTUOSOS Y RESPETUOSOS
Otro punto es que podemos servirle más a otros cuando somos afectuosos y respetuosos. ¡Cuán respetuoso es Baba! Debieran observarle. Cuando Le digo, "Swami has hecho esto..." Nunca dirá "Sí, hice eso." En cambio, dirá, "Fue tu bondad, tus oraciones y tu fe lo que trajo toda la fortuna y las bendiciones, Bangaru (oro puro)."
Les da el mérito; Él nunca se lo adjudica. De modo que cuando son afectuosos y respetuosos, no se atribuyan el mérito por lo que hayan hecho. De manera natural, reconózcanle el mérito a todos los involucrados. El estilo de un hombre religioso es el de aprender de todos.
EL SERVICIO SOCIAL Y EL SERVICIO ESPIRITUAL
Y también les puedo decir otra cosa. En este campo de la religión, se dan otras paradojas. Hace sólo una hora, me encontré con una persona quien me dijo, "Anil Kumar, alimento gratuitamente cada día a tres personas, y una vez a la semana, le doy de comer a diez." A veces nos encontramos con personas que dicen, "Vamos a las cárceles y le servimos comida a los presos." O dicen, "Visitamos hospitales y ayudamos a los pacientes." Eso está muy bien, mis amigos. Mas todo eso es servicio social. No puede considerarse como práctica religiosa o sadhana.
Si su servicio fuera realmente espiritual o religioso, un sadhana, nunca dirán, "Yo lo he hecho o logrado". El 'yo-ismo' habrá desaparecido; el ego se habrá ido. Mas, mientras reclamen el mérito o reconocimiento como hacedores, quedará sólo como servicio social. Cuando hayan desaparecido el ego o el 'yo-ismo', ya no existe una paradoja o una confusión entre servicio social y servicio espiritual – se experimentarán únicamente paz y ventura.
NOVENA PARADOJA : LA VIDA TERMINA EN LA MUERTE,
MAS ES ETERNA Y CONTÍNUA
Ahora, otra paradoja es ésta, mis amigos. Algunas personas piensan, "Después de todo, todo tiene que llegar a su fin, uno u otro día. ¿Por qué habríamos de preocuparnos por algo? ¿Qué hay de valor en esta vida?" Puede que sientan así. Por otra parte, hay gente cuyo enfoque es el amasar riquezas, ocupar posiciones de poder y autoridad, buscar status o traficar con el poder. Este grupo piensa que la posición, la autoridad y la fortuna son permanentes aunque la vida no lo sea, en tanto que otros son totalmente indiferentes a estas consideraciones, pensando que la vida no es más que una efímera burbuja de agua.
Ambos grupos saben de la paradoja de la vida, en donde cada nacimiento termina en la muerte. Mas la vida no es una paradoja si la analizan con claridad.
En el océano hay muchas olas. Se levantan sobre él y retornan a él. Emergen del océamo y se sumerjen de nuevo en él. La emergencia sería 'nacimiento' y la sumersión, 'muerte' . En ese caso, nacimiento y muerte no son
paradójicos u opuestos. ¡No! El nacer es como las olas emergiendo del océano y la muerte es como las olas que se
sumergen de vuelta en el poderoso océano. De modo que la vida es eterna y contínua.
LA EXPERIENCIA DE UNIDAD EN LA DIVERSIDAD ES LA EXPERIENCIA ÚLTIMA
Entonces, mis amigos ¿qué sugerirían para salir de esta paradoja? Consideremos a la vida como sumamente valiosa; disfrutemos la vida. La vida es un experimento, ¿lo sabían?
Por ejemplo, somos conscientes de la diversidad a nuestro alrededor – mas en verdad, no hay sino unidad o unicidad. 'Universo', 'unidad' y 'universidad' : estas tres palabras tienen la raíz básica 'uni' que significa 'sólo juno'. Cada palabra nos habla del 'uno' interior, de la unicidad subyacente. Esto podría parecer paradójico, puesto que cada una de estas palabras tienen significados bastante distintos; mas en verdad no hay sino 'uno' o 'unidad'. El experimentar esa unidad en la diversidad, esa unicidad – este es el sadhana y experiencia últimos. Es realización y sabiduría.
Quisiera compartir este pensamiento con ustedes. Hagamos de esta vida un experimento. Permitan que haga de esta vida una escuela, un centro de aprendizaje, de donde aprendo muchas cosas. Aprendo de mi vida y evoluciono hacia un Sí Mismo superior (Dios) desde un sí mismo inferior (ego), desde un sí mismo individual hacia un Sí Mismo cósmico universal.
LA VERDADERA RELIGIÓN ES TYRANSFORMADORA
Mas les diré una cosa : esta evolución y percepción del espíritu no puede producirse por renunciación. Algunas gentes dicen que es espiritual el sacrificar a su familia, distribuir su dinero y no poseer nada. Sienten que uno debe controlarse y reprimirse. Mas el control, la represión y la supresión llevan a la depresión. La depresión no es religiosa. ¡No! De modo que expresión y supresión son dos claros opuestos.
El Jainismo les pide suprimir, en tanto que los ateos quieren expresión. La gente religiosa considera la supresión como renunciación. "He renunciado al mundo y a mi familia". Tildan de 'religión' a la renunciación. No, mis amigos, la verdadera religión es transformación, no es renunciación. La transformación es evolución; es trascendente. Eso es la genuina religión.
DÉCIMA PARADOJA : CONOCIMIENTO E INOCENCIA
Finalmente hay una paradoja con el conocimiento y la inocencia. Mucha gente desea estar bien informada, saber más acerca de Dios y las escrituras. Y, por otro lado hay gente que es inocente. Es una paradoja. Entonces, ¿que habríamos de saber? Prefieren ser inocentes a estar bien informados. Un hombre bien informado no puede tener inocencia; mas un hombre inocente puede tener una experiencia inteligente.
Sri Ramakrishna Paramahamsa (un santo y sabio bengalí, 1833-1886) era inocente. Jesús, quien estaba siempre en compañía de niños, era inocente. El día de la crucifixión, mucha gente manifestaba, "Jesús es inocente; no Le crucifiquen". Sathya Sai Baba es inocente. Krishna fue siempre como un niño inocente. De modo que la inocencia es Divina, en tanto que el conocimiento es mecánico. Esto es también una paradoja en la vida. Hasta donde podamos elegir, seamos inocentes. La inocencia es Divina.
Empero, no piensen nunca que soy contrario al conocimiento. Adquieran todo el conocimiento, mas no pierdan su simplicidad e inocencia, y no se olviden de ser niños. Dejen que asome el niño en ustedes. Cuando Baba habla con los chicos de la primaria, bromea y ríe. ¡Debieran verles juntos! Se ríe en la compañía de los universitarios. Asoma en Él el niño – Vatapatra Sai, Sri Ranga Sai, el Sai Niño. Le ven en la Danza Cósmica, cantando la Canción Celestial. Eso es religión Divina.
Entonces, manteniendo al niño en mí, preservando al niño en mí, la inocencia en mí, adquiero conocimiento. De esa manera, puedo superar esta paradoja. Aun estando bien informado, aún puedo ser un niño con toda su inocencia.
Hemos estado hablando de estos aspectos de la vida que parecen ser paradójicos, llenos de ironía y de la polaridad de los opuestos. Mas, mediante un análisis más profundo podemos, con las bendiciones y la generosidad de Bhagavan Baba, tener éxito.
Nos quedan aún dos charlas domingueras ya que se aproxima rápidamente el Cumpleaños de Bhagavan. Después, podremos ver el mensaje de Cumpleaños en los próximos satsangs.
Muchísimas gracias.
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amritam Gamaya
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti