Prof. Anil Kumar
" LA ADMINISTRACIÓN DEL TIEMPO "
21 de junio, 2009
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas,
Con agradecimientos para Swami una vez más por lanzar nuestra nueva publicación, el libro con el título de Divinas Campanas de Alarma (Alarm Bells Divine). Es el último libro lanzando por Bhagavan que aborda el significado interno de muchos de los festivales que se celebran acá, que hemos comentado en nuestros satsangs domingueros. Gracias a Swami. Y estamos intentando publicar también los restantes volúmenes. Tal vez todo esto sea un intento por clasificar los discursos de Bhagavan bajo distintos encabezamientos para facilitar su estudio y referencia. Me alegro tanto que Swami nos haya animado en este esfuerzo.
UNA MENTE LLENA DE PENSAMIEN TOS DESPERDICIA NUESTRO TIEMPO
Y bien, una pregunta que a menudo se nos viene a la mente es la de cómo aprovechamos nuestro tiempo. ¿Lo empleamos útilmente o desperdiciamos nuestros tiempo? Por ende, nuestro tema de hoy será "La Administración del Tiempo". El tiempo es más valioso que el dinero. El dinero puede ir y venir; mas el tiempo ido no regresa. ¿Estamos desperdiciando nuestro tiempo? ¿O lo estamos empleando útilmente?
Bueno, podemos decir que tenemos los ojos cerrados en meditación, estamos sentados bien derechos y no hablamos con nadie. De modo que no estamos perdiendo nuestro tiempo. Mas el cerebro, o la mente, están como la plaza del mercado. Llenas de pensamientos como el Connaught Place de Delhi o el Centro Koti en Hyderabad. Estamos tan ocupados por pensamientos que perdemos nuestro tiempo. De modo que aunque uno pueda cerrar los ojos, el estar lleno de pensamientos equivale a un desperdicio del tiempo. Muy bien, ¿y cómo más perdemos nuestro tiempo?
EL ENOJO ES UNA PÉRDIDA DE TIEMPO
Dilapidamos nuestro tiempo con el enojo. Podemos estar enojados con alguien. "No me dijo 'Sai Ram' ayer. No me ha sonreido. No me dio las gracias el otro día." Todas estas son pequeñas rencillas, malentendidos o discusiones que también crean una sensación de enojo, y nos llevan a perder el tiempo.
El enojo es de dos tipos : el reprimido y el expresado. Puede que no grite y hasta que sonría, sin embargo tener una cantidad de enojo dentro de mí. Los cilindros de gas son muy grandes; no emiten sonido alguno, mas están llenos de gas por dentro. De manera similar, puede que yo sonría, o camine, o haga un gesto amable, pero puede haber una cantidad de enojo dentro de mí. Esto es el enojo reprimido. Por otro lado, algunos puede que les griten, se muestren violentos con ustedes o simplemente les den de golpes. Esto es enojo expresado.
No obstante, todos guardamos enojo dentro de nosotros. Si cualquiera dice, "No guardo enojo dentro de mí y nunca lo he sentido hasta ahora", él o ella deben estar viviendo como un leño, o un muro blanqueado, que nunca se enojan con nadie. ¡Entidades no vivientes! Es así que el enojo existe por una u otra razón.
A veces también estamos enojados con Dios. "Vine acá y me establecí. ¿Qué tipo de vivienda me has dado? No tengo lugar donde moverme en ella. No tengo un lugar donde poner mis libros. No puedo tener aquí a mis hijos, porque todo es tan chico que tendrán que dormir debajo de la cama-diván. ¿Qué tipo de vida me has brindado?" Puede que algunos también estén enojados con Dios.
A veces puede que se enojen con Dios, porque hablan con aquellas personas que llegan y se van. No miran a quienes se han establecido acá y toleran todas las incomodidades que eso significa. Puede que tengan sus propias razones para estar enojados con Dios. Una que otra vez podemos allanar las diferencias con gentes con las que estemos enojados; mas perdemos al estar enojados con Dios. Tienen que apaciguarse y calmarse gradualmente; habrán de adaptarse. No hay otra salida.
Sea como sea, tanto el enojo expreso como el reprimido consumen nuestro tiempo. En cierto modo, el enojo expreso es mejor que el reprimido. El enojo contenido arruina nuestra salud. Se dispara la presión arterial. De modo que no vale la pena reprimir el enojo. Es mejor gritar y ponerlo totalmente de manifiesto. Allí se acaba el asunto.
LOS CELOS DILAPIDAN NUESTRO TIEMPO
El segundo factor que nos hace perder nuestro tiempo son los celos. "Quiero ser como tu". Nos olvidamos del hecho que nadie puede ser como alguien más. Son lo que son. Conténtense con lo que son. Hay una historia
acerca de una pelea entre una rata y una montaña cubierta de bosques. La montaña le dice a la rata, "Mira, rata, después de todo ¿qué eres tu comparada conmigo? Tengo una enorme floresta sobre mí. Soy muy alta. Y tu, ¿qué eres frente a mí?" La rata se rió y dijo, "Oh montaña, eres muy grande. Te cubre una tupida floresta y mucho verdor. ¡Pero no puedes partir una nuez como lo hago yo!" (Risas) Por lo tanto una rata habría de estar contenta con lo que es. Una montaña debiera estar feliz con lo que es. Y es así mis amigos, que los celos son algo que nos lleva a perder innecesariamente nuestro tiempo.
Si Swami le habla a alguien, nos ponemos celosos de esa persona. Indagando, llegan a enterarse que dicha persona sufre de cancer. Y es por ello que Swami le ha hablado. ¿Les gustaría tener cancer? Es así, mis amigos, que debido a los celos perdemos una cantidad de nuestro tiempo.
Supongan que un hombre tiene muy buena voz y es un buen cantante. ¿De qué servíría estar celoso de él? No puedo cantar como él; es imposible. Dios le diseñó como cantante. Me diseñó a mí como expositor, como docente. Ha diseñado a otro como electricista y a otro como carpintero. A algunos los ha diseñado como orfebres, como alfareros, como fotógrafos, como periodistas, como políticos, como ministros.
ESTAMOS DISEÑADOS PARA SER DIFERENTES
Somos diseñados de una manera que Él decide. Nuestra tarea está en descubrir nuestro 'diseño' y reconciliarnos con él, o mejorar su forma. Yo he sido proyectado para ser docente. Estoy modelado para ser un docente. Estoy destinado a ser un profesor. Muy bien. No tiene sentido el sentir que debiera haber sido ministro de educación. ¡Si hubiera sido ministro, el gobierno habría perdido la elección en dos minutos! Soy inepto para ser un político.
De modo que no tiene sentido el tratar de ser lo que no son. No tiene sentido el sentir celos de aquellos que ustedes piensan que son grandes. No, no. Una persona puede que sienta celos de ustedes, porque piensa que ella tiene tanto, mas no es tan feliz como ustedes. "Tengo una muy alta posición, pero no soy capaz de sonreir como lo hace él." Incluso una sonrisa fácil puede hacer que la gente sienta celos de ustedes. O el tener un buen traje puede hacer que la gente se ponga celosa.
No es necesario que sólo tengan dinero para que haya quienes sientan celos de ustedes. No es necesario. Si son felices, tendrán bastantes personas celosas de ustedes. ¿Por qué? Porque ellas no son felices.
De modo, mis amigos, los celos representan una insensata aberración o debilidad de la mente. De modo que, como solución, descubramos nuestra propia fortaleza.
LOS CELOS CARECEN DE SENTIDO
Poseen ciertas capacidades que yo desconozco. Yo tengo algunas capacidades que puede que ustedes desconozcan. Pero todos nosotros somos capaces. Todos son capacitados. Uno puede ser muy alto. Uno puede ser muy bajo. De modo que la persona alta no necesita sentirse muy importante, porque la baja puede que sea rubia. Y la alta no lo es. De modo que lo que tiene uno, puede que no lo tenga el otro. Pensamos que la otra persona es feliz. Mas ella piensa que ustedes son felices. De modo que ella se lamenta y también lo hacen ustedes. Una bella música – un coro de llantos.
De modo que los celos son una flaqueza mental insensata. Algunos los expresan, otros los reprimen. Debido a los celos, puede que algunos les pregunten qué es lo que piensan de sí mismos. Yo no pienso acerca de mí mismo. ¿Por qué debieran ocuparse de lo que yo pienso de mi mismo? Por favor piensen en ustedes.
Supongamos que andan bien vestidos. Alguien puede preguntar, "¿Qué pasa hoy?" ¿Y a usted qué le importa? Es asunto mío, no suyo. De modo que tanto los celos expresos como los reprimidos también ocupan tiempo.
EL INGENIO DE BIRBAL
Baba dio un ejemplo. Parece que fue cuando Akbar estaba en la corte, siendo emperador y sentado en su trono. Birbal era su favorito, lleno de humor e ingenio y con respuestas inmediatas a flor de labios. Akbar le hizo una pregunta, "Escucha, ¿piensas que eres inteligente?" "Su Majestad, sí lo pienso." "Te voy a hacer una pregunta simple para decidir si eres o no inteligente." "Muy bien, Su Majestad."
"Tenemos pelo en todo el cuerpo, mas no en la palma de las manos. ¿Por qué?" Buena pregunta. Porque nunca quisimos tener vello allí pero nunca pedimos no tenerlo. No es nuestra decisión. Por eso el Rey le preguntó, "Birbal, tómate tu mismo como ejemplo. Tienes pelo y vellos en todo el cuerpo, mas no en las palmas de las manos. ¿Por qué?"
Birbal, siendo un hombre inteligente, pensó por unos instantes y dijo, "Mi Señor, recibo tantos presentes de usted con mis palmas. De modo que no queda tiempo para que crezca pelo." (Risas) El rey quedó contento con la respuesta y le hizo unos cuantos regalos más a Birbal.
Pero, el rey no dejaba de ser inteligente, y preguntó entonces, "Dime, ¿por qué no tengo yo vello en mis palmas?" "Una buena pregunta, mi Señor. Mas la respuesta es simple. Usted es muy dadivoso y está permanentemente haciendo regalos. De modo que no hay tiempo para que crezca vello."
"¡Oh! Buena respuesta". Y el rey le hizo un par de regalos más.
Luego le hizo otra pregunta, "¡Oye Birbal! Parece que me estás engañando. ¿Por qué nadie tiene vellos en sus palmas? ¿Por qué?" "¡Oh Rey! Cuando me entregas regalos, otros sienten celos y apretan contínuamente sus palmas una contra la otra. Por eso no hay pelo." (Risas)
Esto es lo que Baba dijera en Su discurso. Anil Kumar no tiene capacidad para estas historias. Tienen la
patente de Swami. De modo que los celos son un factor que nos compromete y dilapida nuestro tiempo.
Y ahora, pasemos a otros factores. El primer factor que nos hace perder nuestro tiempo es el enojo, ya sea reprimido o expreso. El segundo factor son los celos, nuevamente reprimidos o expresos. El tercer factor es el incesante flujo de pensamientos.
UN INCESANTE FLUJO DE PENSAMIENTOS HACE PERDER EL TIEMPO
En un momento, pienso en mi niñez. En otro momento pienso en mis románticos días de universidad. Luego pienso en mi profesión. Entonces pienso en aquellas personas que me han perjudicado en mi profesión, ambiciones o aspiraciones. ¡Se ha estimado que uno puede tener cerca de 60.000 pensamientos por día!
En el aeropuerto de Los Angeles o en el de Chicago, aterriza un vuelo cada 10 segundos. ¡Mas este aeropuerto de nuestra mente puede hacer aterrizar 1000 pensamientos al mismo tiempo! No se producen embotellamientos ni existe un control de tierra. De modo que los pensamientos sí desperdician nuestro tiempo.
EL TEMOR ES INÚTIL Y DILAPIDA NUESTRO TIEMPO
Finalmente, el otro factor que dilapida nuestro tiempo es el temor. ¿Por qué? Porque el temor es un factor inútil en nuestra mente. ¿Por qué? Un simple ejemplo : alguien me preguntó ayer, "Sr. Anil Kumar, si se le pidiera que se vaya, ¿qué hará?" Dije, "Me iré. No hay nada que hacer. Salir. Eso es todo." "Y entonces, ¿a dónde irá?"
Dije, "Tengo mi casa allí y no la he vendido. Volveré allá. No hay problema. Sólo porque le puedan haber pedido de irse mañana, ¿debiera comenzar a preocuparse a partir de hoy?"
Encontré a otro hombre. Dijo, "He elegido un área de trabajo en donde no hay jubilación. De modo que puedo continuar allí incluso después del retiro." Dije, "Si ha de dejar este mundo, o si tiene que irse, ¿qué hará entonces?"
Observen cuantos pensamientos innecesarios. Debido a que ese hombre quiere impresionarme, dijo, "Usted tendrá que irse luego del retiro. Mas, fuera de este trabajo yo he elegido otro trabajo también, de modo que no necesito irme a ninguna parte."
Entonces dije, "Cuando su personalidad completa pueda ser transportada a otro planeta, ¿qué va a hacer entonces?"
De modo que el temor es algo inútil que nos hace perder el tiempo. "Mi jefe me podría perjudicar" ¿Por qué se preocupa por mañana? "Podría salir herido en el proceso". Tememos que nuestros amigos puedan ocupar nuestros puestos. Tememos por nuestro futuro. "¿Será suficiente este dinero si me enfermo?" ¿Y por qué habría de quedar confinado al lecho?
Siendo que el futuro es desconocido, ¿por qué no piensan lo mejor del futuro? Siendo que el futuro es desconocido, ¿por qué piensan que sólo lo peor podría suceder? "Hace diez año sufrí una caída y me fracturé. A lo mejor el año que viene puedo sufrir de nuevo una fractura." Muy bien, ¡inviten fracturas para cada día! Es así, mis amigos, que el temor es una cualidad muy vulgar. Los gatos son mejores que los hombres. Un gato le teme a otros gatos, mas el hombre siente temor de sí mismo.
Por eso, amigos míos, la administración del tiempo significa no ser temeroso. Baba dice, "Por qué temer si Yo estoy aquí." Nadie les puede detener. Nadie les puede hacer perder nada. Nadie puede detener su avance. Nadie puede parar su progreso. Nadie puede obstaculizar su buen nombre ni su popularidad. ¡Imposible! Porque Él está ahí a su lado. Por ende el temor se puede superar sintiendo el apoyo de Dios.
¿POR QUÉ TEMER CUANDO BABA ESTÁ A VUESTRO LADO?
El pasado se ha desarrollado como Él lo diseñara. El presente se está desarrollando basado en el pasado. El futuro se producirá, porque Él es el controlador del tiempo. Él es el administrador del tiempo. De modo que si dependemos de Él, no necesitamos sentir temor nunca.
Podemos estar libres de celos si nos damos cuenta de nuestra propia fuerza. Usted es un erudito. Bien. Otra persona es muy eficiente en la electrónica. Otra más es muy buena para cantar. Y así, permitámonos descubrir nuestra propia fortaleza. Un hombre se siente muy feliz en el proceso de la meditación, manteniéndose en silencio y retirándose hacia sus adentros. Un meditador no debiera sentir celos de una persona que es cantante de bhajans. Un cantante de bhajans no puede sentirse celoso de un meditador. Esta es la senda diseñada para usted. Yo no puedo decir que mi senda es mejor que la suya. Nunca debiera pensar que mi senda es mejor que la suya. Cada cual tiene su propio diseño. Diferentes personas pueden estar sufriendo de la misma enfermedad. Mas puede que un médico les prescriba diferentes medicamentos.
TRATAMIENTOS DIFERENTES PARA DIFERENTES PERSONAS
¿Cómo podemos controlar los celos? ¿Cómo podemos controlar el temor? ¿Cómo podemos liberarnos del enojo? Administración del tiempo. Puede que haya siempre algo de enojo en mí. Existe una persona que es responsable de que yo no obtenga una promoción. Hay alguna persona que es responsable de que no reciba incrementos en mi remuneración. Por ende naturalmente que hay enojo.
Tan pronto como la veo, pienso en todo lo que me ha hecho. ¡Naturalmente! La mente es siempre así. En particular, recuerda las cosas negativas más que las positivas, porque hemos desarrollado ese tipo de mente a lo largo de nuestras vidas pasadas.
Olvidamos todas las cosas buenas hechas por otros. Mas recordamos el más mínimo daño que se nos ha
infligido. Nuestras mentes son así, y no podemos hacer nada al respecto. Entonces, ¿como superar ésto?
Una bella idea es dada por Sri Ramakrishna Paramahamsa. Entiendan, por favor. Paramahamsa dijo, "No digan que él es un mal hombre y que me ha puesto en dificultades. 'Es un mal hombre, porque no me ha promovido'. No digan eso. Él no es un mal hombre. Dios ha hecho uso de ese mal hombre para corregirles y para hacerles mejores."
DIOS HIZO USO DEL HOMBRE PARA CORREGIRLES
Dios hizo uso de ese mal hombre para mejorar las cualidades de tolerancia y de paciencia en ustedes. Fue Dios quien hizo uso de ese instrumento. Entonces, ¿quién es malo ahora? Me está ayudando. De modo debiera agradecer ante todo a esos 'malos' hombres.
Entonces, alguien le preguntó a Swami, "Puedo ser corregido por gente buena. ¿Por qué necesito a mala gente?" Nuestra gente es muy inteligente. Nuestra gente también puede plantearle interrogantes a gurus, y no solamente ahora, sino desde antaño. Paramahamsa es el mayor de los intelectuales, un maestro de maestros. Viendo la astucia del individuo, sonrió y dijo, "Una escoba barre mejor el suelo que un sari de seda de Kanchivaram. ¿Puedes barrer el piso con saris de seda? La escoba es lo mejor. De manera similar, la mala gente es la mejor para corregir las malas cualidades en nosotros. Una mala persona barrerá con toda la maldad que haya en mí. Dios no puede hacer uso de un buen individuo, un sari de seda de Kanchivaram, para barrer las malas cualidades en mi corazón." La persona esa mantuvo la boca cerrada. Uno no puede cuestionar a un maestro. Un maestro Divino primero tiene que conocer vuestra mente y luego corregirles.
Por eso, mis amigos, no hay malas gentes en absoluto. Son usadas como instrumentos para corregirnos. El cuchillo es malo, porque piensan que puede herir al cuerpo; el mismo cuchillo es empleado por el médico para operar. Entonces, ¿es bueno o malo el cuchillo?
NO NOS VENGAMOS
Un médico no puede hacer uso de mantequilla o de ghee o de miel en lugar del cuchillo. Una operación es una operación. Por eso, mis amigos, no nos inquietemos por los que nos hayan humillado. No nos preocupemos de los que nos insultan, de quienes nos avergüenzan. Considerémoslo como que todos ellos nos ayudan en el curso de la evolución. Todos ellos nos ayudan para nuestro avance, nuestro progreso. No nos desquitamos, no reaccionamos y no nos vengamos.
Estos son los cuatro factores que dilapidan nuestro tiempo. Por eso, mis amigos, tomemos la decisión de no estar enojados con nadie. Mas este es un hecho que a la mayoría de ustedes puede no gustarles. Esas jovencitas que son instruidas por la suegra en el hogar, son muy exitosas en sus años posteriores, porque una suegra las pulirá muy bien. De modo que una suegra es una buena amoladora, y ellas llegará a ser unas muy exitosas dueñas de casa más adelante. Por ende, no critiquemos a las suegras. El idli no se puede preparar sin moler el arroz.
Si la jovencita fuera independiente desde el día mismo de su matrimonio, no creo que pueda tener éxito. No lo creo. Necesita algo de entrenamiento. (Risas) Los de Prasanthi Nilayam no nos molestamos, estamos suficientemente entrenados. Un Seva dal puede que les pida sentarse acá, otro puede que les pida que se sienten allá, y algún otro, puede que les pida que se vayan.
Somos muy buenos sadhakas : Sama Sikha – Dukham Dhiram. Somos serenos, iguales ante el dolor y el placer. No nos molestamos. Ayer vi a un caballero. Una persona del seva dal le estaba gritando. Él simplemente siguió caminando; ignoró por completo al seva dal. Pensé entonces él es un Sthithaprajya (alguien libre de todo deseo y estable en la Verdad). (Risas)
Luego lo encontré más tarde, y le pregunté por qué había seguido caminando como lo hiciera. Respondió, "El Seva dal es así y yo soy como soy. ¿Y qué? ¡Él está cumpliendo con su labor y yo con la mía!" (Risas) "¡Aha! Usted es un maharshi. ¡Su modo de vida es como un upadesa para mí!" (Risas)
Por eso, mis amigos, permitámonos administrar nuestro tiempo; no perdamos nuestro tiempo debido a estos ridículos factores. ¿Cuál será el peligro inminente si desperdiciamos nuestro tiempo? "Muy bien, yo pierdo mi tiempo. ¿Por qué se molestan ustedes?"
¿ QUÉ SUCEDE SI SE DESPERDICIA EL TIEMPO ?
Estoy desperdiciando mi tiempo, porque las cosas no están bajo mi control. ¿Qué haré? Y bien, incluso si se pierde el tiempo, ¿cuál es el daño?
Primero, el daño inmediato (mientras se desperdicia tiempo en ridículos factores como el temor, los celos, el enojo y los pensamientos insensatos) es éste : pérdida de atención y de concentración. Mucha gente dice, "No soy capaz de concentrarme". ¿Quién es responsable? Dios no es responsable. ¿Dijo Dios de no concentrarse en Él? No lo ha dicho. ¿Dijo Dios que habían de concentrarse en las tempranas horas de la mañana? Hay quienes dicen, "Me puedo concentrar temprano en la mañana. ¿Entonces qué hacer durante el resto del día?"
Carecemos de atención. Como estudiante, no es capaz de concentrarse en los estudios. Como empleado, no es capaz de concentrarse en su labor. De modo que carecemos de concentración en cualquier campo. El rostro es un indicador de la mente, por ende, miren a las caras. Un hombre capaz de concentrarse y uno que carece de concentración mostrarán expresiones diferentes en sus rostros. De modo que podemos descubrir fácilmente si pueden o no concentrarse.
Como docentes lo sabemos, porque hemos estado enseñando por un largo tiempo. Bueno, yo he estado enseñando por 46 años. Este es mi cuadragésimo sexto año como profesor. Puedo decir fácilmente quien está atendiendo y quien no. Puede que un estudiante me mire, pero puedo decir acerca de qué está pensando.
Por eso, amigos míos, carecemos de concentración porque estos factores están desperdiciando nuestro tiempo. Mas, incluso aunque carezca de concentración, ¿Qué de malo tiene? "Muy bien, no puedo concentrarme. No me preocuparé por eso; me concentraré de vez en cuando." ¿Y qué sudecerá?
¿ QUÉ SUCEDE CON LA FALTA DE CONCENTRACIÓN ?
La falta de concentración es la causa del nacer y renacer. Según Bhagavan Ramana Maharshi, la incesante corriente de pensamientos lleva a un nacimiento tras otro. Alguien buscó algo más de clarificación al respecto.
Entonces Ramana Maharshi explicó : el pensamiento es la causa para el nacer. Tenemos 60.000 pensamientos por día, grosso modo, y un pensamiento basta para nacer una vez. Cuando se tienen 60.000 pensamientos por día y vivimos por 70 u 80 años, ¿cuántas vidas habremos de tomar? ¿Cuántas veces habremos de nacer una y otra vez?
Por eso mis amigos, como ya lo dijéramos, el tiempo se pierde por causa de los cuatro factores mencionados, y esto lleva a la pérdida de concentración. La carencia de concenctración hace que cualquier cantidad de pensamientos surjan en nuestras mentes. Y sucede que esto es la causa principal para la repetición de vidas, el ciclo de nacer y renacer.
DIOS ACTÚA BASADO EN ATRIBUTOS
Aqui hemos de entender un factor. Alguien le preguntó a Sri Ramakrishna Paramahamsa, "Bhagavan, tu dices que Dios está presente en todos. Muy bien, ¿por qué es tan cruel un tigre? ¿Por qué es tan humilde un ciervo? ¿Por qué es temeroso un gato? ¿Por qué es fiel un perro? ¿Por qué es feroz un león? ¿Por qué? Dios está en todos. La serpiente muerde. ¿Piensas que Dios está ahí en aquella que silba, en la que daña, en la que mata? ¿También llevan a la Divinidad dentro de sí? ¿Cómo lo justificas, Maestro? Esto fue lo que se le preguntara.
¡Qué maravillosa respuesta la que da! "Dios está allí. Él ejecuta. Él actúa basado en nuestros atributos, nuestras cualidades y nuestros gunas. Los gunas o atributos o cualidades o rasgos son funcionales y operativos. Se manifiestan y expresan debido a la Divinidad. Los atributos no pueden funcionar independientemente.
Una bombilla de color rojo irradiará ese color. "Oh bombilla, pareces tonta. ¿Por qué lanzas luz roja hacia todos lados?" La bombilla no tiene respuesta. Supongamos que el ventilador no gira. No reciben su fresca brisa. "Oh malvado ventilador, ¿qué estas haciendo? No recibo el aire fresco." Todos los artefactos eléctricos van a dar la misma respuesta. Una sola palabra – ¿cuál es? Electricidad. Es ella la causa para esa luz roja y este aire fresco.
Bueno, no sé nada. Puede que sea una cualidad bestial; puede ser una cualidad animal, lo que llamamos una cualidad thamásica. La cualidad thamásica es animalidad. No necesitamos hablar más acerca de ella, ya que todos tenemos una cantidad suficiente dentro de cada uno de nosotros; no difiere sino el porcentaje. Los que dicen, "Yo no tengo nada" está llenos de animalidad. No hemos de creerle a gente así.
Esta cualidad thamásica no se puede expresar, no se puede manifestar sin la Divinidad. Puede tratarse de una bomilla roja, de una azul o una amarilla. Sin electricidad no pueden funcionar. Las bombillas no pueden irradiar luz por sí mismas. Pueden ser diferentes los colores, mas la electricidad es la misma. La Divina electricidad es la responsable. Es así que el feroz tigre tiene a Dios dentro de sí. Por ende, el tigre puede permitirse ser salvaje en su naturaleza. Los tigres son salvajes debido a la Divinidad en ellos; de lo contrario, el tigre sería como un gato. El león es tan feroz debido a la Divinidad en él. Es así que la cualidad thamásica es funcional debido a la Divinidad.
La segunda cualidad o rasgo es la mentalidad rajásica. La ambición, el deseo, el correr tras el reconocimiento, la competencia, el dominar, el sentimiento de orgullo, el tener un ego monumental – estas son todas maravillosas expresiones de la cualidad rajásica. También, tenemos un porcentaje suficiente de ella en cada uno de nosotros. No hay nadie que sea una excepción. Si alguien dijera que no es rajásico o rajásica, ¡significa que la persona nada sabe lo que esta cualidad es!
Por ello, mis amigos, esta cualidad rajásica, esta naturaleza, emocional, ambiciosa, llena de deseos es funcional debido nuevamente a la Divinidad. Si no hubiera Divinidad, no podría funcionar. En grandes fábricas en donde se hacen muebles, encuentran una herramienta que corta la madera – una sierra eléctrica. Podrían decir, "¡Vaya la cualidad rajásica, cortando tanta madera en trozos!" Y ella les responderá, "Por favor, hablen con la electricidad. Corten la electricidad y mantendré la boca cerrada; yo no soy responsable." También el taladro dirá, "Consulten a la electricidad, porque yo no soy el responsable."
Es así que las máquinas pueden trabajar y cumplir con ciertas funciones que les pueden o no agradar o que pueden o no necesitar. De igual manera, esta mentalidad rajásica, esta naturaleza de orgullo, de competencia de ego, de comaparaciones, de ambiciones y de búsqueda de reconocimiento, de nombre y de fama, son todas cualidades rajásicas que operan únicamente debido a la Divinidad.
La tercera cualidad o rasgo es la naturaleza sathwica, piadosa, calma, apacible, silenciosa. Todas estas cualidades de devoción también son funcionales debido a la Divinidad. Eso es lo que dice claramente el Bhagavad Gita, "Sarve Indriya Guna Dasam". Existe la Divinidad que hace fuincionar a todos los sentidos y gunas. Sarve Indriya Vivarjitam. Las cualidades son operativas debido a la electricidad, debido al poder Átmico, debido a la Divinidad. Esta Divinidad es independiente de dichas expresiones. Asocia a la vez que disocia.
DIOS ESTÁ ALLENDE LOS ATRIBUTOS
La corriente fluye a través del alambre, mas el alambre no se meterá en la corriente. La electricidad llegará a la máquina, mas la máquina no llegará a la electricidad. Es por eso que la electricidad y la electrónica nos enseñan
el mejor Vedanta posible, si estamos dispuestos a aprender. Por ello, mis amigos, estas tres cualidades, rajásicas, thamáscias y sáthwicas son operativas debido a la electricidad, al poder Atmico o la Divinidad.
Y bien, ¿cuál es nuestro intento, nuestro rol? El tigre jamás podrá convertirse en oveja. Una oveja jamás podrá llegar a ser un león. Un león jamás podrá convertirse en gato. Cada cual está diseñado como es. Mas un hombre puede cambiar si lo quiere. Valmiki, un salteador, una persona que gozaba matando a otros, llegó a ser un santo más adelante, en la misma vida.
No pueden convertir a un león en una oveja, mas un pecador puede llegar a ser un santo. De esto es todo lo que trata el Sadhana. Sadhana es un intento deliberado del hombre por producir una transformación interior. Hay que hacerle entender que clase de mente tiene. Si tiene mucho de la cualidad thamásica, puede cambiar hacia la naturaleza rajásica a través del sadhana. Y, con un mayor sadhana, logra transformarse en una persona de naturaleza sáthwica.
SOLAMENTE EL HOMBRE PUEDE TRANSFORMARSE A SÍ MISMO
De modo que lo thamásico puede hacerse rajásico. Lo rajásico puede volverse sáthwico. Son convertibles. Únicamente el hombre tiene esta cualidad. Ni los animales ni las plantas la tienen. Sólo el ser humano tiene esa capacidad de transformarse de la una a la otra. Y entonces finalmente, ¿qué debiera suceder?
Finalmente debieran llegar a ese estado en donde se den cuenta que ni lo thamásico, ni lo rajásico ni lo sáthwico son cualidades suyas. ¡No! Porque la electricidad no es luz; la electricidad no es brisa; la electricidad no es sonido. Lo es todos y sin embargo ninguno de ellos. Cuando está en el ventilador, es brisa; mas la brisa no es electricidad. Cuando está en la bombilla, es luz; mas la luz no es electricidad. De modo que es todos y, sin embargo, ninguno de ellos.
De modo que los trigunas (los tres gunas) funcionan debido a la Divinidad. No obstante, la Divinidad está allende ellos. Sarvendriya Vivarjitam. Cando piensan en gunadasam existen tres atributos o cualidades. Vivarjitam : la Divinidad los trasciende o está más allá. ¡Que hermoso Vedanta, Sanathana Dharma, al que pertenecemos! Somos herederos legales de este Sanathana Dharma, que habla de la naturaleza trascendente de la Divinidad. Por ello, nuestro sadhana es el trascender y entender que estos más allá de estos atributos o cualidades.
Alguien le preguntó a Sri Ramana Maharshi, "Cuando sepa que estoy más allá, Maestro, ¿qué va a pasar?" Sabemos que algo tiene que pasar, "Cuando voy para el darshan, ¿qué va a pasar?" "¿Cuando veo a Swami, qué va a pasar?"
En vez de hacer preguntas de esta manera, por favor, cuestiónense a sí mismos qué pasaría si ponen la mano al fuego. Pónganlo a prueba. ¿Qué sucederá? ¿Qué sucederá si meto mis dedos en el enchufe? Por favor, háganlo. ¡Pero informen a alguien antes de hacerlo! De modo que queremos saber qué va a pasar; no queremos esperar. No tenemos paciencia. Entonces, ¿qué va a pasar?
¿QUÉ PASA SI SABEMOS QUE ESTAMOS MÁS ALLÁ DE LOS ATRIBUTOS?
Ramana Maharshi dice, "No tendrán que nacer de nuevo. No habrán de nacer de nuevo." Saldrán del ciclo de nacer y morir. Eso es todo. "¿Cuándo, Swami?" Ya les dije. Cuando entienden que han trascendido estos trigunas. Estos trigunas no son sus cualidades. La Divinidad original, innata, ingénita, latente, natural dentro de ustedes carece de atributos. Es trascendental.
Al saberlo, no necesitan nacer de nuevo. ¿Si no voy a nacer de nuevo, qué pasará conmigo? (Risas) ¡Tan grato que es nacer de nuevo! Porque sé lo que va a pasar si nazco de nuevo, al ver mi vida hoy en día.
Si cualquiera les dice que no necesitan nacer de nuevo, no saben lo que va a pasar. Nadie me ha dicho como es el no nacer de nuevo, lo que se llama moksha. ¿Les ha dicho alguien lo que es el moksha? "Señor, ¿es muy dulce? ¿Más dulce que rasagulla?" Nadie les ha dicho, De modo que si no nazco, ¿cómo se ve?
Por otra parte, cuando nazco de nuevo, se lo que va a ser, porque la historia se repite. Muy bien, crezco una vez más. Cuando crezca voy a ser muy joven. Cuando sea joven de nuevo, va a ser muy romántico. ¿Por qué no? En la vejez va a ser reumático. (Risas) De modo que se va del romanticismo al reumatismo, eso sé lo que es. De modo que cuando tenga que nacer de nuevo, será la misma cosa – rebobinar la cassette, rebobinar la acción, volver a interpretarlo todo.
Mas, cuando no tengo que nacer, ¿qué va a pasar? No lo sé, nadie me lo ha dicho. Entonces Maharshi lo explica de este modo, "Sufres debido a la vida, y porque estás en este cuerpo. Disfrutas este cuerpo. De modo que debido a este nacimiento, pasas por la dualidad. El principio de la dualidad puede verse en el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la felicidad y el pesar, el éxito y el fracaso."
El dualismo existe debido a nuestra vida, debido a nuestro nacimiento. Este dualismo ha hecho de nuestra vida una pelota de football. ¿Qué le sucede a esta pelota? La gente la pateará de un lado al otro. ¡Maravillosas patadas! Mas, una vez que se le sale el aire, queda desinflada. ¿La pueden patear entonces? No. Tienen que tomarla con las manos. Cuando la pelota está llena de aire, pueden patearla. Con aire o vida, está el cuerpo. Cuando se acaba el aire, está el no-nacer, el no-morir, la inmortalidad. ¿Qué sucederá? Uno será elevado, adorado, respetado. Ya no habrá más patadas.
¿QUÉ SUCEDE SI VUELVO A NACER?
Baba da el ejemplo de una rata que se mete en un mridangam. (El mridangam es un instrumento musical, un tipo de tamboril que se toca por ambos lados). La rata se mete dentro. Cuando corre hacia un lado, escucha 'tatá tatá'. Cuando corre hacia el otro, oye 'tatadím, tatadím', hasta que queda agotada. ¿Cuál es el escape? Debiera
salir del mridangam, para que no haya mas golpes a ambos lados.
De manera similar, este mridangam es la vida : es el nacimiento en que que yo, la rata, soy golpeado a ambos lados y no soy capaz de ir a ninguna parte. Cuando me golpean aquí, me muevo hacia el otro lado pensando que no seré golpeado. Pero me golpearán más duramente. Entonces vuelvo hacia acá. ¡Además, los golpes son tan fuertes que recordaré la paliza también en mi próxima vida!
Cuando los instrumentos musicales están entregando sus últimos tamborileos, ven que la gente aplaude este final. Esa es nuestra vida. Imagínense ahí. Por eso, este tipo de golpes y brincos, de latigazos y cortes, este ser lanzado de uno a otro lado, esta oscilación como la vida del péndulo que se mueve de extremo a extremo, se debe todo a nuestro nacimiento humano. Cuando ya no está, una vez que se ha roto el mridangam, ¿qué se golpea?
En una ocasión en que Swami disfrutaba de un programa musical, el intérprete del mridangam lo partió por la mitad mientras lo tocaba. Yo nunca había visto a Swami reirse tanto como en esa ocasión. ¡Dejó de oir la música y comenzó a reir! (Risas)
Es así, mis amigos, que anhelamos quedar libres de estos altibajos de la vida. Cuando quedamos liberados de dolor y placer, ¿qué sucederá?
¿QUÉ SUCEDE CUANDO NO ESTÁN PRESENTES LAS DUALIDADES?
Sé de dolor y de placer. Cuando ambos no aparecen, ¿qué pasará? No sucede sino una cosa y, ¿cuál es?
Anandaddheba Khalvimani Bhutani Jayante.
Anandam Jatani Jeevanti.
Yet Prayatiyabhisamvishanthi.
Tat Vijijnasava Tat Brahma.
El Taittiriyopanishad dice claramente que la creación entera, el universo entero, se originaron desde la ventura o ananda. Todo el universo es sustentado gracias al ananda, ventura. La totalidad del universo se sumerge al final una vez más en el ananda. Es por ello que, si no existen el placer ni el dolor, ¿qué pasará? Ustedes serán ananda.
¿Qué es el ananda o ventura? ¿No es placer la ventura? No. Si beben una tacita de café, es placer. Mas la ventura no es como eso. Este placer del café existe sólo mientras lo están bebiendo. Más adelante puede que digan, "Oh, hace tiempo bebí un café." Aunque lo hayan saboreado recién. El placer se acaba con el café. Disfrutan de un helado como un placer por el momento.
De modo que este tipo de placer o de felicidad a que están acostumbrados, están ligados al tiempo. Mas la ventura es ilimitada. El aire en cualquier neumático es limitado. Más el aire por doquier es ilimitado o infinito. Así también el placer que sentimos es limitado, mas la ventura es ilimitada. La ventura limitada es placer, el placer ilimitado es ventura.
Por ello el Vedanta dice claramente que una vez que saben que son trascendentes, una vez que saben que nada tienen que ver con los tres atributos o cualidades, adquirirán esa ventura infinita, ilimitada, no dual.
Quiera Bhagavan ayudarnos a alcanzar ese estado. Muchas gracias por haber estado con nosotros esta mañana. Continuaremos la semana próxima.
OM... OM... OM...
Asato Maa Sad Gamaya
Thamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti