" EL SILENCIO DE SAI "
18 de enero 2009
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de nuestro bienamado Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas,
El tema de esta mañana es : "¿Qué es ésto?" Generalmente preguntamos, "¿Cuál es la causa de mi agonía? ¿Cuál es la causa de mi angustia? ¿Cuál es la causa de mi desdicha? ¿Cuál es la causa de mis problemas familiares? ¿Cuál es la causa de esta sensación de temor o preocupación? ¿Por qué? ¿Cuál es la causa?" De modo que exploremos e investiguemos las respuestas para estas interrogantes – la causa para los problemas familiares, la razón para el temor, la ansiedad, la desdicha, el odio y la ira, y también el como liberarse de ellos.
También, ¿cuál es aquí el rol del guru? ¿De qué manera me ayuda a conocer la causa principal? Y ¿qué debiera hacer para librarme de este temor, ansiedad, preocupación y problemas? A menos de conocer la causa, ¿cómo podría actuar para deshacerme de ella? ¿Cómo llego a la fórmula para quedar libre de estos problemas? Este será el tema para esta mañana.
Amigos míos, responderemos a estas preguntas una tras otra, y sondearemos profundamente en el tema. Le estoy especialmente agradecido a este grupo puesto que nos está ayudando a profundizar cada vez más en la materia en lugar de sentirnos satisfechos con los puntos superficiales que ya conocemos. Esto es en realidad un genuino satsang, en donde ustedes y yo nos unimos para adentrarnos en tales problemas y entender tanto la causa como el remedio para ellos.
EL AMOR DIVINO
La mayoría de ustedes, la mayoría de nosotros – de hecho todos nosotros sin excepción – nos amamos a nosotros mismos. Me amo a mí mismo más que a nadie. Y así también ustedes. ¡Creo que no amamos a nadie más que a nosotros mismos! Mas, ¿por qué me amo a mí mismo? No lo sé. ¿Cuál es la razón? No lo sé. Me amo a mí mismo, eso es todo. Mas cuando les amo a ustedes sí hay una razón.
Les amo, porque quiero un favor de ustedes. Les amo por su compañía, o porque me siento solo o aislado, o descuidado, o frustrado y necesito a alguien. De modo que les amo por la compañía que me brindan, les amo por la ayuda que me dan. De modo que para amar a alguien necesitan una causa, tienen una razón; mas para amarse a sí mismos no existe razón alguna. Es así que lo único que resta por hacer, mis amigos, es amar a todos así como me amo a mí mismo. Eso es llamado Amor Divino. Eso es un amor vasto, un amor expansivo, un amor infinito. Por lo tanto esa es la clase de amor que hemos de cultivar a la larga.
¿Cuál es la razón por la que no amo a todos tanto como me amo a mí mismo? Como dijera Jesús, ¡"Ama a tu prójimo como a tí mismo"! ¿Por qué no lo hago? Debe haber algo que no está bien en mí, y debiera esforzarme por desechar ese defecto. El amor está ahí, mas está focalizado, está auto-centrado, no es omni-abarcante. No es ilimitado, sino limitado. ¿Cuál es el defecto? Debiera superarlo.
La equivocación reside en mi buddhi o intelecto. El buddhi es auto-centrado, no es expansivo. No ha alcanzado aún la infinitud; no ha reconocido esa vastedad, aquello que es ilimitado, aquello que no sabe de fronteras. Este es el primer punto que me gustaría compartir con ustedes esta agradable mañana.
EL ÉXITO Y EL FRACASO
El segundo punto es éste. Cuando sucede cualquier cosa buena en la vida, cuando algo lleva al éxito, corremos y nos hacemos del crédito.
"¿Por qué conseguí una medalla de oro? ¿No sabes lo mucho que estudié? ¡Cuán árduamente trabajé!"
"¿Sabes por qué tengo éxito en los negocios? Entiende mi honestidad, mi sinceridad, mi planificación, mi habilidad, mi capacidad, mi, mi . . ."
Es así que estoy listo para agarrar todos mis éxitos y listo para ser dueño de todos mis logros. Me yergo como el campeón de todos mis logros. Muy bien, eso es comprensible. Mas cuando sucede cualquier cosa negativa, cuando cualquier cosa lleva al fracaso o si cualquier cosa resulta ser un fiasco total, ¿qué es lo que hago? No asumo la responsabilidad.
"Mi amigo fue quien lo hizo." "Es obra de la banda de mis oponentes." "Dios mismo es responsable. Dios es negligente, Dios es indiferente, Dios es inmisericorde – ¡parece haber olvidado el sentido de justicia! Debe estar disfrutando el fin de semana. Parece estar de vacaciones. ¡Es por Su causa que he fracasado!"
De modo que es muy interesante y sucede en la vida de cualquiera : el éxito es mío, en tanto que el fracaso es de ustedes. Esta es una sensación o sentimiento universal, sin excepciones.
¿Por qué llamo fracaso a algo? ¿Qué es fracaso? Sólo tenemos que entender ésto : fracaso es aquello que no me gusta. Cuando no me gusta algo que sucede, digo que es un fracaso. Cuando me gusta la manera en que sucede, es un éxito. Cuando son muertas todas las gentes en Paquistán, será éxito para un indio. Cuando son muertos todos los indios, será un éxito para las gentes de Paquistán. O sea, les gustaría que esa gente muera, en tanto que sobreviva la vuestra. Me gusta ver que mi prójimo fracase exitosamente en el examen, mientras quisiera ser el único en aprobarlo. Ninguno más debiera pasar . . . no. Si pasaran también, ¿quién me felicitaría? ¡Ojalá el máximo de sujetos fracase como para que se me distinga para recibir todas las calificaciones!
Por eso, mis amigos, entendamos que el fracaso no es otra cosa que aquello que no les gusta; en tanto que el éxito no es otra cosa que aquello que les gusta.
LOS GUSTOS Y LAS AVERSIONES SON RELATIVOS
Una vez que analizan y profundizan en la psicología, puede que descubran que lo que les gusta hoy puede que no les guste más adelante. En el pasado, me gustaban las películas. En mi juventud, como estudiante, me gustaba ir al cine y ver a los héroes y las heroínas. Solía imaginarme a mí mismo como un héroe (Risas) al que le gustaba correr bajo la lluvia. Mas ese actor, nunca cogía un resfriado; en tanto que yo si puedo resfriarme e incluso sufrir una influenza si me pusiera a correr bajo la lluvia. En las películas, el héroe tiene éxito en andar acosando a la heroína; mas si yo acosara a cualquiera, sería arrestado. (Risas) No obstante, ¡me hacía feliz ver películas e imaginarme como un presunto y prometedor héroe!
Hoy en día es materia de vergüenza el pensar en todas las cosas que me gustaban en esos días. No todos podemos hablar francamente acerca de las cosas que nos gustaban en el pasado. No nos sentimos orgullosos de las cosas que nos entusiasmaban en esos días. Queremos olvidarlas, y entretenernos de vez en cuando recordándolas, viendo a nuestros hijos repitiendo los mismos errores. (Risas)
Es así mis amigos, que nuestros gustos y aversiones no siguen siendo los mismos. A los veinticinco años no me gustaba ir al templo. Iba a la iglesia o al templo sólo para complacer a mi padre y mi madre. ¡Pero me encantaba ir al casino! Hoy, ir al templo es el paraíso. El templo es un lugar de solaz para mí, la iglesia es confortante, gratificante y prometedora. De modo que hoy me gusta ir allá, en tanto que en el pasado no.
Ahora, mis amigos, déjenme que les diga qué es el éxito y qué es el fracaso en este momento. El éxito de algún momento es un fracaso más adelante. Un fracaso en un momento es un éxito más tarde. De modo que ni el éxito ni el fracaso son absolutos; son sólo relativos, sólo comparativos. Dependen de nuestro estado mental, de las normas de la sociedad, o de las condiciones reinantes.
De manera similar, antes me gustaba correr tras el coche de Swami – ¡solía correr y correr! Mas hoy, no puedo correr debido al factor de la edad. ¡Yo era tan romántico entonces . . . mas tan reumático hoy que no puedo correr! (Risas) En esos días solía pensar que correr era sadhana. Hoy pienso que no tiene sentido. Solía correr por las calles entonces, mas hoy corro dentro de mí mismo. Debiera correr para alcanzarle dentro de mí. Antes corría para alcanzarle afuera. Corría detrás de Su coche y si Swami me miraba a través de la ventanilla, pensaba, "¡Me está mirando sólo a mí!" (Risas) De modo que cuando Le veía afuera, significaba un logro – era ego-gratificante. Mas, cuando Le veo dentro de mí, ¿a quién podría decirle que Le he visto dentro de mí? Cuando Le experimentan internamente, ¿a quién se lo dirían? De modo que mis parámetros de hoy difieren de los de entonces.
En aquellos días, solía contar el número de viajes a Prasanthi Nilayam, los años desde que conociera a Swami y la intensidad de la cercanía con Él. Si cualquiera decía, "Esta es mi primera visita", mi respuesta inmediata era, "¡Esta es mi centésima visita!" Si cualquiera decía que había recibido vibhuti, mi respuesta inmediata era, "He recibido vibhuti una infinidad de veces." De modo que mis cálculos en aquellos días eran diferentes y mis parámetros de hoy son diferentes.
¿QUÉ HEMOS APRENDIDO?
Los años han pasado; uno tras otro pasan los días, año tras año van pasando. Oh Señor, ¿qué he logrado? ¿Qué he alcanzado? ¿Qué he experimentado? ¿A qué he renunciado? ¿Qué he adquirido? ¿Soy ahora un mejor ser humano? ¿Soy ahora un mejor devoto? ¿Estoy cerca de Tí, mi Señor, dentro Tuyo, sintiéndote dentro de mí? Oh Señor, ¿tengo un lugar en Tu corazón? Oh Señor, ¿Te veo en mi corazón? Estas son las preguntas hoy. Es así, mis amigos, el éxito y el fracaso, el logro y lo conseguido en un momento no son necesariamente lo mismo más adelante. Esto ha de ser claramente entendido, porque las cosas cambian contínuamente con el paso del tiempo.
LA FAMILIA
El tercer punto es éste. Decimos que estamos cansados de nuestras familias. Son muchos los que dicen , "La misma familia, la misma vida . . . levantarse en la mañana e irse a la cama en la noche . . . la misma rutina . . . es realmente terrible, es horrible". Mas esta es una declaración malagradecida. Si le dijera a mi familia que estoy cansado de ellos, que la vida en familia es terrible y horrible, ¿cuál sería su reacción?
La madre de familia diría de inmediato, "Has estado sirviéndote desayuno, almuerzo, te y cena durante 45 años, ¿y ahora dices que tu familia no sirve?! Es horrible decir eso. Has estado disfrutando de tus hijos, los has criado, te sientes orgulloso de ellos ¡y ahora dices, 'Estoy cansado de mi familia'! Malagradecido, eso es ingratitud, y es ridículo e hipócrita."
Entonces, ¿qué es la familia, mis amigos? ¿Es "familia" solo la mujer y los hijos? No. Mucha gente tiene familia. La gente habla de los siete rishis – saptha rishis – o los siete santos. Todos están en forma de estrellas, las
super-estrellas. Todos están casados, todos tienen familias. Ningún rishi ha dicho, "Estoy aburrido con mi familia". Ningún rishi ha dicho, "Estoy irritado con mi familia". De modo que ahora hemos de definir 'familia'. ¿Qué es la familia o samsara?
Según Ramana Maharshi, nuestro sabio favorito, samsara o familia no es sino estar cogido en el ciclo de nacimiento y muerte. De modo que esto es samsara – nada tiene que ver con mujer e hijos. Puedo ser un soltero, puedo ser célibe, puedo no haberme casado, y sin embargo estoy cogido en el ciclo de nacimiento y muerte, entonces soy un samsari. En tanto estemos en este ciclo, somos un samsari, ya sea como jefes de familia o como brahmachari.
Es así que es nuestro deber el salir de este ciclo, entonces nos convertimos en genuinos brahmacharis o célibes. Brahmachari significa un chari 'que es aquel que se mueve en Brahma, la Realidad'. Aquel que se mueve a lo largo de la senda de Brahma. El casarse o no tiene nada que ver con la espiritualidad, nada que ver con religión. Este tipo de servidumbre en el ciclo de nacimiento y muerte es samsara. La mujer y los hijos no implican servidumbre en la vida familiar : esto ha de ser claramente entendido.
DE LA ELOCUENCIA AL SILENCIO
En la actualidad nos encontramos con que Bhagavan no está hablando como solía hacerlo. No le habla a nadie – como deben haberlo observado. Por lo menos hace ya seis o siete años, Su interacción con la gente es cada vez menor. Abiertamente ha dicho, "Hay algunos que sienten que no estoy hablando con ellos." En un discurso dijo eso, "¿Por qué sienten que no estoy hablando con ustedes? No le estoy hablando a nadie." De modo que no hemos de sentirnos celosos de aquellos con quienes hablaba. Si habla hoy en día, será algo con un cien por ciento de propósito, orientado por la necesidad, orientado administrativamente, focalizado, eso es todo. En otro caso no habla.
'¿Cómo he de entender el silencio del Señor hoy? Oh Bhagavan, yo disfrutaba de Tu elocuencia entonces, Te ruego que me des la capacidad para disfrutar también Tu silencio.'
La elocuencia de Baba es tan poderosa como el silencio de Baba. La elocuencia de Baba era periódica . . . de vez en cuando. Su elocuencia era un mensaje transmitido; mas Su silencio tiene una profundidad mayor. El silencio es más profundo. Su elocuencia está atada al tiempo; Su silencio está allende el tiempo. Su elocuencia es repetitiva, ya sea en el Sai Kulwant Hall o en el auditorio de la universidad – mas Su silencio está allende el espacio. Su silencio está allende el tiempo. Su silencio es eterno, contínuo. La elocuencia no es eterna ni contínua.
Por eso, mis amigos, el mensaje de Baba para todos nosotros es el de viajar desde la elocuencia al silencio.. La elocuencia es sonido en tanto que el silencio es insonoro. La elocuencia está llena de palabras, en tanto que el silencio carece de ellas. La elocuencia es articulación, en tanto que el silencio es hondura, profundidad. La elocuencia provoca el pensar, en tanto que el silencio está orientado al Sí Mismo. La elocuencia es informativa, mas el silencio es transformador.
Hermanos y hermanas, estos son mis pensamientos al reflexionar hoy sobre el silencio de Baba. Si no entendemos el silencio de Baba en este contexto, en la dirección correcta, nos desalentamos, nos desanimamos. Si siguiéramos dependiendo contínuamente de las palabras externas, de los gestos externos, la visión externa y la proximidad externa, terminaríamos con frustración. Nos sentiríamos desprimidos y desengañados. Eso no debiera ocurrir jamás. Lo peor que podría producirse es la desilusión debida a Su silencio, o la desesperanza debida a Su silencio. Eso jamás debiera producirse. Dios no lo quiera.
El silencio es una mejor comunicación que la elocuencia. El silencio es comunión, en tanto que la elocuencia es comunicación. La elocuencia es verbal, en tanto que el silencio es el ritmo y la música en nuestro corazón. De modo que el silencio es elevador. La elocuencia lleva al silencio.
Un simple ejemplo : recordamos esos días cuando hablábamos con Swami. Hoy los recordamos en silencio. Recapitulamos – los traemos de vuelta a la memoria, revivimos en silencio aquellos días, lo que es duradero y permanente . . . una huella invaluable sobre las arenas de nuestra memoria. ¡Esta huella les alejará de la depresión! Es por ello que la elocuencia de Baba debiera dejarnos una impresión tal que nos lleve a disfrutar Su silencio. Por eso, mis amigos, nuestro trayecto de hoy llega hasta un punto de silencio con Bhagavan
EL SILENCIO DE BHAGAVAN
Swami no habla tanto hoy como solía hacerlo. Supongamos que estoy a cargo de alguna actividad, puede que Swami venga hacia mí y ustedes puedan sentir, "Anil Kumar es afortunado, Swami le ha hablado." Mas, ¿qué fue lo que me dijo? "Has arruinado el programa". (Risas) ¿Qué dijo?, "Es Mi error el haberte puesto a cargo de esto." (Risas) Porque Sus palabras estaban administrativamente orientadas, hacia la organización – no tienen nada que ver con la elevación del alma o del espíritu. La elevación de su alma, la sensación de despertar, la identidad con la conciencia interna, se producirán en el silencio. Entonces, ¿qué es lo que prefieren ahora, una comunicación administrativa o la elevación espiritual? ¿Será la instrucción administrativa, la comunicación oral – o la elevadora, transformadora, inspiradora, espiritual, voz interior o silencio?
Me sentí tan feliz cuando Bhagavan hablaba acerca de la voz interior en Su último discurso. Recuerden, por favor, lo que dijera acerca de la voz interior. Tal vez quiera que Le escuchemos a través de esta voz interior, mas no nos damos cuenta en absoluto de alguna voz interior, porque estamos atentos al ruido exterior.
Los televisores nunca se apagan. Las radios, los transistores y las grabadoras funcionan las veinticuatro horas cada día. Estas cosas aparecen hasta en nuestros sueños. En un programa de TV, vemos que la heroína es acosada por el héroe, y lo mismo se repite cuando soñamos. O vemos en la TV a dos sujetos que están peleando, haciendo mucho ruido, y la gente que grita. Lo mismo se repite en un sueño : ruido.
¿Dónde está el silencio? ¿Qué es el silencio? Es algo que nos es muy ajeno. El silencio es foráneo, raro,
extraño, nuevo, misterioso, desconocido y peculiar. No es experimentado. No hemos conocido el silencio, ¿cómo esperan que aprenda el significado del silencio de Baba? Yo no soy silencioso. Si no guardo silencio, ¿cómo puedo aprender de Su silencio?
Por lo tanto, ha llegado el momento para nosotros de calificar. Para conseguir ser admitido en una universidad de posgrado debiera calificar primero con un título de no licenciado y altas notas, de esta manera seré elegible para esta universidad. De modo que para disfrutar del silencio de Swami, tendré primero que permanecer en silencio. Para recibir Su mensaje puesto que Él mantiene silencio, debo escuchar Su voz dentro de mí. Esta es la dirección correcta, la manera correcta de la introspección, la conclusión correcta a la que llegamos al llevar a cabo hoy nuestra auto-evaluación. De hecho, alguien dijo esto sobre Ramana Maharshi : La comunicación de Ramana Maharshi, su comunión siempre se hacía en silencio. Su mensaje se comunicaba en silencio; su Verdad era experimentada en silencio.
Mouna Vyaktha Prakatita Brahman
Mouna significa 'silencio', Vyaktha es 'interpretación', Prakatita es 'expresión', Brahman es 'la Realidad'. Brahman, la Realidad 'se expresa' en un estado de silencio. Por eso, Bhagavan quiere que experimentemos una transformación espiritual, una evolución espiritual. Quiere que disfrutemos del progreso espiritual prestándole oídos hoy a Su silencio.
¿Por qué no podemos sonreír observándole a Él silencioso? "No sonrío a menos que Él me mire; sólo sonrío si Él me habla". ¡Esos días se han ido, mis amigos! Hermanos y hermanas, todo es maya o ilusión, todo lo externo es maya. Disfrutemos la Realidad en las profundidades del silencio. Eso fue lo que dijera alguien al hablar de Ramana Maharshi.
Mouna o el silencio es oro. El silencio es oro, en tanto que la expresión en palabras es plata. (¡Gracias a Dios que no dijeron cobre o bronce!) Está bien, al menos algo de valor tiene la plata. De modo que el silencio es oro. Entonces, ¿quieren oro o plata? Naturalmente que votarán por el oro que es más valioso. ¿No piensan así? ¡Si no pensaran así, discútanlo con sus mujeres! (Risas) Ella les dirá, "Tonto, ¡ni siquiera eso sabes!" ¡Ella velará por que lo consigan todo! Es así, mis amigos, que el silencio de Bhagavan es de oro, que es lo más preciado para todos.
SOLAMENTE UNA RESPUESTA
¿Cuál ha de ser nuestro objetivo hoy, mis amigos? Hemos estado luchando árduamente hasta ahora por reconocimiento. Realmente compadezco a aquellos que han pasado los setenta años y aún ansían reconocimiento. ¡En verdad me siento muy apenado por quienes se aproximan a los ochenta años, pugnando por un asiento en primera fila en el darshan! No puedo olvidar una situación que se produjera ayer en la tarde : vi a dos personas mayores, de más de ochenta años, peleando por un asiento en la primera fila. Usualmente se sienta allí un caballero, pero sucedió que ayer en la tarde otra persona mayor, con una venda porque había sido operada de un ojo, se sentó allí al encontrarlo vacío. El ocupante regular, permanente, le estaba empujando y tratando de sacarlo. Ambos tienen más de ochenta años, ambos gozan de prioridades ya que residen aquí por casi treinta o cuarenta años. ¿Qué podía decirles? ¿Qué mensaje le entregan a otros? Mis amigos, esto es todo maya. El maya no es otra cosa que una interacción externa; maya no es otra cosa que vanidad externa.
El día que salgamos de ese maya nos habremos realizado. Hasta entonces seremos inquietos; hasta entonces nos sentiremos preocupados; hasta entonces vacilaremos, dudaremos, recibiendo destellos y golpes, choques y caídas de la naturaleza, los que son inevitables e inescapables.
¿A qué se debe todo ésto? Mis amigos, usualmente existe una respuesta para cada pregunta . . . como profesor puedo decirlo. Un sujeto no puede escribir dos respuestas para una pregunta y dejarle al examinador la responsabilidad de elegir la correcta. Aunque yo diga que elijan una entre dos preguntas, el estudiante no puede decir, "He escrito dos respuestas. . . elija la mejor." (Risas) ¿Podrían decirlo? Hace mucho, cuando era un profesor asistente novato, (era más guapo en esos días) (Risas) entregué una pregunta para el examen, pidiéndole a los muchachos escribir acerca de un corte transversal de un tallo. Uno escribió dos respuestas, la raíz a este lado y el tallo al otro, en columnas tabuladas. La pregunta se refería al tallo.
Lo llamé y le dije, "¿Por qué has escrito acerca de la raíz cuando te pedí hablar del tallo?" "Señor, en el cuestionario escrito, usted dice 'el uno o el otro'. ¿De modo que uno u otro qué importa? Póngame la nota." (Risas)
Entonces le pregunté con amor, "Puedo entenderlo, puedo ciertamente darte más notas que las que mereces, pero hazme saber por qué lo hiciste." Me respondió, "Señor, siendo que no recuerdo a un tallo separado de la raíz, (Risas) a menos que escriba sobre ella también, no puedo recordar los puntos relativos al tallo. Por eso escribí sobre ambos para que usted elija." (Risas)
Otro sujeto (y esto no es broma – sucedió realmente, pero se ha convertido en un chiste cuando pensamos acerca del incidente) trajo un impreso para copiarlo en la sala de exámenes. Naturalmente al llegar allá lo ví – era un recorte concerniente a botánica. ¡Mas ese día el examen era sobre zoología! (Risas) Le dije, "Hoy es el examen de zoología, ¿por qué estás copiando el recorte sobre botánica?" Me dijo, "Puesto que usted tiene las preguntas que ha elegido, yo daré las respuestas que haya traído." (Risas) Yo escribo las respuestas traídas y usted entregó las preguntas elegidas – golpe por golpe. (Risas) "¡Muy bien, mi muchacho, eres muy listo!" (Risas)
Es así que, similarmente mis amigos, muy sorprendente, impactante, increíble, misteriosa e inesperadamente, en la espiritualidad no hay sino una respuesta para varias preguntas. Mas en el mundo, cada pregunta tiene su propia respuesta. Cinco preguntas tienen cinco respuestas. No pueden decir, "Para cinco pregun-
tas he escrito una respuesta, de modo que anóteme 60% de puntaje." No pueden decirlo.
LA IGNORANCIA
Y bien amigos míos, ¿cuál es el punto en esto? ¿Qué es lo que quiero comunicar? Todas nuestras desdichas, todos nuestros agravantes, todos nuestros problemas, todas las tristezas que parten de nuestra vida familiar, los sobresaltos que recibo en mi profesión, los fracasos en los que no quiero pensar, los éxitos de los que me siento orgulloso. . . todos ellos plantean diferentes cuestiones; mas la respuesta para todas ellas es una palabra – ignorancia. La ignorancia es la respuesta para todas estas preguntas. Bhagavan Ramana Maharshi fue el mejor maestro que nos diera no respuestas de una frase, sino respuestas de una palabra. De modo que nuestra ignorancia es la causa para todos los éxitos y fracasos. Entonces, ¿qué es la ignorancia, díganme? ¿Me veo ignorante? Yo no lo sé, porque me siento bastante feliz con mi ignorancia. . . muy feliz y cómodo con la ignorancia.
¿Qué es ignorancia? Ignorancia es tomar aquello que no es verdad como real. El pensar que mi sombra es una realidad es ignorancia. Yo no soy mi sombra; yo y mi sombra somos diferentes. Mientras camino, mi sombra puede caer sobre algunas piedras, o desagües, o zonas barrosas. ¿Me enojo? No estás en el desagüe, gracias Dios, de modo que sé feliz. O cuando mi sombra cae sobre piedras, ¿siendo el dolor? No. El considerar a la sombra como realidad es la definición misma de la ignorancia. La ignorancia es considerar algo como verdadero cuando no lo es. . . de hecho, es falso. Por eso, esta ignorancia, mis amigos, es la causa y la responsable de toda nuestra desdicha.
Mi abuelo solía contarme de sus experiencias en sus años mozos. Aquellos que hablan del pasado, incluyéndome, y pueden creerme, revelan su edad avanzada. El hablar del pasado es la primera señal de vejez. De modo que mi abuelo solía hablar de sus experiencias. Fue a ver una obra de teatro sobre Harishchandra, en donde éste, el rey, era puesto en muchas dificultades por un sujeto llamado Nakshathraka. Este individuo le creó muchas dificultades al rey. Hubo un hombre en la audiencia quien, después de media hora, no pudo controlar sus emociones. Corrió hacia el escenario y comenzó a golpear a Nakshathraka. (Risas) El actor, uniendo sus manos, dijo, "Señor, este es una drama. Nosotros somos amigos. ¿Por qué me está golpeando así?" (Risas)
Lo mismo está sucediendo en nuestra vida. Baba lo ha declarado varias veces muy bellamente. Podemos pensar en eso cada día. ¿Cuál fue Su declaración? "Esto es un soñar despierto y aquello es un sueño nocturno. Mas ambos son sueños." Cuando lloro acá, es un sueño; cuando lloro allá (en mi sueño) es la misma cosa.
Supongan que me ven llorando. Puede que me pregunten, "Anil Kumar, ¿por qué está llorando?" "Perdí diez millones." "¿Y dónde están esos diez millones?" "En mi sueño. Soñaba que era un millonario y que lo perdía todo, es por eso que estoy llorando ahora."
¿Qué me dirían? "Basta de tonterías, ¡por favor vuelva a sus cabales antes que sea demasiado tarde!" (Risas)
LA IGNORANCIA HA DE ELIMINARSE
Es así, mis amigos, que cuando despiertan de un sueño, ¿lloran por la pérdida de sus bienes, sus pertenencias o su gente que estaba en él? No. De manera similar, tampoco deben llorar por la pérdida de artículos, de personas o pertenencias en el 'soñar despierto'. Ambos son sueños.
De modo que tomarlo como real, es ignorancia. Lo falso es tomado como verdad; lo falso es considerado como verdadero. Esta clase de falsa identificación es ignorancia. De modo mis amigos, que la quintaesencia, la esencia, el resumen o la respuesta en una palabra para todas las preguntas acerca de varias desdichas, todos los sucesos, todos los impactos y golpes que sufrimos en la vida, los insultos o ramos de flores que recibimos – la causa principal es la ignorancia.
De modo que la ignorancia ha de eliminarse. "¿En dónde está esa ignorancia? ¡Déjenme acabar con ella! ¿Dónde está? Tengo un potente veneno. ¡Se lo daré para que muera de inmediato! ¿A qué hora la puedo encontrar? ¿El Sr. Ignorancia en dónde está? ¿Esta en el Samadhi Road? ¿O se le encuentra en una tienda o alojamiento? Por favor dénme su dirección para acabar con él."
Mis amigos, esa ignorancia está en mi; esa ignorancia está dentro de mí. ¿Por qué no veo la ignorancia dentro de mí? Todo lo que existe afuera lo conozco; pero no conozco lo que está adentro. Es maya, es ilusión – queriendo decir que ven lo que no existe y no ven lo que existe.
La realidad está adentro, mas no la veo. Veo toda esta falsedad afuera. Esto es maya.
De modo que la ignorancia está dentro de mí. Ha de salir desde mi interior. Siendo que está allí dentro, no puedo buscar a la ignorancia por fuera. Cuando tengo un dolor de cabeza, no me sirve aplicar ungüento en mis articuladiones. Así es que, siendo que la ignorancia está dentro de mí, debiera hacer el intento de sacarla de allí. Eso se hace en el estado de silencio.
El silencio nos ayuda a salir del maya, salir de las nubes de oscuridad. Para emerger de la absoluta oscuridad de la ignorancia, el silencio es la luz. El silencio es la luz que disipa la tiniebla de la ignorancia. Ese es el mensaje del silencio de Sai que están observando hoy.
Muchas gracias por estar con nosotros esta mañana. Ojalá Bhagavan les bendiga a todos. Muchísimas gracias por estar aquí. Sai Ram. (Aplausos)
OM... OM... OM...
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti