Prof. Anil Kumar
" SRI DEVI NAVARATHRI " (PARTE III)
13 de septiembre 2009
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con pranams a los Pies de Loto de nuestro Bienamado Bhagavan,
Queridos Hermanos y Hermanas
LA CREACIÓN
Esta es la tercera charla en la serie sobre "Sri Devi Navarathri". Hasta ahora hemos considerado ciertos aspectos importantes relacionados con los Puranas, los Ithihasas, las epopeyas y la mitología del Sanathana Dharma. Luego consideramos algunas definiciones de palabras como Sri, Srimad, Bhagavatham y el significado de Navarathri. Estos aspectos los abordamos en las dos charlas anteriores. Esta mañana avanzaremos hacia la tercera dimensión de Sri Devi Navarathri. Luego nos quedará un domingo más para completar la serie.
Esta mañana centrémonos en Sri Devi. Ya hemos llegado a saber que Sri es prakrithi o la Naturaleza, y que Devi es luz, radiación, brillo y resplandor. Por ello, Sri Devi significa el brillo de la Divinidad, el resplandor de la Divinidad, presente en el total de prakrithi o Naturaleza.
BRAHMI SHAKTHI
El primer punto hacia el que quisiera llevar su atención esta mañana es Sri Devi shakthi. ¿Cuáles son las capacidades de Sri Devi? ¿Cuáles son los poderes de la Divinidad, la Diosa Sri Devi? Se ha dicho claramente que Sri Devi tiene tres poderes, que nos son bien conocidos. La totalidad de la creación se produce en tres situaciones diferentes. La primera es el nacimiento, la segunda el crecimiento y la tercera es la muerte : el total de la creación. Todos los objetos creados y todas las criaturas creadas tendrán que pasar por estos tres pasos de nacimiento, crecimiento y muerte. Eso es lo que llamamos Brahma – el nacimiento, Vishnu – el crecimiento, y Shiva – la muerte.
Brahma, Vishnu y Shiva representan la tríada de Dios, los tres aspectos de la misma Divinidad. La Divinidad es llamada Brahma, el creador. La pregunta que surge ahora es si Brahma tiene la capacidad de crear. ¿Cómo es capaz de crear? Lo hace recurriendo a su poder creador y ese poder es lo que denominamos Brahmi shakthi. Brahma, el creador, posee poder creador – Brahmi shakthi – y este Brahmi shakthi es llamado Sri Maha Saraswathi. Maha Saraswathi es la creación. Maha Saraswathi es la facultad creadora. Maha Saraswathi es el Brahmi shakthi de Brahma, el creador.
VAISHNAVI SHAKTHI
Ahora entendemos que Brahma es capaz de crear gracias a Sri Devi. Llegamos al segundo aspecto que rige el sustento, el mantenimiento y el crecimiento que existen debido a Vishnu. Vishnu es quien sustenta a todo el universo. ¿Cómo es capaz de sustentar y cómo es capaz de mantener? Es capaz de proteger y de salvaguardar gracias a poder dentro de Él que llamamos Vaishnavi shakthi. Vaishnavi shakthi significa la capacidad de mantener o de sustentar. Eso es lo que se llama Sri Maha Lakshmi. De modo que Sri Maha Lakshmi es la habilidad de mantener o Vaishnavi shakthi del Señor Vishnu. En otras palabras, Vishnu es capaz de llevar a cabo Su trabajo debido al acompañamiento de Sri Devi.
SHANKARI SHAKTHI
Llegamos ahora al tercer aspecto : la muerte, retirada o aniquilamiento. La deidad que preside la destrucción o aniquilamiento es Shankara. Shankara tiene el poder de retiro que denominamos Shankari shakthi. Lo describimos de este modo : Sri Maha Kali es quien retira y la que aniquila.
Podemos entender que Brahma, Vishnu y Maheshwara son capaces de mantener sus facultades y capacidades y son capaces de desempeñar sus deberes gracias a Brahmi shakthi – Sri Maha Saraswathi, Vaishnavi shakthi – Sri Maha Lakshmi, y Shankari shakthi – Sri Maha Kali. Toda la creación existe gracias a Sri Devi shakthi.
CONTROLADOR DE LOS CINCO ELEMENTOS
Pasamos ahora al siguiente aspecto. Todo el mundo tiene cinco elementos. No hay país alguno que pueda decir que tiene seis o cuatro. Toda la creación está constituida por cinco elementos solamente. Estos elementos son controlados por Sri Devi. De modo que se la llama panchabhootha vidhathri – pancha que significa 'cinco',
bhootha que significa 'elementos' y vidhathri que significa 'el señor o el controlador'. Sri Devi es quien controla los cinco elementos que son fundamentales en la vida del universo – los pachabhoothas o cinco elementos.
De estos cinco elementos, tres tienen forma y dos no la tienen. Lo que tienen una forma son llamados moortha lo que significa 'con forma'. Los otros son llamados amoortha – informes o amorfos.
¿Cuáles son los elementos sin forma o amoortha? Uno es vayu o el viento y el otro es akasha o el cielo, el éter o el espacio, como quieran llamarlo. Akasha y vayu, espacio y viento, son amoortha en tanto que los otros elementos tienen forma.
¿Cuáles son los elementos con forma? Ellos son bhoomi, la tierra, jala, el agua y agni, el fuego. Y bien, Panchabhootha vidhathri es el dador de los cinco elementos, tanto los moortha como los amoortha. Ahora entendemos a los cinco elementos y la hacedora de ellos es Sri Devi Misma.
LA ENERGÍA CARECE DE FORMA
Pueden ver un motor, mas el motor trabaja porque tiene energía. El motor depende del poder del aprovisionamiento de energía. Una bombilla ilumina debido a un aprovisionamiento de energía. En la Naturaleza observamos que una tiene forma, pero que la otra está oculta. La que está oculta y opera indirectamente, es llamada energía. La energía no tiene forma. La energía no tiene nombre. La energía es energía. La energía del sol es energía solar, aunque también la pueden llamar por otros nombres. Una forma de energía se convirte en otra gracias al proceso de transformación, como en un motor. La energía no puede ser creada ni destruida, de acuerdo a la teoría cinética de la energía. Es así, mis amigos, que la energía es amorfa, mas es responsable por todos los objetos que se pueden ver.
SAGUNA SAKARA Y NIRGUNA NIRAKARA
La Naturaleza tiene dos aspectos importantes. El primero es saguna, queriendo decir con atributos o sakara, con forma, en tanto que el segudo es nirguna, sin atributos o nirakara sin forma. La Naturaleza es una combinación de saguna y nirguna con atributos y carente de ellos.
Por lo tanto, la Diosa es llamada saguna nirguna Parameshwari. Ella es la deidad que preside. Ella es la Diosa responsable de lo que tiene forma – saguna, y de lo que no tiene forma – nirguna. ¿Qué es saguna? Saguna son todos los objetos en este mundo, la totalidad de prakrithi; todo lo de la Naturaleza es saguna. Mas la fuerza vital interior, la energía interna, es nirguna o sin forma y sin atributos. Ella, Sri Devi, es la dueña de saguna y nirguna. Por lo que se la llama saguna nirguna Parameshwari.
EL SHAKTHI DE SRI DEVI
Pasamos al siguiente aspecto. ¿Cómo podemos describir la energía de Sri Devi? Tenemos energía solar, energía radiante y fuerza hidroeléctrica. ¿Qué nombres le daremos a Sri Devi? ¿En qué forma se da el shakthi de Sri Devi o la energía en la Naturaleza? La energía de Sri Devi se encuentra en nuestros sentidos de acción llamados karmendriyas. El poder y la energía está en nuestros sentidos de percepción llamados jnanendriyas. El poder está en los cinco aires vitales, los pancha pranas.
El poder está en las tres cualidades de la vida o trigunas : sathwa lo que está lleno de serenidad, calma y ecuanimidad; rajas lo que es emocional, ambicioso y deseoso; y thamas, los rasgos inferiores de torpeza, inercia y pasividad. De modo que los trigunas, los pancha pranas o aires vitales, los pancha jnanendriyas o cinco sentidos de la percepción y los pancha karmendriyas o cinco sentidos de la acción, todo ello son el shakthi de Sri Devi, vale decir su poder puede verse en todos estos aspectos de la vida.
EL CREADOR Y LA CREACIÓN
Sri Devi la Diosa tiene muchos nombres. La alabamos por Su poder, Divino, majestuoso, tremendo, potente y supranatural. La alabamos y cantamos Su gloria. Este es uno de Sus aspectos : la luz no es diferente del sol, ven al mismo tiempo al sol y su luz., mas también ven al sol allá y su luz acá, indicando que el uno aparece como dos, se manifiesta en dos. Aunque en realidad los aspectos manifestados no son más que uno. En una instancia el sol es visto como sol y en otra instancia como luz solar. Así podemos decir que prakrithi es Paramatma. Prakrithi es la Naturaleza y Paramatma es Dios.
Prakrithi y Paramatma son dos ahora, el Creador y la creación. Mas el Creador crea. De modo que el Creador está detrás de la creación. La creación es la expresión del Creador, es la manifestación del Creador. No puede haber creación sin un Creador. ¿Cómo podría encontrar mi imagen sin estar yo allí? De igual manera, cómo podría ver mi sombra sin estar ahí? De modo que Creador – creación es dos o dwaitha, en tanto que Creador y creación también son uno o Advaitha.
SRI DEVI ES LA SWARUPINI
¿Quién es Dios? Dios es ambos, dwaitha y Adwaitha. Sri Devi es prakrithi – Paramatma Swarupini. Ella es el Creador y también la creación, porque Creador y creación no son diferentes. Cuando les miran por separado, eso es dwaitha. Si entienden que son uno y lo mismo, eso es Adwaitha.
Luego, Ella tiene otro nombre. Si estoy dormido, no veo el mundo. Cundo despierto, lo veo. ¿Existe o no el mundo cuando duermo? El mundo está en existencia cuando despierto. Es no existente cuando duermo. ¿Es real o no el mundo? Es real de una manera e irreal de otra manera. En el estado de vigilia, es real, porque veo, voy de un lado al otro, trabajo, de modo que es real. Mas es irreal, porque cuando me duermo, no está allí. No veo nada
del mundo cuando estoy dormido. Esto es lo que se denomina maya. Maya es aquello que parece real, mas es irreal, aquello que se ve como irreal, aunque es real. La realidad aparece como irrealidad, parece como si fuera falsa o engañosa.
Es por ello que Adi Shankara dijo :
Jagan Mithya, Brahman Sathyam
Jagan mithya, el total de la creación, el total del mundo, es mithya. La creación es mithya. La creación es ilusión, engaño, falsa e irreal. Brahmam Sathyam : Dios es la única realidad. ¿Significa qué? Él es tanto lo que aparece como irreal como aquello que aparece como verdadero o real; ambos son solamente Dios. Por eso Sri Devi es alabada como maya chit Swarupini : maya aquello que es engañoso; chit, aquello que es realidad, y Swarupini, la Diosa Sri Devi Misma.
SRI DEVI ES EFÍMERA Y ETERNA AL MISMO TIEMPO
Como ya lo dijera, Sri Devi es aquello que es permanente y también aquello que es temporal. El cuerpo es temporal, mas Dios dentro de mí es permanente. ¿Quién es Dios? El cuerpo es Dios y la realidad en mí también es Dios. Sin aprovisionamiento energético, la máquina no puede funcionar. De manera similar, el cuerpo será inútil si no tuviera a Dios adentro. Puede que el cuerpo falle, mas Dios continúa.
Hay dos principios funcionando en mí ahora, lo temporal y lo permanente. Esto vale para todos. Una cosa es permanente; la otra es temporal. Dios está en ustedes, por ende la vida en ustedes es permanente, es la realidad y es la verdad. El cuerpo exterior es temporal.
Y bien, ¿quién es Dios? ¡Ambos! Es por eso que oramos a Sri Devi como nithya – anithya Swarupini. Ella es nithya, lo eterno, y es también anithya, lo efímero y lo momentáneo. Y, ahora bien, ¿quién es Sri Devi? Efímera y eterna; momentánea e inmortal; lo mortal y lo eterno, eso es Sri Devi.
SRI DEVI ES CONOCIMIENTO SECULAR Y ESPIRITUAL
También alabamos a Sri Devi de otra manera. En este mundo encontramos dos tipos de conocimiento. Uno de ellos nos ayuda a ganarnos la vida, a mantenernos y a seguir adelante con ella. Este conocimiento se denomina secular, físico o mundano. En sánscrito es llamado avidya – conocimiento para llevar adelante nuestro vivir. El segundo tipo es el conocimiento espiritual, el conocimiento del Sí Mismo, el que es eterno, el que es supremo, el que es trascendental. Ese conocimiento es llamado vidya.
De modo que existen dos formas : avidya o mundano y vidya o espiritual. ¿Cuál es Sri Devi? Ella es ambos, porque uno se relaciona con la creación y el otro concierne al Creador. Prakrithi y Paramatma, conocimiento secular y espiritual, son lo mismo que dos ojos. No puedo decir que un ojo es mío y el otro prestado. Tengo dos orejas, pero no puedo decir que esta oreja es mía y que se pueden llevar la otra si quieren. De igual manera, el conocimiento secular y el conocimiento espiritual son necesarios ambos.
Ihamuna Sukhimpa Prema Vidya
Paramuna Sukhimpa Brahma Vidya
Baba dice – ihamuna – en este mundo, sukhimpa – para ser feliz, prema vidya – basta el conocimiento secular para ser rico, próspero y tener en abundancia. Paramuna sukhimpa es el ser feliz en la otra vida con el Brahma vidya, conocimiento espiritual o conocimiento del Sí Mismo. Por ello, Sri Devi es vidya – avidya Swarupini, otro nombre para ella.
Cuando no sé nada, soy ignorante. Si sé algo, soy bien informado. Hay dos estados en cada uno de nosotros. Cuando no sabemos algo, somos ignorantes. Cuando lo sabemos, estamos bien informados. Mas mi pregunta es la siguiente : ¿cómo saben que están bien informados, si también saben que no saben? Entiéndanlo, por favor. Saben lo que saben; también saben lo que no saben. ¿Sin saber, cómo pueden decir que no saben? Sin saber, ¿cómo pueden decir que han sabido algo? Este proceso es llamado conocer, saber. Por este conocimiento llegarán a saber lo que saben. Y también llegarán a saber lo que no saben.
Aquí viene un simple ejemplo. No he ido hasta las pirámides de Egipto, ni al Taj Mahal en Agra. Sé que no sé de esos lugares, porque no he ido allá. Conozco Puttaparthi, porque vivo acá y veo el poblado. Ustedes saben que yo sé esto; también saben que no saben ciertas cosas.
SRI DEVI ES TANTO CONOCIMIENTO COMO IGNORANCIA
¿Qué es este saber? ¿Cómo llaman al proceso de saber que saben y de saber que no saben? Este saber es conocimiento o ignorancia? Es conocimiento cuando es sabido y es ignorancia cuando no se sabe. Por ello, Sri Devi es jnana – ajnana Swarupini. Es tanto ignorancia como también conocimiento. ¿Por qué? ¡Ella es saber! No es ni conocimiento ni ignorancia. Ella es este saber, jnana – ajnana Swarupini. En otras palabras, Ella es jnana-ajnana Swarupini, nithya-anithya Swarupini, mayachith Swarupini, prakrithi-Paramatma Swarupini. ¡Cuán maravillosamente es explicado el principio Divino en el Sahasranamas (los 1008 nombres de la Diosa)!
El estudio de Sri Devi, amigos míos, créanlo o no, me está impulsando a investigar los Sai Sahasranamas, los Devi Sahasranamas y los Vishnu Saharanamas, con el objeto de hacer un estudio comparativo. Quiero estudiar como los Sahasranamas de Sai, los de Sri Devi y los de Sri Maha Vishnu son uno y lo mismo, básicamente la unidad en la trinidad.
Por la gracia de Baba comenzaré a trabajar en este tan importante proyecto de investigación, un estudio comparativo entre los nombres de Sri Maha Vishnu, Sri Devi y Sri Sathya Sai. Para romper el suspenso, me gustaría bautizar este estudio como "Thrayee" – Thrayee significa 'tres'. Y ya he comenzado a recolectar libros.
SRI DEVI ES TODO LO MÓVIL Y LO INMÓVIL
Sri Devi tiene otro nombre. Una montaña no se mueve, mas ustedes sí se mueven. Los árboles no se mueven; los animales y los humanos se mueven. ¿Qué es la Naturaleza entonces? ¿Pueden decir que incluye sólo las cosas que se mueven? ¡No! La Naturaleza también incluye las que no se mueven. Móvil – inmóvil, movible – no movible, mueble – inmueble , todo ello está en la creación.
Una montaña es Dios. Una montaña es tan Dios como lo son ustedes. Ustedes son tan Dios como lo es una planta. Una animal es tan Dios como un río. Mis amigos, la creación es una combinación de lo que se mueve y lo que no lo hace, lo movible y lo inmóvil, de los que se pueden mover y los que no pueden moverse. Por ello, Sri Devi es alabada como chara – achara Swarupini; chara o movible, achara o inmóvil. Este es otro nombre.
Pasamos ahora a otro aspecto muy importante de Sri Devi. Ella posee tres áreas notables de percepción y de expresión de la Divinidad. Tres niveles de conciencia, tres niveles de experiencia, que pueden notarse en la vida de un individuo. Esto debemos entenderlo. Si consideran a Sri Devi como Dios en un templo, si piensan del Sri Devi Bhagavatham como en una epopeya que les puede llevar al cielo si la leen, si piensan que Sri Devi es una descripción contenida en un libro, ya no tendría nada más que decir al respecto.
El enfoque de Sathya Sai Baba es un enfoque Divino y es único en su género. Es un enfoque espiritual que les ayudará a identificar el conocimiento espiritual aplicable a sus vidas, y que puede ser interpretado según su vida y sus situaciones cotidianas. Esto me ha atraído hacia Swami. Todo el mundo es atraído hacia Swami gracias a este punto, de hecho. El enfoque de Sai es el usar todo lo que se relaciona con nosotros, todo lo que se conecta con nosotros y todo lo que es aplicable a nosotros.
KRIYA SHAKTHI – EL PODER PARA ACTUAR
Volviendo al punto, Sri Devi tiene tres importantes aplicaciones, como las del computador. Déjenme llamarlas aplicaciones de Sri Devi. Un simple ejemplo : supongan que quieren hacer algo, quieren construir algo, quieren cocinar, quieren pintar – queremos hacer tantas cosas. ¿Cómo hacen estas cosas?
¡Con el cuerpo! Las manos pueden recoger; las manos están allí para trabajar. Pueden construir, pueden pintar, pueden verme, pueden hablar con su lengua, pueden cantar. Podemos hacer muchas cosas con nuestros miembros. Este proceso de trabajo, el proceso laboral, el de hacer muchas cosas, esta actividad se debe a Sri Devi.
La primera aplicación de Sri Devi es lo que podemos llamar kriya shakthi. Kriya es acción y shakthi es poder. Si les falta energía no pueden hacer nada. Si no tuviera energía, no podría hablar. Si no tuviera energía, no podría caminar. Sin energía no podría mover la manos y estaría tirado en la cama como un vegetal. De modo que las diferentes partes de cuerpo son funcionales gracias al kriya shakthi. De modo que el kriya shakthi, el poder de Sri Devi que nos permite llevar a cabo cualquier actividad, es denominado kathyayani. Kathyayani es kriya shakthi, significando lleno de actividad.
JNANA SHAKTHI – EL PODER DEL CONOCIMIENTO
Quieren hacer algo, mas debieran saber cómo hacerlo. Si desean cocinar, debieran saber cómo. Si quisieran hablar, debieran saber cómo. Debieran tener el conocimiento acerca de cualquier cosa que deseen hacer. Sin conocimiento no podrían hacerlo. Las acciones son impulsdadas por el conocimiento. Son impulsadas y apoyadas por el conocimiento.
El poder del conocimiento de Sri Devi es llamado jnana shakthi, la segunda aplicación. Este jnana shakthi o poder del conocimiento es Jnaneshwari; el poder de la acción es Kathyayani. Todos ellos son simbólicos. Estas son palabras llenas de profundidad, llenas de significado, llenas de significancia, como para que podamos ver todo esto y aplicarlo a nuestras vidas, momento a momento. No son simples objetos de culto. No son simples objetos para visitar; no son centro de peregrinación, ¡no, no, no! Están dentro de ustedes, en sus vidas. Este es el elevado nivel desde el que se enfoca la espiritualidad.
ICCHA SHAKTHI – FUERZA DE VOLUNTAD
La tercera aplicación es ésta. Están llevando a cabo una acción de Kathyayani, con kriya shakthi, el poder de acción. Tienen el conocimiento de cómo llevarla a cabo, lo que llamamos Jnaneshwari, con el poder de conocimiento, jnana shakthi. Mas, detrás de ellos, hay una cosa fundamental. ¿Qué es? Pensamiento o sankalpa. 'Quiero hacer ésto; déjenme cumplirlo; déjenme alcanzarlo.' ¿Es esto sankalpa, o pensamiento, o deseo, o impulso, o voluntad? Esta fuerza de voluntad es llamada iccha shakthi. Este iccha shakthi, fuerza de voluntad, el deseo de hacer, es lo que llamamos Kameshwari.
Jnaneshwari, Kathyayani y Kameshwari son los tres aspectos de la misma Sri Devi. El primero es fuerza de voluntad; el segundo es el poder del conocimiento y el tercero es el poder de la acción. Esta es una bellísima dimensión de Sri Devi que debiéramos considerar y que hemos de aprender. Piensen en profundidad acerca de estas tres manifestaciones, los tres niveles de percepción o de conciencia de Sri Devi.
Sri Devi tiene otro nombre. Estos son todos nombres diferentes que expresan la vida humana, nuestra estadía en la vida en otras palabras. Es vuestra propia historia de vida, es mi propia historia de vida. Nada tiene que ver con alguien en algún lugar lejano, ¡no! Es su vida, ahora mismo, eso es lo que es el Sri Devi Bhagavatham.
EL DIPLOMA DE MAESTRÍA DE LA CONCIENCIA
Ahora, mis amigos, estoy viéndoles y hablando con ustedes. Como y ando por todos lados. Mi cuerpo está alerta y es bastante fuerte, mi mente está bastante alerta y mi intelecto es agudo. Siendo fuerte el cuerpo, sana y alerta la mente y agudo el intelecto, me ayudarán a visualizar y experimentar el mundo. Esto es lo que se llama el estado de vigilia o jagrat.
En el estado de vigilia o jagrat hay tres funcionando. ¿Cuáles son? Cuerpo, mente y Atma o conciencia : CMA. Funcionan los tres : ¡Certificado de Maestría en Administración! Basta con que lo recuerden. Esto es el jagrat, la diaria experiencia de la vigilia.
[N. de la T. – Aclaro que tuve que buscar un equivalente al juego de palabras que hace el Prof. Kumar con las iniciales de las palabras Mind – Body – Atma = MBA que en inglés equivalen al diploma de Maestría en Administración de Empresas.]
Después del largo, cansador, árduo y mecánico trabajo diario, se sienten exhaustos. Se tienden en la cama y duermen. Mas no se detienen allí, porque comienzan a soñar. Sueñan acerca de lo que han experimentado en la vida. Acerca de lo que no han logrado en la vida, o sueñan acerca de lo que completaran a medias. Sueñan acerca de lo que no han alcanzado, sueñan acerca del placer y el dolor que experimentan en el jagrat o estado de vigilia.
En otras palabras, el estado del soñar es la continuación del de vigilia, ya que ambos terminan allí en donde empieza el otro, puesto que no pueden soñar y estar despiertos al mismo tiempo. Ni tampoco pueden estar despiertos y soñar. Reconozco mi estado de vigilia, porque estoy despierto, mas soy también un soñador y sueño en ese estado.
En el tercer estado simplemente me acuesto y duermo, sin sueños. No hay ni sueños placenteros y ni sueños dolorosos – simplemente un sueño profundo. Esto es llamado sushupthi.
En el estado de vigilia está el CMA del cuerpo, la mente y el Atma. El el estado del soñar no hay un cuerpo – no existen sino dos : el MA de la mente y el Atma, puesto que es la mente la que lo sueña todo.
Finalmente, el del sueño profundo es el estado sin sueños, el estado sin pensamientos. En el sushupthi o sueño profundo, no hay cuerpo ni mente; no existe sino A, el Atma, el testigo eterno o la conciencia suprema. Aquello que es silencioso, aquello que es espiritual, aquello que es no dual, aquello que es conciencia y alerta, es el 'A' o Atma.
Entedemos ahora que 'A' está presente en los tres estados. En el jagrat o estado de vigilia, el Atma, la conciencia, está en combinación con el cuerpo y la mente. El Atma en combinación con la mente tan sólo, sin el cuerpo, existe mientras están en el estado del soñar. El mismo Atma sin la mente ni el cuerpo, consigo mismo como un eterno testigo, es sueño profundo.
El Atma continúa en los tres estados. Los tres estados son pura queriendo decir 'lugares de estar' o 'moradas'. Tripura significa 'tres lugares'. 'tres estados de conciencia' : el de vigilia, el del soñar y el del sueño profundo. Por este motivo, Sri Devi es llamada Tripura Sundari.
LOS CUERPOS DENSO, SUTIL Y CAUSAL
Sri Devi tiene otro nombre que también debiéramos entender. Aquí va un simple ejemplo. Pueden verme ahora, mi estatura y mi busto. Si trajeran una romana, también sabrían mi peso. Están viendo mi cuerpo, ¿cierto? Esto es todo el cuerpo denso o sthula. Sthula significa eso 'cuerpo denso'. Mas hay un cuerpo sutil dentro de mí. Si no hubiera un cuerpo sutil en mí, no tendría experiencias. Si hubiera una hormiga en mi pierna, lo entendería. Si me pica un mosquito, lo sé de inmediato. De modo que hay un cuerpo sutil dentro de mí. El cuerpo denso es sthula, y el cuerpo sutil es sukshma.
La cubierta exterior de plástico de un alambre es el sthula, que cubre un alambre de cobre. Dentro de la cubierta de plástico hay un alambre de cobre, como el sukshma. Sutil, ¿no es así? Luego consiguen la energía desde la conexión eléctrica cuando está conectado el interruptor principal. Si lo desconectan, no hay energía. Permitan que haya una cubierta de plástico, por bella que sea, por multicolor que sea, por suave que sea, por flexible que sea, puede ser de material importado, o exportado, o manufacturado, o cualquier material, será la cubierta plástica exterior. El sthula es inútil si no hay conexión eléctrica. Dentro de la cubierta, el sukshma, el alambre de cobre, es brillante y delgado, y la energía fluye a través de él, ¡bien! El sukshma es importante, mas sin el suministro eléctrico que es entregado a través del interruptor principal, el sukshma es inútil.
Este interruptor principal del suministro de energía es lo que llaman karana, o el cuerpo causal. El cuerpo causal, karana sarira, es la causa para el funcionamiento del sukshma sarira, el cuerpo sutil. La mente es también causa principal para el eficaz funcionamiento de todo el marco físico – sthula o cuerpo denso. De modo que el cuerpo denso (sthula sarira) y la mente que es el cuerpo sutil (sukshma sarira) funcionan debido al karana sarira que es la fuerza de vida, la vitalidad, la radiación, la conciencia o la Divinidad trascendental y supranatural. La realidad es el karana sarira o cuerpo causal.
LAS TRINIDADES DE SRI DEVI
Los tres están comprendidos en el principio de Sri Devi. Por lo que la llamamos Triloka Sundari y Tripura Sundari. Una es Tripura Sundari – el estado de vigilia, el estado del soñar y el del sueño profundo. Triloka Sundari se refiere al sthula, sukshma y karana – cuerpos denso, sutil y causal. Triloka viene a ser los tres niveles de comprensión, los tres niveles de manifestación, las tres formas de percepción y los tres estados de experiencia de la
conciencia Divina.
Como ya lo explicara, luego viene la fuerza de voluntad como Kameshwari. Jnaneshwari es conocimiento y Kathyayani es el poder que tenemos en la acción. Estas tres se llaman Tribhuvaneshwari. Luego, Triloka Sundari es los estados de vigilia, del soñar y del sueño profundo. Luego viene Tribhuvana Sundari que representa al cuerpo denso, al sutil y al causal.
LLEGUEN A SRI DEVI SAKSHATKARA CON EL PRANAVA JAPA
Díganme ahora, ¿quién es Sri Devi? ¿En dónde está? Ella está en ustedes – ese es nuestro estudio. ¿Cómo podemos ganar Su gracia? ¿Cómo adorarla? ¿Cómo verla? ¿Cómo experimentarla? ¿Cómo poder comprobar que tenemos esas vibraciones de Sri Devi?
La gente dice de alguien que no es común, que es un Devi upasaka. No es común, porque adora a Sri Devi. Dicen que es un Lalitha upasaka, un muy gran hombre. Es un muy gran hombre, porque tiene el Sri Devi chakra. ¿Qué es esto tan especial? ¿Qué es lo grande? ¿Cómo pueden agradar a Sri Devi, la Diosa? ¿Qué es el Sri Devi upasana?
Upasana significa 'modo de adoración'. ¿En forma podemos adorar a Dios? ¿En qué forma podemos orarle a Ella? ¿Cómo podemos ganar Su gracia, Sri Devi sakshathkara? ¿Cómo lograr Su manifestación, Sri Devi sakshathkara krithi? ¿Cómo verla manifestarse frente a mí? Ahora lo explicaré.
El Omkara o Pranava, es el sonido primordial del Aum. El Pranava Japa es la entonación del Omkara, la repetición del Omkara, con la realización de su significado. Deben saber lo que significa. Deben saber su significancia y luego cantarlo. Si dijeran Om, Om Om, como en una grabación, cualquier CD o DVD con el OM podría hacer el trabajo por ustedes.
¿Cuál es la diferencia entre ustedes y el reproductor de CD, si el CD toca Om ... Om... Om ...? ¿Como lo recitan, cómo debieran entonarlo? Debieran entonarlo con la comprensión de lo que significa, en tanto que el CD lo repetirá mecánicamente. ¿Debiera ser un reproductor de CD? ¿Soy un ser humano o simplemente un artefacto electrónico?
Como aspirantes espirituales, entendamos el significado de la palabra Aum – Om. ¿Qué sucede con ella? Cuando comienzan a decir Au ..., esta 'A' , gradualmente, se funde, se une y disuelve en la 'U'. Luego la 'U' se funde en la 'M' , el tercer sonido. Aum ... Aum ... Aum ... Uno se va fundiendo en el otro, uno lleva al otro, uno se disuelve en el otro automática, suave, ininterrumpida, imperceptible, natural, espontánea e instantáneamente. Esto es lo que llaman Shakthi-thraya rupa Advaitha sthithi.
OM ... OM ... OM ...
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Shanti Shanti Shanti