Prof. Anil Kumar
" SRI DEVI NAVARATHRI " (Parte II)
6 de septiembre 2009
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas,
EL MENSAJE DE DASARA PARA LOS DEVOTOS SAI
Bienvenidos a la segunda charla acerca de Sri Devi Bhagavatham. Comenzamos a aprender acerca de Devi Bhagavatham en el contexto del próximo evento de las celebraciones de Dasara. La semana pasada revisamos algunas palabras importantes conectadas con estos dos textos sagrados. Estudiamos el significado asociado con los títulos del Srimad Bhagavatham y el Sri Devi Bhagavatham. Estudiamos las palabras Sri, Madh, Bhagavatham y Devi. Esta charla será la segunda de la serie. Para aquellos de ustedes que no pudieran asistir la semana pasada o a alguna otra charla, les sugiero visitar el sitio web <www.saiwisdom.com> en donde las encontrarán disponibles.
Bien, ¿qué es lo que nos aguarda esta semana? Mis amigos, nosotros – la humanidad entera – le debemos muchísimo al Sabio Vyasa. Como lo dijera en la clase anterior, el Sabio Vyasa es el más grande de todos. Se ha dicho también que Dios Mismo descendió como el Sabio Vyasa. Él tiene un lugar de privilegio en la galaxia de sabios, santos y profetas por haber clasificado los Vedas. Él compuso las 18 ramas de los Puranas, las que ahora llamamos los Upa-Puranas.
LOS PURANAS NOS CONDUCEN A LA LIBERACIÓN
En el Sanathana Dharma, la mitología o las epopeyas de esta antigua tierra pueden clasificarse en dos categorías : los Puranas y los Itihasas. La mayoría de la gente piensa que ambos son lo mismo. Yo no fui una excepción. Baba me está ayudando a través de estos libros para familiarizarme con los hechos. Estas "perlas de sabiduría" o "perlas de conocimiento" nos ayudarán a nuestro crecimiento espiritual tanto individual como colectivo. Los Puranas y los Itihasas son textos sagrados, mas no son lo mismo. Los Puranas nos conducirán a la liberación, el nirvana o moksha. Casi todas las epopeyas caen bajo la categoría de Puranas y nos llevan a esa meta.
LOS ITIHASAS NOS ENSEÑAN LA CONDUCCIÓN MORTAL DE LA VIDA
La segunda rama o división cae bajo los Itihasas. ¿Qué son los Itihasas? Los Itihasas nos guían por la senda de la rectitud. Mientras los Puranas nos llevan hacia la liberación, los Itihasas nos enseñan como llevar una vida dhármica. La mayoría de los textos son Puranas, pero hay sólo dos Itihasas que nos hablan acerca de la conducta moral de la vida. El Ramayana y el Mahabharata son los únicos dos textos que caen bajo la categoría de Itihasas al hablar sobre el estilo dhármico de vida. El resto de los libros comprenden a los Puranas.
NO CONOCEMOS LA SIGNIFICANCIA DE LOS FESTIVALES Y LOS RITUALES
Bhagavan ha dicho en algún momento, al explicar la idea de Su Divinidad y agenda :
Kaala Sandhigdha Nigraha Deepthulai Unda
Bhaashyardha Guptamul Paluku Koraku
Kaala Sandhigdha Nigraha Deepthulai Unda
Hoy la sociedad está en confusión. La gente interpreta las cosas tal como le gustaría verlas. Esta es una filosofía conveniente. No entendemos el significado correcto ni la profundidad de la materia, de modo que nos olvidamos de seguir aquello que en realidad se está comunicando. No conocemos la real significacia interna de importantes festivales y rituales.
No hay sino dos posibilidades en la sociedad moderna : (a) olvidarse de todo, porque no queremos investigar nada – la vida trata sólo de comer, beber y dormir, o (b) convertirse en un fanático o seguidor ciego : seguimos haciendo algo sin saber ni entender por qué. Otros están haciendo esto, de modo que ciegamente los seguimos. Esto se debe a nuestra carencia de entendimiento del significado interno de todas las actividades espirituales, de los rituales y de los textos.
EL SIGNIFICADO DE LOS FESTIVALES Y RITUALES TIENE TRES DIMENSIONES
Bhagavan ha dicho :
Bhaashyardha Guptamul Paluku Koraku
He descendido en forma humana para explicarles
el significado interno de todos los festivales y rituales.
Es una lástima que no Lo aprovechen. Cuando Dios Mismo se ha compadecido de nosotros, y no puede ayudarnos a elevarnos de ninguna manera, pese a indicárnoslo repetidamente (porque nos rehusamos a escuchar), habremos de culparnos a nosotros mismos más adelante por no entender estas cosas. Y entonces será demasiado tarde. Durante este precioso tiempo que tenemos con Él, mantengámosnos atentos a lo que Él quiere comunicar.
El sentido interno puede ser clasificado bajo tres encabezados (soy profesor, como deben haber adivinado) :
1. Adi Bhouthika
2. Adi Daivika
3. Adi Adhyatmika
Estos son los tres tipos, las tres dimensiones o tres perspectivas de todos los significados internos o importancias internas que muy misericordiosamente nos comunicara Bhagavan Baba.
¿Qué quiere decir con Adi Bhouthika? Swami le da una interpretación.
De hecho, me sentí muy tentado de decirle a Swami, "Swami, quiero hablar para Onam (un festival de Kerala)." Pero luce muy mal, ¡porque he estado hablando acerca del tópico desde el año 1978!
Swami podría preguntarme, "¿No estás cansado?" O podría decir, "¡Basta!" ¿Qué sucederá a continuación? Entonces aconsejará, "¡Has estado hablando sobre esto por 30 años! ¿Por qué no comienzas a vivirlo? ¿Qué es esto?" Y bien, pensando en todas estas posibilidades, me forcé a tomar asiento. Swami explica Onam y su significado tan maravillosamente. De modo que decidí olvidarme de hablar sobre Onam.
Por lo tanto, la interpretación de Adi Bhouthika es : habla con suavidad mientras llevas una vida confortable por la senda de la rectitud (dharma). En otras palabras, al llevar una vida correcta, podemos ser felices. Esta es la primera perspectiva o interpretación.
La segunda perspectiva es Adi Daivika, lo que significa : con fe en Dios, lleva una vida dhármica como para que puedas ser feliz. El Dharma con fe en Él es la senda que resulta en la felicidad.
La tercera categoría, perspectiva o dimensión es Adi Adhyatmika, lo que significa : ya no somos víctimas de la dualidad. Estamos allende placer y dolor. Esto implicaría que hemos crecido más allá de la mente, porque el placer y el dolor están en la mente, no en el cuerpo. Sabemos que es la mente la responsable por ambos. De modo que Adi Adhyatmika significa 'ir allende la mente', no seguir siendo afectados por placer, dolor, ganancia, pérdida, fortuna, desgracia, victoria o derrota. No ser afectados por nada. Esto es una dimensión puramente espiritual, es llamada Adi Adhyatmika o el llevar una vida de manera justa como para que seamos felices.
Finalmente, mis amigos, el sentido interno o la interpretación de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba sobre otra nomenclatura, es decir los términos técnico-espirituales observados en algunos rituales durante los festivales, caen bajo tres encabezados :
1. Adi Bhoutika, para significar una forma de vida dhármica.
2. Adi Daivika, para significar una forma de vida dhármica con plena fe en Dios.
3. Adi Adhyatmika : forma de vida dhármica llena de fe en Dios y que va más allá del estado de dualidad, allende la mente.
Estas son las tres dimensiones a través de la cuales Baba explica el significado interno de todo. Cuando leemos en Su literatura, cuando intentanmos sondear en las profundidades de lo que leemos, nos invade el éxtasis y nos olvidamos de nosotros mismos. Si alguien no fuera capaz de olvidarse de sí mismo al escucharle o al leer Sus escritos, ello significaría que aún son casos perdidos. Significa que aún están atados a sus deseos y apego corporal. Ello es una situación asaz lamentable. El acto de extasiarnos al oirle o de olvidarnos por completo de nosotros mismos cuando leemos Sus obras, es en verdad Adi Adhyatmika, una experiencia espiritual.
Los Vedas son las antiguas escrituras del Sanathana Dharma. Tienen sus propias ramas denominadas Vedaangaas. Anga significa 'miembro' o 'rama' . Los Vedaangaas son los textos más antiguos que no se han escrito, sino que son escuchados. Han ido siendo recapitulados y traspasados de una generación a la otra.
NAVARAHTI REPRESENTA EL SALIR DE LA OSCURIDAD DE LA IGNORANCIA
Las celebraciones de Navarathri comienzan a partir del 19 de septiembre. Nava significa 'nueve', rathri significa 'noche'. De modo que Navarathri significa 'nueve noches'. La noche representa la oscuridad, la cual simboliza la ignorancia. El Navarathri trata del salir de la oscuridad de la ignorancia encendiendo la luz dentro de ustedes. ¿Dónde está la oscuridad? La oscuridad está dentro de la mente y la luz está en mi corazón. ¿Qué sucede? Que la mente no se dirige hacia la linterna. Cuando la cámara está frente a ustedes, debieran volverse hacia el lente. Si le volvieran las espaldas, no podrían esperar ver sus rostros.
Es así, mis amigos, que hay luz dentro de mí, pero la mente se va en la dirección opuesta, y por ello está oscuro. Ahora bien, cuando la mente se vuelve hacia la luz, es iluminada y la oscuridad es dispersada. Se habrá ido de una vez por todas.
NACEMOS CON PERCEPCIÓN CONSCIENTE
Nava también significa 'nuevo'. La luz, la iluminación, la percepción consciente son nuevas. Prajnana es conocimiento espiritual. Prajnana es aquello que es original, que está latente, inmanente y oculto dentro de nosotros cuando nacemos. No necesita ser enseñado. ¿Qué significa eso? Sé que soy un ser humano, ¿correcto? Nadie necesita enseñármelo.
¿Quién les ayuda para irse a dormir? No lo sé. En el sueño me olvidé de todo, mas cuando desperté me acordé que ayer se negaron a mirarme. (Risas) ¿Quién hace que se recuerde lo que sucediera ayer? ¿Quién les hizo dormir y quién les despertó? ¿Cómo recuerdan cosas y como las olvidan? Todo esto es el prajnana natural. ¿Hubo alguien que nos enseñara qué era dulce y qué era picante? Conozco los sabores. Mis amigos, todos sabemos estas cosas. Todos nacemos con una percepción consciente de los sentidos del tacto, el olfato, el oído, el gusto, el proceso del pensar, la memoria. Todo esto constituye el prajnana o percepción consciente y está dentro de nosotros. Es por ello que el prajnana o conciencia es la luz.
EL NAVARATHRI TRATA DE INTERESAR A NUESTRA MENTE
PARA QUE SE VUELVA HACIA ADENTRO
Mas, lamentablemente, la mente quiere estar en la oscuridad. Si cerrara todas las ventanas y apagara los ventiladores y dijera que no hay luz ni se mueve el aire acá, ¿qué dirían? ¡Que soy un necio! "¿Por qué no conecta los ventiladores y abre las ventanas?" De manera similar, cuando la mente está a oscuras se da la oscuridad de la ignorancia. ¿Qué es lo que le dicen a su mente? "¡Oh mente, eres tan estúpida! Me haces igualmente estúpido. De modo que quiero que te vuelvas hacia adentro, en donde hay luz o prajnana."
Dhiyoyonah Prachodayat
Tamasoma Jyothirgamaya
Sabko Sanmati Do Bhagavan
Esta es una plegaria a la mente, porque somos capaces de controlarlo todo, salvo nuestra mente. Si cualquiera dice que puede controlar a la mente, quiere decir que no sabe mucho acerca de ella, porque la mente es casi imposible de controlar.
Por eso, amigos míos, Navarathri es una celebración que nos ayuda a disipar la oscuridad, apelando a nuestra mente para que se vuelva hacia adentro en donde está el prajnana, la percepción consciente, la sabiduría latente con la que todos nacemos.
EL FESTIVAL DE NAVARATHRI OCURRE DOS VECES AL AÑO
Y bien, esta celebración del Navarathri por nueve noches se lleva a cabo dos veces al año. Los estudiantes me podrán decir, "Señor, nos dan vacaciones para una sola vez y no para la otra." Olvídense de las vacaciones.
El festival de Navarathi se lleva a cabo dos veces. La primera es el Vasantha Navarathri. La segunda es el Sharan Navarathri. Una se realiza desde el Año Nuevo Telegu hasta el Sri Rama Navami. La otra tiene lugar durante las época de Dasara. Del mismo modo en que cada mes tiene un nombre, como enero, febrero y así sucesivamente, el calendario hindú también los tiene. El mes durante el cual tiene lugar la celebración del Vasantha Navarathri es Chaitra, en tanto que el período de Dasara o del Sharan Navarathri – el que viene este mes – es llamado Ashwayuja.
"Señor, ¿por qué dos veces? ¡Con una ya nos aburrimos!" La mayoría de los dueños de casa se enterará, porque estos festivales implican una cantidad de preparaciones en el hogar. Como lo mencionara Baba el otro día, el festival de Onan está lleno de preparativos. Hay 11 tipos de payasam y una cantidad de vestimentas nuevas. Todo eso está muy bien. ¿Por qué no 90 días? ¿Por qué sólo nueve? Hay un motivo para todo esto.
El primero, Vasantha Navarathri que tiene lugar durante el mes de Chaitra, nos entrega un enfoque de Dios o mukthi o liberación. El segundo, Sharan Navarathri o Dasara, durante el mes de Ashwayuja, nos muestra otra senda hacia la liberación o el moksha.
TODAS LAS SENDAS CONDUCEN HACIA LA MISMA META
"Vaya, ¡de modo que hay dos sendas hacia la liberación!" ¿Y por qué no? Existen muchas sendas, pero todas conducen hacia la misma meta. Baba dice que las sendas no son contradictorias. Existe similitud entre ellas.
En el mundo encontramos diferentes sendas, diferentes escuelas de filosofía, diferentes enfoques que son contradictorios, diferentes seguidores, cada uno aseverando ser más grande o superior que los demás, y esto lleva a luchar. Si recorremos la historia : la mayoría de las guerras fueron declaradas por motivos religiosos. ¡Qué vergüenza! La religión dice que debiéramos amar, mas nosotros queremos matar.
Y por este lado está Bhagavan quien dice que estas sendas no son diferentes, ideologías que no son diferentes. Una lleva a la otra, una se suma a la otra, una es complementaria con la otra; ninguna se contradice con la otra. Es por eso que Bhagavan Sri Sathya Sai Baba es tan popular hoy en día. Su misión se está expandiendo más y más cada día. ¿Por qué? Porque Su enfoque es uno de síntesis y no de antítesis. Por ello, amigos míos, Vasantha Navarathri, que es celebrado en Chaitra, nos entrega esta perspectiva.
En una oportunidad, Baba dijo, "Vishala Prapanchamunandu ". Kasturiji quien traducía, dijo, "En este vasto mundo . . . " Baba dijo, "¡No, no! No se trata del mundo; es del universo."
Prapancha no es el mundo, es el universo. Swami corrige muy bellamente – deben haberlo observado. Cada corrección puede que sea motivo de entretención para ustedes, ¡mientras que los traductores fallamos y caemos! ¡También me siento contento de poder proporcionar algo de diversión! (Risas)
EXPERIMENTEN AL CREADOR EN LA CREACIÓN
El Vasantha Navarathri en el mes de Chaitra nos muestra una dirección. ¿Cuál es? Baba lo explica :
Viluvaleni Inupa Pette Ee Dehambu
Pette Lona Nagalu Petti Natlu
Dehamandu Atma Devudu Undenu Sumi
Dehamandu Atma Devudu Undenu Sumi –
Satyamaina Mata Ee Sai Maata
Viluvaleni Inupa Pette Ee Dehambu
El cuerpo es como una caja fuerte de fierro que carece de valor. Después de todo el fierro no es valioso.
Pette Lona Nagalu Petti Natlu
Dentro de esta caja fuerte hay una gaveta en la que guardamos diamantes, perlas, joyas, collares, cadenillas, aretes, botones nasales etc. De modo que hay una caja fuerte de fierro que carece de valor, conteniendo joyas que son sumamente valiosas.
Dehamandu Atma Devudu Undenu Sumi
El cuerpo es la caja fuerte de fierro y dentro de ella hay joyas – la conciencia o Divinidad. Ese es el propósito del Vasantha Navarathri. Con él debiéramos ser capaces de explicar y experimentar al Creador en la creación. Además, Bhagavan ha dicho también :
Vishwamandu Veluguchundu Vibhudu Yepudu,
Vibhuni Yandu Vishwam Yepudu Veluguchundu.
Es en Dios que brilla en universo, y el universo está en Dios.
Vishwavibhula Maîtri Shaashwatambu
Vibhudu Veluga Kunna Vishwambu Velugadhu
Vishwavubhula Maîtri Shaashwatambu.
A menos que tengan una linterna encendida, no pueden ver en la oscuridad. De manera similar, la creación está acá y el Creador está allá; el apego, el compañerismo del Creador con Sus creaciones, es permanente. Sin el Creador, la creación no podría brillar, no podría funcionar. ¿Está claro? Esa es la significancia del Vasantha Navarathri. ¡Qué belleza!
LA CREACIÓN ES EL REFLEJO DEL CREADOR
En otra oportunidad, dijo :
Idi Gatam Idi
Idi Patam Idi Gruham Idi Aranyam Idi Shailam Idi
Itadu Diwakarudu Itadu Nisaacharudu
Idi Tarakam Idi Grahambulivi.
Aquellos que entienden Telegu en este recinto pueden apreciar el significado de este verso. Ellos me tolerarán gracias a su devoción por Bhagavan, mas ninguna traducción podrá parangonarse con el original. ¡Imposible! Después de todo una traducción es una traducción. Si alguien pensara que puede igualarse al original, me inclino ante él. ¡Es imposible!
Cada idioma tiene su propia belleza. Si tradujeran el Tulasidas Ramayan al inglés, no les gustaría a los hindi-parlantes. Si yo intentara traducir una obra de Shakespeare al telegu, se transformaría en otra cosa, ya no sería Shakespeare. Cada idioma tiene su propia belleza. De manera similar, Él dice que existen tantos artículos en este mundo – un pocillo, un muro, una montaña, las estrellas, los planetas, la tierra, el océano, el mar, el viento.
Araya Naakante Bhinnambulai Bahya Padartha Sahitamulella
El día y la noche, estrellas y galaxias, todo este mundo material
es diferente a Mí . . .
Está fuera de Mí.
Yetti Sadhanamulu Leka Yerangedi
Sin ningún tipo de sadhana, Yo sé acerca de todo el universo,
sé lo que está sucediendo.
Saakshinaguchu
Yo soy el testigo
Chdrupudunabucho Yerugarayya
Yo soy ese poder, esa conciencia
Entiendan que soy ese poder, esa conciencia. El sol sabe lo que es la luz solar, la luna sabe lo que es la luz de luna, el oro sabe lo que es el relucir, la flor sabe lo que es el aroma, y el Creador conoce la creación, porque la creación no es algo que esté separado de Él. La creación es un reflejo del Creador.
Consideramos que la creación está separada del Creador. Es por eso que tenemos la contaminación del agua, la contaminación acústica, la contaminación de los alimentos, la contaminación de los suelos, la contaminación nuclear. Todo está contaminado, poluto; la vida humana está contaminada. Pensamos que la creación es material y, por ende, no es material el tener conciencia de ella. Entendamos que la creación es un reflejo del Creador y que es tan preciosa, tan importante, tan sacra, tan Divina, tan espiritual como el Creador Mismo. Por ello, mis amigos, si el Vasantha Navarathri es celebrado durante el mes de Chaitra con todo el jnana, sabiduría o conocimiento, debiéramos ser capaces de observar al Creador en Su creación.
Swami dijo una vez :
Kramamut Appakabaanudu Udayastamayamulanandadela
¿Cómo ven el día y la noche? ¿Por qué no todo el día o
toda la noche? ¿Cómo ven la diferencia?
Gaganamuna Kanti Kaiseyu Taralu Pagalu Matranu Daagu Bangiyela
Las estrellas que brillan en la noche se esconden durante el día.
¿Por qué? ¿Por qué no brillan también durante el día?
Kshanamaina Vishranthi Konaka Taapavanundu Jeeva Kotula
Brova Vivenela
Kshanamaina Vishranthi Konaka
Sin parar, sin siquiera un momento de descanso,
sopla el viento contínuamente.
Y nos provee de oxígeno. Supongan que el viento decidiera, "Oh Señor, Tu no estás revisando mi paga, no me das promoción alguna, de modo que quisiera declararme en huelga mañana." (Risas)
¿Qué sucedería? El problema global se solucionaría de una vez por todas. No existirá ningún problema global el día que el dios del viento se declare en paro. Y, ¿por qué sopla contínuamente el dios del viento? ¿Por qué vemos que se suceden el día y la noche?
Kilakila Navvuthu Dhwanula
Kilakila Navvuthu Dhwanula Nadulu Salilamu Bangi
Pravahinchu Chandamela
Párense muy cerca del río y observen como fluye;
¡Qué hermoso es!
Mientras el río fluye y toma curvas y dobla en torno a la montaña y descendiendo hacia el valle, produce un bello sonido rítmico. Obsérvenlo – lleva música y ritmo.
El fluir del río no es trágico, melancólico ni muestra una cara de amargura como los seres humanos. El río fluye siempre sonriente, siempre alegre. El fluir del río es una danza celestial, una danza cósmica. El fluir del río es música Divina, ¿por qué?
Prakruthi Endu Chusina Bhrama Yela
En este mundo hay una cantidad de ilusión en todas partes.
Lo queremos todo, queremos tenerlo todo. Quiero ser un cantante, quiero tocar un instrumento, quiero ganar el Premio Nobel, quiero ser presidente de este país; ¡quiero ser el Bill Gates de este país! ¡Díganme qué es lo que no quieren ser! ¡Queremos serlo todo, nos sentimos atraídos por todo! ¡Somos llevados a engaño por todo en este mundo! ¿Por qué?
Bhoomini Jaati Kula Bhedamela
¿Cómo es que encontramos tantas nacionalidades y comunidades en el mundo?
¿Cómo? No pueden decir estos son negros, blancos o amarillos. ¿Quién es responsable por las diferentes comunidades, diferentes nacionalidades y razas?
Athade Ithadu Ani Ithadu Athade Ani
Sarvulaku Adipathi Ani Kaancharayya
Sarvulaku Adhipathi Ani Kaancharayya.
Entiendan al Dueño del universo, el Uno que es responsable por el día y la noche,
las galaxias y las estrellas, el Uno que hace que los ríos, los océanos y los
los lagos fluyan contínuamente, rítmicamente, sistemáticamente todo el tiempo.
Ese Señor está parado en verdad frente a ustedes.
Esto es lo que dice Baba :
Athade Ithadu Ani
Ese Dueño del universo – Sí, Yo estoy aquí.
Ithadu Athade Yenachu
Él es el mismo Señor del universo
Sarvulaku Adhipathi Ani Kaancharayya
Yo soy el Señor del universo.
Entiendan eso. Eso es jnana – el jnana real. Jnana no es conseguir un diploma; no es erudición ni el llamarse a sí mismo el señor de las palabras. ¡No! Jnana es la conciencia y el entendimiento que este Dios o Creador está detrás de la creación entera, que existe un director que está dirigiendo esta danza cósmica. Este es el enfoque del Vasantha Navarathri en el mes de Chaitra masa. Para reducirlo a una frase, podemos decir :
Aham Brahmasmi
Aham significa 'yo', Brahma significa Dios :
Yo soy Dios, yo soy Divino
Tath Twam Asi
Aquello eres.
Pragnanam Brahma
Yo soy esa conciencia.
Por eso, entiendan que Dios no es nadie más que esto Divino dentro de mí. En la foto que miran no hay otro que Él. La fotografía de la creación no es otra cosa que el Creador Mismo.
Aham Brahmasmi
Yo soy Brahman.
Esta sería una primera aproximación a lo Divino, lo que llamamos jnana marga o la senda de la sabiduría.
Ahora viene la segunda, el cercano Dasara o Sharan Navarathri, nueve noches, que viene en el mes de Ashwayuja. Su significancia es que todo lo que ven no es otra cosa que ÉL solamente. ¿Ven eso? Del mismo modo en que hay un titiritero que maneja el espectáculo de las marionetas, del mismo modo en que veo mi propio reflejo en diferentes espejos, toda la creación no es más que el Creador. La Creación y el Creador no son diferentes; son una y la misma cosa. Esta es la segunda aproximación, la del Sharan Navarathri. Esta frase lo declara nítidamente
:
Sarvam Khalvidam Brahma
El todo es Divino
Sarvam Vishnu Mayam Jagat
El mundo entero es Vishnu o sólo Dios
Es así, mis amigos, que el Vasantha Navarathri en Chaitra es allí en donde el tema es Aham Brahmasmi, en donde hemos de darnos cuenta que el Creador está en la creación. Esto es lo substancial del Srimad Bhagavatham, conducente al mukthi o liberación; en tanto que el Sharan Navarathri habla de unicidad, de gloria única y de resplandor por doquier. El Creador no está separado, la creación total es Divina. Este es el tema de las celebraciones de Sharan Navarathri y de Dasara en el mes de Ashwayuja. Esto significa que prakrithi es el Paramatma, vale decir la creación es Dios. El anterior, en cambio, dice que busquemos al Paramatma (Dios) en prakrithi (la creación).
De modo que Dios como creación, como Naturaleza, es Sharan Navarathri. Dios en la creación, en la Naturaleza, es la esencia del Vasantha Navarathri. En el Sharan Navarathri debemos meditar (Dhyana yoga) para entender la unidad. El Vasantha Navarathri es jnana yoga o la senda del conocimiento. Ambos, no obstante, son yogas que llevan al mukthi o la liberación.
EL PRIMER PASO ES OBSERVAR A DIOS EN LA NATURALEZA.
¿Mas, cómo entendemos ésto? ¿Qué es cierto? Como docente uno ha de entregar respuestas. Entonces, ¿deberé seguir la senda de la sabiduría o la senda de la meditación? ¿Cuál es el camino correcto?
Mis amigos, Baba declaró que debiéramos seguir primero el mensaje del Vasantha Navarathri, observando a Dios en la Naturaleza. El primer paso que damos nos indica que Dios y la Naturaleza son diferentes, prakrithi y Paramatma son diferentes, shristi (creación) y Shristikarta (Creador) son diferentes, materia y energía son diferentes.
Es por eso que vamos a los templos. Si pensaran que son Dios, ¿para qué irían a un templo? "Sé que soy Dios. Es fácil decírmelo, mas no lo estoy experimentando." Hay muchas cosas que nos son conocidas sólo teóricamente, no por experiencia. Por ello debieran ir a los templos.
Si son Dios, ¿para qué cantar bhajans? "Soy Dios, mas no lo he experimentado." De modo que ahí está Dios y yo canto bhajans en alabanza Suya. Ahí está Dios y yo voy a Él en el templo y Le adoro. Este es el primer paso. Vasantha Navarathri en el mes de Chaitra nos dirige por la senda del conocimiento o jnana yoga.
EL SEGUNDO PASO ES EL CONTEMPLAR
El segundo, Sharan Navarathri en el mes de Ashwayuja significa el haber hecho todo lo que podía, me siento calmo y quieto. No corro de aquí para allá. No visito diferentes lugares ni me muevo con gentes que hablan de manera distinta. ¡Alto! Suficiente, porque la historia de la vida ya casi llega a su fin. ¿Podemos seguir cambiando de lealtades y de modalidades de culto hasta el final? ¿Vale la pena vivir ese tipo de vida?
A la larga habremos de estabilizarnos. La gente visita a numerosos gurus. Una piedra que rueda no cría moho. ¿Por cuánto puede durar? Llega un momento en que el cuerpo ya no coopera. Necesitarán ponerle un fin a este tipo de movimiento sin sentido. Andamos de un lado al otro hasta que finalmente entendemos el valor de no moverse. Cuando han comido suficiente, no sienten deseos de comer de nuevo.
De manera similar, una vez que seguimos la senda del jnana, que entendemos a Dios y a nosotros mismos, al Creador y la creación, que hayamos pasado tiempo suficiente en rituales, circulando, escuchando de adesha, upadesha, es momento de parar. Déjenme que medite y contemple y comience a sentir la ventura (ananda), porque todo lo que he visto afuera no me ha dado sino un placer temporal; mas aquello que está dentro de mí me dará un permanente estado de bienaventuranza. Eso es dhyana o meditación, que es el mensaje del Sharan Navarathri en el mes de Ashwayuja, la celebración de Dasara que está por comenzar.
Es así que las celebraciones de Dasara llaman a la meditación; llaman a la total identificación con lo Divino, lo no-dual. El Creador y la creación son una y la misma cosa, del mismo modo en que lo son el sol y la luz solar, o la rosa y su aroma . Este es el segundo paso, llamado dhyana yoga. Esta es la segunda celebración de Navarathri en el curso del año.
CHAITRA PROTEGE AL CONOCIMIENTO
Y bien, también hay un significado para el mes de Chaitra, durante el que se lleva a cabo la primera celebración de nueve días, el Vasantha Navarathri. Chaitra significa 'aquello que protege y sustenta vuestro conocimiento o sabiduría'. Chaitra es la senda del conocimiento, de la sabiduría.
ASHWAYUJA REPRESENTA LA GLORIA DEL CREADOR
¿Qué significa Ashwayuja? Ashwayuja significa 'aquello que es temporal'. Aunque también expresa claramente que Ashwayuja significa la gloria del Creador en esta creación. Por ello es que el Sharan Navarathri en el mes de Ashwayuja y el Vasantha Navarathri en el mes de Chaitra son festivales tan importantes.
EL NAVARATHRI TRATA DE LA REMOCIÓN DE LAS NUEVE 'FUNDAS'
El Navarathri se extiende por nueve noches y ello también tiene significancia. Hay nueve tipos de 'fundas' en torno a nosotros. Supongan que tienen un juguete o una muñeca y lo envuelven en nueve telas, como la gente hace usualmente con sábanas durante la celebración de una boda. Traen paquetes y más paquetes y el sacerdote queda exhausto. El desenvolverlos es tema de diversión y se hace en casi todas las bodas en la India del sur. De modo que esta conciencia dentro de mí tiene nueve fundas. Ellas son los cinco sentidos más mano (mente), buddhi (intelecto), chitta (emoción) y ahankara (ego). Es así que cinco más cuatro suman nueve.
De modo que mi conciencia está cubierta por nueve fundas, envolturas o mantas. ¿Qué he de hacer? Quitarlas. Por ello, durante Navarathri, cuando comienzan con el yagna, tiene lugar un importante ritual llamado Nava (nueve) Aavarana (fundas) Pratishtha (instalación). Las nueve envolturas o membranas o mantas en torno a mí son simbolizadas esa mañana en forma de instalaciones.
Mas no estamos realmente sintonizados para esto. ¿Por qué habría de importarme si es Pratishtha o Apratishtha? No se trata de eso; hay un significado en todo esto. Nava Aavarana Pratishtha significa 'aquello que nos va a ayudar a salir de las nueve fundas de la ignorancia, la ilusión, el engaño' como para que yo llegue a conocer a mi Yo Mismo interno. Rathri se refiere a 'la oscuridad o la ilusión'.
SAPTAMI TRATA ACERCA DEL IR ALLENDE LOS SIETE ELEMENTOS
Los tres o cuatro días hacia fines de Dasara son muy importantes. Comienzan y siguen los yagnas. Un día, Swami saldrá repentínamente y comenzará a sentarse en cada uno de los coches que haya. La gente supone que es 'Durgashtami'. Al día siguiente la gente lo llama 'Maharnavami' y al tercer día, 'Vijaya Dashami', el más importante. No significa que los otros carezcan de importancia. Mas estos son los días de mayor celebración.
Hablemos de los cuatro días finales : Saptami, Ashtami, Navami, Dashami. Saptami es el séptimo día. ¿Qué significa? El cuerpo está constituído por siete componentes : sapta (siete) dhaatu (elementos) tales como la sangre, los huesos, la carne, la médula etc. Saptami es una celebración para que lleguemos a salir de los siete componentes de los que está hecho el cuerpo. Esto significa, yo no estoy limitado por los siete elementos, mas en el día Saptami estoy allende todo eso.
ASHTAMI TRATA ACERCA DE PASAR A LOS OCHO TIPOS DE EGO
El siguiete día es Ashtami. ¿Qué se significa por Ashtami? Es el octavo día de celebración. Se supone que tenemos ocho tipos de ego. Algunos tienen 18 (Risas), pero los comunes son ocho : vidya madamu (ego por la educación), aishwarya madamu (ego por la riqueza), soundarya madamu (ego por la belleza), kula madamu (ego por el linaje) etc. Hay quienes son egóticos debido a su belleza, algunos por su riqueza, algunos por sus conocimientos, algunos por su comunidad etc. Existe todo tipo de egos. Es así que Ashtami significa que uno pasa más allá de ocho tipos de ego.
EL CUERPO CON SUS NUEVE ABERTURAS ES EFÍMERO
Entonces llega el noveno día : Navami. ¿Qué se quiere decir con Navami? El cuerpo tiene nueve puertas, aberturas o salidas.
Tolu Titti Idi Tuttulu Tommidi Tussu Manuta Kayam
El cuerpo tiene nueve agujeros. Si el neumático tuviera uno, ese bastaría para desinflarlo. ¡Si tenemos nueve agujeros, entonces el peligro será mayor! Con un inflado innecesario, hasta un solo agujero puede resultar en un neumático desinflado. De modo que hay que entender que este cuerpo no es más que nueve agujeros, y que eso no es algo que deba hacernos sentir felices, orgullosos o contentos. Es como ujna burbuja de agua : efímero, transitorio y momentáneo. Esto es el Navami.
EN EL DASHAMI PASAMOS ALLENDE LOS DIEZ SENTIDOS
También existen diez sentidos : cinco sentidos de la acción (karmendriyas) y cinco de la percepción (jnanendriyas). Mas yo no soy limitado por estos dashendriyas o los diez sentidos. ¿Cómo? Mediante el Purnahuthi o 'entrega absoluta' el día final o décimo día, Dashami, yo paso allende estos diez sentidos. Esto es el 'Vijaya Dashami' o la razón para las celebraciones de Dasara.
Hablaremos más al respecto en el próximo encuentro. Muchísimas gracias por estar aquí . (Aplausos)
OM... OM... OM...
Asato Maa Sad Gamaya
Yamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Jai Bolo Bhagavan Sathya Sai Baba Ki!
¡Muchas gracias! ¡Dios les bendiga!