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Prof. Anil Kumar

GURU PURNIMA – EL ROL DEL GURU

5 de julio 2009

OM... OM... OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan

Queridos Hermanos y Hermanas

Tenemos un día aún antes de la celebración de Guru Purnima, que es la primera en la serie de celebraciones este año. Encontrarán que el campus está lleno de devotos de toda la India y del extranjero.

Guru Purnima es un festival importante muy conocido para la mayoría de ustedes. En esta ocasión, ha de ser realizado, sentido y experimentado el rol de un guru. Su rol es sumamente importante por más de una razón.

Pemítanme explicarlo haciendo uso de la analogía de un estanque con agua. Sabemos que un estanque está lleno de agua. Mas, para que puedan extraer agua de él, debiera haber tubos o cañerías entre él y el grifo. Si no existiera esta conexión, no podrían sacar agua del estanque.

De manera similar, el grifo es el devoto o el discípulo – el estudiante. Y el tubo conector es el guru. El estanque es la Divinidad, rebosante de verdades Divinas. Desde ese estanque, esta doctrina – la doctrina filosófica o el contenido espiritual que llaman Vendanta – escurre a través del tubo, el guru. Y desde ahí, el discípulo o el devoto (el grifo) extrae el agua – la esencia de las enseñanzas. Por ello, nadie puede decir, "No necesito un tubo". Si no lo necesitaran, puede que tuvieran que subirse al estanque, lo cual es imposible.

EL GURU LLEVA NUESTRA ATENCIÓN A LA REAL VERDAD DE LAS ESCRITURAS

Por lo tanto, el guru es muy importante para ayudar a entender la esencia, la exactitud o la corrección de los principios establecidos en nuestras escrituras sagradas. Es muy posible que si leyéramos las escrituras por nosotros mismos, nos pudiéramos confundir.

A veces puede que encontremos algunas contradicciones en los textos espirituales. En algún punto, el texto podría decir que Dios tiene forma y en otro, en un contexto diferente, el mismo texto espiritual dice que Dios no tiene forma. En alguna instancia se dice que Él tiene atributos, en tanto que en otras, sostiene que no los tiene. En algún punto enfatiza la adoración ritual para experimentar lo Divino. Y, más adelante, dice, "No hagan nada; deséchenlo todo."

Es así que cuando leemos el texto sagrado por nosotros mismos, sin que importe lo eruditos o sapientes que seamos en sánscrito, es seguro que cometeremos errores y quedaremos en un estado de confusión respecto a qué es lo correcto y qué no. Mas, por otra parte, si escuchan a un guru, él lo explicará de tal manera como para que la escritura ya no parezca contradictoria. Todos los opuestos que encuentran en las escrituras, sólo aparecen en el nivel superficial. Y estas aparentes contradicciones están presentes únicamente para responder a las necesidades del aspirante, dependiendo de su nivel de desarrollo espiritual. Tienen por objeto apuntar hacia el nivel que él pueda alcanzar, que pueda comprender y el método que pueda seguir.

Por ello, las escrituras prescriben tantos métodos como para que podamos adoptar al menos uno, dependiendo de nuestro temperamento y actitud. A menos que haya un guru allí, no seremos capaces de identificar el método adecuado, porque estamos perdidos y no sabemos que es lo que ha de hacerse.

Por eso, amigos míos, Guru Purnima es una ocasión para presentarle nuestros respetos y reverencia a nuestro guru, el que lleva nuestra atención hacia la verdad real, hacia el contenido o la esencia de las escrituras – lo que seamos capaces de adoptar en nuestras vidas, para practicarlo y convertirlo en nuestro sadhana. Este es el propósito y el rol del guru en la senda de la espiritualidad.

EL CONOCIMIENTO EMPÍRICO ESTÁ EN MANOS DE UN GURU

También puedo ayudar a llevar su atención hacia otro rol de un guru, el segundo rol, que es éste : Nosotros no seremos capaces de conocer nuestros errores y nuestras faltas, porque todos pensamos que somos correctos y perfectos. Si alguien señala nuestras fallas, le convertimos en nuestro enemigo, porque no queremos que nadie señale nada – todo en pro de salvaguardar nuestra libertad. No soportamos que alguien indique cualquier error o malentendido. Y, de hecho, no hay nadie que sea capaz de señalar equivocaciones, porque ellos también están equivocados. Un ciego no puede guiar a otro ciego. De modo que no podemos corregir a otros. (Después de todo, hablamos en base a nuestro conocimiento teórico; sugerimos en base a nuestra información textual.)

Mas el conocimiento empírico está en manos de un guru. Sobre la base de ese conocimiento empírico, Él disemina, esparce el evangelio; es por eso que somos atraídos hacia Él. Un hombre de experiencia habla desde un pedestal totalmente diferente, desde un criterio muy distinto, desde una altura muy diferente. Eso es el guru Mismo.

EL GURU ES INDIVIDUAL Y UNIVESRAL

Para darles un ejemplo concreto, cada vez que Bhagavan habla, la mayoría dice, "Esto va para mí. Este punto se refiere a mí. Mis dudas han sido aclaradas. Está diciendo exactamente lo que necesitaba oir en ese momento."

Mas también pareciera ser una extraña coincidencia. ¿Cómo pueden decir que se aplica a ustedes? ¿Cómo saben que se dirige a ustedes? Bueno, ¿y por qué no piensan que me atañe a mí también? Mas el punto radica en que el conocimiento o la sabiduría empíricos – Pragnanam Brahma – son tan vastos que pueden ser simultáneamente individuales y universales. Sólo un guru empírico puede tomar en consideración ambos aspectos, el individual y el universal, y responder a ambos. Nadie más puede hacerlo. A nivel individual, siento que me atañe a mí, mas el mismo punto tiene un valor universal y una aplicación universal. Este es el rol del guru.

EL GURU INDICA CUANDO COMETEMOS ERRORES

Como les estaba diciendo, Él es el único que sabe en dónde hemos cometido un error, en dónde nos hemos desviado del camino. Él señalará exactamente las áreas en que nos hemos equivocado. Un guru y nadie más es capaz de hacerlo.

Será sólo por la gracia del guru que seremos capaces de conquistar nuestras propias caídas y nuestras propias flaquezas. No podemos conquistar; no podemos desechar nuestros malos hábitos, nuestros pensamientos equivocados y nuestras actitudes mezquinas y habituales, por nosotros mismos. Resulta imposible hacerlo, sin que importe lo determinados que estén. (O, debiera más bien decir, no importa cuan determinados estemos – porque no soy de manera alguna una excepción! Soy el primero en la lista negra. No pretendo ser especial, ni en sueños. ¡No! Simplemente estamos estudiando juntos y compartiendo. Eso es todo.)

A veces decimos resueltamente, "Muy bien, voy a meditar todos los días a partir de este Guru Purnima." Mas es un hecho que han pasado una serie de Guru Purnimas y aún no comenzamos con nuestra meditación. (Risas)

Decimos, "Voy a pasar unos momentos rezando antes de irme al trabajo o voy a rezar tan pronto como me levante, a partir de este 1º de enero, el Día de Año Nuevo." Mas pasan muchos días de Año Nuevo y no implementamos lo resuelto.

De modo que nuestra agenda individual es como una política de gobierno que nunca (Risas) se implementa. Todas las promesas son exitosamente dejadas sin cumplir.

De modo que no somos capaces de implementar nada – la mayoría de nosotros. Puede haber unos pocos que lo hacen. No generalizo. Puede que haya pocos, muy pocos, que pueden. Si son honestos, también ellos admitirán que no son un cien por ciento exitosos.

Por eso, mis amigos, no seremos capaces de desechar ningún mal hábito ni de cultivar ningún buen hábito a menos que contemos con la gracia de Dios. La gracia de Dios es esencial para implementar o para transitar por cualquier senda espiritual. No podemos hacerlo todo por nosotros mismos.

Algunos dicen, "A partir de mañana no me voy a enojar más." Pero están enojados desde ese mismo momento. Uno dice, "A partir de hoy no interferiré más en los asuntos de otros." Mas comienza a interferir de inmediato. No es su error. No podemos hacerlo todo por nosotros mismos a menos que haya alguien que nos lo diga.

Permítanme un simple ejemplo : hay un gran saco de arpillera lleno de arroz. Es muy pesado. No lo puedo levantar por mí mismo si no me ayuda alguien. De manera similar, a menos que Dios me asista, no puedo abandonar los viejos hábitos. Y no puedo iniciar mi sadhana si Él no derrama Sus bendiciones.

Por ello, Guru Purnima es una ocasión para volverse hacia Dios para que nos ayude para que podamos seguir la senda espiritual y que nos ayude para apartar todos los obstáculos que se pudieran interponer en nuestro camino.

EL VOLTEAR LA MENTE ESTÁ MÁS ALLÁ DEL ESFUERZO HUMANO

Otro rol del guru est también éste : voltear la mente hacia adentro. Es algo tan difícil. Podemos mover, virar, voltear cualquier cosa, pero hacerlo con la mente es muy difícil. Ni siquiera las gruas lo logran. (Risas) Los artefactos electrónicos son inútiles. El voltear la mente es de lo más difícil. Nadie puede hacerlo.

Pero tenemos atisbos – un sabor de la mente interna, tal vez no total, sino sólo una experiencia fugaz – de la internalización de la mente. Cuando vemos a Bhagavan, logramos una gotita de ese néctar. Cuando cantamos bhajans en voz alta, con los ojos cerrados, sin ver a nadie, tenemos una gota de ese néctar de experiencia. Mas desaparece de inmediato, se evapora. Pronto volvemos a nuestra personalidad normal.

De modo que para disfrutar de este venturoso estado mental de manera persistente, necesitamos de una gracia extra. Necesitamos más bendiciones de Dios.

De manera que ... no es fácil voltear la mente. Porque, ¿quién la hará girar?

Hace tiempo, un importante ingeniero llegó acá y le decía a todos, "Tomen ésto. Hagan aquello. Fíjense en eso." Y continuaba diciendo estas cosas. La mayoría de nosotros simplemente le mirábamos.

Luego partió. Alguien vino para preguntarme a qué se había querido referir. Me preguntó, "Señor, dijo 'elimínenla'. ¿Quién la eliminará? Dijo, 'Fíjenla' ¿Quién la puede fijar?"

Así también, volteen la mente ... ¡Muy bien! Mas, ¿quién ha de voltearla?

¿Pueden ustedes hacer que mi mente se vuelque? ¿Puedo yo hacer girar la mente de ustedes?

De modo que no es tan fácil. Por eso, amigos míos, el lograr que la mente se vuelque es un punto muy

esencial en la senda espiritual. Sin ello, cualquier cosa que podamos hacer será sólo secundaria – sólo accesoria y

no lo principal.

El volcar la mente hacia adentro es posible únicamente debido a la gracia de Dios. La mente esta habituada a la tendencia exterior, al temperamento exterior, a los caprichos y fantasías externos, a las excentricidades externas; quiere estar afuera en lo inmediato, mientras que se vuelca hacia adentro sólo ocasionalmente. Por ello, el volver hacia adentro a la mente que se ha acostumbrado a esta suerte de estilo de funcionamiento externo, hacia afuera, está más allá del esfuerzo humano.

Dios debiera obligarnos a volcar la mente hacia adentro, porque eso es lo único que se requiere hacer en la senda espiritual. Encontramos que se hace tanta adoración, tan grandes yagas – pero todo eso es de afuera, externo.

Puedo haber traído tantos vegetales, muchas provisiones; gasté tanto dinero. Mas no es el cocinar lo importante. Es el comer – la comida que ingerimos – eso es importante. Todos los vegetales, las provisiones, todos los aceites – todo lo que compramos es externo. El cocinar es externo. El comer es el real proceso interno.

Por eso, mis amigos, el comprar las provisiones es similar al culto. Comprar todos los vegetales es namasmarana. El proceso real del cocinar es meditación. ¡Y el comer es el samadhi o la experiencia !

Mas no queremos comerlo. Lo que sucede es que vamos a ciertos malls, hoteles, cafeterías, o retaurants, en donde vemos dulces muy ordenados detrás de las vidrieras. Tan pronto los vemos, nos sentimos muy atraídos – Darshanat Chitha Vaikalyam! Mas no pueden simplemente mirar los dulces, decir "gracias" e irse. A menos que los pidan y se los coman, no conseguirán ninguna satisfacción. O no pueden pedirle al mozo que les pase el menu, y luego de revisar las diferentes opciones, decir, "¡Muy bien! Gracias", y dejarlo todo hasta ahí. ¿Lo harían? No. Tienen que ordenar lo que les guste y comerlo.

Por eso, mis amigos, nuestro énfasis lo ponemos más en comprar vegetales; nuestro énfasis lo ponemos más en cocinar y no tanto en comer. Por eso continuamos siendo débiles. Somos débiles, porque no comemos. Es por eso que los Upanishads dicen claramente, "Bunji Daah" (del Ishavasya Upanishad) : come, ingiere. Cuando tragamos el curry o cualquier vegetal, ¿en dónde está ahora? Partió, a salvo; ya comido! Ya no está allí una vez que se ha ingerido.

De manera similar, el Ishavasya Upanishad dice, "Ingiere dos como para que nada más quede." Tan pronto uno come, el plato queda vacío. Así también, vacien dos items : "Bunji Daah".

INGIERAN NOMBRE Y FORMA

¿Cuáles son estos dos items? Nombre y forma; vamos, traguen como para que no quede ya nada de nombre y forma.

Porque nombre y forma son los que les separan de Dios. Nombre y forma son los dos que les hacen sentir que son diferentes de Dios. Nombre y forma son los dos que les hacen sentir que son una entidad separada en sí mismos.

Mas el problema surge debido a esto : Un vaso lleno de agua es diferente de un estanque de agua. Un estanque de agua y el vaso de agua son lo mismo – la diferencia reside únicamente en la cantidad. Ambos son agua. De modo, mis amigos, la diferencia en cantidad es similar a la diferencia entre nombre y forma; la calidad es la misma.

Entonces qué es lo que me separa a mí de mi Dios – ¿por qué no sé que yo soy Dios? Aunque Baba dice, "Tu eres Dios", siempre voy a sentir, "Permíteme ser humano. Me siento contento si Tu sigues siendo Dios. ¡No me hagas un Dios a mí!"

Esto se debe a que no puedo imaginar ese estado de Divinidad. Si no lo puedo imaginar, ¿cómo lo podría experimentar? ¡Imposible! Puesto que no es comprendido, como no es imaginado, visualizado, tampoco queremos intentarlo.

"Oh Baba, Tu eres Dios. Quédate ahí. Yo soy humano. Yo me quedaré en el Bloque Norte. (Risas) Tu estás cómodo. Permite que me sienta totalmente cómodo." ¿Por qué? El problema se debe al nombre y la forma. Nama – nombre. Rupa – forma. Nama y Rupa son los dos aspectos que separan al individuo de lo universal – que separan al hombre de Dios. Es por ello que el Ishavasya Upanishad dice, "Trágalos a ambos – nombre y forma". Como para que en último término, nada más quede.

Aquí va sólo un chiste : cuando es distribuido el prasadam, algunos de nosotros estamos ansiosos por comerlo de inmediato, tan pronto lo recibimos. Mas algunos de nosotros encuentran asientos convenientes detrás de Bhagavan como para no ser notorios ante el público en general, y entonces abrimos tranquilamente el paquete y lo ponemos a salvo en el mundo del estómago – ¡es un trabajo limpio! Yo soy también un efectivo practicante. (Risas) Mas nuestro buen Dios a veces se da el gusto de preguntar, "¿Has recibido prasadam?" (Risas)

Ese día, vino derecho hacia mí y preguntó, "¿Recibiste prasadam?" "Sí." "¿Dónde está?" (Risas) ¿Qué podía decir yo? Cuando Él se acerca a uno, todo el mundo estará mirando y la embarazosa situación en que uno está se vuelve pública. Y los comentarios de Swami serán radiotransmitidos y televisados. Y entonces, ¿que pasa con nuestra posición?

Dije entonces, muy bajo y con un gesto – porque no quería que alguien oyera – "Lo comí, Swami." Y Él dijo, "Amma, a salvo. Está a salvo ahí. ¡Está a salvo ahí, no te preocupes! Está a salvo en el almirah."

De manera similar, cuando nombre y forma – nama y rupa, Bunji Daah – se consumen y no queda ya nada del nombre y la forma, habrán encontrado la plena identidad con Dios. Entonces seremos capaces de entender esa unidad con lo Divino, esa unicidad con el Uno. Ese es el mensaje del Ishavasya Upanishad.

Entonces viene el Katha Upanishad. También quiere que traguemos dos cosas. ¿Por qué este asunto del tragar? Porque cuando un traga no queda nada. Si lo mantienen separado, aún existe. Si lo mantienen afuera, se acordarán de ello. Cuando ha desaparecido, ¡Hari Om! (Risas) Hasta que reciba otro prasadam, debo esperar.

De modo, mis amigos, que debe ser agotado por completo. Es por ello que el Upanishad dice "Traga, consume."

De modo que el Katha Upanishad quiere que se consuman dos cosas. ¿Cuáles son?

Creo que estoy sirviendo el almuerzo con una hora de adelanto. Dos items ya se han servido – el nombre y la forma. Dos items son los que restan; este es el menu Upanishadico – ¡el bistro! (Risas)

CONSUMAN VIDA Y MENTE

El Katha Upanishad quiere que consumamos dos cosas : ¿cuáles son? Una es prana – la fuerza vital; la otra es manas – la mente. Prana y manas han de ser tragados ahora. ¿En dónde está prana? ¿En dónde está manas? ¿Cuál se toma primero? ¿Cuál se toma a continuación? ¿Se pueden tomar ambas al mismo tiempo? ¿Cuál es el perjuicio si tomo una y dejo la otra? Estas son nuestras preguntas. Es natural el preguntar. Por qué el Upanishad dice, "Toma ambas". ¿Cómo?, ¿Cuál?, ¿Cuándo?

Ahora bien, mis amigos, la fuerza vital, la vitalidad, el prana está presente en los tres estados. Cuando me muevo, hay vida. Cuando estoy soñando hay vida. Cuando estoy en el sueño profundo, hay vida. La vida está presente en los tres estados. Eso ha de ser tragado dice el Upanishad. Si lo ingiero, ¿qué va a suceder? Tendrán que ver mi nombre en el diario en una sección diferente. (Risas) ¿Qué significa? Veamos ese aspecto ahora.

Lo segundo que ha de ser consumido es la mente. ¿Dónde está la mente? Cuando estamos aquí en este mundo, existe la mente. Sí. En los sueños también hay mente. Aunque el cuerpo esté en cama, la mente es muy poderosa. La mente es capaz incluso de crearme a mí allí. Ahora, podría decir, "Mi mente dice ... ", mas en el sueño la mente dirá, "Soy superior a tí", porque la mente ha creado sus cuerpos también en sueños, yendo a la Casa Blanca en Washington. ¿Por qué no? O yendo a visitar Hollywood o Bollywood, o lo que sea. Puede que otros tengan otro tipo de sueños, como siendo sometidos a tortura, siendo mordidos por escorpiones o serpientes. ¡Pobres tíos! ¡Les toca llorar en la vida en vigilia y tienen que llorar trambién en sueños! (Risas) Por lo menos, deseemos buenos sueños; anhelemos ser felices al menos allí.

De modo, mis amigos, que en el estado de vigilia existen tres : vida, cuerpo y mente. En tanto que en los sueños no hay sino dos : vida y mente. No hay un cuerpo. Nadie puede tener un cuerpo en un sueño. De manera que la mente sigue soñándolo todo y, por supuesto hay vida. Y en el tercer estado, el sueño profundo o sushupthi, allí no está ya la mente, sino sólo la vida.

Amigos míos, ¿qué está sucediendo? No hay otro tema más interesante que éste. Adi Shankara trata con los tres estados de la conciencia en todas sus obras – Adi Shankara, el más sublime visionario que jamás naciera. Como dice Baba que Él es la "Cabeza de Shankara".

La filosofía de Shankara se basa en este Avastat Traya – los tres estados de conciencia o de percepción. En el estado de vigilia están el cuerpo, la mente y la vida. En el estado del soñar – la mente y la vida; en el estado del sueño profundo, sólo la vida.

Ahora la pregunta es : ¿Cómo es que ha desaparecido la mente? ¿Qué está haciendo? ¿Cómo puede regresar?

Entonces, en el sueño profundo no hay mente. Muy bien. Mas cuando me levanto, tengo de nuevo a la mente. ¿De dónde ha venido? ¿La metió alguien en mi cabeza? ¿O ha caído del cielo o qué? ¿O es algo como un audífono? ¿He mantenido mi mente a raya? ¿En dónde está la mente? Amigos míos, por favor pongan atención – esta es la interpretación según Adi Shankara, el más grande de los Advaitistas – quien entrega en sus obras la máxima y fundamental de las Verdades : Adi Shankara lo último en Sanathana Dharma o Vedanta.

Requiere de una cuidadosa reflexión, pero yo me he acostumbrado a las historias. Alguien llega y me dice, "Anil Kumar, ¿me quiere relatar alguna historia?" "Arre, ¿cuál historia?" Luego viene alguien y me dice, "¿Me puede contar el más reciente milagro?" como si fueran las noticias de última hora. Es por eso que no somos serios al respecto y no profundizamos en el tema.

PERMITÁMONOS PASAR A LA FILOSOFÍA

Baba le ha dicho a la mayoría de nosotros, ¿Por cuándo tiempo te gustaría continuar en el nivel elemental? ¿Cuánto tiempo más querrías continuar aprendiendo el alfabeto? ¿Por cuánto tiempo más te gustaría estar viendo ilustraciones? ¿Cuándo querrías comenzar a leer libros? ¿Cuándo querrías comenzar a adentrarte en las profundidades del conocimiento? ¿Cuándo realizarías la verdad al respecto? ¿Por qué no ahondas más en el tema?

Eso es lo que Baba dice. Por lo tanto, mis amigos, en uno o el otro momento habremos de sondear profundamente en el Vedanta – no seguir viviendo en los bordes o la periferia. Permitámonos calar hondo en la filosofía y las experiencias.

Además, Bhagavan también ha dicho otra cosa : en la superficie de un océano, uno espera encontrar sólo peces y conchas, en tanto que en sus profundidades se encuentran las preciosas perlas. ¿Cuánto de su tiempo les gustaría perder buscando sólo peces y conchas?, pregunta Bhagavan. Por lo tanto, permitámonos intentar recoger esas preciosas gemas desde el océano del conocimiento.

Ahora, volviendo a la pregunta de : ¿cómo es que no está allí la mente en el sueño profundo? Si no está ahí, ¿cómo es que puede volver cuando despierto? La respuesta es simple.

La mente también está ahí durante el sueño profundo, mas está pasiva, silenciosa, como los funcionarios de

la policía secreta o de la CIA. Ellos pueden estar sentados entre nosotros, escuchando todo lo que hablamos, ¡mas se van a ocupar de nosotros más adelante! (Risas) Es así que esta gente estará disfrazada, vestida del mismo modo en que lo estamos nosotros, escuchando todo lo que digamos. Y luego, en el momento preciso, darán a conocer su identidad y harán lo que se requiera.

De manera similar, la mente está presente durante el sueño profundo de manera encubierta. Y esa mente en este estado – pasiva, sin funcionar, más bien simple, normal y no conocida, ni reconocida, ni sentida – es lo que llaman vasana. La mente está bajo la forma de vasana en el estado de sueño profundo – silenciosa y pasiva. ('Deja que llegue la ocasión y ya me encargaré de tí más tarde', es vasana) En tanto que la misma mente en el estado de vigilia y en el del soñar, está en forma de vrithi. En la vigilia y el soñar está en forma de vrithi, en tanto que en el sueño profundo está en forma de vasana. Pienso que ha quedado claro.

Los vrithis son expresivos. Supongamos que quiero regañar, la mente dice, "Vamos, regaña" y la boca lleva a cabo el trabajo. Por supuesto que el cuerpo recibirá el impacto a continuación. (Risas)

Vrithi es expresivo. Quiero escribir una larga y fuerte carta en contra de ustedes, la mano está pronta, la mente está lista. "¡Escribe una carta enérgica!" Recibirá una doble dosis a continuación.

De modo que el vrithi es expresivo. Incluso en el sueño quiero pelear con alguien. Como es un tipo poderoso. No puedo pelear con él en el estado de vigilia, de modo que le encuentro en sueños. Y no sólo pelearé, ¡sino que le mataré también! Se trata de mi sueño, entonces ¿por qué no?

De modo que virthi es expresivo; y la mente expresiva es vrithi tanto en el estado de vigilia como también en el del soñar. En tanto que la mente es más bien latente, inmanente, silenciosa, pasiva, vasana en el estado del sueño profundo.

Y luego, ¿qué hay de la vida? La vida está presente en los tres estados de percepción.

De modo que el Katha Upanishad dice, traguen el prana y también a manas. ¿Cómo tragar? El Upanishad no es tan cruel como para dejarnos en ese estado, de modo que les dice claramente ahora :

Mi querido niño, por favor entiende que hay un océano. En la superficie tienes olas, secuencias de olas. Las olas nacen desde el océano. De manera similar, el océano es chaitanya – nuestra percepción integrada constante. De modo que chaitanya o conciencia mayor, conciencia superior, el Atma chaitanya, eso es el océano. En ese océano encuentran una ola que es la vida y otra ola que es la mente.

El pensar que la mente está separada es erróneo; el pensar que la vida está separada, es erróneo. Lo correcto es que la vida y la mente son las olas sobre este océano de chaitanya o conciencia. La conciencia superior, la conciencia suprema – eso es lo que ha de ser tragado.

Ven que cuando están cerca del borde del mar, las olas vienen y retroceden. Avanzan y luego se repliegan. De manera similar, cuando la mente vuelve a su fuente original, cuando la vida se vuelve sólo automática e inconsciente, con la sensación de que no es más que una ola que sale de la conciencia – eso es lo que se denomina samadhi. Dentro del samadhi existe un estado separado en donde podemos estar sentados con el torso erecto ¡hasta que desarrollemos un terrible dolor de espalda! (Risas) Ese samadhi es la detención de nuestros pensamientos – ¡mientras más quieran detenerlos, más pensamientos comenzarán a generarse! Inténtenlo hoy. Están sentados aquí, pensando, "Permíteme estar calmo." De inmediato pensarán en su niñez o en su suegro quien está por entregarles algo más de dinero. (Risas) Todo este tipo de cosas llegarán.

Por eso, mis amigos, a lo que realmente quiero que presten atención es ésto : la vida avanza casi inadvertida. ¿Somos conscientes de nuestra respiración? Inhalamos y exhalamos; es sólo una cosa mecánica. Nadie dice, "Estoy inhalando aire. Estoy exhalando. Estoy inhalando. Estoy exhalando." ¿Hay alguien que lo diga? No. ¿Por qué? Porque es un proceso automático, mecánico.

Esa misma idea es similar a la idea de la fuerza vital volviendo a su fuente, la conciencia. La fuerza vital regresa a su fuente, la conciencia, mediante la realización del hecho que el respirar es mecánico, que es una rutina. Eso es el 'tragarse la mente' como lo declara el Katha Upanishad.

ÚNICAMENTE EL GURÚ PUEDE OCUPAR SUS MENTES

El segundo punto que también declara es : vayan royendo su mente. Tráguenla; acaben con ella. ¿Cómo hacer eso? Aquí es donde calza el rol de un guru. Únicamente Él puede dar vuelta su mente. Únicamente Él puede ocupar su mente; nadie más. Hasta que Swami no aparece para el darshan, estamos tan ocupados pensando en que tenemos que dejar nuestras habitaciones, sintiéndonos mal por no haber alcanzado a tomar desayuno o preocupados por las filas en la librería o el almacén general – ¡muy preocupados! Para cuando Swami comienza a dar darshan, ¿hay alguien que piense en algo? No, nadie.

"¡Swami viene!" "¿Y qué?" "Muy bien, levántese también y muévase."

¿Pueden controlar el pensamiento de alguien? Después de todo, Swami no ha hecho sino dar darshan – eso es todo. Vamos, ustedes también dan su darshan. ¿Habrá alguien que los mire? ¡Los Seva dal les harán sentarse! (Risas) ¿Pueden atraer la atención de todos? ¿Pueden hacerlo? ¡Imposible! Cuando nos ponemos de pie y caminamos, somos una molestia. Cuando Swami se levanta o da darshan, todos nuestros pensamientos están en Él. Toda nuestra atención se centra en Él. Todo pensamiento que se desvíe se habrá detenido.

La quietud de la mente es posible únicamente debido al guru, y no por nadie más. Es en este contexto, mis amigos, que deseo enfatizar el rol del guru en nuestra senda espiritual.

EL GURU ES EL HOMBRE CLAVE

Ya sea para desechar un mal hábito o cultivar uno bueno, o volcar la mente hacia adentro, tragar nama y

rupa (nombre y la forma) como lo pide el Ishavasya Upanishad, o para consumir totalmente el prana (fuerza vital) y manas (la mente) como lo requiere el Katha Upanishad – todo ello está en manos del guru.

Para entrar, ya sea al salón, la cocina, el dormitorio o la pieza de huéspedes, existe una puerta principal; mas debe hacerse uso de las llaves. La puerta principal debe abrirse, sólo entonces pueden acceder a las demás habitaciones. Mas la llave está en las manos del guru. De modo que Él es el 'hombre clave'. Entendámoslo.

A veces perdemos nuestras llaves; mas hay algún hombre afuera listo para hacer duplicados. He pedido muchas veces que me hagan duplicados. El hombre los hace, señala el costo y luego de pagarle, se va. De inmediato pienso, "¿Y qué si hiciera otro duplicado para él como para poder luego entrar en la casa?"

Nuestras llaven son diferentes; Sus llaves no tienen duplicados. La llave principal la tiene Él. Ese hombre clave es nuestro guru, el preceptor, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

LAS PREGUNTAS QUE SE ENCUENTRAN EN EL KENO UPANISHAD

Estamos preparados para celebrar el Guru Purnima en este contexto de percepción de acuerdo a la literatura Upanishadica. Además, si repasamos los discursos de Swami, encontrarán una cosa. Él les plantea una serie de preguntas : "¿Quién soy yo? ¿Por qué he venido? ¿Cuál es el propósito de la vida? ¿Qué he alcanzado? ¿Soy el cuerpo? ¿Soy la mente? ¿Soy el intelecto? ¿Entonces qué? ¿Entonces, quién soy?"

Estas son las preguntas que aparecen más frecuentemente en Sus charlas. Algunos podemos sentir que hemos escuchado estas preguntas antes. Las preguntas son repetitivas, pero ninguno de nosotros ha descubierto las respuestas.

Estas constantes preguntas – qué es el cuerpo, qué es la mente, qué es el intelecto, quién soy – se encuentran en el Keno Upanishad.

Y también se da una situación interesante en que la gente llega y hace preguntas, porque esto es Guru Purnima. Los Upanishads son enseñados por gurus y son escuchados por los sishyas o discípulos. Es por eso que estoy refiriéndome a esta literatura esta mañana.

Las preguntas son de muchos tipos. El primer tipo de preguntas es de las tontas. "¿Qué es lo que come Baba?" ¿Y qué le importa a usted? Me da vergüenza decirlo, pero algunas personas me han preguntado, "¿Cuántas veces se afeita?" (Risas) Preguntas estúpidas.

O también, "¿Qué es lo que Baba hace adentro?" (Risas) Saben ustedes qué es lo que hace afuera? (Risas)

Si les dijera lo que come, ¿estarían preparados para comer lo mismo? No, porque si lo hicieran, ya no existirían mañana. (Risas) Él no hace sino comer eso – rizomas de jenjibre, mijo, malta de cebada – sólo por cucharadas. Les digo lo que come. Vamos, coman lo mismo. Luego vienen a verme mañana, si aún están vivos.

¿Y qué es lo que hace adentro? Trabaja mucho. ¿Podríamos hacerlo? Nos sentimos exhaustos con sólo observarle. De modo que estas son preguntas de poca monta.

La segunda categoría de preguntas son de sondeo : sólo para saber cuanto saben.

El tercer tipo de preguntas es para exhibir el conocimiento de uno mismo : Esa persona pregunta. Cuando uno le da una respuesta, dirá, "Eso no es correcto", y procederá a dar su respuesta. ¡Y entonces uno se pregunta para qué planeteó algo si ya sabía la respuesta! Tales personas son tan inquisitivas, quieren tanta publicidad y son tan egotistas que quieren ser como una fuente o un regador. Esta es entonces la tercera categoría de preguntas.

La cuarta categoría es la que se plantean mientras no se le presta oídos a la respuesta a la primera pregunta, y sólo se preparan para la segunda. Plantean una pregunta, uno da la respuesta. Pondrán atención a medias y se prepararán para la siguiente pregunta.

Preguntas así son horribles, terribles, caprichosas y no religiosas.

UNO DEBERÁ TENER EL ANHELO, LA SINCERIDAD Y LA FE

Por eso los Upanishads dicen claramente que uno debiera tener tapana – anhelo, curiosidad, inquisitividad, ansiedad o penitencia. Mas, ¿qué es penitencia o tapas? No es otra cosa que tapana – un anhelo más profundo, un cabal deseo de inquirir. Se requiere tener tapana para plantear una pregunta.

Segundo, uno debiera tener shraddha o sinceridad. Hago una pregunta y, cuando comienzan a responderla me levanto y me voy, diciendo "Alguien está llamando". A menudo nos topamos con este tipo de gentes sin shraddha o sinceridad.

Primero tapana, luego shraddha. Lo tercero que se requiere es fe en lo que uno esté diciendo. Estos son los tres puntos que se necesitan.

Es así que un guru sondea para ver si cuentan con los tres o no. Y luego dará respuesta a la pregunta.

Si las preguntas se responden de inmediato, esto será similar a una charla en la sala de clases o a una exposición en la universidad.

En la espiritualidad, no se les responde de inmediato. Buscarán descubrir si merecen o no la respuesta. Buscarán descubrir el nivel de entendimiento de ustedes. Y descubrirán el motivo tras de su pregunta.

Hay un Upanishad que lleva el nombre de Prashno Upanishad. Seis discípulos han planteado una pregunta cada uno a un maestro o guru. El nombre del guru es Pippalada. Seis discípulos llegan hasta él y le interrogan.

¿Quiénes son estos discípulos? No son gente común. Son maharshis, grandes sabios. Si los discípulos son sabios, ¿quién habría de ser entonces el guru? Si el discípulo es tan grande, ¿cuál habría de ser el nivel del guru? Debiera ser superior a eso, y el Guru Pippalada está en un nivel superior, porque es Brahma Vetha – el informado, el experimentado, la encarnación de la sabiduría, el omnisciente.

De modo que, en el Prashno Upanishad, los maharshis llegan donde el guru para plantear una pregunta. ¿Saben lo que sucede allí? El guru les dice, "Esperen un año". (Risas) Esperen un año... Después de leer este episodio en el Prashno Upanishad no tenemos razón alguna para quejarnos de Baba. Cuando Él dice esperen, ¿qué quiere decir? Significa que no estamos listos aún. Él está listo, mas nosotros aún no lo estamos. No tenemos apetito suficiente; no tenemos capacidad suficiente, un bajo voltaje. ¿Cómo podrían recibir todo eso? Por ello, esperen.

Muy bien, ¿cuál es la segunda razón? Estos sabios se encontraban en el mismo nivel en que estamos nosotros. ¿Cuál era? Han aprendido una forma de conocimiento, esa que se denomina vidya – conocimiento secular., que es conocimiento mundano o conocimiento externo. Saben todo lo relacionado con el satisfacer deseos mundanos. Poseen el conocimiento, apara Brahma, que les ayuda a orarle a Dios para cumplir cada deseo.

"Swami, quiero un pasaporte." Lo conseguirán.

"Swami, quiero una visa." La conseguirán por un plazo determinado.

"Quiero comer eso." Muy bien. "Quiero comer aquello." Tómalo. "Quiero comer uno más."

De modo que todos estamos dentro de esta primera forma de conocimiento que llamamos apara vidya. En este apara vidaya, contamos con la gracia de apara Brahman – el Dios que satisface deseos. De modo que aquí todo es mundano. ¡Incluso en el campo espiritual tenemos deseos mundanos – una entrevista, una cadenilla, un anillo – muy bien! Apara Brahma.

Mas estos seis sabios anhelaban conseguir el conocimiento del Para Brahman, la Divinidad sin atributos, sin forma, sin nombre. Para Brahman – la conciencia suprema. ¿Quién era el hombre preciso para enseñarles ésto? Pippalada mismo. De modo que esa gente que tenía el apara vidya y la experiencia del apara Brahman, anhelaba tener la experiencia del Para Brahman, la Divina supraconciencia. Y el hombre adecuado para enseñarles era Pippalada.

Todo esto lo contiene el Prashno Upanishad. Y Pippalada (y con esto llegaré al punto final) – ¿qué es lo que se quiere significar con el nombre de Pippalada? Ada significa 'aquel que come'. Pippala es 'una fruta'. Por ende, Pippalada significa 'aquel que come frutas'.

¿Qué es lo que quiere significar ésto? Señala los frutos del propio karma de uno; los frutos de la propia acción de uno. Es así que este Pippalada Maharshi se comía los frutos de sus propias acciones. Significa que había alcanzado el estado del 'no más'. No tenía pensamientos; no era ya el hacedor; no era ya el disfrutador. No era ya más nada. Se encontraba en el estado de la carencia de pensamientos.

De modo que Pippalada lo había consumido todo – Vaanakshaya, karmakshaya, manolaya. Aquí se había completado el aniquilamiento de la mente, el retiro de la mente. Ese era el nivel de Pippalada Maharshi, Brahma Vetha, quien respondiera a las preguntas de los seis maharshis acerca del para vidya, acerca del Para Brahman, la conciencia suprema.

Por eso, este Guru Purnima debiera llevarnos a la literatura Upanishadica, debiera llevarnos a las profundidades del océano del Vedanta espiritual, de la indagación espiritual, para la consumación de nuestra vida.

No nos permitamos quedar contentos con recolectar los guijarros y conchas que podamos encontrar en la playa, en el nivel superficial del mar, olvidando las preciosas gemas que presenta la literatura Upanishadica, al señalarnos las profundidades de ese magno océano.

Quiera Bhagavan ayudarnos por la senda espiritual. Oremos al Guru de gurus, al Maestro de maestros, al Preceptor de preceptores, al Para Brahman, a la supraconciencia, al Divino, Todo-Divino, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, para que esté con todos y cada uno de nosotros ahora y para siempre jamás.

¡Sai Ram! (Aplausos)

OM... OM... OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti