30 de marzo 2008

 

"SOY UN HOMBRE Y NO UN ANIMAL"

 

OM...   OM...   OM...

 

Sai Ram

 

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan

 

Queridos Hermanos y Hermanas,

 

SOY UN HOMBRE,, NO UN ANIMAL

                Gracias a Swami por haber hecho realidad este satsang dominical.  Hay una declaración que Swami ha repetido ; "Soy un hombre, no un animal".  Es una simple declaración de Bhagavan.  Aquellos de entre ustedes que están familiarizados con la literatura Sai y aquellos que hayan escuchado Sus cassettes de audio o CDs, deben recordarlo.  Swami quiere que todos digan - para su fuero interno - esto mismo, "Soy un hombre, no un animal".  (Por supuesto que el término hombre, incluye también a las mujeres...)   ¿Qué significa esta declaración?  Requiere de algo de reflexión y de aplicación a nuestras vidas cotidianas.  Analicemos lo que Swami quiere decir cuando dice, "Soy un hombre, no un animal".  Este es el tema para el día.

                Hay dos aspectos para esta declaración : primero, debiera establecer que soy un hombre; segundo : debiera establecer también y probar que no soy un animal.  Estas dos cosas son mi responsabilidad ahora : ser digno de la expectativa de que soy un ser humano y también, vivir y probar que no soy un animal.

                Amigos míos, la mayoría de ustedes debe haber oído la palabra "evolución".  Charles Darwin en su libro "El Origen de las Especies" habla de esta evolución.  La evolución de que habla Darwin tiene muchas dimensiones y aspectos.  Puesto que tenemos en la audiencia a un profesor de biología de la Universidad de Allahabad, el Prof. Anupam Dixit, me siento tentado a hablar de evolución.  Estoy seguro que el docto profesor concordaría con mi declaración.

                La teoría de la evolución declara que lo primero que apareciera fue la materia mineral.  La materia mineral evolucionó gradualmente en árboles, los árboles lentamente evolucionaron hacia animales y los animales evolucionaron hacia la raza humana, el homo sapiens o género humano.  Este es el proceso de la evolución : materia, plantas, animales, aves y entonces, por encima de todo, el hombre - en esa secuencia.  Esta es la escala evolutiva, cada peldaño en ella habla del curso de la evolución.  Esta es la comprensión general que tenemos.  Muchos biólogos dicen que el hombre es descendiente del mono.  Resulta divertido el oirlo y difícil de aceptar, pero es un hecho que hemos comprobado muchas veces.

 

EVOLUCIÓN INCONSCIENTE

                Por eso, mis amigos, entendamos el témino evolución.  No estoy hablando en términos biológicos, no voy a usar aquí ninguna jerga científica.  Pensemos en la evolución desde una dimensión o un ángulo espirituales.

                La evolución, como lo es en biología, es evolución inconsciente.  Ninguna piedra sabe que va a evolucionar hacia un árbol; ningún árbol sabe que va a evolucionar en un animal.  Ningún animal sabe que va evolucionar hacia un hombre.  Se trata de un proceso inconsciente.

                Si le dicen a un árbol, "O árbol, no te preocupes, vas a evolucionar hacia animales, vas a evolucionar hacia una sociedad humana", la gente se reirá de ustedes.  Los árboles y los animales no lo saben, mas la evolución se está produciendo.  Lo quiera o no un mono, ha evolucionado hasta el hombre en el curso del proceso.  El mono nada sabe.  Toda la evolución que se ha producido hasta ahora es inconsciente.  Este es el primer punto.

                Punto dos: lo quieran o no la evolución sucede.  Por ejemplo, una planta no puede decir, "No quiero evolucionar, déjenme como estoy".  No, tiene que evolucionar.  Un animal no puede decir, "No quiero la evolución".  De modo que en biología, la evolución no es elegible y es inconsciente.

                Siendo docente, hablo en puntos.  Perdónenme, por favor.  En el aula enseño del mismo modo.  Pese a ello, algunas personas no responden a mis expectativas.  Justamente ayer, cuando estaba corrigiendo cuestionarios, para mi absoluta decepción, me dí cuenta que las muchachas rendían mejor que los muchachos en mi clase.  Las chicas tienen como maestras a señoras y han escrito la materia muchísimo mejor que mis muchachos.  Para mí es un insulto personal.  ¿Qué sucedió? (Risas)  Mañana terminaré de leer los exámenes.  Les hablo a ustedes ahora, ¡pero estoy pensando en como voy a tratar a esos individuos mañana!  (Risas)

                Punto tres : la evolución es automática.  Lo quieran o no, evolucionan.  La materia se convierte automáticamente en el reino vegetal - esto es automático, natural y mecánico.  En biología, la evolución es automática, natural, no elegible e inconsciente.  Les ruego que recuerden estas palabras.  Esto es lo que sucede respecto de la materia mineral, el mundo vegetal, el mundo animal, terminando por fin en el hombre.

EVOLUCIÓN CONSCIENTE

                Ahora desviémonos.  Soy un hombre, no un animal.  En adelante debo evolucionar en una dirección diferente.  No puedo evolucionar del mismo modo anterior.  Materia, planta, animal evolucionaron inconscientemente, pero yo debo evolucionar conscientemente.  De aquí en adelante, comienza la evolución consciente.  Sé lo que está sucediendo dentro de mí, sé lo que es mi estado de ánimo.  Sé lo que estoy pensando, cómo está cambiando mi estilo de vida y cómo cambian las relaciones con mis amigos.  En mi patrón de vida se da un desplazamiento de paradigma, una metamorfosis en mi estilo de vida.  Este tipo de saber viene con el hombre.  Las plantas no saben, los animales no saben, la materia mineral no sabe - sólo el hombre sabe lo que está sucediendo.  Por eso, mis amigos, de ahora en adelante, debiera producirse la evolución consciente.  Hasta ahora, se había producido la evolución inconsciente.  A partir de ahora, debiera producirse la evolución consciente.

                Las plantas, los animales, la materia mineral evolucionan, les guste o no, como dijera; es una evolución natural, automática, no elegible.  Mas, en cuanto hombre, si quisiera evolucionar, debiera decidirlo.  Es por eso que estamos aquí.  Estamos todos en Prasanthi Nilayam, a los Pies de Loto de Bhagavan, porque todos nosotros queremos evolucionar hacia seres superiores.

                Tenemos hogares confortables, relaciones y propiedades en otros lugares. Hemos nacido a grandes distancias de aquí.  Crecimos en otros sitios.  ¿Por qué hemos venido acá?  Hemos venido acá, porque queremos evolucionar.  Hemos decidido evolucionar, y hemos elegido hacerlo - a diferencia de los animales, las plantas o la materia mineral.  Mis amigos, en cuanto hombre, debiera elegir el evolucionar.

 

EL HOMBRE CUENTA CON LA LIBERTAD DE ELECCIÓN

                También puedo elegir no evolucionar.  Algunos ha elegido no venir a este lugar; han decidido no evolucionar.  ¡Tienen la libertad de elegir!  Nosotros hemos venido acá, porque hemos decidido evolucionar.  Una planta no tiene opción.  Un animal no tiene opción.  Mas el hombre puede elegir entre evolucionar o no evolucionar.

                Ahora pensemos : si eligiera no evolucionar, ¿qué me pasará?  Si dijera, "No quiero saber acerca de Dios, no quiero saber acerca del Sí Mismo.  No quiero nada en absoluto. no quiero evolucionar.  Por favor, permítanme quedarme donde estoy."  Algunos puede que respondan, "¡Dejen que se tiendan los perros dormidos!   ¡Dejen que se echen!"

                Mis amigos, al elegir el no evolucionar, ¿qué nos pasará?  ¡Nos quedamos en donde estamos!  Regresamos a nuestro pasado, así como se mantienen las plantas y los animales, pasando por la evolución inconsciente.  Si no quiero evolucionar, permanezco estático - materia inerte desde el punto de vista de la evolución.  De modo que estoy muerto e inexistente.  Sería pasivo, inactivo e inerte como un animal si eligiera no evolucionar.  Eso era lo que quería significar Baba cuando dijera, "No soy un animal".  Creo que está claro.

                Antes que diga, "Soy un hombre", quiero ser claro, "No soy un animal".  Permítanme primero saber que no soy un animal.  Si digo que no soy un animal, ¿qué debiera hacer?  Debiera elegir evolucionar.  Debiera decidir evolucionar, porque la evolución en mí no va a ser una automática, espontánea, natural, circunstancial, evidencial, secuencia de eventos.  Si quiero evolucionar como un hombre, debiera decidirlo.

                Habiendo decidido, debo hacer un esfuerzo por evolucionar.  No vemos a una planta orando o adorando.  No vemos a un animal meditando.  No, ellos evolucionan sin esfuezo.  Mas el hombre evoluciona a través del esfuerzo y la lucha.  Debiera hacer un esfuerzo por evolucionar.  Esto es lo que se denomina evolución consciente.  Hasta ahora ha tenido lugar la evolución inconsciente.  Amigos míos, espero haber sido claro.

 

LA EVOLUCIÓN CONSCIENTE LLEVA AL HOMBRE A LA DIVINIDAD

                Debiera hacer un esfuerzo y luchar por entrar a la corriente de la evolución consciente.  Entonces podríamos plantear una interrogante : si una planta pudo convertirse en un animal o cuando un animal pudo convertise en un hombre, inconsciente, natural, mecánica, automática y felizmente, sin esfuerzo o lucha, ¿por qué debiera yo esforzarme?  ¿Por qué debiera luchar?  ¿Y entonces, en qué me voy a convertir?

                Puedo entender que un animal se convierta en hombre, mas haciendo un esfuerzo, pasando por esta lucha, por esta evolución consciente, ¿qué es lo que voy a ser?  ¿Voy a ser un superhombre, o un fantasma, o un diablo o un ángel?  ¿En qué me voy a convertir?  ¿Me voy a convertir o voy a realizar?  ¿Voy a experimentar que soy Dios?

                La evolución inconsciente ha dado cuatro pasos : materia mineral, plantas, animales, alcanzando finalmente el estado de hombre.  Ahora la evolución consciente va a llevar al hombre a un estado de Divinidad, y hacerle experimentar a Dios.  Esto no es automático, ni natural o espontáneo.  Esto requiere de esfuerzo, lucha, convicción y decisión.

 

LA ESPIRITUALIDAD COMENIENZA EN  DONDE  TERMINA LA CIENCIA

                Uno podría preguntarse, "Oh Dios misericordioso, cuando le ayudadste a todas esas criaturas, animales y plantas a evolucionar automáticamente por sí mismas, ¿por qué maldijiste al hombre obligándole a luchar para evolucionar?  ¿Por qué?  ¿Por qué no me concedes la evolución consciente para realizar libremente que soy Dios?

                "Oh Hombre, tu eres Dios".  ¿Por qué no puede decir eso Él?  Porque Él ha diseñado la evolución inconsciente para producirse automáticamente, como lo sabe cualquier estudiante de biología.  Por otro lado, la evolución consciente requiere de coraje.  Es una aventura.  La evolución inconsciente se produce en una fracción de segundo, en tanto que la evolución consciente es una aventura que requiere de esfuerzo, de coraje, de convicción y de lucha, como dijera.

                ¿Por qué decidió Dios hacerlo de este modo? ¿Por qué?  Mis amigos, me complace informarles : en biología, la evolución ha terminado con el hombre.  Eso es todo.  La biología no ha dicho lo que sucederá con el hombre en adelante.  La biología ha expuesto todas las etapas anteriores : materia mineral, plantas y árboles, animales y hombre, y entonces paró.  Ahora empieza la espiritualidad.  En donde la biología se lavara las manos, la espiritualidad se ha hecho cargo, silenciosamente, con la manos unidas.  ¿Qué dice la espiritualidad?  Dice, "Oh hombre, evoluciona ahora.  Empeña todo tu esfuerzo ahora.  Decide saber que eres Dios."  Eso es lo que dice la espiritualidad.

 

NO DEN LAS COSAS POR SENTADO

                Ahora, nuestra pregunta es : ¿Por qué habría de haber lucha y esfuerzo?  ¿Por qué no puedo realizar que soy Dios?  Mis amigos, todos tenemos una peculiaridad : ignoramos el valor de cualquier cosa que sea gratuita.  Piensen en la pobre ama de casa, pobre no desde una óptica financiera, sino pobre con referencia a una niña inocente, una simple señora.  Prepara el desayuno, el almuerzo, el te y la cena, de manera diligente, excelente, con gusto y concienzudamente.  El marido no reconoce su valor.  Tengo que conocer aún a un marido que le de las gracias a su mujer por preparar un buen desayuno.  Puede que haya personas que lo hagan -siempre hay excepciones- pero la mayoría de los maridos comen apresuradamente, se ponen la corbata y los zapatos, y se van de inmediato a la oficina, eso es todo.  Luego vuelven a casa para el almuerzo, tragan cualquier cosa y se van.

                No saboreamos ni disfrutamos la comida que prepara "nuestra media naranja".  ¿Por qué?  Ella simplemente provee, simplemente sirve -eso es todo- de modo que es ignorada.  Mas si van a casa de un amigo y la mujer de éste les sirve un café, le dan las gracias, "Está rico el café".  (Risas)  ¿Qué le pasa a este tipo?  ¿Por qué no le puede agradecer a su mujer?  (Risas)  Cuando va de visita a una casa y se sirve el almuerzo, dice, "Ah, que sabroso, nadie puede hacer un chutney como este."  O, "¡Es la primera vez que he comido un almuerzo de tan extraordinaria calidad!"  ¿Qué le sucede a estas felicitaciones en casa?  ¿Qué pasa con la apreciación en casa?  Esto se debe simplemente a que damos las cosas por sentadas.

                Aquellos que residen aquí permanentemente vienen para darshan, toman el darshan y se van.  Es un darshan mecánico, automático.   En cambio los que oran, aquellos que esperan y aquellos que ahorran por largo tiempo para poder viajar (Risas)...  esos  ven a Bhagavan, y nos encontramos con que les corren las lágrimas por las mejillas.

                Permítanme no mencionar el nombre de un caballero que está aquí, porque se va a sentir incómodo si lo nombro.  Es de Seattle, USA.  Ayer le ví derramando lágrimas mientras miraba a Swami.  Yo no derramo ni una sola lágrima.  ¿Por qué no?  Nos encontramos con algunos devotos cuyos rostros brillan como bombillas de mil watts mientras miran a Swami, en tanto que mi cara es como una de cero watts.  ¿Por qué?  Es porque he tomado las cosas por sentado.  Soy residente acá, de modo que el conseguir primera fila no encierra emoción, excitación, alegría, éxtasis, ventura ni sorpresa.  Las cosas se dan por sentado.

                Por lo tanto, el buen Señor sabe que este individuo nunca realizará el valor de la iluminación.  Este tipo es aún un animal.  No sabe lo que es la iluminación; no entiende lo que es la ventura.  Por eso le va a bendecir con la iluminación, el despertar, únicamente si lucha y hace un esfuerzo.  Sin lucha ni esfuerzo, Él no le otorgará la dicha ni la iluminación.  En caso contrario, nosotros los individuos no llegaríamos a saber del valor de la iluminación ni  la realizaríamos.

 

LA REVOLUCIÓN DE LA EVOLUCIÓN CONSCIENTE

                Esto, mis amigos, es muy importante : para conocer el valor de Bhagavan y de Su darshan, debiéramos desplegar algún esfuerzo.  También debiéramos luchar.  Entonces entenderemos lo que es. Cuando es cancelado el darshan de la mañana, se vuelve más valioso el de la tarde.  Ya que no tuve darshan en la mañana, en la tarde estoy más ansioso por tener Su darshan.  Ya que no pude ver a Baba ayer, estoy más ansioso por verle hoy.  Desde que viera a Bhagavan el año pasado y he estado esperando doce meses, cuando Le veo, me corren las lágrimas automáticamente por las mejillas.  En donde hay esfuerzo y lucha, hay éxtasis, sorpresa, alegría y ventura.  Por favor, entiéndanlo.  Es por eso que nuestro buen Dios, en toda Su misericordia y compasión, quiere que luchemos y nos esforcemos para integrarnos al proceso de evolución consciente.

                ¿Debo seguir diciendo evolución ahora?  No.  En donde haya lucha y esfuerzo, ya no se trata de evolución, sino que es revolución.  En biología, desde la materia hasta el hombre es evolución inconsciente,  en

tanto que el hombre realizando a Dios es evolución consciente.  En realidad es revolución, queriendo decir evolución a través de una revolución, porque implica lucha y esfuerzo.  Estos son los tres muy preciosos aspectos que quería realmente compartir con ustedes esta mañana.

 

LA ESPIRITUALIDAD ES PARAPSICOLOGÍA

                Otro punto: los modernos centros de reflexión sobre parapsicología.  No creo en la mente existiendo en la materia ni en la conciencia en los niveles de vida inferiores.  No creo que allí exista conciencia; mas sí creo en la conciencia en el hombre.  Mirando una piedra, no digo, "Veo conciencia en esta piedra".  Mas esta conciencia está en el hombre.  De modo que la evolución del hombre significa evolución de la conciencia.

                La evolución de la conciencia comienza con el hombre, y debiera llevarle hasta el nivel de lo Divino.  Esto es revolución, como dijera, y debiera denominarse crecimiento espiritual.   Hoy en día, en la sociedad moderna, la gente siempre piensa en la mente : en como actúa, conduce, dirige, maniobra y maneja la mente.  Esto se denomina psicología.   Mas la espiritualidad es parapsicología -- está allende la mente.

                El estudio de lo que se ubica allende la mente, lo que denominamos conciencia, es evolución consciente.  Esta requiere viajar más allá de la mente o, podríamos decir que es trascendente.   La evolución consciente es trascendente, en tanto que la evolución inconsciente es automática y natural.  La evolución consciente equivale a crecimiento espiritual.  La evolución inconsciente implica crecimiento físico : como cuando una planta o un animal crecen hasta un gran tamaño, o cuando los sistemas nervioso o circulatorio crecen más y más.  El crecimiento físico es evolución inconsciente, el crecimiento mental es el hombre.

                Llegar a ser trascendente --allende la mente-- representa la etapa final de la evolución consciente.  Mis amigos, ¿en el curso de la evolución consciente, qué debiera hacer?  Debiera ir más allá de la mente.  Debiera trascender.  Debiera experimentar lo que hay allende la mente.  Sólo entonces podré decir que soy un hombre.  Este vendría a ser el segundo aspecto.

 

LA EVOLUCIÓN ESPIRITUAL ES INDIVIDUAL

                Soy un hombre, no un animal.  Si no crezco más allá de la mente, si me quedo en el estado de la mente o si desciendo más hasta el nivel de los sentidos - no soy ya un hombre, soy un animal.  Puedo decir eso,  ¿Por qué?  He bajado al nivel de los sentidos, he bajado al nivel del cuerpo, y por lo tanto soy sólo un animal.  Mas, si crezco allende los sentidos, el cuerpo,  la mente, soy un hombre.  Si llego más allá de la mente, soy Dios.

                Mis amigos, la evolución consciente hará que el hombre experimente a Dios.  Dios puede ser vivenciado en el estado trascendente, o estado de 'no mente', o de 'allende mente', un estado que puede ser logrado o alcanzado con esfuerzo y lucha.  Esto se denomina crecimiento espiritual.

                Otro punto hacia el que quisira llevar su atención es este : todas las plantas evolucionan juntas, todos los animales evolucionan juntos, mas ¿evolucionamos juntos todos nosotros?  No, eso es imposible.  Uno puede ser un alma evolucionada o puede que no lo sea; uno es realizado y otro debe realizarse aún; uno experimenta y otro deberá experimentar aún.  No somos uniformes, mas todas las plantas y todos los animales son uniformes.  No hay dos personas que sean uniformes o parecidas, ni siquiera los mellizos.  Incluso entre gemelos hay diferencias.

                Entre nosotros nadie es igual. ¿Por qué?  La evolución consciente es individual, en tanto que la inconsciente es colectiva.  Todas las plantas crecen, todos los animales crecen - evolucionan en masa.  Mas el hombre no evoluciona colectivamente, porque el individuo es importante en la evolución consciente.  Es la elección individual de ustedes.  No evolucionamos colectivamente.  Es por eso que la evolución consciente es individual y la inconsciente es colectiva.  La evolución inconsciente es física y la consciente es espiritual.  Eso era lo que quería compartir con ustedes.

 

ENTIENDAN LAS DECLARACIONES DE SWAMI

                Entonces, ¿qué debiéramos hacer ahora?  ¿Qué es lo que hace Baba en Sus discursos?  ¿En qué forma nos ayuda Baba en este curso de evolución consciente?  Amigos míos, como dijera al comenzar mi charla, cuando escuché lo de "Soy un hombre, no un animal", el que Baba lo repitiera me hizo pensar en esta dirección.  Recogí algunos puntos acerca del tema de esta mañana como para poder asimilar y entender esa declaración.

                Creo que todos podrán concordar en que la mayoría de nosotros citamos a Baba según nos convenga.  Supongamos que un sujeto no venga a darshan.  Si le preguntamos, "¿Por qué no viniste a darshan?"  ¿Saben lo que responderá?  Dirá, "Baba dice que el deber es Dios.  Por eso no vine a darshan.  Estaba haciendo mis deberes."  Mas Baba ha dicho también que el darshan es una bendición, una bonificación, una satisfacción, una recompensa que se les da como resultado del mérito acumulado a lo largo de varias vidas pasadas.  No obstante, este sujeto dice, "El deber es Dios, por eso omití el darshan", según su propia conveniencia.

 

LAS DECLARACIONES DE SWAMI TIENEN UN SENTIDO MÁS PROFUNDO

                Amigos míos, la mayoría de nosotros --no digo que todos, aunque la mayor parte-- cita a Baba libremente según nuestra conveniencia, para apoyar nuestra posición, acción o argumento.  Mas esto no es correcto.  Aquí va un simple ejemplo : "Lento y seguro gana la carrera" es un proverbio.  Baba dice, "La prisa produce desperdicio, y el desperdicio produce preocupación, de modo que no se apresuren".  Y hay otra declaración más, "Parte temprano, conduce con lentitud, llega con seguridad".  Estas son dos declaraciones.

                ¿Qué debiéramos hacer entonces?  El que quiera hacer las cosas con prisa debe refrenarse; uno que es un caracol de lento, ha de hacerse correr rápido.  Una cosa es aplicable a una sola situación.  Por ejemplo, supongan que quiero meditar, pero no puedo.  Digo, "El desperdicio produce preocupación, de modo que no se apresuren", ¡y pospongo la meditación hasta el próximo período de vida!  Mas esa cita no es aplicable en este caso.  Debiera posponerla hasta el 2009 o el 2010?  Lo que debiera decir es, "Parte temprano; ¡comienza la meditación hoy!"  Hemos aprendido a citar libremente a Baba, pero no sabemos o no entendemos la aplicación de

la cita. 

                No hacemos un esfuerzo por entender cada declaración en profundidad.  Y comienza conmigo -¿por qué ustedes? - ¡comienza conmigo!  Cuando escuché esta declaración, "Soy un hombre, no un animal", pensé que debía hacer algo o aprender algo acerca de ella.   Pensé que debía reflexionar seriamente acerca de ella; poder

conectar todos estos puntos.  Y de esta manera, mis amigos, ustedes me ayudan al asistir a este satsang.  Nos ayudamos mutuamente al deliberar acerca de cada una de las declaraciones de Bhagavan, como para que las podamos aplicar a nuestras situaciones de vida.  Este es el objetivo del satsang.

 

NO SON EL CUERPO, LA MENTE NI EL INTELECTO -- USTEDES SON DIOS

                ¿Qué está haciendo Baba ahora por mi evolución consciente, por mí para que sepa que soy Dios?  ¿Qué es lo que hace Baba ahora?  Sé que tengo que luchar y que esforzarme.  Necesito decidir evolucionar.  ¿Qué hace Él?  ¿Por qué habría de venir yo acá?  Puedo estar más cómodo en mi lugar de origen, ¿para qué venir acá entonces?  ¿Qué es lo que hace Él aquí?  ¿Qué es lo que un Sadguru nos confiere u otorga, mientras pasamos por esta evolución consciente de elevarnos desde la humanidad a la Divinidad?  Desde la animalidad hemos venido a ser hombre; desde el estado de hombre debiéramos elevarnos a la Divinidad.

                Entonces, ¿qué es lo que hace Baba para este proceso?  Si releyeran al menos unos diez de Sus discursos - elijan diez de los que quieran de cualquier década, los años 60, los 70, los 80 o los 90 -- conseguirán la esencia de Sus enseñanzas.  Lean los diez que quieran de ellos.  ¿Qué es lo que hace?  ¿Qué es lo que comunica en Sus discursos? Lo que dice es ésto : "No son el cuerpo, no son la mente, no son el intelecto, y no son los sentidos", nada más  "Ustedes son Divinos.  También son Dios".  Esta es la declaración repetida por Baba en casi cada uno de Sus discursos, o en uno que otro de ellos.  ¿Por qué?  Este es el principal de los sadhana que debiéramos emprender.

 

SWAMI NOS RECUERDA REPETIDAMENTE

                Alguien Le preguntó a Baba, "Swami, Tu siempre hablas de Prema (Amor Divino).  ¿Por qué?" "Es, porque ustedes no tienen prema, que  debo repetirlo más a menudo."  Baba dijo también, "¿Por qué se preocupan si Me repito?  Ustedes comen repetidamente, beben café repetidamente, se visten repetidamente, chismorrean repetidamente y difunden rumores repetidamente."

                Ya han empezado los rumores, "¿Cuándo se va Baba?" me preguntó alguien.  Dije, "Cuando parte Baba...  Siendo que está aquí, ¿por qué se preocupan acerca de Su partida?  (Risas)  ¿Para qué piensan acerca de cuando parte, si está aquí?"  No tienen nada más sobre qué hablar y por eso hacen esta pregunta.  Realmente no me gusta esta pregunta.

                Una vez, en una conversación privada, Le dije a Swami, "Swami, alguien quería saber cuando partes".  Sé que ves muy riesgoso el hacerle preguntas a Swami.  Diga lo que diga, me va a poner sobre la parrilla...  Sé que estoy corriendo un riesgo.    De inmediato, Baba preguntó, "¿Qué dijiste?"  Quería saber directamente de mí lo que le había respondido al preguntón (Risas), como para que no sobrepasara mis límites.

                Respondí, "Swami le dije que no partirías."Entonces Baba replicó, "¿Y cómo sabes?"  (Risas)  "¿Te he dicho que no voy a viajar?  ¿Cómo lo sabes?"   Dije, "Yo quiero que Te quedes.  (Risas)  Deseo que continúes aquí.  Que la gente diga que vas a viajar es un rumor.  Cuando respondo que estás aquí es un hecho."

                "Manchidelevayya annaru", dijo.  "Está bien".

                ¡De alguna manera me salí de ese Divino riesgo sin que acabara conmigo!  (Risas)  Es altamente arriesgado el responderle a Dios. Siendo que somos incapaces de hablar con nuestros congéneres, ¡resulta aún más difícil hablarle a Dios!   Frente a Él, el silencio es oro.  A menos que la póliza de seguro de uno esté vigente (Risas), resulta arriesgado.

 

BABA ELIMINA CAPAS DE APEGO

                Mis amigos, para ayudarles en el proceso de evolución consciente, Baba elimina la capa exterior.  Sáquense la chaqueta, sáquense la camisa, sáquense el banyan (camiseta) como para que se vea el pecho -- retirando capa tras capa.  Él elimina la primera capa de los sentidos, la segunda del apego al cuerpo, la tercera de identificación con la mente y la cuarta del sentir de dominio intelectual.  Entonces les lleva a la realidad.

                El proceso es similar a comerse una naranja : cuando nos la comemos, no la tragamos como un elefante, ¿no es así?  No.  Sacamos la cáscara, raspamos un poco la piel y nos la comemos.  Baba también elimina la piel, como el quitarle la piel a una cebolla.  Cuando vamos eliminando las capas de una cebolla, ¿Qué es lo que envuentran adentro?  ¡Hari Om!  ¡Nada, nada!  Comemos cebollas, pero no hemos comprobado esto - por favor háganlo.  Pídanle permiso a sus mujeres en la mañana.  Tomen una cebolla y vayan retirando las diferentes capas.  ¿Qué es lo que encuentran al final?  ¡Nada, sólo espacio!  Sarvam shunyam, eso fue lo que dijera Buda.  Está vacía, no hay más pellejos.  No queda nombre, ni forma, queda el vacío, es decir, lo Divino.  La carencia de nombre, de forma, el vacío es Divinidad y es Dios.

 

EL PROCESO DE ELIMINAR EL APEGO

                Primero, Baba elimina las cáscaras del cuerpo, la mente y el intelecto, ayudándonos así a lo largo de la evolución consciente.  En segundo término, ¿qué es lo que hace?  Baba da una serie de ejemplos.  En realidad, se toma mucho trabajo en hablarnos, en convencer a cada uno de nosotros.

                Sobre este tema podría hablar por un par de días, porque en cuanto docente, eso es lo que hago.  Sólo recopilo hechos y repito, como en un aula de clases.  Pero sé que ustedes son bastante mejores que yo en cada aspecto.  Todos ustedes practican al menos uno o dos aspectos del consejo de Swami.  Yo repito como un loro, eso es todo.  De modo que me estoy perfeccionando como docente, en tanto que ustedes se perfeccionan como

buscadores.  Ustedes son el buscador, en tanto que yo soy el docente.

 Alguna vez debiéramos intercambiar nuestras posiciones y permitirme ser como ustedes.

                Mis amigos, el segundo punto : después de eliminar todas las cáscaras, Baba habla del ser interno de ustedes, el Atma.  Les habla del ser interno y les hace sentirlo, experimentarlo.  Cuando Swami habla de Atma o Divinidad, o del ser interno de ustedes, sienten un impacto.  Swami habla del ser interno oculto en ustedes.  Lo saca a la luz y les hace experimentar lo que es.  Ese es el segundo punto.  Primero, eliminan la cáscara.  Segundo, revelan el Ser.

                Tres : Baba dijo recientemente, "Aquellos de ustedes que están en Prasanthi Nilayam son muy afortunados.  Tienen bhajans (canto devocional) en la mañana y la tarde; en las primeras horas de la mañana, tienen el Suprabhatam (canto del despertar matutino).  Tienen la buena compañía de otros devotos.  No es fácil conseguir una compañía como esta."

 

LAS VACACIONES CON PARIENTES

                Si vamos de vacaciones a nuestros lugares de origen, la mayoría de nuestros parientes no quieren que estemos con ellos.  Permítanme ser bien honesto -- no quieren que estemos con ellos, ni nosotros queremos estar con ellos tampoco.  De modo que no se da sino una unión forzada -- un estar juntos debido a la presión.  Vamos de vacaciones y pasamos tiempo con nuestros parientes.  ¿De qué hablan?  Hablan de terrenos y de apartamentos, de joyas, de sus promociones y cuentas bancarias, de su status y dignidades -- cosas que no nos interesan en absoluto.  Resulta algo aburrido escuchar todo eso.  Les dejamos y vinimos acá.  ¿Para qué oir el mismo disco una vez más?

                Resulta algo aburrido escuchar las conversaciones de nuestros parientes cuando vamos de vacaciones.  Eso es verdad para todos.  Y no nos quieren allá.  ¿Por qué?  Piensan, "Este sujeto es una piedra, no contribuye.  Cuando hablo acerca de acciones, de los porcentajes más altos de interés de este o aquel banco, ese sujeto es como una piedra, no sonríe. Su mente está en otro lugar, tratando de evitarme."  De modo que somos como un 'mata-alegrías' para ellos y, por nuestro lado, tenemos ganas de arrancarnos de ahí.  ¿Son vacaciones éstas?  ¡Qué ridículo es!  Vamos de vacaciones y así es como las pasamos.  A veces decidimos que es mejor no ir.  ¿Para qué dejarnos torturar innecesariamente?

 

LA ATMÓSFERA DE PRASANTHI

                A veces pensamos en nuestra estadía en Prasanthi Nilayam cuando estamos asistiendo a algún evento, una boda tal vez.  De pronto encontramos a algunos conocidos cerca y les decimos que, normalmente, esta es hora de darshan en Prasanthi.   Es momento de boda acá y nosotros hablamos de momento de darshan.  Puede que señalen, "Se está celebrando una boda, entonces, ¿para qué hablan de darshan?  Aunque estén físicamente allá, mentalmente están aquí.  Ese corte es doloroso, es una tortura.  Eso es tensión.

                Por eso, es mejor quedarse donde estamos.  Como esa gente que piensa en las propiedades que se multiplican, pensemos en aquellos en que hemos estado pensando todo el tiempo.  Baba dijo que aquí se nos dan los bhajans y el Suprabhatam los que nos ayudan a crecer más allá de lo físico y experimentar lo trascendente.  La única manera en que esta experiencia trascendente es posible, es a través de nuestra rutina y programa en Prasanthi Nilayam.

                Cuando se cantan con entusiasmo los bhajans, ¿en dónde están ustedes?  ¿Dónde estoy yo?  Los muchachos conocen muy bien las preferencia y elecciones de Bhagavan.  Observan Su ánimo y cantan.  Naturalmente Él se pierde y nosotros nos perdemos.  Los muchachos saben eso.  A veces cuando cantan una tras otra canciones compuestas por Swami hace cuarenta o cincuenta años, Swami se vuelve Vatapatra Sai o Sri Ranga Sai una vez más, vale decir, el Sai niño.  Cuando pensamos en Sus bhajans, también nos sumimos en el éxtasis.

                Es por eso, amigos míos, que nos damos cuenta que crecemos en Prasanthi Nilayam.  Baba nos ha concedido una atmósfera en la que podemos crecer de lo físico a lo trascendente.  Baba nos ha bendecido con esta atmósfera.  Esa es la tercera cosa que hace -- ayudarnos a crecer más allá.

 

SWAMI NOS AYUDA A EXPERIMENTAR LOS TRES ESTADOS

                El cuarto punto es este : Swami nos ayuda a experimentar aquello que no nos es conocido hasta ahora.  Antes de venir acá, ¿qué es lo que sabemos?  ¡No conocemos sino el sabor del café!  Conocemos el sabor de las cosas dulces y las fuertemente sazonadas, conocemos el gusto de las discusiones y el gusto de todo.  Mas, después de llegar hasta Baba, le tomamos el gusto a algo que no conocíamos hasta entonces, quiero decir que Él les lleva de lo conocido a lo desconocido.

                Primero, les hace saber que aún no conocen lo desconocido.  No saben sino de lo conocido, como camisas, casas y todas las cosas materiales.  Mas Él les llevará a conocer también lo desconocido.  Hay un Dios, un Maestro detrás de todo esto.  Hay un Director detrás de todo esto.  Esto no es el fin de todas las cosas.  En el último estado, el tercer estado, Él les hará conocer aquello que es incognoscible.  ¡Este es un punto peligroso!

                Existen tres estados : primero, lo que es conocido; segundo, lo que es desconocido.  Él les hará saber que existe Dios.  Si yo no he sabido hasta ahora acerca de Dios, entonces debiera saber acerca de Dios.  Debiera concentrarme, contemplar y meditar.  Finalmente, Él les hará saber aquello que es incognoscible.

                De lo conocido, a lo desconocido, a lo incognoscible -- estos son los tres estados, mis amigos.  Bhagavan nos ayudará a conocer lo incognoscible : avyaktha, que significa inexpresable; achinchya, aquello que

es incomprensible, y  gupta u oculto, más allá de la mente y, por ende, incognoscible.   Si está dentro de la mente

será conoscible.  Aquello que se sabe es conocido por la mente tan sólo; aquello que es desconocido es conocido sólo por la mente.  ¿Y qué hay de lo incognoscible?  ¡Para esto la mente es inútil!

 

LA MENTE NO PUEDE DESENTRAÑAR EL CONOCIMIENTO DIVINO

                La mente no puede conocer lo incognoscible, porque la mente no es sino el instrumento para lo conocido y lo desconocido.   Lo desconocido puede llegar a conocerse con tiempo, mas la mente no es un intrumento que se use para alcanzar lo incognoscible.  La Divinidad Incognoscible ha de ser experimentada.  Ese es el curso de la evolución : el experimentar lo incognoscible es sadhana.

                El conocer aquello que es incognoscible es conocimiento Divino.  Todo aquello de lo que hablamos no es más que conocimiento y no conocimiento Divino.  El conocimiento Divino es Brahma Vidya.  Todo aquello acerca de lo que hablamos es vidya o conocimiento.  El vidya es cognoscible; el Brahma Vidya o conocimiento espiritual es incognoscible.  El vidya es cognoscible por la mente.  El Brahma Vidya, lo incognoscible, está allende la mente.  Estas son las cosas que aprendemos de los discursos de Bhagavan,  y Bhagavan dice estas cosas de manera rapetida a muchas gentes.

                Alguien dice, "Swami, voy a hacer esto, voy a hacer aquello."   ¿Saben lo que dice Baba? "¿Por cuánto tiempo quieres hacer eso?  ¿Por cuánto tiempo quieres practicar las letras a, b y c?  ¿Por cuánto tiempo?"

"Señor, no tengo sino treinta y cinco años."   "¿Qué es lo que haces?"   "Aprendo alfabetos : a,b,c."   "Ya veo.  Muy bien."

                ¡Este no es un lugar para ese!  ¡Pónganlo en el zoológico!  De modo que cuando uno avanza en edad, uno debiera también avanzar en la práctica espiritual o sadhana.  También debiera avanzar en percepción espiritual, en entendimiento espiritual.  Es por eso que Bhagavan no está interesado en lo que son o en lo que hacen.  Entiendan, por favor, que Baba no está interesado en lo que hacen.

                Algunos puede que digan, "Swami, yo medito".   "Muy bien".   "Swami, yo canto bhajans."   "Muy bien".  "Swami, hago una cantidad de trabajo."  "Muy bien".

                A Él no le preocupa.  A Baba le interesa lo que pueden llegar a ser, no lo que están haciendo, sino lo que pueden ser.  Aquí va un simple ejemplo : Él no se molesta con la semilla; Él se preocupa del árbol que brotaría de ella.  Una semilla es el potencial, y es capaz de crecer hasta ser un gran árbol. De manera similar, el hombre es capaz de experimentar a Dios.  Ese es el interés, la preocupación de Baba.  A Baba no le interesa lo que estén haciendo; a Él le preocupa lo que pueden llegar a ser.   De eso se trata,

 

ALCANZAR  LA DIVINIDAD ES NUESTRA META

                Amigos míos, Swami habla de una calidad de hombres que nos resulta por completo nueva a todos nosotros.  Esta calidad de hombre está en medio de la Divinidad y el animal.  Estoy entre el animal y Dios -- soy un hombre.  El hombre debiera alcanzar, lograr y experimentar la Deidad.  Este es el estado final de lo que llamamos evolución consciente, para la cual hemos de hacer esfuerzos y luchar con convicción.  De modo que soy un hombre, no un animal, es el tema del día.

 

                Muchas gracias por su tiempo.  Muchas gracias por estar aquí.  Gracias.  Dios les bendiga.  Sai Ram.

 

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

 

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

 

Om Shanti Shanti Shanti