28 de septiembre 2008
Prof. Anil Kumar
" EL SIGNIFICADO ESPIRITUAL DE DASARA "
(PARTE II)
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas,
Me acaban de hacer llegar una nota : "Por favor, díganos algo acerca del 'Sahasra Purnachandra Darshanam Shanti Mahotsavam' programado para el 15 de noviembre en Puttaparthi".
La importancia y la razón detrás de un tal yajna será el tema que abordemos cuando estemos más cerca de la fecha. Este tópico será relevante en el mes de noviembre. Ciertamente que nos ocuparemos de él, no se preocupen. Conseguiré todo el material de las escrituras. Ya tengo algo, pero me procuraré algo más, ¿Bueno? Gracias por recordárnoslo.
Le damos las gracias a Swami por reunirnos nuevamente, a salvo y seguros esta mañana, para pasar algún tiempo pensando acerca de Dasara y su significado. Esta será la charla final sobre Dasara, porque no creo que nos podamos reunir la semana entrante (ya que estaremos muy enfrascados en el yajna, de modo que, naturalmente estas sesiones serán canceladas). Repito que no nos podremos reunir la próxima semana y, después, cualquier charla sobre Dasara será un tema añejo. (Risas) Por ello intentemos ser concisos y limitar el asunto a esta charla, aunque es tanto lo que hay que decir.
LAS CELEBRACIONES DE SRI DEVI NAVARATHRI
Por supuesto, habrá mucho material respecto de cada tema, porque el conocimiento es infinito. Anantham : Dios es anantham o infinito y también el jnanam o conocimiento. Dios es conocimiento infinito. Dios es Verdad, Sathyam. Es por ello que cantamos en alabanza a Dios con estos tres atributos : Sathyam Jnanam Anantham Brahma. Esa es la definición de Divinidad : Sathyam, Jnanam, Anantham - verdad, sabiduría e infinitud, tres rasgos de la Divinidad.
Podemos pasar en esto cualquier cantidad de tiempo, mas sólo para entregar una recapitulación, mencionaré uno o dos puntos. Primero, estábamos hablando acerca del significado de la observancia de Sri Devi Navarathri. Expliqué el significado de sri, luego hablamos también de devi (diosa) y de nava (nueve). ¿Por qué nueve días de celebración? Y también está rathri o noche. Así supimos del significado de las celebraciones de Sri Devi Navarathri.
Dije también que el festival de Navarathri es observado dos veces cada año : en la primera mitad y luego en la segunda mitad del año. El de la primera mitad del año es llamado Vasantha Navarathri, en tanto que el de finales de año es el Sharan Navarathri.
Aquellos de ustedes que estén interesados por oir o leer sobre las charlas anteriores, pueden encontrarlas en el sitio web o pueden solicitar las cassettes. Están a disposición de ustedes. Nuestra idea principal es sólo compartir el Divino conocimiento hasta el grado en que yo pueda captarlo. El océano es tan grande que no puedo beberlo todo. ¡Imposible! Seré capaz de beber tan sólo un vaso y, de ese vaso no saborearé sino la mitad. De la mitad que gusté, no compartiré sino un poco. ¡Por ello, no hago falsas aseveraciones acerca de tragarme todo el océano como lo hiciera el Sabio Agasthya! Por este período de vida, al menos, no lo creo posible.
De modo que en la charla de la semana pasada, expliqué el significado de las dos celebraciones de nueve días llevadas a cabo en diferentes momentos del año. Luego, antes, durante esa misma charla, también expliqué las interpretaciones y explicaciones de Baba sobre el signficado de Sri Devi Navarathri. Baba aprovecha cada oportunidad para revelar el sentido interno, en especial cada vez que se celebra un fesrival, explicará su significado más profundo. También hablamos de ello.
Por eso, para este tema de Dasara estamos tratando de avanzar lo más posible dentro del poco tiempo disponible. ¡Por supuesto que hemos de recordar que nada es final! Cuando alguno de los seva dal dice, "Señor, este es el último día para nuestro deber" ... digo, "¿Y quién lo dijo?" (Risas) "¿Quién dijo que era el último día?" No puede haber un último día. ¡Cada día es el primer día! ¡No existe nada como un último día!
SRI DEVI CONTROLA LOS CINCO ELEMENTOS
Sri Devi, la Diosa, tiene muchos nombres como los enumerara en la charla anterior. Trataré de explicar algunos de los nombres. Uno de ellos es Pancha Bhootha Vidhari. Pancha significa 'cinco'; bhootha significa 'elementos' y vidhari significa 'dueño'. De modo que la Diosa Sri Devi es la dueña, la que controla y maneja a los cinco elementos.
Entre estos cinco elementos, tres caen bajo una categoría y dos, bajo otra diferente. Tres son visibles y dos no lo son. Aquellos que vemos son llamados 'con forma' o murtha. Los otros dos son invisibles --a simple vista-- por ende son 'sin forma' o amurtha.
¿Cuáles son los tres con forma? El primero es agni (fuego), el segundo es jalam (agua) y el tercero es bhoomi (tierra). Estos son los tres elementos visibles y que tienen forma : fuego, agua y tierra. Los otros dos, sin forma e invisibles son akasa (espacio) y vayu (viento). Si los sumamos, son cinco y Sri Devi es la que rige a estos cinco elementos : Pancha Bhoota Vidhari.
SRI DEVI ES LA MANIFESTACIÓN DE LOS TRES PLANOS DE LA CONCIENCIA
Sri Devi tiene otro nombre -- ¡tántos nombres! Los hemos tomado uno a uno. Uno es Tripurasundari. Tri es 'tres', pura es 'planos' y sundari es 'belleza'. La belleza de la Divinidad es vista y experimentada en los tres planos. Figurativamente, algunos dicen que pura significa 'ciudad', mas esto no es sino una manera de hablar figurativamente. En realidad, pura simboliza 'un plano de conciencia'.
Tripurasundari significa que la Devi existe, controla y se manifiesta en los tres planos de la conciencia. ¿Cuáles son? Uno es el sthula o cuerpo denso. Todos tenemos un sthula. Estoy muy seguro de ello y será mejor que ustedes también estén seguros (Risas), ¡ya que todos estamos sentados aquí! El cuerpo denso o físico es primero. Luego, hay vida dentro del cuerpo : sukshma, lo sutil. El tercer plano es karana o el plano causal. De modo que existen estos tres planos de conciencia : sthula sarira (cuerpo denso), sukshma sarira (cuerpo sutil) y karana sarira (cuerpo causal). Tripurasundari, Sri Devi, controla todos estos planos de conciencia.
EL CUERPO HUMANO ES LOS CINCO ELEMENTOS CONCENTRADOS
¿Cómo lo sé? ¿Qué lo garantiza? ¿Es sólo una teoría? ¿Es únicamente conocimiento académico, textual, libresco? No, mis queridos amigos.
Sthula significa 'el cuerpo'. El cuerpo es activo: son capaces de ver, son capaces de escuchar y son capaces de funcionar. ¿Cómo opera el cuerpo? Opera gracias a Sri Devi, la energía cósmica. Devi, la Diosa, la energía cósmica, es responsable por nuestra aptitud física. Si uno no fuera físicamente apto, estará sometido al deterioro causado por el uso, al problema del envejecimiento-- ¡cercano a la perdición! Por eso, mis amigos, el funcionamiento del cuerpo físico, incluyendo la aptitud física, de debe a Sri Devi.
Segundo : todo el cuerpo está conformado por los cinco elementos. Un simple ejemplo : si pongo un lente de aumento al sol y un papel debajo, la luz solar que pase por el lente será como un punto, ¿cierto? Y ese pequeño punto quemará el papel, ¿no es así? De manera similar, los cinco elementos, concentrados a través del lente de la naturaleza, se han convertido en un punto, una manchita -- el cuerpo humano. El cuerpo humano no es otra cosa que la concetración de los cinco elementos.
Puede que pregunten, "¡Pero, cómo puede decir eso!"
Estoy respirando este aire desde afuera. No hay ningún cilindro especial que lleve a mis espaldas (¡a menos que uno sea un paciente!). Hay fuego en mi cuerpo : 36º C (98.6 º F) es la temperatura normal. Si fuera menos o superior a eso, habría algo de que preocuparse. Tenemos una temperatura corporal, porque el elemento fuego funciona dentro del cuerpo.
Y está la sangre. En el protoplasma en cada célula, el 90% es agua. ¿Dónde está esa agua? ¿Afuera? ¡Nadie está vaciando baldes de agua dentro del cuerpo cada día! También, todos nuestros músculos están hechos de tierra (minerales, como por ejemplo el calcio o el hierro). También hay espacio adentro, akasa y aire, vayu (como en la respiración o en los gases corporales). Es así que el cuerpo está compuesto por los cinco elementos o bhootha. Esto es como podemos ver la energía cósmica en el nivel denso -- Tripurasundari.
EL PLANO SUTIL ES LA VIDA
A continuación, veamos el segundo plano de conciencia, el cuerpo sutil. ¿Qué es el cuerpo sutil? ¡Vida! ¡Vibraciones! Cuando estamos en compañía de algunas personas, sentimos mucho más el espíritu de amor; hay más que un elemento amistoso. Esa aura de frescura, de afabilidad, la fragancia y la radiación del amor, se debe a vibraciones positivas.
Por otro lado, cuando estamos sentados en compañía de otras gentes, nos sentimos deprimidos, frustrados y mentalmente enfermos. Esto se debe a vibraciones negativas. Las vibraciones se refieren tanto a (1) la vida como a (2) vibraciones positivas y negativas. Esto se refiere al segundo plano de conciencia, lo que llaman el plano sutil o sukshma. Esto cubre dos planos.
SRI DEVI ES EL SUPRA-PODER, LA ENERGÍA CÓSMICA
Ahora llegamos al tercer plano, karana, el plano causal. El cuerpo causal (karana sarira) es como un transformador. Un transformador normal, tiene toda la corriente y, desde él la corriente es llevada hacia diferentes medidores. A través de ellos, tienen luz en sus casas y en cada habitación. Es así que cada artefacto en la casa recibe energía desde el medidor, y éste recibe la corriente desde el transformador.
El transformador recibe la energía eléctrica de la planta termoeléctrica. En esta planta es generada la electricidad. Si sufre algún desperfecto, toda la ciudad se queda a oscuras. Eso es lo que sucede aquí en verano. En el verano no hay suficiente energía eléctrica en el terminal de aprovisionamiento. Por eso, con un aprovisionamiento limitado y una demanda ilimitada (¡para que funcionen los ventiladores!) usualmente se producirán cortes de energía.
A lo que quiero llegar es que conseguimos energía de la planta termoeléctrica. ¿Qué es lo termoeléctrico en nuestra analogía? Esa termoenergía o supra-energía es Sri Devi, la energía cósmica. La energía cósmica de Sri Devi me otorga energía, me da conciencia o percepción. Eso es llamado Atma o espíritu. El Atma proviene de esa energía cósmica, de modo que el Atma está en el plano causal. Es así, mis amigos, que Tripurasundari se manifiesta en los planos denso (sthula), sutil (sukshma) y causal (karana).
SRI DEVI CONTROLA LOS TRES MUNDOS
Primero nos ocupamos de Tripurasundari. Ahora llegamos a Trilokeswari, que es otro nombre utilizado para describir a Sri Devi. Trilokeswari o Trilokasundari significa 'controlador de los tres mundos'. Oimos de estos tres (tri) mundos (lokas) en :
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha loka significa 'todos los mundos' - los tres lokas. ¿Qué son estos tres lokas? ¿En dónde están? Son muchos los que han viajado al espacio, ¡pero no han visto ningún otro loka! Entonces, ¿es un hecho o es ficción? ¿Qué es? Esas son las dudas que nos asaltan.
LOS TRES MUNDOS - RECUERDEN M.C..A.
¡Simple! Los tres lokas o los tres mundos están dentro de cada uno de nosotros. ¿Qué es lo que son? El primer paso consiste en conocer nuestras tres partes. Somos cuerpo, mente y Atma. Una manera fácil de recordar es echando mano al símil de un título universitario : M.C.A. como mente, cuerpo y Atma. Significa que el cuerpo funciona en la sociedad, la mente interactúa y el Sí Mismo, espíritu o Atma existe como el testigo inalterable.
El estado en que estos tres cuerpos operan con plena conciencia --en donde los cinco sentidos de la cognición y los cinco sentidos de la acción vivencian al total de los cinco elementos-- es el estado de vigilia. Es así que el primer loka es jagrath, lo que significa 'el mundo del estado de vigilia'. Aquí la Devi es Jagrath Trilokeswari.
Todos nosotros estamos despiertos en este momento, hasta donde me es posible ver desde aquí --¡aunque también tenemos estudiantes que pueden dormir con los ojos abiertos! (Risas) ¡Pueden dormir con los ojos abiertos! ¡Deben ser grandes sadhakas! Conozco los diferentes tipos de dormir : nuestros estudiantes me han hecho aprenderlo. ¡Sus técnicas para dormir! (Risas) Si existiera alguna rama de estudios para esto, la podríamos llamar 'sueño-logía' o 'dormi-nomía'. (Risas) Las técnicas serían 'dormi-tecnia'. Cierto, ¡hay algunos que pueden estar de pie y dormir también! (Risas) ¡Oh sí! ¡No son en absoluto gente común, sino grandes aspirantes a sadhaka!
De modo que el primer loka es el estado de vigilia, en donde cuerpo, mente y Atma están funcionando.
¿Cuál es el segundo loka? El segundo loka es swapna, el estado del soñar. Soñamos. Con algunos de los sueños nos sentimos orgullosos de felices. En otros sueños tenemos miedo o estamos preocupados. También hay sueños que nos hacen ruborizarnos y que ni mencionamos.
De modo que ahí en los sueños, la mente también 'me' crea. ¿En dónde estoy yo, el cuerpo? En el dormitorio. ¿Qué estoy haciendo? Dormir. Mas allí, en el sueño, camino, monto en una motocicleta, ¡aunque ni siquiera ando decentemente en bicicleta! (Risas) ¡No sé conducir, mas en el sueño manejo un Rolls Royce! ¿Por qué no?
De modo que en un sueño pueden crear cualquier cosa; ¡pueden crear al mundo entero! ¡Pueden crear cualquier ciudad; pueden crear a cualquiera, incluso a sí mismos! Eso es definitivamente otro loka, ¿no es así? En ese loka, la mente y el Atma están activos, en tanto que falta el cuerpo. Esto sería M.A.. El primer loka es M.C.A., en donde están presente los tres, que se conoce como jagrath o el estado de vigilia. El segundo loka es M.A. donde sólo mente y Atma están. Esto es swapna o el estado del soñar.
EN EL TERCER ESTADO, SÓLO EL ATMA ES UN TESTIGO
El tercero es el estado del sueño profundo -- lo que es llamado sushupthi. En el estado de sueño profundo no sueñan. Duermen muy bien y a la mañana siguiente se levantan y dicen, "Dormí maravillosamente anoche." Si les preguntara "¿Y cómo lo sabe?", dirán, "¡Cállese, por favor... Dormí muy bien, eso es todo!" (Risas)
Pueden decir lo que está sucediendo ahora y pueden decir lo que está sucediendo en un sueño, mas no pueden decir qué sucedía mientras estaban en ese estado de sueño profundo... sólo "Dormí muy bien". ¡Bueno, y qué sucedió? No hay respuesta. (Risas) ¿Qué me dice? "Dormí muy bien, eso es todo."
De modo que en el sueño profundo no hay mente en absoluto. La mente está retirada. La mente está pasiva. La mente ha sido relegada y retirada. Tampoco está presente el cuerpo en ese estado; están inconscientes de él. De modo que en el sueño profundo queda sólo A., o el Atma como testigo. Por eso que, a la mañana siguiente, dicen, "Dormí muy bien."
Si el Atma no estuviera, si no estuviera el testigo, no habría nadie para decir que durmieron bien esa noche. En ese caso, el Atma estaría afuera, no aquí. ¡Significaría que el sujeto ya 'estiró la pata' (murió)! (Risas)
Es así, mis amigos, que triloka significa 'los tres mundos'. El primero es el jagrath --el estado de vigilia. El segundo es swapna --o estado del soñar. El tercer mundo es sushupthi, el estado de sueño profundo, en donde no está presente sino el Atma. Y así la Devi también es llamada Trilokasundari, Tripurasundari o Trilokeswari.
SRI DEVI RIGE EL PENSAMIENTO, EL CONOCIMIENTO Y LA ACCIÓN
El tercer nombre de Sri Devi es Trigunarupasundari o Tribhuvaneswari. Triguna significa 'tres gunas' (atributos o cualidades). Rupa significa 'forma'. ¡'Aquella que brilla' es Sundari, la belleza!
Trigunarupasundari y Tribhuvaneswari significan lo mismo. ¿Y qué tres hay aquí ahora? Supimos que los
primeros eran los planos: denso, sutil y causal. Los segundos tres eran los mundos; el de la vigilia, del soñar y del sueño profundo. Y ahora tenemos estos tres.
Mis amigos, no me canso de repetir en cada charla que todas estas cosas son recogidas sólo de la literatura Sai. Nada es mío, no hay necesidad de agregar nada propio. ¡Ninguna necesidad! De modo que, si leemos, eso es suficiente.
Cierto, tenemos de nuevo tres cosas --siempre tres, recuérdenlo : Trilokasundari, Tripurasundari y Trigunasundari. Tres, tres, también el tiempo es tres --pasado, presente y futuro; los tres cuerpo, mente e intelecto.
Y ahora, ¿qué quiero decir con Trigunarupasundari? Primero, surge un pensamiento en mí, un pensamiento. Este pensamiento se traducirá en una idea y esta idea incluye el conocimiento, la técnica, la tecnología, la habilidad y el talento... de manera que en el tercer nivel, es traducido en acción. De modo que hay tres niveles.
Uno, el pensamiento original o voluntad dentro de ustedes, es llamado sankalpa. Aquí un simple ejemplo. Ha surgido un pensamiento; "quiero tener una buena casa para mí mismo". No es como si la casa estuviera allí. La idea está ahí, mas no hay casa. De modo que el pensamiento de tener una casa comenzó dentro de ustedes.
Segundo : ¿cuál es mi presupuesto? ¿Cuánto de una casa debiera tener? ¿Cuántas habitaciones debiera tener? ¿Cuánto dinero debiera disponer para los trabajos de albañilería, carpintería, electricidad? ¿Qué hay del conocimiento acerca de como contruir una casa? ¡No pueden decir simplemente "quiero una casa" e irse a dormir! Como el constructor va a preguntar, "¿Qué tipo de casa, señor?" si respondieran, "No lo sé", les estaría esperando otra casa -- ¡la Casa de Orates! (Risas) ¡En ese caso debieran ser acomodados ahí!
No es suficiente con que tengan un sankalpa o un pensamiento. Debieran tener el conocimiento que corresponda a este pensamiento. ¿Qué es? ¿Cómo llevarlo a cabo? ¿Cuándo hacerlo? ¿Qué hacer? La tecnología, la habilidad y el conocimiento necesario representan el segundo nivel. El tercero es la acción. Debieran hacerlo -- dar forma a su ideal. ¡Vamos, vamos, comiencen!
Estos tres tienen diferentes denominaciones. El pensamiento que se originara se llama ichcha sakthi. Ichcha significa 'pensamiento o deseo'. Sakthi es 'el poder o potencial'. El poder del pensamiento es ichcha sakthi. Esto le ha dado un bello nombre a Devi : Kameswari, un nombre que personifica este aspecto de Sri Devi. Kameswari significa 'ichcha sakthi'.
El pensamiento primario, el pensamiento original, el pensamiento primordial y el conocimiento de él --queriendo decir toda su tecnología-- es nuestro segundo poder, que es llamado jnana sakthi. Y ese aspecto también le ha dado un nombre a Sri Devi : Janeswari. Kameswari es el pensamiento, en tanto que Jnaneswari es el conocimiento del pensamiento.
El pensamiento y el conocimiento son traducidos, entonces, a la acción. Cuando se hace, encuentran la materialización del pensamiento. Eso es lo que llamamos Katyayani. Katyayani es la realización del pensamiento, Jnaneswari es el conocimiento del pensamiento en tanto que Kameswari es el pensamiento original mismo. ¿Está claro? Y estas tres son : ichcha sakthi, jnana sakthi y kriya sakthi. Y es por ello que Sri Devi es llamada Trigunarupasundari y Tribhubanasundari.
LA MUERTE HABRÍA DE SER BIENVENIDA
El poder de Sri Devi es muy importante. ¿Por qué? Debido a que es la fuente principal de todo lo que vemos en este universo. ¿Qué es lo que ven en el universo? Tres cosas : creación, sustento y destrucción; vale decir, nacimiento, crecimiento y muerte. No hay una cuarta cosa en ningún mundo ni en ningún país : sólo nacimiento, crecimiento y muerte, o creación, sustentación y destrucción. El poder para la creación tiene una deidad que lo preside a quien llamamos Brahma, el Creador.
"¡Señor, quisiera encontrarle! ¿En dónde está?" "Él está en usted, debido a que ya nació, no puede encontrarle. Habría sido posible antes que naciera; mas ahora no es posible, porque usted ya está en una forma." De modo que el Creador Brahma está a cargo de la creación. El segundo, Vishnu, es responsable por el sustento, el mantenimiento y el crecimiento. El tercero, Shiva, es responsable por la consumación, conocida también como muerte --un punto final para la vida, o una retirada.
La muerte no es impía, no es profana. La muerte es bella. La muerte es la vestimenta de la vida; la muerte es aupiciosa y sagrada. La muerte ha de ser bienvenida e invitada, porque se liberan de este cuerpo y mente. La muerte les lleva al infinito, en tanto que el cuerpo les ha limitado. La mente les ha vuelto egoístas; el intelecto les ha dotado de una técnica para engañar a otros, para defraudar a otros y para defender sus acciones por muy erradas que sean. De modo que cuerpo, mente e intelecto han sido condicionados para que hayan tenido una vida de celos, orgullo, pompa, espectáculo, competencia, vulgaridad, obscenidad etc. etc. ¡Nada de decencia! Una vez que se cierra el capítulo de la vida --¡vah-re-vah!-- son infinitos. Son aquella infinitud y son aquel conocimiento infinito. Son la Verdad infinita.
Sathyam Jnanam Anantham Brahma
¡Allende las tres cualidades, allende los tres lokas, allende los trigunas! ¡Vaya! ¡Es algo para ser recibido con agrado! Los que se quedan atrás puede que lloren. ¿Por qué? Debido a que sus cuentas no han sido debidamente saldadas. (Risas) Un sujeto no ha testado adecuadamente la propiedad, de modo que llorará. ¡El individuo que abandonó su cuerpo está alegre, porque en lugar de pasar algunos años más en cama o algunos meses más en el hospital, abordó un vuelo intercontinental hacia un mundo totalmente diferente! (Risas) De modo, mis amigos, Rudra (Shiva) no debiera ser una deidad que cause miedo o temor. Debe ser adorado. ¿Por qué? ¡Para un aterrizaje a salvo en el próximo mundo! ¡Para un viaje a salvo hacia el infinito!
Tengo un amigo, un amigo muy cercano, que estaba preparándose para asistir a una boda. Naturalmente, a
una boda asistimos vistiendo el mejor traje que tengamos. Se vistió apropiadamente y todo y estaba por ir a la boda. Justo al salir de su casa --¡Hari om! ¡dejó su cuerpo! Mi buen amigo Mallikarjun Rao, estaba elegantemente vestido, listo para asistir a una boda; mas murió ahí, repentínamente. Dije, "La gente compite por posiciones; envidia posiciones o siente celos por propiedades. ¡Mas lo que habría que envidiar era la muerte de este hombre! Debiéramos sentir celos ante una existencia así : "¡Ta ta! ¡Gracias! ¡Perfecto! ¡Adiós!" Eso es todo.
Y justo hace algunos días, otro amigo mío dictó una charla para el Samithi. El es quien convoca en el distrito del Samithi, y su nombre es Kaparthi. Es el padre de uno de los muchachos en el Albergue Sathya Sai de acá, el alojamiento de nuestros estudiantes de título. La mañana de su charla en el Samithi, Karpathi asistió al nagarsankeerthan, montado en su bicicleta. Es amigo de todos.
Fue a la casa de su hija a mediodía y le pidió que le sirviera de comer. Cuando estuvo listo el almuerzo, ella fue a despertarle : "¡Vamos! Ven a comer." ¡Ya no! Hari Om. ¡Vah-re-vah! Esa es la posición más alta en la vida : Parama Purushartha -- una cosa suprema que uno debiera desear. Uno debiera orar por un bello final. No es una tragedia. ¡No, no, no! Es muy auspicioso.
SRI DEVI ES EL PODER DETRÁS DE LAS TRES DEIDADES
Los tres de los que he estado hablando --vale decir, Brahma (el Creador), Vishnu (el Sustentador) y Shiva (el Destructor), ¿de dónde consiguen su poder? Brahma es capaz de crear. ¿Por qué? ¿Cómo? ¿Por qué no los otros dos?
Vishnu es únicamente capaz de mantenimiento. ¿Cómo es capaz de hacerlo? El micrófono es capaz de funcionar -- ¿por qué? ¿Cómo es capaz de amplificar? La luz funciona, la bombilla da luz -- ¿cómo? ¡La misma electricidad! De manera similar, Sri Devi, la energía cósmica, en el nombre de Brahma posee todo el poder creador que nos envía creatividad -- lo que llamamos Mahasaraswati. Mahasaraswati es Sri Devi en Brahma. O, aquí va otra manera de ponerlo : la fuerza o poder del Creador, Brahma, es llamada Sri Mahasaraswati. ¿Está claro?
El segundo, Vishnu, el Sustentador, es capaz de mantener a todo el universo. ¿Cómo? debido al poder y potencia de la misma Sri Devi, a quien llamamos Sri Mahalakshmi. Sri Mahalakshmi es el poder central de Vishnu. Y el tercero es Shiva, el Destructor. ¿Cómo es capaz de retirar las cosas? ¿Cuál es el poder detrás de ello? Sri Devi, el poder en Shiva, es llamada Sri Mahakali.
De manera que el poder de Sri Devi en Brahma es Sri Mahasaraswati. Sri Devi como el poder en Vishnu es Sri Mahalakshmi. El poder de Sri Devi en Shiva es Sri Mahakali. Estas son las tres potencias, capacidades o poderes de Sri Devi. Por eso, debido a que posee estos tres, es llamada también Shakthi Thraya Rupa : shakthi que significa 'poder', thraya que significa 'tres' y rupa que significa 'forma'. El poder manifiesto en las tres formas de creación, sustento y destrucción.
SRI VIDYA ES EL PROCESO PARA MERECER LA GRACIA
¿Cómo le oramos a una tal Divinidad como Sri Devi? ¿Cómo obtener la gracia de la conciencia suprema? A la energía suprema, ¿como Le rezamos? Esto es llamado Sri Vidya. Sri Vidya significa el conocimiento de Sri o el conocimiento del supra-poder. Este supra-poder no es político ni económico, como leen en los diarios. Este supra-poder es diferente y está en cada uno de nosotros.
La técnica para rezarle a la energía suprema, y el proceso para ganarse Su gracia es llamado Sri Vidya. ¿Qué habríamos de hacer ahora? El proceso es importante. Hemos aprendido una cantidad : Tripurasundari, Trilokeswari, Tribhuvaneswari, Kameswari, Sri Mahalakshmi, Katyayani, Jnaneswari -- ¡Basta! Ahora hemos de aprender como ganar Su gracia.
¿Cuál es el proceso? Lo que hemos de hacer es lo siguiente. Deben haberse dado cuenta en los hoteles la manera en que llevan muchos vasos. ¿Cómo los trae el camarero? Pone un vaso, luego coloca el siguiente dentro de ese, y también el que le sigue. Terminará habiendo diez, uno dentro del otro, de ese modo. (¡Por supuesto que me refero a hoteles indios! (Risas) Permítanme ser honesto al respecto, ya que podrían decir, '¡No vemos eso en nuestro país!' De modo que me refiero a los hoteles indios.) De manera similar, lo que hemos de hacer es poner el ajnana (ignorancia) dentro del jnana ( conocimiento). Esto significa que ajnana y jnana no son diferentes entre sí, ya que uno se puede poner dentro del otro. ¿Cómo? ¿Por qué?
Si jnana y ajnana fueran separados, yo debiera tener dos mentes. Una para el ajnana y otra para el jnana. (Así, ¡podría tener tres mentes también!) ¡No, no, mis amigos! No existe sino una mente y mientras sepan algo, lo denominamos jnana. Cuando no saben, es conocido como ajnana. Ambos están allí. Es así que Sri Vidya indica que la copa del ajnana ha de calzar en la del jnana. Eso es Sri Vidya.
El segundo punto, la copa de prakrithi o naturaleza ha de ser colocada en la del Paramatma (Dios). ¿Cómo? ¿Cómo hacer caber una en la otra?
Swami, mientras estoy hablando aquí, sé a ciencia cierta que no estoy diciendo sino Tus palabras. Mientras hablo acá, es la energía, la electricidad, la corriente sumistrada la responsable por todos los sonidos que son capaces de oir. Si no hubiera sumistro de corriente, habría una pizarra con una nota : "Se ha suspendido el Satsang". Puedo hacerme oir por ustedes gracias al suministro de energía. Sé acerca de ella y hago uso de este aparato. Ambos no son diferentes. ¿Entienden?
De manera similar, prakrithi, en la forma del micrófono, ha de ser puesta en el Paramatma, la electricidad, el suministro de energía. No puedo tener el micrófono en un lugar y el suministro de energía en otro. ¡Cómo podría ser!
Ambos debieran existir juntos.
Por ello, el ajnana, la ignorancia, ha de ser puesta en el jnana, sabiduría, como para que puedan tener todo
el jnana ahora. Luego, prakrithi o la naturaleza habría de fundirse en el Paramatma, lo Divino. Ya no seguirían con
la sensación de naturaleza -- no, ahora todo lo que veo es Dios. Las montañas son Dios, los ríos son Dios, sí.
VEAN A DIOS EN LA NATURALEZA A NUESTRO ALREDEDOR
Como dijera Baba en un momento :
Bhaskara Bimbe Ditam Daivam
Lochana Madhye Suktam Daivam
Sheetana Kirane Guptam Daivam
Trigunita Bhuvane Vyaptam Daivam
Bhagavan es el Divino compositor, créanme. Cuando escuchamos Sus composiciones, no desean escuchar ninguna otra. ¡Las cosas se expresan de manera tan simple!
Bhaskara Bimbe significa 'sol'. Ditam Daivam significa 'Dios brilla a través del sol en la forma de luz solar'. Restándole Dios, el sol es sólo una bombilla sin un filamento. ¿Pueden usar una bombilla sin filamento? ¿Bótenla de inmediato! Entonces, la luz del sol es Dios.
Lochana Madhye Suktam Daivam : Son capaces de ver con los ojos debido a Dios. Sin Dios, tendrían ojos que no verían. Ponen unos bellos maniquíes de plástico frente a las riendas : una dama, un varón y así otros. (Risas) Allí hay ojos que no pueden ver, ¿cierto? Es porque allí no hay Divinidad, no hay luz.
Sheetala Kirane Guptam Daivam : Fresca brisa, ¡oh! luz de luna en una fresca noche. La frescura está debido a Dios; la luz de la luna es tan fresca debido a Dios.
Trigunita Bhuvane Vyaptam Daivam : "Dios está presente en todo el universo". ¡En la totalidad del universo!
Akasamala Gaathram Daivam
Thaara Ravi Sasi Vyaptam Daivam
¿Qué se significa con eso? Cuando sopla el viento, hay un hermoso ritmo en la música, en el silencioso viento que sopla. El viento sopla mientras caminan por Miami Beach, Marina Beach o Juhu Beach. Cuando pasan cerca de las Cataratas del Niágara, la maravillosa brisa fresca les toca el cuerpo con su propio ritmo; hay música tras ella. Akasamala Gaathram Daivam - esa música del viento es Divina.
Thaara Ravi Sasi Netram Daivam. La luna, las estrellas y su luz existen sólo gracias a Dios. Por eso, amigos míos, esa es la idea que debiéramos mantener. Eso es lo que Bhagavan quiere poner en nuestros oídos día tras día.
Es así que Sri Vidya significa que la ignorancia debiera sumirse en el conocimiento. La naturaleza debiera fundirse en lo Divino --prakrithi en el Paramatma. Y, tercero, ello supondría que ya no habría maya o ilusión, porque se habría fundido en la totalidad, el todo.
Tengo algo de agua aquí, en mi puño. Supongamos que la lanzo al pozo o al río; entonces ¿dónde quedó el agua? ¡Se hizo total (con el agua del río)! Es así como la ilusión ha de lanzarse a la percepción íntegra, total.
Luego, el dvaita (dualidad) deberá fundirse en el Advaitha (no-dualidad). Este tipo de dualidad de "ustedes, yo, mio, mi grupo, su grupo, mi país, su país..." ¡párenla! Debiera sumirse en la no-dualidad o Advaitha. Finalmente, Sri Vidya significa del aneka (multiplicidad, pluralidad) a la unicidad (Ekaatma). Ekaatmabhava : ¡esa Unicidad es lo que existe!
EL CREADOR Y LA CREACIÓN SON UNO
Antes de concluir, hay dos puntos más que quisiera definitivamente compartir con ustedes en esta agradable mañana. Ahora bien, hay una interrogante acerca de la creación y el Creador. ¿Cuándo creó el Creador a la creación? ¿En qué época? ¿Qué fecha? ¿Cuál era el material que tenía frente a Sí? ¿De qué materia la hizo? ¿De dónde provenía ella? ¿Dónde está el Creador? ¿En dónde está Su oficina? ¿Para generar, manufacturar, elaborar, qué tipo de factoría tiene?
¿Existen dos entidades, la creación y el Creador? Si hubiera dos, sería dualismo; mas nuestro trayecto va hacia el no-dualismo. Si digo dos, dual, estoy aún en las etapas elementales. Por eso, amigos míos, la conclusión es el punto más importante : el Creador y la creación no están separados.
Saben acerca de las arañas. De la araña sale saliva y con esta saliva construye su tela. La tela está hecha de la saliva de la araña, ¿cierto? La tela no la hicieron ustedes, no existe un constructor. De modo que la tela no es diferente de la araña, ¿cierto? Echando mano de esta analogía debiéramos ser capaces de entender al Uno.
Baba nos da otro ejemplo. Tenemos algodón aquí, y con el algodón hacen una tela. ¿Es ella diferente del algodón? ¡No! ¿Es algodón? ¡No! ¿Es diferente del algodón? ¡No! Entonces, ¿qué es? ¡Ambos son lo mismo! (Risas) Se trata del mismo algodón, sólo que en forma de tela. De manera similar, se trata del mismo Creador en la forma de creación.
NUESTRA TAREA ESTÁ EN SENTIR LA DIVINIDAD EN LA CREACIÓN TODA
Sarvam Vishnumayam Jagath : el total de esto es universal; el total de esto es Divino. "No existe nada más allá" dice Bhagavan. De modo que nuestra tarea ahora es la de sentir esta Unicidad de la Divinidad en la creación entera, lo cual incluye los cinco elementos, los tres niveles de percepción y los tres planos de conciencia - el cuerpo, la mente y el Atma. ¡Todos ellos son Uno!
Esa Unicidad es la meta última. La técnica para experimentar la energía cósmica universal es lo que llamamos Sri Devi. Eso es lo que existe detrás de las celebraciones u observancias de estos nueve días de festival del Sri Devi Navarathri.
ESTE YAGNA ES PARA ADQUIRIR LA SABIDURÍA DEL NO-DUALISMO
Lo que Baba denomina Veda Purusha Jnana Saptaha Yajna se limita a siete días. Veda significa al 'texto sagrado'. ¿De qué es lo que habla? De la dualidad. Vedam es dual. Mas Veda Purusha es no-dual. De modo que del Veda o dualismo van hacia el Veda Purusha o conocimiento ... y saptaha, en siete días. ¿Cuál es el significado de siete? ¡Los cinco sentidos + mente + intelecto = siete!
Jnana significa adquirir sabiduría. Yajna es el proceso, el ejercicio espiritual. De modo que el ejercicio espiritual --un yajna de siete días-- está destinado al jnana-- con el objeto de conocer al Purusha no-dual, a partir del Veda dual. Se puede leer también de este otro modo : Veda Purusha Saptaha Jnana Yajna. De modo, mis amigos, que con esta percepción y conocimiento, estoy seguro que disfrutarán ciertamente la celebración que ha de comenzar el 2 y, según creo, terminar el 9.
La instalación del yajna comienza el 1º creo, como lo dijera en mi primera charla sobre el Avarana Yantra Pratishtha Eso significa la instalación (pratishtha) de todo el cuerpo (nava avarana). Eso se prolongará por nueve días y el Sapta Jnana Yajna se celebrará por siete días.
Que Bhagavan les bendiga con toda la percepción, toda la experiencia, toda la Divina energía cósmica que está latente, inmanente y que se mueve dentro de nosotros como una corriente oculta en nuestras vidas, desde el momento mismo en que naciéramos. ¡Que Bhagavan esté con ustedes por siempre jamás! ¡Sai Ram! (Aplausos)
OM
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti