27 de enero 2008

“GURU GOVIND SINGH”

OM...   OM...   OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de

nuestro bienamado Bhagavan

Queridos Hermanos y Hermanas,

EL GURU GOVIND SINGH Y THYAGARAJA

Lamento que esta sesión se haya retrasado.  ¡No se preocupen!  Llegarán a la hora para la sesión de la tarde.  No tendrán que saltarse el almuerzo.  Amigos míos, este mes es importante por dos razones. Enero es importante.  Una: sucede que el 5 de enero es el cumpleaños de Guru Govind Singh, un cumpleaños que es celebrado en todo el país.  El segundo evento importante que cae el mismo día, es el Thyagaraja aradhana.  El aradhana es un servicio conmemorativo, el aniversario del santo Thyagaraja.

Estos dos personajes son ilustres y amados hijos de Bharat, que llevaron una vida piadosa, que eran profetas y que son considerados como gurus por muchos seguidores.  Sus composiciones y sus ideas siguen siendo inspiradoras hoy y lo seguirán siendo en el futuro.  Sus seguidores son muy numerosos.  Dejemos que nuestros pensamientos se centren esta mañana en estos dos grandes y nobles santos, videntes, profetas y gurus de esta tierra...  Guru Govind Singh y el Santo Thyagaraja.

No es posible abarcarlos a ambos en esta charla, ni soy lo bastante competente como para hablar en profundidad sobre lo que representan.  Thyagaraja es un gran santo y cantor, y mi voz es incapaz de interpretar e ilustrar su música.  El Guru Govind Singh tiene una vasta literatura y un inmenso número de seguidores, y tengo que leer aún sus escritos; tengo que llegar a profundizar lo suficiente como para lograr discernir en sus enseñanzas.  Lo de hoy me ayudará a esbozar un comienzo.  Si tuviera éxito en hacerles pensar acerca de estas dos nobles almas de esta tierra, se habrá cumplido la tarea de esta mañana.

LAS ENSEÑANZAS DEL GURU GOVIND SINGH

Pensemos acerca de las enseñanzas de Guru Govind Singh.  Lo primero que dijera fue esto : “Sé un maestro, un dueño y no un esclavo”.  Se un maestro y no un esclavo, ¿qué se quiere decir con eso?  Podemos declarar respecto de nosotros mismos que somos maestros?  No.  Mediante una declaración abierta uno no podrá ser nunca un maestro.  ¿Quién es un maestro, según Guru Govind Singh?

¿Cómo pueden ser maestros o dueños?  ¿Cuándo van a llegar a alcanzar ese estado?  Podemos tener muchos maestros según los cuales nos puedan nombrar, mas dejando eso de lado, existen ciertas calificaciones que le hacen a uno elegible para ser un maestro.  La santidad no es algo que se de o se confiera.  Uno habrá de esperar por años.  Toda solicitud de santidad es escrutada e investigada.  Después de este prolongado proceso, llega a declararse la santidad, según entiendo.  Similarmente, cómo puede ser uno un maestro?  ¿Qué significa ser un maestro?

¿Qué significa no ser un esclavo?  En la esclavitud estamos seguros; alguien cuidará de nosotros.  En la esclavitud la vida parece seguir, porque no necesitamos ser creativos.  En la esclavitud la vida es mecánica.  Permitiremos que las cosas lleguen y se vayan, y no tenemos nada de que preocuparnos.  A muchas gentes les gusta seguir a otros.  Cuando seguimos a otros estamos siendo como esclavos.  Nos permitimos ser dominados, actuar según las órdenes de otros, porque todo es seguro en sus manos.  Seguiré a un maestro o dueño, porque creo que todo está asegurado en sus manos.  Mas el concepto de dueño o maestro de Guru Govind Singh es totalmente diferente.

¿QUIÉN ES UN MAESTRO?

No es alguien con numerosos partidarios, ni alguien con una ideología o una filosofía propias.  ¿Quién es un maestro o dueño de acuerdo a Guru Govind Singh?  El quiere que seamos dueños de las circunstancias.  La circunstancias son eventos o sucesos en la vida que nos perturban, nos alteran y nos educan.  Cuando las circunstancias nos son contrarias, cuando se vuelven en contra nuestra, cuando no están a nuestro favor, nos vemos muy aproblemados.  Estamos molestos, estamos alterados.  Cuando las circunstancias son bastante positivas, cuando los eventos son estimulantes, pensamos que somos los amos del mundo.  Cuando uno es lanzado de un lado al otro, cuando uno responde o sigue siendo afectado por estas circunstancias, ello implica que uno es un esclavo, no un maestro o dueño.

Entonces, ¿quién es un maestro o dueño?  Será aquel que mantenga pleno control y no sea afectado por las circunstancias, los sucesos o los eventos en el curso de la vida.  Este es un punto que me gustaría dejar en claro acerca del concepto de maestro de Guru Govind Singh.

Segundo : Sé dueño o maestro de tus deseos.  Nosotros no nos imponemos sobre nuestros deseos.  De hecho, un verdadero maestro carece de deseos.  Esa ausencia de deseos representa la naturaleza de un maestro.  Cuando no tenemos el control sobre nuestros deseos, no nos podemos declarar maestros.  ¡Imposible!  Si deseara una cosa, un objeto o una persona – digamos, por ejemplo un terreno...  cualquier adquisición...  no seré un maestro.  Soy un esclavo.  Por ende, uno deberá tener un total control sobre el deseo para ser maestro o dueño, según Guru Govind Singh.

Tercero : Para ser un maestro, uno debiera estar libre de todo apetito animal.  Es demasiado difícil definir el apetito animal hoy en día, porque la mayoría de nuestros apetitos son bestiales o animales.  Comer demasiado, dormir demasiado responde a nuestra naturaleza animal.  El Sadhu Guru Govind Singh, el Santo Guru Govind Singh qiere que obtengamos un control total sobre el ser indulgentes con este apetito animal.  Entonces uno podrá llamarse maestro y podemos mirar hacia él en busca de guía.  Por eso, amigos míos, uno ha de ser un maestro, un dueño de sí mismo, y no un esclavo.

REQUERIMIENTOS DE UN MAESTRO

El Guru Govind Singh poseía estas tres cualidades, y ascendió hasta el nivel de maestro.  Nuestro Divino maestro, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, lo hizo muy simple, también dijo que se necesitaban tres requerimientos.  ¿Cuáles son?

El primero es : “Doblega tu cuerpo”.  Esto significa que uno dobla el cuerpo para servir a otros. Cuando no puedo doblar mi cuerpo, no puedo servirme a mi mismo, para ni hablar de servir a otros.  “Dobleguen al cuerpo” dice Bhagavan.

En segundo lugar, dice : “Corrige tus sentidos”.  Esto significa que los sentidos que se desvían, los sentidos que se han pervertido, los sentidos que son sensoriales y sensuales, han de ser dominados.  Esto es control de los sentidos según Swami.

Y tercero, Bhagavan dice, “Acaba tu mente”.  Acaba tu mente significa carecer de deseos.  Bhagavan ha dicho a menudo, “La mente no es otra cosa que un atado de deseos”.  Una vez que los deseos desaparecen, la mente se retira por completo.  Ese es el concepto de un maestro según Bhagavan, que es coincidente con el concepto de Guru Govind Singh.

LA UNIDAD SUBYACENTE

Como un estudioso de religión comparada, como estudioso con las ventanas abiertas como para que el viento del conocimiento entre libremente, me mantengo abierto a los conceptos de Jesucristo, Guru Govind Singh y otros maestros.  Mas, al mismo tiempo, encuentro la unidad subyacente en esta aparente diversidad.  Hay una unidad subyacente que he descubierto en esta diversidad, en esta multiplicidad, en esta pluralidad, por la via del evangelio y las enseñanzas de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.  Es el mensaje de Bhagavan el que me ayuda a entender la filosofía de cualquier maestro Divino.  Debido a que este entendimiento universal se me permite por lo que aprendo del mensaje de Swami, he llegado a creer más y más en la doctrina, en el evangelio de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.  El mensaje de Bhagavan me estimula para discernir y practicar tanto como pueda la unidad.

Es así, mis amigos, que son casi iguales los conceptos de Guru Govind Singh y de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba acerca de un maestro.  Mas, tal como lo eniendo, se requieren tres calificaciones para serlo.  Sin ellas, soy un esclavo. Puede que no lo sepa.  Puedo no aceptarlo.  Puedo no darme cuenta que soy un esclavo, porque estoy cómodo siéndolo, cómodo siendo cuidado por alguien.  Siento temor de asumir la responsabilidad por cualquier cosa que suceda en la vida.  Pongo toda mi responsabilidad en manos de otro, como para seguir cómodo como un esclavo.

Pero esto no es vida espiritual. Porque, como dijera Bhagavan, “La finalidad de la sabiduría es la libertad”.  Sin libertad, estamos en servidumbre.  La servidumbre no es otra cosa que el permitirse que a uno lo manden, lo dominen y lo dirijan.  Esta es la naturaleza de un esclavo.  Por eso, Guru Govind sugiere que uno puede ser un maestro, con total control sobre sus deseos y ambiciones.  También pueden aniquilar sus apetitos bestiales y convertirse en maestro.  Una cualidad es esencial – el coraje.  El coraje es esencial.  Uno debiera ser lo bastante valiente como para tener estas tres cualidades de un maestro o, por lo menos, practicar el no ser un esclavo.

No necesito ser un esclavo, incluso aunque no sea un maestro.  Debiéramos empeñarnos con valor por estos tres aspectos esenciales.  En el Bhagavad Gita, se dice que un hombre temeroso no puede lograr nada en su vida.  Bhagavan dice, “¿Por qué temer si Yo estoy aquí?”  

Está Bhagavan apoyándonos, pero aún tenemos la sensación de temor.  A menos que seamos intrépidos, será imposible lograr esas cualidades básicas de un maestro, y no ser nunca un esclavo.  La Biblia dice, “No es para el hombre temeroso el estar en el reino de los cielos.”

De modo que las gentes llenas de temores nunca podrán transitar la senda espiritual.  Las gentes suspicaces nunca podrán progresar por la línea religiosa.  La duda, el miedo y la sospecha son los peores enemigos de cualquier buscador o cualquier aspirante.  Dudamos de todo.  La duda es la razón para no sentir satisfacción.

Tenemos sospechas y, por ello, no tenemos paz mental.  Sufrimos por causa de estas vías negativas de pensamiento.  El Bhagavad Gita dice, Uttishta...  levántense.  Paranthapa...  hombre valiente.  Levántate, sé un hombre valiente.  Este es el llamado y esta es la directiva que da el guru para que no tengamos que vivir en la esclavitud nuestras vidas.

PUREZA

El siguiente llamado del Sadhu Guru Govind Singh es el tener autocontrol – control sobre los sentidos, control sobre la mente.  Entonces, ¿qué necesito?  Dice que dos cualidades son importantes. Una es la pureza, en tanto que la otra es la pobreza.  Pureza y pobreza son necesarias.  ¡Aha!  Esto es realmente un impacto.  “No puedo ser pobre.  No lo quiero; no quiero la pobreza, no, no.”  Que necedad.  “Pureza, lo intentaré.  Pobreza, no la quiero nunca ni en las mil próximas vidas – no”.  Pero el Guru Govind Singh dio una definición por completo diferente.

La pobreza y la pureza entran bajo el concepto de simplicidad.  La simplicidad las incluye a ambas.  ¿Qué se quiere decir con pureza? Pureza de corazón, un corazón puro, significa desear el bienestar y el bien para todos.  Loka Samastha Sukhino Bhavanthu.  Quiero que todos sean felices.  Quiero que todos estén en paz.  Quiero que todos prosperen.  Quiero que todos vivan en plenitud, prosperidad, en paz – eso es pureza de corazón.  Un corazón puro no puede sino orar así. Un corazón puro anhela el bienestar de todos en todo el mundo.

La pureza no incluye meramente la limpieza externa, mediante un baño y una buena marca de jabón.  No.  La limpieza externa no es más que pureza con referencia a la piel.  Cuando dicen, “No soy egoísta, no soy centrado en mi mismo, no tengo intereses propios; mi mente es pura”  expresan un  estrecho sentido de pureza, un sentido limitado de pureza.  La pureza significa desear el bienestar de todos.  Eso es pureza total.

POBREZA

Lo segundo es la pobreza.  ¿Qué es pobreza?  La pobreza no significa que uno haya de llevar la vida de un mendigo.  La pobreza no significa que uno tenga que llevar una escudilla de mendicante y que vagar por las calles – no.  ¿Qué es pobreza?  Pobreza no es otra cosa que no albergar demasiados deseos.  La pobreza no es sino un sentido del ego dominando en una persona.  ¿Quién es pobre?  Aquel con demasiado deseos.

De modo que aquí hemos de entender que la pobreza significa abandonar, desechar todos los deseos.  La pobreza aquí significa carecer de ego.  Mis amigos, el Guru Govind quiere que mantengamos simplicidad, lo que incluye tanto la pureza de corazón (desear el bienestar de todos) y la pobreza (abandono del deseo).

El Guru Govind indicó también otro punto importante.  Antes de enfocar esto, permítanme recordar lo que Baba dijera acerca de quien es el hombre más pobre.  Veamos los paralelos de concepción entre Bhagavan y el Guru Govind.  Baba ya dijo que “El hombre más pobre es aquel que tiene muchos deseos.”  Bhagavan dijo, “Pureza de corazón significa estar libre de todo tipos de malas tendencias.”  Eso es pureza de corazón.  Eso fue lo que dijo Baba.

SER UN MAESTRO...  LA RELIGIÓN DEL AMOR

Por eso, para ser un maestro necesitamos ser puros, necesitamos ser simples; necesitamos renunciar a tantos deseos como nos sea posible y necesitamos abandonar todos los rasgos o características animales o bestiales.  ¿Cuál es la filosofía básica de Guru Govind?  Su filosofía básica es la religión del amor.  No habla de ninguna filosofía como el Sikkhismo.  No habla de ninguna religión como el Hinduísmo.  ¡Nada...  ningún ‘ismo’!  Cuando confinan o acotan cualquier concepto a un ‘ismo’, será limitado.  Sean abiertos.  No digan “Pertenezco a este ‘ismo’.”  No.  Por el amor de Dios, permitámonos estar abiertos a todo tipo de pensamientos, como para crecer en unicidad.  Crecemos en la bella atmósfera de la unidad de las religiones.

Después de todo, un vaso de agua es una cosa a la que se mira.  Un lago es algo diferente.  Un rio es más hermoso, un océano – les es imposible decir cuan bello es.  La vastedad, la expansión es belleza.  El Guru Govind abogaba por la filosofía de una religión del amor.  ¿Cuál es su religión?  Amor – eso es todo.  ¿Debiéramos decir esa religión, ese ‘ismo’?  No, porque la religión les limita, en tanto que el amor es ilimitado.  La religión exige lealtad total a una corriente de pensamiento en particular; en tanto que el amor les hará abiertos a toda clase de filosofías.  La religión está llena de restricciones.  El amor es ilimitado, carece de restricciones.

En la religión existe una jerarquía, una estructura u organización; con el amor ... nada de jerarquías, ni organización.  Un niño ama, ustedes aman y yo amo – eso es todo.  Nada de jerarquías.  “El jefe máximo debiera tener cinco toneladas de amor; un bebé debiera tener algunos milígramos de amor.”  Nadie tiene el derecho a decir algo así.  No hay restricciones, no hay jerarquía, no hay normas ni regulaciones.  El amor es amor – eso es todo.  Sólo manténganse receptivos en todo momento, más allá de casta, de credo, de nacionalidad, de raza y de género.

Eso es lo que dice nuestro bienamado Bhagavan.  Baba dice, “No existe sino una religión, la religión del amor.”  No hay discurso alguno de Bhagavan en que no mencione el amor.  En todos Sus discursos habla del amor,  ¿Por qué?  Porque Baba aboga, Baba practica, Baba propaga; Baba quiere que pertenezcamos a la religión del amor.  El amor es la más profunda filosofía de vida.

El maestro de Guru Govind Singh fue Guru Nanak.  El corazón del Guru Govind Singh estaba lleno del mensaje y la misión de su maestro.  No tenía un corazón separado.  El discípulo tenía el corazón lleno con el evangelio de

su maestro; estaba lleno con las enseñanzas de su maestro.  Por eso se había convertido en uno con su maestro.  ¿Qué se significa con ésto?  Si le preguntaran a Guru Govind Singh, ciertamente habría dicho, “Yo no estoy separado de mi maestro, no soy diferente de mi maestro.”  ¿Qué significa eso?  Mantiene una total identificación con su maestro.

Ese es el final de la culminación de cualquier senda espiritual.  Mientras me mantego separado de mi maestro, mientras estoy distante de mi maestro, mientras me considere diferente de mi maestro, debiera saber que me queda aún un largo camino por recorrer.  En tanto que, con respecto a Guru Govind Singh, él pudo encontrar la unicidad con Dios a través de su maestro – la total identificación con su maestro Guru Nanak.

RAMADAS

Baba dio un ejemplo.  Vivía una gran persona, un gran devoto de Ramachandra.  Se llamaba Ramadas.  Ramadas era un gran devoto de Sri Rama y empezó a andar por la calles como el Rey Rama, muy erguido, como si llevara una corona.  La gente comenzó a ridiculizarlo, pero él sentía que era Rama Mismo.

Alguien le dijo, “Oh maestro, ¿eres Rama?”  Y respondió “¿Por qué no?”  “Ya veo.  Hay un pájaro que se ve desde aquí posado sobre una rama, allá lejos –  ¿puedes matarlo?  Rama era un arquero experto – una flecha, un disparo era todo lo que necesitaba.  ¿Puedes matar ese pájaro?” 

Ramadas dijo, “¿Por qué no?”  Tendió el arco, disparó y el pájaro cayó muerto al suelo.

Pero los sujetos no le dejaban.  “Rama es Dios que puede devolver la vida.  ¿Puedes hacer que ese pájaro vuelva a la vida?”  No dejamos a un maestro así como así.  Le molestamos de cualquier manera.  Le desafiamos, y ellos aceptan contentos los desafíos, para que pueda serle revelada a todo el mundo como demostración de la Divinidad, su poder, como prueba de la existencia de Dios.

Ramadas dijo, “¿Por qué no?”  Con ambas manos sostuvo el cuerpecillo del pájaro, lo levantó y alzó su mirada.  El pájaro volvió a la vida y salió volando.  Todas las gentes gritaron, “Samartha Ramadas.  Samartha Ramadas ki Jai.”  Alabado sea el Señor.  Salve el Señor.  Loores a nuestro maestro.  Samartha significa a aquel que tiene capacidades, que tiene habilidades y que es competente.  Samartha Ramadas.

Igual que Guru Govind Singh que llegó a la total identificación con su maestro el Guru Nanak.  La historia registra también que Sri Ramakrishna Paramahamsa andaba saltando como un mono mientras adoraba a Hanuman.  Cualquier religión que siguiera, cualquiera fuera la senda que adoptara, a quienquiera que adorara, comenzaba a lucir y a comportarse de acuerdo a eso.  Cuando adhirió al Madhura Bhakthi, el néctar de amor de una gopika, una vaquera, empezó a comportarse como una mujer.   Se había identificado totalmente con lo Divino, una plena identidad con aquel al que había estado adorando y siguiendo.  Ese es el mensaje de Guru Govind.

SIGAN AL M,AESTRO

Y nuestro Bhagavan dice, “Sigan al Maestro”.  Sigan al maestro, síganme a Mí, eso basta.  Le estaba hablando a un grupo de jóvenes de Delhi anoche.  De alguna manera, sentí ganas de decirle a todos que no tenemos que buscar a nadie a quien seguir, emular o copiar.  Pueden simplemente observar a Bhagavan.  Hay muchas, muchísimas cosas que podemos aprender y emular : como ser un administrador eficiente, como ser un anfitrión ideal, como ser un huésped ideal, como ser un padre ideal, como ser un humano ideal.  Todas estas cosas las podemos aprender de Bhagavan.  “Síganme”.

Así también, una vez que pensamos en el maestro, cuando seguimos el evangelio y las enseñanzas en profundidad, naturalmente ustedes y Dios son uno.  Cuando Swami dijo que ustedes son Dios, quiso significar que son Dios.  Ustedes son divinos.  Cuando sean divinos van a saber que son Dios, no de otra manera.  Es así que Guru Govind Singh llevó una vida muy simple.  Creía en el tesoro de su maestro.  Creía que el mantener al guru en su corazón era el mayor tesoro de su vida.  Lao Tse, el santo y filósofo chino dijo, “El hombre sabio no acumula tesoros.”  Un hombre sabio no acumula tesoros.  No cree en cuentas bancarias, billetes o monedas.  No, no, no.  Por eso Guru Govind Singh logró encontrar al Uno en todos, en todas las comunidades, en todas las clases – ese fue el más rico de sus tesoros.

USTEDES Y YO SOMOS UNO

Nuestro Bhagavan dice, “La felicidad de ustedes es Mi felicidad.  Su felicidad es Mi aliento.  Su felicidad es Mi alimento”.  Qué bellas declaracione.  Esto significa que no se siente separado de nosotros.

Alguien preguntó, “Bhagavan, siendo que Tu haces tanto, ¿cómo es que el mundo no lo sabe?”

Él dijo, “Como Yo no estoy separado de nadie, no es necesaria la publicidad, no es necesaria la propaganda, porque Yo no estoy separado de tí.  Tu y Yo somos uno.  Tu no te publicitas.”  No.  Eso dijo Bhagavan.

EL CORAZÓN DE UNA MADRE

El corazón del Guru Govind Singh era como el corazón de una madre.  Todos conocen el corazón de una madre.  Todos sus pensamientos, todas sus acciones son impulsadas por el corazón.  Los pensamientos de la mente son sólo citas o erudición. Si las acciones fueran impulsadas sólo por la mente, no sería más que ego, orgullo, prejuicio; mas si los pensamientos y las acciones son impulsadas por el corazón, eso es totalmente Divino, y estará lleno de amor.  Eso fue lo que decía el Guru Govind Singh, y su corazón era totalmente como el de una madre – se derretía a la vista de los pobres y abandonados.

El corazón de Sai es así.  El corazón de Sai equivale al de mil madres.  Eso es lo que hemos experimentado.  Bhagavan no soporta la visión de ningún menesteroso, ni de una persona que llore, no soporta el ver lágrimas.  No.  No puede soportarlo.  De inmediato responde a su llamado y considera que es Su deber el devolverle la sonrisa a quien está llorando.  Ese es el corazón de una madre.  Cuando el hijo vuelve a casa callado, aproblemado, la madre hará todo lo posible por que se sienta feliz y sonría.  Ese es el corazón del Guru Govind Singh.  Ese es el corazón de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

El Guru Govind Singh hablaba de la sociedad dividida en castas, comunidades y clases, que mira en menos a los pobres y los oprimidos.  ¿Qué decía?  “Oh pobres gentes, gentes oprimidas, ¿créen que otros les miran en menos?  ¿Dicen que ustedes son de castas inferiores por nacimiento, o de castas superiores por nacimiento?  Necedad.  Por nacimiento, nadie puede ser inferior o superior.”   Guru Govind mostraba gran coraje y convicción.  Miraba a esta gente y decía, “Les vestiré con los claros ropajes de la alegría.”

Ustedes pueden regalar un camisa hoy o un sari, pero después de un tiempo se desgastan.  Mas el maestro Divino nos regala la vestimenta de la alegría.  Cuando uno se viste con ella, ¡cuán garboso es uno, cuán contento y cuán dinámico!

Eso es lo que decía Guru Govind Singh : “Invocaré el fuego de los cielos para que se mezcle con su sangre.”  ¿Cuál es el fuego de los cielos?  No es otra cosa que la Divinidad dentro de nosotros, la concienciación dentro de nosotros, Dios dentro de nosotros, la percepción consciente dentro de nosotros.  El alma y el espíritu dentro de nosotros es el fuego de los cielos.  Eso es lo ue decía Guru Govind Singh.

Bhagavan dice, en un bello poema que compusiera :

Cuando estoy ahí, dentro de ustedes, escuchando sus plegarias,

Cuando estoy ahí dentro de ustedes, observando sus dificultades,

Cuando estoy silenciosamente dentro de ustedes como un apoyo,

Cuando estoy ahí dentro de ustedes para darles alivio,

¿Por qué necesitas llorar, hijo mío? ¿Por qué necesitas estar melancólico?

¿Por qué necesitas ser trágico?  Yo estoy dentro de tí.

Guru Govind Singh le dice a todos los que se sienten abandonados, los que creen pertenecer a casta y clases inferiores.  Les dice, “¿No son míos?  ¿No son mi gente?”  Respecto de los proyectos de aprovisionamiento de agua de Baba, algunas personas le dicen, “Bhagavan, Tu estás aquí en Andhra Pradesh, y aprovisionas de agua a Chennai en Tamil Nadu, ¿por qué?  Lo puedes hacer aquí, ¿por qué allá?”  Y Él dice, “¿No son Míos ellos?”  Ese es el espíritu de un verdadero maestro.  Este es el espíritu que hemos de aprender y cultivar.

HABLÁNDOLE A LOS DEVOTOS

Cuando Guru Goivind Singh se dirigía a quienes se habían reunido, decía, “Ustedes son los hijos elegidos del maestro.  Son los hijos elegidos de Dios.”  ¿Qué es lo que dice Baba?  Él no dice “Señoras y Señores.”   No dice, “Hermanos y Hermanas”.  Dice, “Encarnaciones de lo Divino” queriendo decir que ve la Divinidad dentro de ustedes que no es otra cosa que Bhagavan Baba.  Eso es lo que es.

Permítanme contarles una breve historia.  Sucedió que un muchacho, bastante bien parecido, bastante alto, con las manos limpias y vestido con buena ropa, le trajo un vaso de agua al Guru Govind Singh.  “Maestro, aquí hay agua para tí”, le dijo.   El Guru le dijo, “¡No, querido muchacho, no acepto este vaso de agua de tus manos.”

El muchacho, naturalmente, se sintió insultado. “Estoy bien vestido, pertenezco a una casta superior, soy bastante rico y mis manos están limpias.  ¿Por qué?  ¿Por qué dice no, maestro?”

“Tus manos no han trabajado al servicio de los santos.  No has hecho uso de tus manos sirviendo a los maestros, sirviendo a las gentes nobles”, dijo Guru Govind Singh.  “Tus manos nunca se han usado para el servicio.  No quiero que manos así me sirvan.  Purifica y limpia tus manos a través de la humildad.  Se un servidor de los pobres, entonces aceptaré el agua.  No antes.”

EL DIVINO POETA

Si revisan la biografía de Bhagavan, hay una instancia en la que va a la choza de un morador de barriada pobre y cena con él.  Hay instancias en que ha elegido estar con niños en vez de ministros de estado.  Cuando el Presidente del país, el Primer Ministro y otros funcionarios de alto rango están sentados allí, Él le habla a los niños que son Sus bienamados.  Esta es la manera en que actúa un maestro.  Guru Govind Singh era también un gran poeta, un vidente y un patriota.  Todos sus escritos son poéticos, ...  al igual que los de Bhagavan.

Las expresiones de Bhagavan, Su estilo de enseñanza, es totalmente poético.  Un simple ejemplo.  Cuando Howard Murphet de Australia vino donde Swami, después de haber pasado por una intervención quirúrgica, le agradeció a Swami el que todo hubiera marchado bien.

¿Qué le dijo Baba?  “Hola Murphet, ¿estás perfecto?”  (Risas)  Ven eso.  De inmediato se puso a reir.  Todos estallaron en risas.  Un estilo poético de decir las cosas.  Cuando dice, “Menos equipage, más comodidad, hacer del viajr un placer”...   el equipaje es la servidumbre.  El equipaje es la carga de deseos – este es su estilo poético de expresarse.  Siempre poético.

Otro ejemplo : mente – diamante.  [Aquí hay un juego de palabras al que recurre Swami : ‘diamond’ – ‘diemind’ = queriendo decir que ‘se retire la mente’ – N. de la T.]  Pensamos en el diamante como una piedra preciosa y Baba

usa una aliteración para indicar que se aparte o retire a la mente, en Su poético estilo de expresión.

El vidente Guru Govind Singh era un hombre de visión profética y de fortaleza.  Bhagavan también lo es.  Quiere que todos veamos a la Divinidad interior y dice que llegará el día en que todos estemos unidos.  Llegará también el día en que estaremos conscientes de la Divinidad dentro de nosotros – esa conciencia es la cualidad de un vidente.

El Guru Govind Singh era un patriota; las composiciones de Bhagavan, las canciones y poemas patrióticos son muy constructivos.  Cada vez que los repaso, deseo que nuestros políticos aprendieran de ellos y los tomaran a pecho, y luego los hicieran públicos para ser elegidos.  (Risas)  El lenguaje que usan es usualmente árido, obsceno y a menudo vulgar.  Si se inspiraran en los poemas de Swami, creo que les iría bien.

En uno de ellos dice :

Esta es la tierra que ha dado a luz a muchos sabios y santos.

Esta es una tierra que expulsara a los extranjeros y que fuera capaz de alcanzar su libertad.

Esta es la tierra que es centro de todas las bellas artes y la literatura.

Habiendo nacido en esta tierra de Bharat, tierra de sacrificio, la cuna de santos y sabios,

es vuestra responsabilidad blandir esta antorcha de nacionalismo

y mantener ardiendo su llama.  Ese es vuestro deber.

Eso es lo que dice Bhagavan.

EL SANTO THYAGARAJA

Guru Govind Singh fue un vidente, un poeta y un patriota; nuestro Bhagavan también es un vidente, un poeta y un patriota.  Sí.  Guru Govind Singh dijo, “Créanme, por favor, que el hombre es uno, Dios es uno y el Amor es uno.”  ¿Cómo es posible un Amor?  ¿Cómo puede ser uno el Amor?  El amor por un amigo no es lo mismo que el amor por una prometida.  El amor por un amigo no es lo mismo que el amor por los familiares.  Este amor por la prometida, por la familia propia – un sentimiento de pertenencia – no es amor en el verdadero sentido.  Es apego y, por ende, limitado.  Mas el Amor Divino, por encima del objeto individual, es Divino Amor incondicional.  Ese Amor es uno.  No puede existir un amor indio, un amor estadounidense, un amor británico o un amor sueco.  El Amor es uno.  El Hombre es uno.  Esta es la razón por la cual Bhagavan repetidamente cita de la Biblia, “Todos son uno, queridos hijos.  Sean iguales a todos.”

No pude referirme al Santo Thyagaraja por lo limitado del tiempo.  Espero en Dios que sea el domingo próximo, como para que podamos estudiar algo acerca de él.  Mientras veía la TV esta mañana, observaba a los cantantes de este país, en especial a los de la India del Sur, reunidos todos en un lugar llamado Thiruvayur, creo.  Estaban todos cantando música clásica a coro...  todos ellos gentes tradicionales.  En el templo de Thiruvayur, los hombres no pueden llevar camisas, llevan sólo chales; en tanto que las mujeres tradicionales, visten saris y joyas. Eran como doscientas voces las del coro.  Me sumí en arrobamiento, de modo que no pude estar presente cuando Swami vino para darshan.   Yo, sumido en éxtasis, no supe donde estaba.

Pensé que les podía hablar sobre Thyagaraja, pero no tenemos tiempo ahora.  Veamos.  Pero también descubrí, hojeando una revista, que el cumpleaños del Guru Govind Singh cae el 5 de enero, de modo que pensé que lo podíamos compatir.

Me encanta leer, me encanta hablar y me encanta compartir.  Esto me hace muy feliz, y Dios es tan bondadoso, tan misericordioso, que me los ha dado a todos ustedes para compartir.  Demos gracias a Bhagavan por este bello satsang.  Que Bhagavan les bendiga a todos.  Muchas gracias.  Gracias. (Aplausos)

El Prof. Anil Kumar concluyó su charla con el bhajan “Purandhara Ranga Hare Vittalal”.

OM

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Msrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti