17 de agosto de 2008
" LA REALIDAD "
(Parte Tres)
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas,
Comenzamos una serie de charlas acerca del tema "La Realidad". Esta es la tercera. Hacia el final de la charla la semana pasada, me estaba refiriendo al Isha Vasyu Upanishad, el cual es el primero entre los diez más prominentes. Hay diez Upanishads que circulan ampliamente, son ampliamente leídos y el Isha Vasyu Upanishad es el primero. Señalé cuatro puntos acerca de los que este Upanishad habla. Y quedamos en eso.
Trataremos de explicar punto tras punto, tomando en consideración la literatura y los discursos de Swami como fuente principal de nuestro entendimiento y percepción del tema. Creo firmemente que cada escritura ha de ser leída y presentada sobre el trasfondo del evangelio de Sai o los discursos de Sai, para hacer fácilmente comprensible y practicable el tópico. Al hacerlo así, puede que tenga que citar algunos de los poemas de Swami en telegu, un idioma que tal vez ninguno de ustedes conozca o, al menos una mayoría. No hago esto para exhibir mi erudición, ni mi memoria, ni mi poder de recapitulación. Es únicamente para establecer la autenticidad y credibilidad de las declaraciones que hago. No obstante, les entregaré también una traducción al inglés de esos versos.
Nos encontraremos también con algunas breves declaraciones en sánscrito. No mencionaré el canto o sloka completo; puede que mencione sólo aquella parte más importante. Por lo tanto tendremos este nuevo ejercicio bilingüe en inglés y telegú, para el cual estoy seguro que me tolerarán. Puesto que me están tolerando con mis traducciones de los discursos de Swami, se han vuelto lo suficientemente pacientes, como también buenos y bondadosos, como para soportar mis traducciones de esta mañana.
TODO EL COSMOS ESTÁ LLENO DE DIVINIDAD
Amigos míos, el primer punto de que les habla el Isha Vasyu Upanishad es que todo el universo está lleno de Divinidad. No hay nada sin Divinidad en este universo.
Esha Vaasyam Midam Sarvam
Esto significa que todo el universo está lleno de Divinidad. No hay nada más -- ni el mundo ni el individuo, ni orgánico o inorgánico, ni lo viviente o no viviente. Todo es Divino, eso es todo. Este es el primer punto que tocara la semana pasada.
También vale la pena saber que no existe sino Uno-sin-un-segundo. Cuando digo que no existe más que lo Divino, no quiero decir que haya algo más en existencia. Sólo Dios existe, eso es todo; nada más. Todo el resto es nuestra imaginación, engaño, ilusión o alucinación, mas no la Realidad. Esto fue lo que dijera la última vez.
EL UNIVERSO ENTERO ES DIVINO
Y bien, ¿qué es lo que dice Baba sobre este tema?
Bhaskara Bimbe Deepthan Daivam.
Lochana Madhya Supthan Daivam.
Seethala Kirane Guptham Daivam.
Thrigunitha Bhuvane Vyaptham Daivam.
El sol y la luz del sol son Divinos.
Nuestra visión / vista es Divina.
Los frescos rayos de la luna son Divinos.
El universo entero con tres atributos es Divino.
Esto ha sido tomado de los discursos de Bhagavan. ¿Qué es lo que dice? Dice que el sol y su luz son Divinos. Soy capaz de ver y esta visión, esta vista, el poder de ver es Divino. La luna y su luz son Divinas. Todo el mundo, todo el universo con los tres atributos, también es Divino. De modo que en esta estrofa Bhagavan explica el aspecto todo-penetrante de la Divinidad.
En otra ocasión, Bhagavan dice :
Akasamala Gathram Daivam.
Thaara Ravi Sasi Nethram Daivam.
Vyapaka Mandala Hasitham Daivam.
Para Vaara Swedam Daivam.
El espacio / cielo entero es Divino.
El sol, la luna y las estrellas son Divinos.
Diseminada por todo el Cosmos está la Divinidad.
Todas las aguas de los océanos son Divinas.
En esta estrofa, Bhagavan explica que todo el espacio es Divino : espacio, cielo, luna, sol, estrellas todo es Divino. Aquello que está diseminado por doquier es Divino. Los ríos, océanos, mares y sus aguas también son Divinos. Eso es lo que dice Swami. Quiere decir que la creación es por entero y totalmente Divina.
CREACIÓN,, CONSERVACIÓN Y DESTRUCCIÓN SON DIVINAS
En la próxima estrofa, Swami dice :
Posha Vidhane Seetham Daivam.
Sosha Vidhane Thaparam Daivam.
Sisha Vidhane Vikasath Daivam.
Pralaya Vidhane Malik Daivam.
Significa que la creación entera, la conservación y la destrucción son Divinas. El retiro progresivo es Divino.
¿Cómo piensan que se mantienen? Cómo piensan que se sustentan? ¿Cómo son capaces de seguir en este mundo? Esta vida se debe a Dios. No sólo eso, la conservación, la creación y la destrucción... Vale decir Brahma, Vishnu y Maheswara, o generación mantención y anquilación... o srushti, stithi y laya - todo es Divino, todo es obra de Dios. El pralaya o el retiro de todo el universo o la destrucción de todo, es también Divina. Eso es lo que dice Swami. ¡De modo que no hay nada que no sea Divino en este mundo!
DIOS ESTÁ POR DOQUIER... EN LA CIMA DE LAS MONTAÑAS, EN EL OCÉANO
En el siguiente sloka, Swami explica :
Saile Saile Viharam Daivam.
Vipene Vipene Vyaptham Daivam.
Grame Grame Khyatham Daivam.
Nagare Nagare Vasitham Daivam.
Esto significa que en la cima de las montañas, encuentran a Dios. La montaña es Dios, y en la cima sienten a Dios; sienten Divinidad, nada menos. En lo profundo de la floresta, abajo en el valle, encuentran a Dios. En cada aldea Le sienten, Le encuentran; en cada ciudad Le ven. En otras palabras, dondequiera que sea encontrarán a Dios -- a nadie más que a Dios.
BHAGAVAN ES OMNIPRESENTE
Los devotos vivencian a Bhagavan en diferentes lugares. Hay una historia de una persona del sur de la India que caminaba por la ciudad de Washington a una hora en que todos los hoteles estaban cerrados. Sentía hambre mientras recorría las principales calles de Washington sin encontrar donde comer. ¿Qué podía hacer? Desde temprano esa mañana había participado en una conferencia, como miembro de una delegación científica.
¡Repentínamente, a las 23 hrs. encontró el Ganapathi Vilas (un restaurant del sur de la India) en Washington D.C., Estados Unidos de América! Allí pudo servirse idli y sambar. Esta historia nos la contó el Dr. S. Bhagavantham, Consejero Jefe, División Departamental, Gobierno de la India. En presencia de Bhagavan compartió con todos este milagro.
Ustedes también saben como Bhagavan dirigió el helicóptero en el que viajaba James Sinclair, un devoto. Sinclair estaba perdido, no sabía donde tocar tierra, porque había perdido la ruta. Y ahí, en el aire, escuchó la voz de Baba : "Dobla hacia la izquierda, ahora toma tu derecha y justo ahí al frente, llegas." ¡Ahí en el aire encontró a Swami!
También hemos leído de una instancia en que un barco se estaba hundiendo y el capitán le rezaba a Dios. El barco fue rescatado y Bhagavan nos contó cómo Él había levantado la nave de tal manera que no podía hundirse, y todos los pasajeros pudieron ser salvados. ¡De modo que Él también está ahí en los océanos!
ÉL ESTÁ EN LO PROFUNDO DE LA FLORESTA
Él se encuentra en las aldeas. Había una vez un anciano que estaba perdido en lo profundo de la floresta, cuando saliera de pic-nic con su nieto. El anciano debería haberse quedado en casa. ¿Por qué fue con su nieto? Por desgracia, la mente se rehusa envejecer a la par con el cuerpo. El cuerpo envejece, mas la mente no lo acepta. La mente dice : "Todavía eres joven y dinámico". ¡Y en esto reside el problema! (Risas)
Si la mente se resignara al hecho que el cuerpo envejece, y cuerpo y mente cooperaran y se entendieran
seríamos apacibles. Mas no lo somos, porque la mente se rebela. Incluso cuando las articulaciones del cuerpo duelen, diciendo, "Oh, estás viejo", la mente dice, "No, no te preocupes". Cuando el cuerpo dice, "No comas eso", la mente dice, "¿Y por qué no? ¡Cómelo!"
Fue así que el anciano acompañó a su nieto para un pic-nic en la floresta, y se perdió ya que no podía caminar a la par con el chico. Se acercaba el crepúsculo y se iba haciendo cada vez más oscuro. ¿Qué podía hacer? Entonces, de pronto apareció un muchachito y dijo, "Abuelo, yo te mostraré el camino." Este chico le tomó de la mano y le condujo hasta su destino -- el bus que todos los niños abordarían para regresar.
Después de un tiempo, cuando este anciano vino a una entrevista, Swami le dijo, "¿Por qué sigues a los
chicos? (Risas) Te habrías perdido en la jungla." ¡Véan eso! Vipene Vipene Vyaptham Daivam. A Sinclair, allá en el cielo, por sobre la cima de las montañas, le dijo a donde ir : Saile Saile Viharam Daivam. "Dobla a la izquierda, dobla a la derecha" -- al igual que el viejo en la floresta fuera dirigido hacia un lugar seguro.
ÉL RESIDE TANTO EN LAS ALDEAS COMO EN LAS CIUDADES
Hoy en día también encuentran aldeanos que experimentan los milagros de Swami de variadas maneras. Tal vez no sea tarde mencionar que brota vibhuti de las fotos de Swami. Las gentes de una cantidad de aldeas lo han estado vivenciando, y cuando observamos sus expresiones cuando vienen a visitar Prasanthi Nilayam, nos hacen sentir muy pequeños ante ellos. No debiéramos avergonzarnos de admitirlo. Cuando los aldeanos divisan desde lejos a Swami, sus rostros tienen el resplandor de mil velas o bujías. Su felicidad se debe a las experiencias con Él en sus aldeas.
Hay miles de ejemplos así. ¿Qué puedo decir? Grame Grame Khyatham Daivam; es decir, en cada aldea es vivenciado Baba. Nagare Nagare Vasitham Daivam; es decir, en cada ciudad está Dios. Incluso quienes están solos en casa gozan de Su compañía. Si les preguntara, "¿Está usted solo?" dirán, "No, no estoy solo. Baba está a mi lado. Baba y yo estamos juntos. Nunca estoy solo."
De manera que el primer punto que el Isha Vasyu Upanishad expone, es : Idea Vaasyam Midam Sarvam -- todo el universo está lleno de Divinidad, nada sino Dios, el Uno-sin-un-segundo. Esta es la primera declaración y estos son los puntos escritos por Bhagavan para apoyarlo.
SACRIFICA PRIMERO, LUEGO EXPERIMENTA
¿Cuál es la segunda declaración del Isha Vasyu Upanishad?
Thena Thyakthena Bhungeedah
El sacrificio y la experiencia comparten.
¿Qué significa esto?
Thene Thyakthena -- Desecha, sacrifica, líbrate y olvídalo
Bhungeedah -- Sacrifica, renuncia y luego comes.
Estos parecen términos contradictorios. Toman agua y yo digo, "Deséchala y bebe." ¿Cómo pueden desecharla y beber? Lo mismo si tuvieran unos deliciosos bocadillos frente a ustedes. Yo digo, "Renuncia y come". ¿Cómo pueden renunciar y comer? ¡No es posible!
Estos términos son declaraciones contradictorias; mas, ¿cuál es el significado? ¿A qué hay que renunciar, mis amigos? Si ahondamos cada vez más en las interpretaciones upanishadicas, según Adi Shankara, ¿qué habría que desechar?
Dos cosas solamente : el nombre y la forma, nama y rupa. Seguimos las interpretaciones de Adi Shankara de los Upanishads, porque los discursos de Bhagavan concuerdan totalmente con ellas. (La obra de Adi Shankara es plenamente no-dualista o Advaitha y concuerda plenamente con los discursos de Bhagavan que básicamente son Advaitha.)
Entonces, ¿qué habría que desechar? ¿Qué habría de ser sacrificado? Nama y rupa, vale decir nombre y forma. ¿Qué hay que hacer entonces? Bhungeedah... compartir o experimentar. Experimentan. De modo que Bhungeedah significa experimenta o saboréalo. ¿Cuándo lo saborean? Thene Thyathena... después de desechar, después de sacrificar. Entonces, ¿qué habrían de saborear? Saborean la Divinidad, saborean el principio de la conciencia, saborean el Atma, el espíritu.
Por lo tanto, aquellos de nosotros que no tenemos idea del sabor del Atma debiéramos entender que no hemos renunciado a rupa y nama. No hemos sacrificado ni el nombre no la forma y, por lo tanto, no somos capaces de experimentar al Atma o conciencia. Por ende, Isha Vasyu Upanishad pone una condición aquí. Sacrifiquen rupa y nama y -- luego, saboreen el Atma.
PARA CONOCER LA VERDAD DETRÁS DEL TELÓN, CAMINEN CON SWAMI
¿Qué es lo que dice Baba al respecto?
Kannulaka Gupadu Drusyambu Kaanchi Neevu
Sathyamidi Yani Encharu Sambaramuna
Theranu Daagina Sathyammu Thelisikonaga
Visramimpaka Naathoda Vedali Rammu
No se dejen entusiasmar por lo que vean y sientan que es verdad.
Para conocer la Verdad detrás del telón, caminen Conmigo.
Todo lo que ven con este ojo físico, todo lo que vean con sus ojos, no es verdad, amigos míos. No salten de alegría, no se extasíen, no se dejen mesmerisar ni engañar por este mundo que ven, por el escenario que les rodea. Este mundo que es tan atractivo, no es real. Entiéndanlo.
Theranu Daagina Sathyammu Thelisikonaga
Visramimpaka Naathoda Vedali Rammu
Hay tres puntos en este bello poema: no se dejen entusiasmar por este mundo externo, no piensen que es verdadero, no piensen que es Realidad. Este es el primero.
Segundo, para conocer la Realidad detrás del telón del engaño, para conocer la Verdad que hay tras él, caminen Conmigo, vengan Cobmigo dice Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Vengan, no sean flojos. No se dejen vencer por el sueño, el sopor, no vacilen. Vengan. Caminen Conmigo. ¿Por qué? ¡Para conocer la Realidad!
¿Dónde está? Detrás del telón. ¿Qué es el telón? El telón de la ilusión. De modo que para conocer la Realidad detrás del telón de la ilusión, vengan, caminen Conmigo sin dejarse llevar por la pereza. Eso es lo que dice Bhagavan, suponiendo que entienden que lo que ven en el mundo no es verdadero. No es la Realidad.
Eso es lo que Bhagavan ha dicho, Thena Thyakthena... queriendo decir desechen esta identidad. Este libro tiene un nombre y una forma. Este micrófono tiene nombre y forma. Ustedes y yo tenemos nombres y formas. Olvídense de todo eso. No piensen que todo lo que ven es verdadero -- porque todos los objetos y cosas, todos los individuos alrededor son simplemente nombres y formas. Todo el mundo está lleno de nombres y formas. Por eso, este Upanishad dice que desechemos nombre y forma. No piensen que son verdaderas, no. La realidad está detrás del telón de la ilusión. Caminen Conmigo; Yo les mostraré y les diré.
PASEN ALLENDE NOMBRE Y FORMA
Baba da un ejemplo. Mostrando Su pañuelo, dice, "¿Qué es ésto? ¿Es un pañuelo? No. ¿Un montón de herbras? No. ¿Algodón? Correcto." Entonces ¿qué es ahora? Algodón. Del algodón se hilan las hebras y las hebras se entretejen en un pañuelo. Entonces, ¿cuál es la realidad? El pañuelo es el nombre y la forma, mas el algodón es el material principal. No obstante, si yo tomara el pañuelo y dijera, "Esto es algodón", nadie de ustedes volvería la próxima semana (Risas), ¡porque no querrían escuchar a un demente, estoy seguro! Este es un pañuelo con nombre y forma, más si pasan allende ellos, es algodón. De manera similar, el mundo está lleno de nombre y forma. Más si van más allá, encontrarán a la Realidad sin forma y sin nombre. Es decir la Divinidad.
Otro ejemplo; los anillos, aretes, hebillas, ajorcas, todos están hechos de oro. Pero por el sólo hecho que todos sean elaborados de oro, ¡no puedo ponerme una ajorca en la oreja ni un arete en el dedo! Los tamaños son diferentes, los nombres son diferentes y deben ser usados en distintas partes. Mas no son diferentes en lo esencial... todos son hechos de oro. Por ende, los nombres y las formas son de utilidad.
Sringara Malave Veru Bangaru Oketa
Las joyas son muchas, mas el oro es uno.
Paasuvela Nera Veru Paalu Oketa
Las vacas pueden ser blancas, negras o café, pero todas dan leche blanca.
Darsanambulu Veru Daivam Oketa
Las sendas son muchas, mas llevan hacia el mismo Dios...
Pulagit Veru Pooja Oketa
Las flores son muchas, mas el culto,¡ la adoración es una!
Jeeva Jathilu Veeru Janmam Okete
Los seres son muchos, mas la respiración es una.
Roopa Naamalu Veru Narayanan Oketa
Los nombres y formas son muchos, mas Dios es solamente Uno.
De modo que quien se haya realizado será capaz de saborear Bhungeedah, siempre que Thena Thyakthena -- vale decir, que nombre y forma se hayan desechado. Este es el segundo concepto del Isha Vasyu Upanishad.
EL CUERPO ES TEMPORAL
Swami nos dice además :
Nammu Konaku Nithyammani Deham
Puttimunchunadi Nattetan
Thummunanthalo Thoolipouu Nee
Thommidi Thorrala Tholu Bomma
No consideren al cuerpo como permanente.
Puede desaparecer en cualquier momento;
No es más que un muñeco con nueve agujeros.
No piensen que el cuerpo es permanente. No piensen que ustedes son permanentes. Puede que nos veamos tan apuestos frente a un espejo. Ya estamos engañados y el espejo nos engañará más y más. La mente se rehusa a aceptar la Realidad; y el espejo apoya a la mente. Cuando se mira al espejo, nadie aceptará que va a morir, que es temporal. Los cabellos y todo el resto lucen tan bien, de modo que uno piensa, "No voy a morir." Después de todo, el cuerpo es como una burbuja de agua, la mente es como un mono loco; vale decir que es efímero, momentáneo y transitorio. Puede desvanecerse o desaparecer en cualquier momento.
Bueno, se sienten perdidos cuando son arrebatados de repente. Tenemos tantos planes por delante, tantos planes para ocupar los terrenos de nuestros vecinos; tantos planes para sacar todo el dinero de los bancos, rompiendo los cerrojos; tantos planes para convertirnos en líderes, o en personajes de primera fila. Y entonces, una linda mañana exhalamos nuestro último suspiro - ese es el final de la vida. ¿Qué sucederá con nuestros planes? La muerte es el plan Maestro, el plan Divino. Las cosas suceden de acuerdo al plan Maestro y no de acuerdo al plan del hombre. Nuestras comisiones de planificación planean de manera humana, mas Dios no tiene comisiones. Él simplemente va a venir y se los llevará. Es por eso que no sabemos cuando va a terminar la vida.
DIOS, EL CAMARÓGRAFO
Bhagavan ha dicho que hasta un fotógrafo diría, "Ojo, atentos", y entonces dispara. O,"Sonría, por favor"
Mas el fotógrafo Divino, Dios el camarógrafo, nunca les dirá cuando estar listos ni preparados. Nunca sabremos cuando va a sacar la foto, desde atrás o de frente.
Bhagavan entregó otro ejemplo: la muerte es como un cheeta o un tigre esperando detrás de un arbusto mientras ustedes van por la senda. No saben cuando caerá sobre ustedes, les ataque o les mate. ¡Ustedes sólo pasan y el tigre les ataca! De modo que nunca consideren al cuerpo como permanente. Thommidi Thorrala Tholu Bomma Ithi. Después de todo, este cuerpo es un muñeco con nueve agujeros. Un agujero basta para crear problemas. ¡Traten de hacerle un agujero al neumático de su coche! Este cuerpo tiene nueve agujeros : fácil de abandonarlo, en cualquier momento, por cualquiera de las salidas! Eso es lo que ha dicho Swami.
NOSOTROS PENSAMOS QUE EL CUERPO DURARÁ PARA SIEMPRE
Aquí va otra estrofa muy interesante. Esta es una canción compuesta por Él. Puesto que no me sé la melodía, ¡se han salvado esta mañana!
Tharatharamunu Susthirama Mipinchuno
Paramavasthata Palu Seyuchu
Marunimu Sambidi Marugu Padunura
Paramath Mudu Salpina Naya Bomma.
La vida parece ser permanente,
enfrentándonos a toda clase de dificultades,
mas se desploma en cualquier momento.
Este cuerpo es un engaño, un muñeco hecho por Dios.
Vida tras vida pensamos que somos permanentes. En mi vida previa, debo haber pensado que era permanente. Antes también debo haber pensado lo mismo. Pese a todo puede que otros mueran, pero yo no. Otros individuos pueden morir por falta de cuidado médico o falta de dinero. Pero yo vivo en una colonia rodeada de médicos. Yo no voy a morir. ¡Dénse cuenta! Es así que, vida tras vida, creemos firmemente que somos permanentes.
Paramavasthala Palu Seyuchu significa, en cada vida sufrimos dificultades una y otra vez. Las mismas dificultades : nacimiento, crecimiento y muerte; el mismo problema con el cilindro de gas; el problema de la entrada a la escuela, problemas con los niños, con los vecinos, en el trabajo, en la oficina. El mismo asunto, aunque así y todo nos gusta (Risas) y consideramos que somos permanentes. ¡No puede haber una broma más grande que la vida humana! La vida humana es un gran chiste. A pesar de los nacimientos y muertes repetidas, no hemos aprendido nada. Cada período de vida lo consideramos permanente y eterno, cosa que no es. Eso es lo que dice Bhagavan.
Marunimu Sambidi Maruga Padunura
Paramath Mudu Salpina Naya Bomma
El cuerpo humano es un muñeco hecho por Dios. Es un juguete hecho por Dios. Puede ser arrebatado, retirado en cualquier momento. Por eso, entiendan : nunca se consideren eternos. Estas son todas declaraciones apoyadas en el Isha Vasyu Upanishad, que quiere que renunciemos o sacrifiquemos nombre y forma : Thena Thyakthena.
Luego viene el Bhungeedah : saborear la Divinidad después. Permitámonos saborear la Divinidad. ¿Cómo se hace? Bhagavan lo dice muy claramente. Mis amigos, creo firmemente que entendiendo el mensaje de Sai, todas las escrituras se pueden comprender mucho mejor, porque las enseñanzas de Swami son tan simples que hasta las cosas más abstrusas pueden comunicarse en un estilo bello y simple. Las cosas complicadas Dios las hace simples; las cosas simples los hombres las vuelven complicadas. (Risas) Nos gusta la complicación en todo : vida complicada, mente complicada y situaciones complicadas. Es por eso que tenemos problemas con la presión y el azúcar.
LA NATURALEZA ETERNA DE LA CONCIENCIA
Es así, mis amigos, que podemos entender muy bien con el fondo del mensaje de Bhagavan. ¿Qué es lo que dice? Él nos dice simplemente como saborear la Divinidad, como experimentar la realidad, que representa el primer paso.
Dehamu Pancha Bhouthikam
Dehame Koolaka Thappa Depudun
El cuerpo está conformado por sentidos : cinco sentidos de la acción, cinco sentidos de la cognición. Está conformado por los sentidos y está destinado a irse, a desaparecer. Algo que no pueden parar.
Sigue la segunda declaración :
Dehi Nirama Yundu Ganuthimpaka
El Morador Interno, el espíritu dentro de mí, es eterno. La conciencia dentro de mí es permanente, aunque el cuerpo no. Swami, no entiendo. Si yo no soy permanente, ¿cómo puede ser permanente mi conciencia? Si no estoy ahí, tampoco mi conciencia debiera estar. Esa es nuestra pregunta.
Baba lo explica claramente. Digamos que se ha roto el filamento de la bombilla. Cuando se rompe el filamento, la bombilla se ha quemado; ¿qué hago entonces? La botan. Mas la corriente sigue estando allí. Si dijeran, "No señor, he botado la bombilla; de modo que no hay corriente." Les diré, "Pongan un dedo ahí, ¡y sabrán si hay o no corriente!" (Risas) De modo mis amigos, que es la bombilla la que les ha estado dando luz, y es ella la que se quemó. Mas la corriente está presente. Antes, ahora y en el futuro, continuará presente.
De manera similar, la conciencia estaba, está y estará existiendo; mas el cuerpo, como una bombilla, se quema y se bota como para que puedan tener una nueva bombilla. No guardamos las bombillas quemadas, ¿no es así? No, las reemplazamos por nuevas. Eso es el nacer de nuevo. Por ello :
Dehi Nirama Yundu Ganuthimpaka
Dehi Ki Chavuputtukal
Este Morador interno que es conciencia, no tiene nacimiento ni muerte. Entiéndanlo claramente.
LA CONCIENCIA ESTÁ ALLENDE EL APEGO, ALLENDE LA LIBERACIÓN
Mohanibandha Bandhanala Mudralu Levu
¡Sólo Baba diría algo así! La conciencia no tiene apego. Es sólo la mente la que tiene apego. Eso es lo que hace desdichada nuestra vida. De modo que no hay apego en la conciencia y tampoco hay liberación para la conciencia, porque ella está allende el apego y la liberación. Es sólo la mente la que se apega y se libera.
Un simple ejemplo : Voy a una habitación y, después de terminar mi labor, salgo, ¿cierto? No hay otra persona que pueda salir por mí. No es posible. Sólo aquel que ha entrado puede salir. ¿Soy claro? De manera similar, es la mente la que se apega y la misma mente ha de lograr desapegarse.
La conciencia no está apegada ni desapegada. Lo que esté apegado habrá de desapegarse; aunque para lo que no ha estado apegado, no surge la cuestión del desapego. Un individuo que llegara para el examen, habrá pasado o fracasado, podrían decir. Aquel que nunca se presentara, ¿podría pasar o fracasar? No. Así también, es la mente la que se apega, de modo que ella ha de ser desapegada... no la conciencia.
Mohanibandha Bandhanala Mudralu
Levu Nizambuchooda
Dehiye Devadevudu
Dehiye Devadevudu
El Morador interno, la conciencia, en ustedes al igual que en todos, es Dios.
Ganuthimpaga Athmaroopudou
Dios está presente bajo la forma de Atma en los individuos. Lo saborean ... Bhungeedah. Eso es lo que dice el Isha Vasyu Upanishad. ¿Cómo lo saborean? Sabiendo que este Morador es permanente; que el dehi es inmortal; que el dehi o conciencia no es apegado ni desapegado, y es totalmente Divino. Esto es lo que saborean -- eso es lo que dice el Upanishad.
¿QUÉ ES LA MUERTE?
Swami da algunos ejemplos. Parecía que un chico lloraba. Alguien preguntó, "¿Vaya chico, Por qué lloras?" Y él responde, "Mi mamá se fue, por eso lloro." Al parecer la madre había muerto. Un sabio atinó a pasar y le preguntó al chico por qué lloraba y él le dijo que su madre se había ido. El sabio dijo, "¿Es así? ¿Dónde está? Tu madre está aquí, este cuerpo, ¿cierto? Y su nombre era tal y cual, ¿cierto?" "Si, ese es su nombre." "¿No es tu madre?" "Sí." "¿Por qué dices que se ha ido? Su cuerpo está aquí. Este cuerpo muerto también tiene un nombre." Mas el chico insistió, "Mi madre se ha ido." "¿A dónde se ha ido? Tu madre está aquí. ¿Por qué lloras?"
Entonces el chico entendió que su madre no era el cuerpo. Hay algo más profundo, algo que está adentro y que se ha retirado de este cuerpo. Ese es un ejemplo que Baba entrega.
Baba da otro ejemplo. A la edad de diecisiete años son un muchacho; a los veinte, un hombre; a los treinta, un padre; a los cincuenta, un abuelo. ¿Cuál de ellos es verdadero? Señor, el abuelo es verdadero. Si el abuelo fuera verdadero, entonces ¿qué hay del padre? A menos que haya sido padre, no puede convertirse en abuelo. Puede que la gente le llame abuelo porque se ve viejo, pero no lo es. De modo que el muchacho, el hombre, el padre y el abuelo son lo mismo y uno solo. Es la condición del cuerpo la que cambia; mas el morador interno sigue siendo el mismo, como dice Baba.
EL CUERPO ES UNA CAJA FUERTE CON VALIOSAS JOYAS DENTRO DE ELLA
Swami da además otro ejemplo: Viluvaleni Enupa Pette Ee Dehambu, Pettelona Nagalu Pettinatlu.
¡Qué grandes ejemplos nos da Swami! ¡Vivimos en compañía de un Avatar que entrega ejemplos de nuestra vida diaria y de situaciones cotidianas, con la ayuda de artículos y muebles que tenemos en casa!
La frase significa :
El cuerpo es como una caja fuerte que no tiene valor.
Hay joyas dentro de la caja fuerte.
A este lado del telón está el alma individual, detrás de él está el alma universal.
La causa está detrás, en tanto que el efecto está a este lado.
Es cuerpo es una caja fuerte, un almiah. Carece de valor. Pettelona Nagalu Pettinatlu significa : en el cajón dentro de la caja guardamos todas nuestras joyas, diamantes y gemas valiosas. El almiah mismo no tiene valor; mas las joyas adentro son sumamente valiosas.
De manera similar, Viluvaleni Enupa Pette Ee Dehambu, Pettelona Nagalu Pettinatlu, lo que significa que este cuerpo no tiene valor. Pero en esta caja fuerte se guardan las joyas, los diamantes y el oro valiosos.
EL TELÓN OCULTA A LA DIVINIDAD
Theraku Evala Jeevi Devu Davvalanundu
Karya Mivvala Navala Karanambu
Esto explica bellamente que a este lado del telón tienen al individuo y, al otro lado, encontrarán a Dios. Frente al telón, tienen al efecto, detrás de él, la causa. Es únicamente el telón lo que separa la causa, el karana, del efecto, kariya. El Jeevi, el individuo, está acá; Deva, Dios, está allá, detrás del telón. Eliminen el telón y jeeva y Deva son uno. La causa y el efecto son uno. Es únicamente el telón lo que separa -- ese es el sabor real, Bhungeedah; ese es el sabor real de la Divinidad. El entender el sabor real de la Divinidad es saber que no tiene principio ni fin; no tiene nacimiento ni muerte; nada de apego ni liberación. ¡Saboreen esa Divinidad!
NO ESPEREN RIQUEZA DE OTROS
Entonces viene la tercera declaración del Isha Vasyu Upanishad : Naagrudah Kasya Siddhanam. ¿Qué significa eso? "¡Oh, hombre! No esperes, no desees conseguir el dinero de alguien, ni robes ni le quites el dinero a nadie. No esperes dinero de otros."
Eso es lo que dice este Upanishad. Yo no acepto dinero, ¡porque nadie me da algo! (Risas) Mas, ¿qué es el dinero, amigos míos? El dinero no es únicamente un billete. ¿Qué es riqueza? Sampada significa 'riqueza'.
Naagrudah Kasya Siddhanam. Esto es dhanam o riqueza. ¿Qué es esta riqueza? Dhanam significa aquello que les atrae; mas aquello que les atrae es inexistente. La riqueza de la reputación, la riqueza de un buen nombre, y la riqueza del conocimiento.... todo ello es inexistente. No están allí -- existen únicamente en nuestra imaginación, eso es todo.
LA RIQUEZA Y LA TIERRA NO LE PERTENECEN A NADIE
Aquí va un ejemplo : un caballero lleva dinero, un billete de 500 rupias. Está muy feliz. ¿De quién es? "Este es mi billete de 500 rupias. ¿Está claro?" Entonces el billete se larga a reir. "¿Oh Soy tuyo? ¡No! Antes de llegar hasta tí estuve en el bolsillo de otro. Y antes en el bolsillo de alguien más, y también en la cajonera de otro. Antes estuve también en la caja fuerte de alguien, y antes aún, estuve en el banco. Entonces, ¿a quién le pertenezco?" El billete no le pertenece a nadie.
Hay dos hermanos peleando. Uno dice, "Esta tierra me pertenece." El otro responde, "No, no, esta tierra me pertenece a mí." Entonces el terreno se pone a reir, "Antes que ustedes nacieran, le pertenecía a su padre. Antes que él naciera, le pertenecía a su abuelo y, antes de eso, le pertenecía a su bisabuelo, a su tátarabuelo y así hacia atrás. ¡Cállense ustedes! No le pertenezco a nadie. Pueden reclamarme, pero no le pertenezco a nadie. Cierto que piensan que les pertenezco a ustedes ahora, pero no es así." Esto está claramente dicho.
Naagrudah Kasya Siddhanam
Esto significa: aquello que es inexistente, lo que no está presente, ¿por qué lo quieren? ¿Por qué quieren aquello que es inexistente? ¿Por qué desean aquello que no está ahí? ¿Soy claro? No esperen eso.
Ahora Swami nos plantea una serie de preguntas :
Thali Thanri Evaru?
¿Quiénes son padres y madres? ¿Quiénes son?
Elanu Sathurru Evarodu?
¿Quiénes son sus enemigos? ¿Quiénes son sus amigos?
Dhaanamu Evarume?
Esta riqueza -- ¿a quién le pertenece?
Dhanya Mulame Evaruve?
El grano -- ¿es propiedad de quién?
Greuha Evalu Errethe?
Las residencias -- ¿a quiénes pertenecen?
Manalu Evarumo Kurvan Evruvoma
Thiri Esanthoome Emamo Theliyathu
No sabemos quienes éramos antes de nacer.
No sabemos en dónde vamos a estar al final de esta vida.
¿Por qué quieren tener la riqueza de este cuerpo?
La riqueza de la mente o la inteligencia, la riqueza del cuerpo o la fuerza física, que son inexistentes, que son irreales, ¿por qué las quieren?
Naagrudah Kasya Siddhanam.
No deseen, no aspiren a estas cosas.
Eso es lo que nos dice este Upanishad.
Swami entrega otro lindo poema, y ha compuesto canciones también. Swami ha compuesto quinientas canciones, ¿Sabían eso? ¡E incluso más! Y les ha puesto bellas melodías, mas no han sido sacadas a la luz. La gente conoce Sus poemas y Sus discursos, mas no las canciones. Por eso me he encargado de la labor de llevar a cabo un estudio comparativo de Sus canciones, porque ellas, su contenido, el significado, la sensación y el sentimiento son muy parecidos a los Keerthanas de Thyagaraja. Son muy similares a Aanamacharya o Purandaradasa o Ramadasa - grandes compositores y músicos.
Por eso, lo que he hecho es ésto : he buscado paralelos para hacer un estudio comparativo ¡y darle a conocer a la gente que Baba es un músico! No es meramente un orador; no es meramente un poeta. ¡Es un Divino compositor! ¡Es el músico de los músicos! Hasta ahora han salido diez artículos en el Sanathana Sarathi
en telegu y van a ser traducidos al inglés. Espero que, Dios mediante, salgan a la luz algún día.
LA FALSA ADORACIÓN
En este poema, Swami explica :
Roopaya Korakai Lopaya Kariga
Addamaina Gaddithintaraya
Por el dinero, un individuo no vacilará en hacer cualquier cosa ruin.
¡Cualquier cosa ruin por amor al dinero!
Dhanamukosam Daiva Dhyanaa Lu Bonalu
Koti Panna Gamulu Panneraya
Algunas gentes meditan sólo por dinero.
Sólo por dinero la gente hace ofrendas a Dios:
cocos, sakarai pongal, pulisadham. ¿Por qué?
¡Si Dios comiera lo que sea que donen, nadie iría al templo! (Risas) Pareciera que vamos al templo, porque nos tratan igual en casa. Eso es lo que pasa. Y nosotros practicamos todos los trucos y planes para recoger dinero, para reunir dinero, para amasar dinero.
Rangalinga Yanchu Donga Mokkulu Mokki
Panganaamamu Prajaku Pedatharaya
Todas nuestras plegarias son falsas... plegarias falsas, falsos bhajans...
porque la intención es dinero, dinero, dinero.
Itharulerungaka Yunna Eesswararunderugada
Thagina Phalamulu Anubha Vistharaya.
Puede que otros desconozcan su drama, mas ese Director lo sabe. El Director lo sabe; de modo que no pueden mantener nada oculto. No pueden tapar Sus ojos. ¡Él sabe! Para cada acción hay una reacción igual y contraria. Sea lo que sea que hagan hoy, habrán de enfrentar sus consecuencias y resultados mañana. Eso es lo que Swami dice.
LOS UPANISHADS . LÓGICA, NO DOGMA
A continuación viene el cuarto punto de este Upanishad, amigos míos. El primero es: sepan que todo el universo está lleno de Divinidad. El segundo punto: dénse cuenta que hemos de desechar nombre y forma para experimentar la Divinidad. Y el tercer punto: no esperen fortuna o riqueza de nadie; ni siquiera aspiren a ella. Llegamos ahora al cuarto punto. El punto cuatro y final es : experimenten la unicidad de la Divinidad, experimenten esa unicidad. Estos son los cuatro puntos.
Al igual que en las matemáticas o la física, al igual que en las ecuaciones o reacciones en cadena en la química, los Upanishads también explican punto tras punto de manera sólida, lógica y científica. Por ello, mis amigos, nunca consideren que los Upanishads representan un dogma, que representan al fanatismo. Serían necios si pensaran eso. Los Upanishads son ciencia; los Upanishads son tecnología; los Upanishads son matemáticas. Punto tras punto, de manera científica, no dejando espacio para ambigüedades ni dudas, los Upanishads aclaran todas sus dudas.
EXPERIMENTEN LA UNICIDAD
El punto final es : por ende, ¿qué debiera hacer ahora? He entendido que el cuerpo es temporal, he entendido que Dios en mí, la Divinidad en mí, no tiene principio ni fin, ni apego ni liberación. También he aprendido la lección de no aspirar, de no esperar riqueza, que es inexistente. Entonces, ¿qué debiera hacer ahora?
La última cosa es : experimenten esa unicidad. ¿Qué es esa unicidad? La unicidad de la Divinidad, porque Dios es el Único. No hay nada más --sólo el Uno-sin-un-segundo. Él es el Único; Ekatwa, ¡el uno solo! Los individuos, los objetos, los océanos, los ríos, las plantas, los animales - todos son inexistentes, ¡básicamente Divinos! Eso es lo que Baba dijera, "Ustedes son Dios. Yo soy Dios. Esta mesa es Dios. Este libro es Dios." De modo que experimenten esa unicidad. Amigos míos, no estoy más que recapitulando con esto : quiero su especial atención en cuanto a donde nos hemos equivocado.
LA SENDA DEL CONOCIMIENTO, LA SENDA DEL KARMA,
CONDUCEN AL CICLO DE NACER Y MORIR
Hay dos sendas que son las que seguimos ahora : una es la de la acción o karma marga. La segunda es la senda del conocimiento. El karma marga es avidya (ignorancia), en tanto que el del conocimiento es vidya marga (saber).
La senda del karma o la acción es la técnica para alcanzar aquel estado de experimentar la Divinidad. ¿Qué es el karma o acción? La adoración o puja, dhyana o meditación, yajna, yaga - todas ellas son acciones sagradas. Karma, acción o servicio sagrado, no les llevará a la realidad; no les ayudará a saborear la Divinidad, no. Por otra parte, no obstante, recibimos las bendiciones de los mayores.
Kurvanneha Karmani Vivivishe Sathagam Samah
¡Oh hombre! Vive por cien años llevando a cabo acciones o rituales sagrados. Eso conferirá bendiciones, mas
no les dará liberación. No es lo esencial ni la finalidad. No. ¿Por qué? La acción les liberará de este estado de
muerte y les llevará a un estado superior de percepción, de conciencia, de despertar o de iluminación... lo que llamamos Pitru Loka. El Pitru Loka significa un estado superior de percepción y de iluminación en donde están nuestros padres y antepasados. Es sólo simbólico. Mas en realidad, el estado superior de percepción es también una fase temporal. De modo que el avidya o karma, o la senda de la acción, no les ayudará a experimentar esa unicidad, en que sólo existe lo Divino sin un segundo. A lo sumo irán al estado superior del despertar o la iluminación. Eso es todo.
Entonces, ¿qué es la segunda senda? La senda del conocimiento o vidya. Esto tampoco les ayudará. ¿Por qué? El conocimiento les ayudará a estar al más alto nivel de un ángel o una deidad o un devatha : Brahma, Vishnu, Maheshwara, Durga, Kali, Saraswathi - hay una cantidad de deidades. Irán hasta ese nivel en que existe una cantidad de deidades; mas eso aún no es el final.
Es así, mis amigos, que vidya o karma --la senda del conocimiento y la de la acción-- no les ayudarán a saborear la Divinidad o encontrar la unicidad con lo Divino. No, no les ayudarán. Queda muy claramente dicho en los Upanishads. Podrían decir, "Muy bien, si voy a un estado superior, ¿y qué? Permitan que vaya." No, mis amigos.
Baba entrega una serie de ejemplos: digamos que son un miembro del parlamento. No van a ir al parlamento hasta el fin de sus días. Después de cinco años, han de retornar; y si reciben un voto de 'no confianza' antes de los cinco años, tendrán que regresar antes. De modo que su posición en el parlamento dura cinco años. De manera similar, este Devatha Loka, el ámbito de los devatha, el portal de la eternidad, es un estado temporal al que llegan por la senda del conocimiento o vidya. A través de la senda del karma o avidya, también alcanzan un estado superior de Pitru Loka, en donde permanecen nuestros padres y antepasados, lo que quiere decir los ámbitos superiores del entendimiento. Esto también es temporal - algo similar al período de cinco años en el parlamento o la legislatura. Debemos retornar. ¿Retornar a dónde? ¡De vuelta a la tierra! ¿Qué hacer?
Está claramente dicho en el Bhaja Govindam :
Punarabi Jananam Punarabi Maranam
Punarabi Janani Jatare Sayanam
Govindam Bhaja Moodamathe
Bhaja Govindam Bhaja Moodamathe
Sampraapte Sannihite Kaale
Nahi Nahi Rakshati Dukrijnkarane
Punarabi Jananam Punarabi Maranam.
Hemos de nacer de nuevo; el ciclo de nacer y morir se repite, ya sea que sigan la senda del vidya o conocimiento o la del avidya, es decir la acción. Punarapi significa hemos de nacer una y otra vez. Entonces ¿qué he de hacer ahora, oh Dios? Ambas sendas son inútiles. ¿Qué haré ahora?
LA ACCIÓN ES REPONSABLE POR EL NACER Y EL MORIR
Baba explica : Moorkha Buddi Muriyunu Karmambu.
Un hombre necio quiere hacerlo de nuevo. No estoy culpando a nadie, no me malentiendan; respeto a todos. Veo a algunos dando vueltas en torno al templo de Ganesha, llenos de tensión. (Risas) Ganesha no está deseoso de verles. (Risas) Y no quiere que anden corriendo y asustándole así. Ganesha está cómodamente sentado, pero ustedes le hacen sentirse innecesariamente tenso, ¡porque la intención de ustedes es crear tensión también en él! (Risas)
Moorkha Buddi Muriyunu Karmambu
Moorkha Buddi, el hombre necio, hace cosas como esa. También observo a algunas personas de la generación mayor que tienen este talismán o japamala. (Risas) No es sino una mente tonta la que avala una acción así : el hacer rotar un japamala mientras se piensa en el desayuno, en un café y todo eso, y mientras tanto le gritan a todo el mundo... ¿qué tipo de japa es ese? ¿Qué hace un tal japa? (Risas)
Algunos leerán el Bhagavad Gita. Hacen la promesa de leer un capítulo. Pasan rápidamente por encima, esperando terminarlo. (Risas) Krishna no tiene apuro. (Risas) ¿Por qué lo habrían de tener ustedes? ¡Esta es una estupidez del porte de los Himalayas; una estupidez oceánica!
Luego hay algunos que adoran con flores. Las lanzan a la cara de la deidad como si fueran flechas o misiles. (Risas) Yo no entiendo. ¿En dónde queda la reverencia? ¿En dónde queda el respeto? Aunque se tratara de una guirnalda, no puedo lanzarla de ese modo. ¡Al menos debiera ponérsela al cuello! Es por eso que todos los karmas que llevamos a cabo es nuestro karma o destino, creo. ¿No es así?
Es la acción la responsable por el nacer y el renacer, entiéndanlo. Podrían decir, "No señor, yo llevo a cabo la adoración tres veces al día". Muy bien, adore tres veces al día, ¡y nazca tres veces! (Risas) Yo no les puedo ayudar.
El nacimiento y la muerte son seguros -- por favor entiendan ésto.
Pueden adorar, mas no bajo la apariencia de la ilusión o la imaginación. Algunos dicen, "Quiero un puesto en una institución médica". De modo que van a caminar en torno a Ganesha y, en lugar de "Ganesha", repiten, "puesto médico, puesto médico". Este tipo de adoración no les ayudará. Es por eso que Baba ha dicho claramente:
Antha Thamaha Pravasanthi A Avidyaya Aanupasedhe
Thotha Bhaviyathe Thamo Vidhyaam Thatha.
Ni el campo de la acción ni el campo del conocimiento les ayudarán a experimentar que no existe sino Uno, la Realidad, la Divinidad.
EXPERIMENTEN LA UNICIDAD -- NO EXISTE NADA
QUE SEA EL APEGO O LA LIBERACIÓN
Entonces, finalmente, el Isha Vasyu Upanishad les entrega el resultado. ¿Por qué habría yo de conocer esa Unicidad? ¿Por qué habría de saber que no hay sino Uno-sin-un-segundo? ¿Qué consigo? El resultado es éste : no hay desdicha ni hay apego una vez que experimenten esta unicidad. Si hubiera algo separado de mí, puedo apegarme. Si no hubiera nada, cuando no hay un segundo, ¿en donde queda la cuestión del apego?
Estoy hablando, porque ustedes están escuchando; mas si todos abandonaran el hall y yo siguiera hablando, ¿qué sucedería? (Risas) Dirían, "Hace una hora estaba bien. (Risas) ¡Algo sucedió cuando comenzó con la charla sobre los Upanishads!" (Risas) ¿No lo creen? De modo, mis amigos, que una conversación requiere de dos personas : yo les debiera hablar, yo les debiera servir, yo les debiera entregar, yo les debiera enseñar.. siempre dos. Mas cuando no hay más que uno, ¿en donde está el apego? No hay un segundo objeto al cual apegarse. ¿En dónde está la liberación? Si no están apegados, ¿en dónde queda el asunto de la liberación? Por lo tanto, al alcanzar esta idea de la unicidad, no queda nada como el apego o la liberación, porque no existe más que Uno.
Sathyam Gnanam Anathma Brahma
Sathyam Brahma, Gnanam Brahma, Anatham Brahma
Sathyam Gnanam Anatham Brahma
¡Esa infinitud es lo único que existe! No hay nada de que preocuparse.
El próximo domingo, Dios mediante, abordaremos el siguiente Upanishad, el Keno Upanishad.
OM... OM... OM...
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti
ANUNCIOS
Tengo un grato anuncio hoy. El domingo pasado fue puesto en circulación un libro, Sai Vedam, por Bhagavan. Este Sai Vedam consiste de nuestras charlas domingueras. Nuestras charlas domingueras de todos estos años han sido publicadas en cuatro volúmenes. El primero es Sai Sandesh, el segundo Saichology, el tercero es Divine Daffodils (Divinos Narcisos), el cuarto es Sai Vedam y el quinto, Sai Blossoms (Flores de Sai) está siendo impreso.
Me siento muy contento al decir que todos los trabajos domingueros también han sido grabados y filmados en video, bajo la dirección del hermano Lakhi y su equipo de traductores y transcriptores. (Aplausos) Si no fuera por ellos estos libros no habrían visto la luz. En el mundo de devotos Sai, si la gente dice que los libros son buenos y las charlas son buenas, debiéramos expresar nuestros sinceros agradecimientos a Lakhi y a su equipo por tomarse el trabajo de grabar, transcribir y traducirlas a seis o siete idiomas internacionales.
Todas estas charlas se guardan en el sitio web <www.saiwisdom.com> también disponibles en seis idiomas. Le pido a Bhagavan Sus especiales bendiciones para derramarlas sobre todos ellos, los traductores y transcriptores. Les estamos muy, muy agradecidos.
Al mismo tiempo, aprecio y reconozco con agradecimiento los servicios del hermano Satish, quien está haciendo un video de cada charla. Y el sitio web <www.saiwisdom.com> también contiene estos videos. Y eso se debe sólo al incansable, dedicado y devoto esfuerzo de Satish, quien se casara hace algunos días. Ruego a Bhagavan que le bendiga con una feliz vida matrimonial.
En el nombre de todos ustedes y en el mío, le pido al hermano Lakhi que venga a recibir este ejemplar del Sai Vedam. (Aplausos)