SATSANG DEL PROF. ANIL KUMAR
CON UN GRUPO DE RUSIA
17 de marzo 2008
OM SAI RAM
Que bueno verles a todos aquí esta mañana.
Tengo unos pocos conceptos acerca de la dinámica humana y la infrestructura de la existencia humana que me gustaría compartir con ustedes. Compararemos al cuerpo, la mente y al intelecto – como podemos ser funcionales gracias a la conciencia.
La vida es un milagro, y si no hemos logrado un atisbo de su misterio, eso sólo demuestra que no sabemos como enfocarla.
Necesitamos de un coche u otro vehículo para llegar a nuestro destino. Este vehículo habrá de mantenerse en perfectas condiciones en todo aspecto. El combustible apropiado, aceite, agua y mantener la presión del aire correcta si tuviera neumáticos. Los cambios y el volante deberán mantenerse bajo control para que podamos tener un viaje seguro. Si cualquier cosa fallara con el vehículo, podríamos sufrir un accidente o estar en peligro. La mantención del vehículo es necesaria para un viaje seguro. Otro punto es que si comenzamos a pelear con el vehículo, estamos perdidos. No podrán moverse, es como si un hombre quisiera llegar a algún lado, pero lucha en contra de sus propias piernas y las corta. Por ende, no luchen con el vehículo.
De manera parecida, el cuerpo es nuestro vehículo, la mente es el volante, el intelecto es el freno y toda la carrocería es nuestro cuerpo. Debemos mantener en buenas condiciones la maquinaria del cuerpo humano. No debiéramos descuidarlo, ni perder la salud. Nacemos como cuerpo, vivimos como cuerpo y moriremos como cuerpo. También podemos ir allende el cuerpo y la mente, mas ese viaje ha de llevarse a cabo a través del cuerpo, por el cuerpo.
Cada parte del cuerpo tiene un deber específico, los ojos pueden ver y los oídos pueden oir. No le puedo pedir al oído que vea, de modo que cada parte también tiene sus limitaciones. Puedo ver a través de mis ojos, pero no puedo ver cuando la luz es de gran intensidad. Si miraran permanentemente hacia el sol, perderían la visión. De modo que los ojos pueden ver dentro de ciertos límites. También, si sus oídos escucharan permanentemente sonidos muy fuertes, se les rompería el tímpano y se quedarían sordos.
De modo que el cuerpo ha de mantenerse en equilibrio y todas sus cualidades específicas deben estar sujetas a una armonía interna y externa. Cualquier mal uso de alguna parte del cuerpo es causa de problemas de salud. Baba dice que la gente envejece debido al mal uso de los sentidos.
Baba ha entregado directivas para un correcto uso de nuestros sentidos. Vean lo que es bueno, no vean nada malo, no presten oído a nada malo, oigan lo bueno, no piensen mal y piensen sobre lo bueno. No hagan el mal, hagan el bien. Esta es la manera en la que hemos de mantener en armonía nuestros sentidos corporales.
El cuerpo tiene un importante propósito. Sin este cuerpo no habríamos podido llegar a este Ashram. Sin este cuerpo no podríamos ser amigables y afectuosos entre nosotros. No podríamos hacer ningún Sadhana. Por ende, tanto para el crecimiento espiritual como para participar en lo que sea que Dios nos de en esta vida terrenal, necesitamos un cuerpo. El cuerpo es importante.
¿Quién hizo el cuerpo que tienen? ¿Lo hicieron por sí mismos? No, ¡Dios lo hizo! De modo que no tienen el derecho de condenarlo. No es bueno tener sentimientos negativos respecto al cuerpo, el cuerpo es el don de Dios, es precioso. Al mismo tiempo, debiera ser un medio para alcanzar un fin, y no un fin en sí mismo. El cuerpo les es dado como un vehículo para que les sea posible viajar hasta el destino final.
La Realización del Sí Mismo, viene a ser el puente para cruzar el río, pero sin vivir para ello. El cuerpo nos es dado para viajar desde afuera hacia adentro. Se trata de un viaje espiritual. Todo el resto es un trayecto externo y mundano. Con este cuerpo tenemos que reconocer que, en última instancia, no somos el cuerpo. Dentro del marco de tiempo y espacio debiéramos conocer la intemporalidad y la inespacialidad, lo finito hasta el infinito. Este es el viaje espiritual. Todo lo que hagamos en el correcto sentido de la religión, habrá de culminar en esto.
A continuación está la mente, el amo de los sentidos. El verdadero ladrón es la mente. Castigamos al cuerpo por algo de lo que es responsable la mente, eso no es justo. La mente es aquello que debiera ser castigado. El crecimiento espiritual es reconocer, saber y experimentar que la mente es lo que se requiere cultivar. El cuerpo simplemente actúa según la voluntad de la mente.
La espiritualidad es el adentrarse profundamente en el entendimiento de como está funcionando nuestra mente; si la mente se pusiera en orden, todo el mundo se podría poner en orden. La mente es como un claro espejo, si se la vuelve hacia el mundo, será mundana, sensual, deseosa y dual. Si el espejo se girara hacia adentro, será espiritual, no dual, divina. Por ende, el Sadhana es el volver la mente hacia adentro. El Sadhana es el hacer un uso correcto del cuerpo en el nivel físico. El volver la mente hacia adentro es Sadhana en el nivel psicológico o mental.
El volver la mente hacia el interior, es meditación. Controlar al cuerpo es yoga. Mediante el yoga pueden mantener al cuerpo en buenas condiciones. Mediante la meditación pueden mantener saludable a la mente.
El intelecto es otro nivel.. Todos somos gente educada; tenemos un intelecto para apoyar lo que sea que hagamos. Mis acciones pueden ser equivocadas, mas mi intelecto saldrá al frente con argumentos y explicaciones sobre mis acciones erradas. El intelecto nos apoyará por nuestra propia conveniencia. Esto se llama discriminación individual y puede ser mal interpretada a veces.
Si por otra parte, el intelecto fuera guiado por la sabiduría, eso se llama discriminación fundamental. Fundamental implica lo que es bueno para todos, en general. Lo que sea bueno sólo para mí sería lo individual, de modo que el intelecto puede mostrar ya sea una discriminación individual o una discriminación fun damental. El verdadero Sadhana es hacer que este intelecto discierna de acuerdo a la discriminación fundamental o sabiduría.
Es así que el servicio, la acción desinteresada hará que nuestro cuerpo sea apto y que armonice con la mente. La devoción por Dios hará que nuestra mente sea pacífica y la discriminación fundamental hará que nuestro intelecto se vuelva agudo y alerta. Entonces existirá la posibilidad de ir allende la mente y el intelecto hacia aquello que se denomina conciencia. La conciencia está presente en el cuerpo, en la mente y el intelecto, pero ninguno de ellos está presente en la conciencia. La corriente eléctrica está en la bombilla, pero la bombilla no está en la electricidad.
La conciencia está presente en mi cuerpo y es por ello que soy bastante activo, la conciencia está presente en mi mente y, por ende, soy bastante agudo y soy alerta, porque la conciencia está presente en mi intelecto. Esta es la dinámica de la vida.
El conocimiento de nuestro propio centro nos convierte en dueños de nosotros mismos. De lo contrario serían esclavos de la masa, estarían a merced de cualquiera, les podrían hacer cualquier cosa, empujarles o arrastrarles, es obvio que estarían en problemas. La conciencia nos convierte en un testigo que no es perturbado por las condiciones externas.
Finalmente, hemos de experimentar al Atma, la Ventura, el Divino poder de la Gracia, el Amor y la Luz. De modo que el cuerpo, la mente y el intelecto son esenciales para ser capaces de alcanzar la Dicha Divina o la conciencia Divina. Aunque el Atma puede existir en los niveles del cuerpo, la mente y el intelecto, también los trasciende y llega mucho más allá.
Esté encendida o no la bombilla, la corriente está allí. Se ve el cable, mas la electricidad no se ve. Esa corriente que no se ve es el Atma o conciencia. La vida es una combinación de ambos, lo que vemos y lo que no vemos. Lo expresado y lo no expresado. Lo manifiesto y lo inmanifiesto. Ustedes ven mi cuerpo, mas no ven mi fuerza vital – el uno es visible, la otra es invisible. El entendimiento de esto es el conocimiento o Jnaana. El saber que lo invisible es el principio fundamental que hace que funcione lo visible, es conocimiento puro.
La ciencia trata con lo visible y la espiritualidad trata con lo invisible; mas al estar aquí en la órbita de Baba, tenemos que tratar con ambos – lo conocido y lo desconocido.
Baba ha establecido tantas universidades y hospitales de superespecialidades. Él nació en una familia muy pobre, en Puttaparthi una pequeña aldea muy lejos del resto del mundo. En esa época no tenía a nadie que Le apoyara, no tenía el apoyo del gobierno ni de comunidad alguna. Hoy en día, se ha convertido en uno de los más grandes centros internacionales en la India y también del mundo. Es Su Divinidad lo que lo ha logrado, y es invisible.
En Prasanthi Nilayam, Baba es visto como una presencia Divina. La presencia invisible de Baba hace que todas las instituciones sean perfectas y firmes; mas aunque estamos viendo toda esta belleza, nos olvidamos lamentablemente del constructor, el fundador y el director. Pensamos que somos muy exitosos, mas nos olvidamos del Maestro. Toda la posibilidad se da como para olvidar lo invisible. El verdadero Sadhana, mis amigos, es el estar conscientes de lo visible y de lo invisible como un todo.
“La creación es una manifestación de la unión entre el Vidente y lo Visto.” Baba
Espero haber sido claro y que me hayan entendido. Es difícil conseguir un tan buen conjunto de devotos, y de verdaderos buscadores, y un grupo así viene de Rusia. Sobre esta base, espero preguntas sobre temas relacionados.
+ ¿Cuál es la importancia del alimento en el desarrollo espiritual o la vida espiritual?
La regulación de la dieta es muy importante tanto en la vida como en el desarrollo espiritual. Personalmente, no soy un experto en dietas. Yo mismo bebo café y me gusta la comida condimentada. No puedo sino repetir lo que Baba dice. La comida vegetariana es sátvica, la comida con pocos condimentos es sátvica y también es sátvico el comer una vez al día, el almuerzo. Deberá llenarse sólo la mitad del estómago, la otra mitad ha de mantenerse vacía. Personalmente, estoy lleno todo el tiempo y es por ello que vacilo en hablar de dietas. Baba dice que debieran sentirse livianos incluso recién comidos. ¡Aunque hay gentes que hasta necesitan ayuda para levantarse después de almorzar!
El alimento no significa solamente lo que ingerimos. Todo lo que vemos a nuestro alrededor es alimento para la vista. Por lo tanto, lo que miremos habrá de ser puro y sacro. Vean la creación desde el punto de vista del Creador, así podrán gozar Su creación. Este es el alimento sátvico para el ojo. Escuchamos todo tipo de insensateces. Esto es como comida chatarra para la mente. Podrá intoxicar a todo el sistema si no ponemos
cuidado. Satsang o Bhajan son sátvicos para el oído. Todo en la vida tiene que pasar por nuestros cinco sentidos de cognición.
Toda la comida que ingiramos debiera ser limpia y preparada con utensilios limpios. Si fuéramos nosotros los que preparamos la comida, debiéramos mantener la mente pura, con pensamientos de amor, mientras cocinamos. La energía del cocinero será traspasada a quienes consuman los platillos. Según sea el alimento será la mente, según sea la mente serán los pensamientos, como sean los pensamientos serán las acciones, según sean las acciones será el resultado.
Usen toda la ayuda que puedan conseguir desde el mundo exterior para ir adentrándose más hacia el centro de su ser. Es bueno tener la comida correcta y una conducta correcta, aunque representa un obstáculo el ser obsesivo o ponerse neurótico con el tema. Recuerden que lo interno o la conciencia es importante, lo externo sólo ayuda.
+ ¿Es el Sivarathri un momento para limpiar el cuerpo y la mente? Tuve la sensación que era así, pero podría haber sido mi imaginación.
No es sólo una limpieza lo que se produce. También estamos llenando el cuerpo con pureza. Aquí el limpiar significa vaciar el cuerpo y la mente, porque podría estar lleno de cosas viejas que ya no nos sirven. Pueden ser ideas, hábitos o cualquier cosa que nos vuelva inflexibles, airados, tristes, vengativos etc. El desechar todo esto vendría a ser la limpieza y el llenarnos con sabiduría y conciencia pura es purificar. Ambas cosas se han producido en ustedes, de modo que han observado realmente el Sivarathri con el espíritu verdadero. Dios les bendiga.
+ ¿Es posible que niños rusos sean parte de la escuela de Baba?
Todos tienen el derecho de postular para la escuela de Baba. Si son extranjeros, requieren la visa adecuada, los papeles necesarios para estudiar en la India. Cualquier pregunta acerca de la escuela deberá pasar por la persona adecuada, ese es el Principio de la Administración. Las oficinas generalmente atienden alrededor de mediodía.
Muchas gracias a todos.
“Será sólo cuando se ensanchen los corazones que afloren
las cualidades de humanidad.” Baba