16 de Marzo 2008

VIERNES SANTO Y  DOMINGO DE RESURRECCIÓN

OM...   OM...   OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan

Queridos Hermanos y Hermanas,

VIERNES SANTO Y PASCUA DE RESURRECCIÓN

                Los caminos de Dios son misteriosos.  De lo que quiero hablarles hoy es de la ocasión del viernes venidero.  Es el Viernes Santo, el 21 de marzo seguido por el Domingo de Resurrección el 23.  De modo que hoy quisiera tratar algunos puntos acerca de la Pascua de Resurrección, acerca de lo que significa para nosotros como devotos Sai y acerca de lo que significa para los no cristianos.  Cuando uno se identifica con una religión en particular, puede que uno tenga un tipo de interpretación, y cuando se examina desde una perspectiva diferente, puede que tenga otra.  Es así que hoy queremos llegar a entender estas dos perspectivas.

                El Viernes Santo es el día de la crucifixión de Jesús y el Domingo es el día en que resucitara.  Estas dos ocasiones tienen un importante significado para nosotros como devotos y como no cristianos, y querría explicar por qué.

LA PROCLAMACIÓN DEL CRISTO

                Me gustaría llamar su atención ahora hacia algunas de las declaraciones hechas por el Cristo.  Mi primer punto se ocupa de la condición del Cristo mientras estaba en la cruz y lo que dijera entonces.  Estaba clavado a la cruz y sangraba y, ¿qué fue lo que dijo en ese momento?, dijo, "¡Oh Padre, por qué me has abandonado?"  Este es el mismo Cristo que dijera, "Yo y mi Padre somos uno".

                Estas fueron sus declaraciones.  En una pregunta, lamentándose, "Oh Padre ¿por qué me has abandonado?" y en la otra dice, "Yo y mi Padre somos uno".  ¿Cómo hemos de entenderlo?  ¿Cómo hemos de interpretarlo?

                Amigos míos, cuando el Cristo dice, "Padre, ¿por qué me has olvidado?", está hablando desde la perspectiva de un devoto.  Un devoto siempre ora a Dios por ayuda, así como nosotros lo hacemos con Swami.  Rezamos, porque necesitamos la intervención de Dios.  Necesitamos la ayuda de Dios de modo que rezamos.  Por lo tanto, Jesús debe haber orado como expresión de devoción, como se esperara de cualquier devoto, cuando preguntara, "Oh Señor, ¿por qué me has olvidado?"

                A veces decimos, "Oh Baba, ¿qué ha pasado contigo?  ¿Por qué no me miras?  Oh Sai, ¿estás de vacaciones?  ¿Por qué no me respondes?"  Cuestionamos a Dios.  Un devoto tiene la libertad para hacerlo.  O se toma la libertad de hacerlo, "¿Por qué has hecho ésto, Swami?"

                Mas, el Cristo mismo dijo, "Yo y Mi Padre somos uno".  ¿Qué significa esta aparente contradicción?  Cuál es la diferencia en la perspectiva del Cristo que le motiva a hacer declaraciones tan diferentes este domingo?  La diferencia estriba en que el Cristo se ha tranformado desde el estado de ser un devoto, un bhakta, al estado de un jnani, o alguien con sabiduría.  Un devoto pregunta, porque se toma esa libertad.  La relación entre Dios y su devoto es como la que hay entre madre e hijo, y por ende el devoto puede cuestionar a Dios.  Preguntas como "¿Por qué me has abandonado?" o "¿Qué ha pasado contigo?" Nacen del amor, provienen de la devoción.

                El que ha llegado a la sabiduría, el jnani, sin embargo, jamás va a cuestionar la voluntad de Dios.  Cuando el Cristo, el Jnani dice, "Yo y mi Dios somos uno; yo y mi Padre somos uno", es un hombre con sabiduría.  Es realizado, es iluminado.  Un hombre iluminado nunca va a cuestionar, porque ha aprendido a aceptar la voluntad de Dios.  Dice, "Oh Dios, me siento feliz que Tu voluntad se haya hecho, porque no tengo más voluntad que la Tuya.  Carezco de voluntad.  Que se haga Tu voluntad."  En otras palabras, el Jnani tiene el espíritu de la aceptación, lo cual significa que no tiene preferencia, no tiene elección; no cuestiona, porque acepta la voluntad de Dios en un espíritu de total entrega.  La senda desde la devoción hasta la entrega es un trayecto.  Un viaje espiritual.

DESDE LA DEVOCIÓN A LA RENDICIÓN

                Entre el Viernes Santo y el Domingo de Resurrección, Jesús hizo el viaje espiritual de la devoción a la rendición, la entrega.  Como devoto, sufría su condición y le rogaba por ayuda a Su Padre.  Una vez alcanzada la iluminación,  el otro extremo del espectro, el punto de la rendición, dejó de cuestionar,

                De modo, mis amigos, que este punto quede claro para todos nosotros.  En el Cristo encontramos dos

estados, uno el estado de la devoción y el otro, el estado de la realización.  En el primero se toma la libertad de cuestionar; en tanto que en el estado de iluminación el suyo es el espíritu de total aceptación o rendición.  Es por eso que sin quejarse y sin lamentarse, casi contento, saluda y hasta acoge la voluntad de Dios.  Dejemos en claro entonces, que una de las formas en que vemos a Jesus el Cristo y la Pascua de Resurrección es en cuanto trayecto desde el bhakti o devoción hasta el jnana o sabiduría.

INTERPRETACIÓN DE LA CRUCIFIXIÓN

                Mi segundo punto se refiere a cuando Jesús fuera crucificado.  Jesús murió en la cruz.  ¿Qué representa esta cruz?  Tenemos varias interpretaciones, como nos las ha dado Baba.  Di tres charlas sobre Jesús y la Navidad en el mes de diciembre.  Me encanta hablar sobre la vida del Cristo.  Me encanta su misión y su mensaje, y encuentro muchos paralelos entre lo que dice Swami y lo que Jesús dijera.

                Entonces, ¿cuál es el mensaje de la crucificación para nosotros, aquí, hoy?  ¿Qué ha de ser crucificado?  ¿Qué es lo que pueden crucificar?  ¿Qué es lo que pueden matar?  ¿Qué es lo que va a ser muerto?  ¿Qué es lo que va a morir?

                Es el cuerpo el que muere.  Sólo el cuerpo muere.  La crucifixión sólo causa la muerte del cuerpo físico perecible.  El cuerpo ha nacido y muere.  El cuerpo tiene un principio y un final.  La muerte del Cristo en la cruz es únicamente la muerte de lo transitorio, lo temporal, lo efímero.  Es sólo el cuerpo físico el que desaparece, que se pierde para nosotros.  La crucifixión el día Viernes Santo nos enseña que no vamos a tener nuestros cuerpos para siempre, aunque lo deseemos; es algo que no debemos desear.  ¿Por qué?

EL CUERPO - NACIDO PARA MORIR

                Nos encontramos apegados y muy cómodos en el cuerpo.  Queremos ser inmortales. Aunque quieran ser inmortales y tener sus cuerpos para siempre, es imposible.  Es imposible retener el cuerpo para siempre.  En China son embalsamados los cuerpos de los líderes importantes, y se mantienen en vitrinas para preservarlos para la eternidad.  Me pregunto.  ¿Qué importancia tiene el que esos cuerpos sean embalsamados o cremados o enterrados?  La vida los ha abandonado.  No queda ya fuerza vital en ellos.  No tiene sentido tratar de preservar estos cuerpos, porque ya no asilan vida alguna.   ¿Qué querrían con un cuerpo sin vida?  ¡Es inútil!  El cuerpo muere inevitablemente, porque ha nacido.

                El nacimiento del cuerpo del Cristo fue en Navidad y la muerte de su cuerpo fue el Viernes Santo.  De modo que el que el Cristo deje el cuerpo nos muestra que nosotros también vamos a dejar nuestros cuerpos.  Es inevitable.  Nadie puede conservar su cuerpo para siempre. 

                Aunque la muerte nos parezca bastante descorazonadora, incluso amenazadora, el cuerpo no es sino la vestimenta de la vida.  Es seguro que desaparecerá así como apareciera.  El que el Cristo resucitara de la cruz, resucitara de entre los muertos al tercer día, la Pascua de Resurrección, ¿qué mensaje tiene para nosotros?

                La lección para nosotros en la resurrección del Cristo de entre los muertos es que el alma es eterna, que nuestra conciencia es eterna.  El cuerpo nace y muere, mas la conciencia es eterna, permanente e inmortal.  Y este es el mensaje del Domingo de Resurrección - la eternidad de la conciencia, la inmortalidad de la conciencia.

                Por eso, mis amigos, la vida del Cristo presenta aquí dos aspectos diferentes de la vida - primero, que el cuerpo físico es temporal o mortal, y segundo, que el cuerpo causal o la conciencia es eterna o inmortal.  Este es mi segundo punto con referencia al significado para nosotros del fin de semana de la Resurrección.

LA CONCIENCIA ES ETERNA

                El tercer punto concerniente a la Pascua es algo que siempre decimos en nuestras oraciones :

Mrityorma Amritamgamaya

Asatoma Sadgamaya

Tamasoma Jyothirgamaya

Mrityorma Amritamgamaya

                Mrithu significa 'muerte'  y Amritha significa 'eternidad'.  Dios nos lleva de la muerte a la eternidad.  ¿Puede Dios llevarme físicamente a la eternidad?  ¿Hay algún registro en alguna parte en donde un hombre sea simplemente transportado a la eternidad en su cuerpo?  ¿En dónde está ubicada esa eternidad?  ¡La eternidad no es algo como el aeropuerto JFK!  ¡No!  La eternidad está justo aquí ahora.  La eternidad está aquí AHORA MISMO.  ¿Qué quiero decir?

                El cuerpo está cambiando de contínuo, cada segundo y cada momento.  Aunque nos sentimos muy juguetones y felices, también nos estamos acercando cada vez más a la muerte.  Cada cumpleaños también habla de la muerte que se nos acerca.  ¡Sí!  La muerte se acerca rápidamente, aunque no nos demos cuenta.

                Nuestra conciencia, sin embargo, es parte de lo eterno.  La conciencia es inmortal, porque nunca alberga el pensamiento de la muerte.  Y no alberta la idea de la muerte, porque la conciencia está más allá del pensamiento.  La conciencia está allende la mente, es un estado a-pensante.  La conciencia es el testigo, y ese testigo eterno está aquí ahora mismo.  Está en cada uno de nosotros.  En cada uno de nosotros está la conciencia que es eterna y está el cuerpo que es terrenal, transitorio y tempotal.

                Por eso, la resurrección de Jesús el Cristo habla de eternidad, de inmortalidad, de aquella conciencia que es perdurable, ya que no tiene principio ni final.

EL PECADO ELUCIDADO

                Para nuestro cuarto punto por considerar respecto a la Pascua, me gustaría llamar su atención hacia algo acerca de lo que a menudo nos preocupa, y eso es el pecado.

                A menudo pensamos para nuestro fuero interno, 'Estoy cometiendo errores.  Estoy cometiendo pecados.  Tengo una sensación de culpa.  ¿Me perdonará Dios?  ¿Seré aceptado en el reino de Dios?  Cometi errores y cometo pecados.  ¿Qué he de hacer?  ¿Hay un camino de salida? '

                Algunos sentimos que somos pecadores, eternos pecadores.  Dichas personas pìensan, 'Soy un pecador.  Soy un pecador.'  Se sienten felices al condenarse a sí mismas.  El tildarse a sí mismo de pecador es autocondenación, autonegación, autonegatividad, autorechazo y autoabatimiento.  Estas gentes le preguntan a Dios,  "¿Por cuántos día quieres que lleve este cartel que dice 'Yo soy un pecador' ?"

                Permítame decir ahora Sr. Pecador, "Muy bien, usted es un pecador.  Usted es un pecador.  ¿Quiere que le ayude?  ¿Cómo se está ayudando a sí mismo?"   Entonces me responderá, "Rezo.  Le rezo a Dios."

                De modo que un pecador le pide perdón a Dios.  Ya veo.  Entonces puedo cometer otro pecado y tal vez otro más, porque mi pecado del día 24 de este mes fue perdonado, como también el del 25.  De modo que el 26 puedo pecar otra vez y abrir una nueva cuenta.  Es con este tipo de actitud que rezo por que sean perdonados mis pecados.  Oro desde una sensación de culpa para poder aprender a cambiar mi conducta.

PECADO Y PECADOR

                Hay aún otra dimensión o significado.  Permitan que les pregunte : "¿Quién dijo que eran un pecador?  ¿Cómo saben que son un pecador?"   Puede que respondan, "Muy bien.  He dado muerte a alguien.  ¿No soy un pecador?  Le he robado a alguien.  ¿No es eso pecado suficiente?  ¡Soy un pecador!  Soy cukpable, por lo tanto me siento culpable."

                ¡No mi querido amigo, no!  Puede que hayan cometido un pecado, mas no son pecadores.  El pecado es diferente de ser un pecador.  El pecado se comete por ignorancia.  El así llamado pecado que dicen haber cometido, lo ha sido por ignorancia.  No es debilidad.  No ha de ser condenado.  No debiera hacer que se sientan frustrados o deprimidos.  No, no, es por ignorancia que han cometido este error, este pecado.  Entonces, ¿qué habrían de hacer ahora?  Esto no exige que carguen con una culpa.  No.  Entiendan que, en cambio, deben cultivar la disciplina, la disciplina de la auto-indagación.

LA DISCIPLINA DE LA AUTO-INDAGACIÓN

                Como pecador, la oración era su respuesta.  Ahora necesitan alejarse de ese estado de ignorancia.  Pueden liberarse del estado de ignorancia únicamente a través de la auto-indagación.  Nada más ayuda.  ¿Qué sucede entonces?  Desarrollarán un espíritu, una especie de Jnana o un darse cuenta.   Esta disciplina cultiva la percepción.  Y cuando la disciplina de la indagación desarrolla esta percepción, habrán despertado, se habrán iluminado y conocerán la Verdad.  ¿Cómo llegan de aquí para allá?  ¿Quieren cambiar ahora su conducta?  No es la conducta lo que va a ser cambiada ahora.  No es la oración lo que les va a ayudar ahora.  Es la meditación.

LA SENDA HACIA LA MEDITACIÓN

                De modo que, una manera de entender el pecado es que la culpa lleva a la oración, con la expectativa del perdón, y que, cambiando la conducta, mejorará la salud mental.   La otra perspectiva respecto de los pecados, es que son equivocaciones, errores nacidos de la ignorancia.  Por eso, ustedes no han de ser condenados o anatemizados; no han de ser marcados de por vida como pecadores. ¡No!

                Sus errores sólo han venido por su ignorancia.   ¡Eso es todo!  Una vez que esta ignorancia les abandone, ya no serán un pecador.  Para que la ignorancia desaparezca, no ayudará la oración.  Para que desaparezca la ignorancia ¡lo que se requiere es la disciplina de la auto-indagación!  ¡Auto-indagación!  ¿Qué va a suceder entonces?

                La auto-indagación les llevará hacia el estado de meditación.  En ese estado de meditación irán derecho hacia el estado de la conciencia eterna, del ser.  Cuando funcionen desde ese nivel, desde ese estado de conciencia, ¡no existirá ya nada como la condena, la supresión o la represión!  ¡No, no, no!   La meditación les ayudará a pasar a un nivel más alto de entendimiento, hacia esa conciencia eterna, la existencialidad.  Desde ese nivel de percepción, mejorará su salud mental.  Desde ese nivel de percepción, crecerán espiritualmente.  Esto es crecimiento espiritual.

                Por eso, amigos míos, cualesquiera sean los pecados que cometamos, lo hacemos movidos por una crasa ignorancia y ello puede ser detectado y corregido por el arte de la auto-indagatoria, la que les llevará hacia la meditación, habilitándoles para funcionar desde la  conciencia o existencialidad.  ¡Eso es crecimiento espiritual!

                Soy muy específico en cuanto a comunicar este mensaje como para que nos haga vivir una vida de positivismo.  ¡Hay muchas gentes que llevan vidas de negatividad!  Las gentes en muchos templos y centros de oración andan con la cara larga, y observan todo en un silencio mortal - ¡el silencio que predomina en un cementerio!  Sus expresiones son casi inanimadas.  ¿Por qué?  Auto-condenación, su propio sentimiento de culpa.  Y ¿qué es lo que hacen en este estado?  Condenan a la vida misma y esperan la muerte.

                No necesitan esperar por la muerte.  ¡No!  Vendrá por sí misma.  No necesitamos esperarla.  No es como esperar por un tren en el andén.  No necesitamos esperar.  La muerte viene por su propia cuenta.

                El otro enfoque : el del crecimiento espiritual.  ¿Qué es el crecimiento espiritual?  Es el mantener una

asistencia regular al Mandir, tanto en la mañana como por la tarde?  ¿Es cantar bhajans a voz en cuello y desafinando, molestando a todos los demás?  ¿Es hablar  constantemente de las experiencias propias, tocando la propia trompeta de manera repetida?

EL CRECIMIENTO ESPIRITUAL

                ¿Qué es el crecimiento espiritual?  El crecimiento espiritual es silencio.  El crecimiento espiritual es silencio.  Algunos de mis alumnos me dicen, "Señor, en el Kulwant Hall hay algunos que meditan y que no quieren que nadie les toque ni por equivocación.  No quieren que nadie les perturbe, porque están en estado de meditación."  Les digo, "Eso es un hecho.  ¿Cuál es el problema?  ¿Qué problema tienen?"  Y me responden, "El problema es que quiero hablar.  Quiero molestar."   ¡Qué bien!  "Mi problema es empujar y ser empujado".

                Les digo a mis alumnos, "Están equivocados.  Concuerdo totalmente con aquellos que no quieren ser perturbados.  ¡Saludo a los que pasan el tiempo en meditación profunda en el Sai Kulwant Hall!   Les digo, un 99% de los devotos que vienen de ultramar son así.  No se mueven de sus sitios.  No quieren que nadie les toque o les moleste.  Quieren estar en profunda meditación.  Se molestarán mucho si gritamos y se enojarán en serio si les pedimos que se cambien hacia adelante o hacia atrás.  Dirán, "¡Vayase usted para atrás!  ¡No me pida a mí que me mueva!"  Usan su tiempo de la mejor manera posible al meditar.

                Lamentablemente, algunos usan estos momentos para chismorrear, para generar o difundir rumores.  "¿Cuándo se va Swami a Bangalore?"  ¿Es esto un tema para ser debatido?  El que hablen entre sí ¿hará que Swami se quede acá por más días?

                Algunos podrían hasta darme las fechas precisas de Su partida.  "¡Swami va a viajar el 19!"  "Oh, ¿Dijo eso?"  "No, señor."  "Entonces, ¿cómo lo saben?"   "¡Rumores!"

                Este no es el camino hacia el desarrollo espiritual.

¿QUÉ ES EL SILENCIO?

                El crecimiento espiritual requiere silencio.  ¿Qué es silencio?  El silencio es un estado de no-mente.  El silencio es un estado a-pensante (libre de pensamientos).  El silencio es el estado del testigo.  El silencio es un estado sereno, apacible, venturoso.  El silencio es un estado de dicha.  El hombre que observa silencio es venturoso; mas deberá ser un silencio en el sentido correcto.

                Hay algunos que son silenciosos, callados, mas sus expresiones revelan que no lo son realmente.  ¿Cómo?  Pueden notar que siguen pensando por dentro.  'Ese hombre hizo tal cosa.  Aquel hombre hizo aquello.  Yo hice esto.  Él hizo eso.  ¿Qué habrá de almuerzo hoy?  ¿Qué comí ayer?'

                ¿Es silencio eso?  No, por supuesto que no.  El silencio real es el resultado final de la verdadera meditación.  La verdadera meditación resulta en el silencio, en el silenciar los pensamientos propios.  El silencio real es aquello que despierta al ser interno, a la conciencia interna.  Eso es silencio.  Eso conduce al crecimiento espiritual.  Un hombre silencioso crece espiritualmente y ese silencio culmina en una mente meditativa.  ¿Cómo así?

                Veamos un simple ejemplo.  Cuando están aquí, son mis amigos y yo les quiero y ustedes me quieren a mí.  Cuando no están aquí, ¿qué sucede?  Pierdo cariño, pierdo amor.  Pierdo lo que tengo.  Su presencia es la que me hace amarles, porque les amo.  Mientras estan aquí, les amo.  Cuando parten, mi amor parte con ustedes.  Se va dentro de su bolsillo, como un paquete que reciben y que se llevan con ustedes.  Esto no es crecimiento espiritual.

                El amor es independiente de los objetos y los individuos.  El amor es independiente del tiempo, el espacio, el género y la nacionalidad.  Cuando amo aquello que está cerca, soy feliz; mas una vez que se va, lejos o con otros, soy infeliz.  Eso no es verdadero amor.  El amor verdadero es independiente de los objetos, de la riqueza material y de las posesiones físicas.  El amor es sólo amor.  Una persona de crecimiento espiritual que conozca el amor total, estará siempre venturosa, sea o no que el objeto o el individuo esté cerca.  Es el estado de amor que continúa para siempre jamás lo que representa el crecimiento espiritual.

EL ESTADO MENTAL

                Amigos míos, nuestro estado mental es muy importante.  Nuestra mente siempre quiere ir tras de la gente.  La mente es siempre -como lo expresa Baba- un mono loco, corriendo tras un deseo y luego tras otro, un objeto tras otro.  Eso es lo que hace la mente.

                Un hombre de desarrollo espiritual no obstante, goza de un silencio que está por encima del ámbito de la mente y, por eso, no necesita objeto alguno que lo haga feliz., para estar dichoso.  No necesita de individuo alguno para ser dichoso.  Eso es crecimiento espiritual.  El crecimiento espiritual es un estado mental.  ¿Y cuál es ese estado mental?  Es un estado de ser testigo.

                Soy testigo de mi mano recogiendo un reloj y veo también que mi mano lo pone sobre la mesa.  Soy testigo del actuar de mi mano.  Soy testigo de como se mueven mis piernas.  Veo ésto.  Veo como experimento mis sentidos.  Como funcionan los miembros de mi cuerpo.  ¿Qué he hecho?  He recogido el reloj con mis manos.  Dejé el reloj con mis manos.

                Así como veo lo que está sucediendo físicamente, también debiera ver (ser testigo) el funcionamiento de mis sentidos y mi mente.  Debiera ser capaz de ver el funcionamiento de mi mente del mismo modo en que veo el actuar de mi mano, de mi pierna o el de la fisiología de mi vista.  ¡Debiera ser capaz de ver mi mente!    

¿Qué queremos decir con ver la mente?  ¿Es marrón, negra, pálida o amarilla?  ¿Qué queremos decir con ver la mente?

                Ver la mente quiere decir observar nuestros pensamientos, observar el flujo de pensamientos.  Los pensamientos vuelan rápidamente.  Observen sus pensamientos.  ¿Qué pensamientos surgen en su mente?  ¿Y, entonces, qué sucede?  Su mente no es diferente de su mano.  Es lo mismo que su pierna.  La mente no es diferente de su ojo.  Todos estos son instrumentos.

                El ser testigo de todo esto es verdadera meditación.  Esto es verdadera meditación.  Antes, yo pensaba que yo era mi mente, porque siempre funcionaba al nivel de la mente.  Creía que yo era mi mente. Me identificaba con ella.  Mas ahora me des-identifico de mi mente y la considero como otra parte de mi cuerpo.  Cuando la mente es vista y conocida como nada más que un instrumento, se produce el crecimiento espiritual.  Cuando nos identificamos con nuestra mente, el más leve inconveniente nos perturbará; el más mínimo problema nos molestará; el más simple, el más mínimo reconocimiento nos emocionará.

                Por ende, ¡entiendan que no son la mente!  ¡Ustedes no son la mente!  Mientras más distancia pongamos entre la mente y la conciencia atestiguadora eterna, más expandiremos al testigo.  Mientras mayor sea la distancia que pongamos entre la mente y la conciencia, mayor será nuestro crecimiento espiritual.  Eso es verdadera meditación.

                Y entonces ¿cuáles son las señales en cuanto a que estamos logrando esto?

LA AUSENCIA DE PENSAMIENTOS ES MEDITACIÓN

                La verdadera meditación es la ausencia de pensamientos (liberación del pensar).  Permitan que sea muy claro acerca de ésto, porque hay personas que dicen, "Escucho voces durante la meditación.  Veo colores en la meditación.  Veo que alguien aparece frente a mí".

                No negamos en absoluto nada de eso.  ¿Quién soy yo para negar sus experiencias?  No tengo autoridad para decirle 'no' a su experiencia.  Mas puedo decir que todos estamos en un viaje, simplemente avanzando.  Puede que aparezcan colores, que aparezcan personas, pueden darse experiencias.  Mas, calma... Nada aparece - ni su deidad, ni su guru.  Ni colores. ¡Nada!  Permanecerán como aguas quietas, tranquilas.  Esto es la culminación de la meditación.  Todas las demás experiencias individuales de las que hablan diferentes personas, son diversos estados en el proceso de la meditación.

                Supongamos que, camino a su destino, haya diferentes paradillas durante el trayecto.  Puede que paren en Frankfurt o en Amsterdam y luego cojan el próximo vuelo.  Estas son estaciones intermedias camino a su destino final.  En la meditación, el destino final será ahí en donde se encuentren con que no son sino un testigo de sus pensamientos, testigo de su mente y no la mente misma.  Eso es meditación.

                Los colores que aparecen indican una experiencia etérea.  La gente que aparezca durante una meditación, indica una experiencia mental.  Cuando me enfermo, tengo una experiencia que es física.  El plano físico, el plano causal, el plano astral y el plano etéreo son diferentes planos de percepción por los que uno pasa en el transcurso de una meditación.  El hombre que medita puede tener una experiencia en el plano físico, mientras que el otro, en el nivel etéreo tiene una diferente.  Cuando vamos pasando por estos diferentes estados de ser hacia el plano astral, y aún a otros más altos (dependiendo de los diferentes niveles de nuestra percepción, de nuestra conciencia), estaremos camino a convertirnos en testigo, en el plano de la conciencia eterna.

                Entonces viene este estado final en donde no existen, en donde no siguen existiendo.  Entonces, como dice Baba, "Yo soy yo.  Aham Aham.  No digo Aham Brahmasmi ... Yo soy Dios.  No digo eso, sino Aham Aham... Yo soy yo.  Este es el estado último en la meditación, lo que significa crecimiento espiritual."

                Mis amigos, hemos de entender claramente lo que es el crecimiento espiritual.  Una vez que lo entendamos claramente, nuestro esfuerzo, nuestra inquisividad, nuestra profundidad de comprensión  hará que Dios nos ayude con el proceso.  Si no marco un comienzo y sólo siguiera leyendo, mi acumulación de conocimiento no me conduciría a parte alguna.  No conduce a nada.

                Un simple ejemplo : ¿qué hay si todo lo que leo no es más que información?  ¿Qué si todos los libros que consuma son mera información?  ¿En dónde se almacena esta información o conocimiento?  Se almacena en el computador que es mi mente.  Mi mente es una bodega computacional, una biblioteca computacional.

                Esto no me ayudará a mí, dado que no soy la mente.  Estoy allende la mente.  De modo que la mente es la bodega de conocimientos y los libros no me ayudarán.  ¿Qué habría de hacer entonces?  Debiera observar mi conocimiento.  Cuando comienzo a observar, cuando me comienzo a sentir un testigo de toda la información que guardo, se podría decir que estoy creciendo espiritualmente.  Eso es crecimiento espiritual.  Mas no significa que debiéramos dejar de leer y desechar los libros.  ¡No!

                Mis amigos, ¿qué sucede ahora después que leen un libro o escuchan una charla?  Lo que sucede es que no permanecen como un lector, un auditor o un ego.  Cuando leen o hablan, no son un ego.  El flujo de conocimiento de estado sin ego a estado sin ego es uniforme, contínuo y libremente transparente.  Este flujo es luz translúcida, una bella luz.

                Si el flujo de conocimiento va de un estado de ego a un estado de ego, el auditor se llenará sólo de ego.  De modo que si el flujo de conocimiento va de ego a ego, el orador tratará de impresionarme con lo mucho que sabe, en tanto que el auditor seguirá comparando lo que ha oído en el pasado, lo que ha aprendido en el pasado, con lo que está oyendo hoy.  ¿Eso es bueno o malo?  ¿Es mejor o peor?  ¿Cuál es correcto?'  El auditor basado en el ego vive en el pasado y el orador basado en el ego está siempre cuidando de la forma, verbosidad, saber,

conocimiento, habilidades y articulación de su comunicación.  Esta lectura y la audición no es espiritual.  Es sólo un aula académica.  Mientras un docente enseña en el aula, el alumno le escucha impotente (¡si es que no se queda dormido!) 

                ¿Mas en el satsang, qué habría de suceder?  Ambos debiéramos estar en un estado de no-ego.  Cuando estoy en un lugar de no-ego, no soy una entidad.  Cuando ustedes también están en un estado de no-ego, también son una no-entidad.  El aire de aquí y el aire de allá se funden y todo es uniforme, completo y total.  Mas cuando cualquier cosa va mal, entra el ego, y no podrá haber un libre flujo de conocimiento.

ESCUCHAR VERSUS OIR

                El crecimiento espiritual involucra un buen escuchar.  Buen escuchar.  ¿Qué queremos decir con escuchar?  Estamos acostumbrados a oir y no a escuchar.  Oir y escuchar son diferentes.  ¿Me oyen?  Sí.  Mi sonido. ¿Me escuchan?  ¿Han aceptado lo que dijera?  ¿Van a intentar contradecir lo que dijera?  ¿Piensan que estoy en lo correcto?  ¿Creen que es posible practicar el escuchar?

                El escuchar es serio.  Mientras oyen, pueden darse el lujo de olvidar.  El escuchar bien, en cambio, requiere de una concentrada y total atención.  Cuando Swami habla, nosotros escuchamos.  Cuando otros hablan, nosotros oímos.  Abrimos ambos canales auditivos y los canales son gratuitos.  El sonido entra y sale : entrada - salida.  Así es como se dice en castellano.  Toda la información ingresa por aquí y egresa por allá.

                Podrán seguir hablando y yo puedo seguir mirándoles; mas si me preguntaran acerca de qué me están diciendo, diré,  "Están hablando.  Si, están hablando.  Yo no lo niego."  Mas no estoy escuchando en este caso.  Esto es oir.  El crecimiento espiritual requiere del escuchar y no oir, simplemente.

                Al escuchar, puede que haya algo de falsedad - falsificación o mentira que atisba.  Si oyeran simplemente, puede que no oigan correctamente.  Si el orador dijera 'halla' es posible que oigan 'vaya'.  Puede haber un margen para errores aquí.

                Al escuchar, debieran entender perfectamente.  No pueden decir podría posiblemente haber sido esto o podría haber sido aquello. No.  Es preciso.  El escuchar es preciso.  El oir tiene la posibilidad de ser impreciso.  Al escuchar, lo oyen todo.

                Algunas personas pueden hablar de política.  Otras puede que hablen sobre quien está a cargo de la veranda o de la reja de seguridad.  Las gentes pueden decir cualquier cosa que se les pase por la mente.  Pero habrán de escuchar selectivamente; sean selectivos acerca de lo que escuchen.  Debieran serlo, en tanto que cuando oigan, dejen simplemente que las palabras corran como el agua por las cañerías.

                El crecimiento espiritual está en el escuchar.  Al escuchar, no cuestionamos lo que se oye y no pensamos en como contradecir lo que oimos.  El pasado no se interpondrá mientras escuchamos.  Cuando Swami está hablando, no pienso en el pasado.  No pienso en el último Sivarathri ni en lo que Baba dijera entonces.  Este año está hablando acerca de este Sivarathri, ¿por qué me habría de molestar en pensar acerca del último?  Vivan en el presente.  Vivan en el momento.  El escuchar se da en el momento.  Escuchar es el presente.  Oir es la sordera del pasado, el presente y el futuro.  Es por ello que el crecimiento espiritual exige el escuchar.

EL CRECIMIENTO ESPIRITUAL EXIGE ESTUDIAR

                El crecimiento espiritual también implica estudio.  Estudiar no es leer, puesto que leer difiere de estudiar.  Yo leo el diario, mas estudio las escrituras.  Leer el diario es distinto a estudiar las escrituras.  El estudio, en su sentido, ha de ser constante.  Son constantes cuando estudian, en tanto que están prestos a leer y leen cualquier necedad que les salga al camino.

                Alguien me entregó una carta ayer y me preguntó si podría concertar una entrevista con Swami. (Risas)  Se dedicó a alabarme, diciendo 'usted es esto y aquello', y luego me pidió que por favor viera manera de conseguirle una entrevista con Swami.  Hay dos falsedades aquí : yo no soy tan grande como él lo descibe y también creo que es imposible para alguien el 'concertar' una entrevista con Swami.

                Fue así que le dije, "Leí su carta.  ¡Por favor rómpala!  ¡Nunca escriba cartas como esa!  Y, por favor, entienda que nadie puede concertar una entrevista.  Cualquiera que diga que puede hacerlo, ¡estará aseverando una falsedad!  Una entrevista sólo se produce a través del contacto directo entre usted y Bhagavan."

                Entonces, el crecimiento espiritual implica estudiar las escrituras, no meramente leerlas.

                Amigos míos, Al pensar en el Viernes Santo y la Pascua, me siento contento al compartir esta información con ustedes : la vida del Cristo ha demostrado diferentes niveles de conciencia - los tres niveles de conciencia.  El Cristo tenía un cuerpo físico.   El Cristo se identificaba con su mente, como un individuo, al orar  "¡Oh Dios, ayúdame!"  Finalmente, el Cristo llega a un nivel superior cuando declara, "Oh Dios, Tu y yo somos uno", con un espíritu de total rendición y aceptación.  Ese estado es el estado no-dual.

                De modo que la vida del Cristo representa un viaje desde el estado de la dualidad al de la no-dualidad.  Estos hechos no son contradictorios, sino más bien complementarios.  La unión es no-dualismo; la divisón es dualismo.  No dividamos no bifurquemos.  Permitámonos entender la totalidad, la unidad que hay tras de esto.

                Además, también compartí con ustedes el pensamiento que el trayecto del Cristo desde la cruz del Viernes Santo a la resurrección de entre los muertos el Domingo de Pascua, nos demuestra las distinciones entre lo que muere y lo que es eterno.

                Las lecciones de la vida del Cristo son universales y no se limitan a ninguna secta ni a seguidores de

 ninguna religión en particular.   La Verdad de estas enseñanzas es universal.   Una vez que se haya perdido la

identificación con el cuerpo, pasan a ser nadie .  Son alguien en tanto su percepción se identifique con el cuerpo.  Serán nadie una vez que haya partido el cuerpo y  hayan perdido el nombre y la forma; de modo que son todos. 

[El Prof. Kumar hace aquí un juego de palabras con el inglés de 'body' = cuerpo, 'nobody' = nadie,  'somebody' = alguien  y 'everybody' = todos -- N. de la T.]  El ser everybody = todos es tener la calidad de 'nosotros', la conciencia cósmica universal.  Al ser somebody = alguien, el cuerpo tiene un nombre y una forma; esto es  conciencia individual , 'yo-ismo'.  De modo que el viaje espiritual debiera ser desde el 'yo-ismo' al 'pluralismo' o la calidad del 'nosotros'.

                Tambien dejé en claro, mis amigos, que el sentir 'yo soy la conciencia' es igualmente limitado.  Este yo-ismo, la conciencia individual, es una con la conciencia universal -- es lo mismo que ella.  Esta conciencia individual está insertada dentro de un cuerpo; esa es la razón por la que asevere ser 'yo'.  Mas una vez que hayan desaparecido nombre y forma, ya no existe identidad.  ¡Cada cual es universal!

                Por eso, la Pascua representa 'el segundo nacimiento' del Cristo, la resurrección.  Nació para Navidad y nuevamente para la Pascua, cuando se levantó de entre los muertos.   Este fue su segundo nacimiento.

                Este debiera ser el segundo nacimiento para todos nosotros.  Todos debiéramos nacer de nuevo.  Cuando nacemos, la fecha es conocida.  Mas el segundo nacimiento se produce en el día del esclarecimiento, este día de la percepción consciente, el día del crecimiento espiritual, el día cuando experimentamos la conciencia universal, el día en que el cuerpo es crucificado y surge la conciencia universal.  Ese día es la Pascua de Resurrección.

                ¡Quiera Dios bendecirles para siempre!

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti