13 de julio 2008

Prof. Anil Kumar

" SRIMAD RAMAYANA SUDHA "

Parte III

OM...   OM...   OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan

Queridos Hermanos y Hermanas,

BHAGAVAN INSTRUYE CON EL RAMAYANA

Durante las últimas dos semanas, hemos estado estudiando el Ramayana según lo explica Bhagavan Baba.  Terminaremos hoy con las sesiones sobre el tema.  No es posible llegar al fin de este tema, puesto que es una historia interminable.  Todo es contínuo, mas hemos de tirar una línea en alguna parte.  Hemos tratado de aprender el significado interno de ciertos episodios del Ramayana, como lo explica Bhagavan.  Esta mañana, cubriremos algunos de los puntos que quedan.

                Como lo dijera antes, la intención de Bhagavan al hablar sobre el tema del Ramayana, es la de instruir a cada uno.  Bhagavan enseña a los jóvenes a como comportarse - como deben obedecer a sus padres, como deben respetar a los mayores - en otras palabras, el código de conducta, la manera en que uno debiera llevar una vida ideal.  De igual manera, todos los discursos nos muestran, a todos nosotros, como llevar una vida ideal, una vida sagrada, una vida espiritual.  Esa es la intención de Swami.

DIFUNDAN EL RAMAYANA

                En uno de Sus discursos, Swami dijo que después de haber terminado de componer todo el Ramayana, Valmiki convocó a una reunión de todos los santos y sabios.  Allí dijo, "Mi trabajo ha terminado.  Quiero que difundan el Ramayana.  Quisiera que lo llevaran por todo el país."

                Algunos de los santos se pusieron de pie y dijeron, "Somos viejos, por lo cual no podemos hacerlo.  Somos gente retirada.  Nuestros cuerpos no cooperarán.  No podemos hacerlo, lo lamentamos."  Entonces se presentaron dos muchachos.  Eran apuestos e iban muy bien vestidos, y traían instrumentos musicales.  Dijeron, "Nosotros lo haremos.  Nosotros cantaremos la gloria de Rama."  ¿Quiénes eran estos muchachos?  Uno era Lava, el otro, Kusa.  Lava y Kusa son los hijos de Ramachandra.  Ellos dijeron que cantarían Su Gloria.

                Swami lo explica de esta manera.  Dijo, "Eran orientados hacia los valores.  Partieron y difundieron el Ramayana.  Los muchachos se ofrecieron para cantar la gloria de Ramachandra.  Así es como debiera ser la juventud en todo el mundo.  Ustedes, jóvenes estudiantes, debieran ser capaces de comunicar el Ramayana por todas partes."  Dijo también, "Es muy lamentable el que nos sintamos cohibidos para cantar en voz alta.  Somos demasiado tímidos como para cantar en nagarsankeerthan por las calles.

                Tenemos reservas.  Miramos hacia todos lados para cerciorarnos que nadie nos observe.  Estamos muy conscientes de nuestro entorno, en lo que concierne a cantar bhajans.  ¡Siendo que cuando peleamos entre nosotros y nos gritamos, no nos dejamos molestar por nadie!  ¡Podemos gritar a voz en cuello!  Lamentable.  De modo que Swami dijo, "Es necesario que todos ustedes vayan y canten la Gloria de Dios, tal como lo hicieran Lava y Kusa."  Así fue que explicó este episodio en particular.

EL NOMBRE ES SUPERIOR A LA FORMA

                En el próximo incidente, tres mujeres se habían reunido y hablaban.  Naturalmente --el ego encontrará su camino-- cada una quería predominar sobre las otras dos.  Cada cual pensaba que estaba por sobre las otras dos, como sucede en todas partes.

                ¿Quiénes eran estas señoras?  Una era la madre de Rama, llamada Kausalya, la segunda era la madre de Hanuman y la tercera era la madre del Sabio Agastya -- tres mujeres con hijos ilustres.

                La primera, la madre de Agastya, dijo, "Saben, mi hijo no es un hombre común.  Ya va siendo tiempo que sepan que mi hijo no es un individuo común."   Las otras dos preguntaron, "¿Por qué? ¿Por qué dices que es extraordinario?"  La madre de Agastya respondió, "No lo duden. Él se bebió las aguas de los siete mares.  ¿Qué es lo que piensan de eso?"  Una de las otras señoras replicó, "¿Sólo las bebió? Bah...  Mi hijo es más grande que el tuyo."

                "¿Y tú quién eres? ¿Quién es tu hijo?"

                "Soy la madre de Hanuman.  ¿Sabes como voló, como saltó por sobre todos los océanos allá?  ¡No era broma lo veloz que fue!  ¡No saben lo poderoso que es!  Es un gran erudito, un atleta, un gran devoto, un hombre

de virtudes, de carácter y de integridad.  Mi hijo es superior al tuyo, porque pudo saltar.  ¡No se sentó solamente en una parte a tragar!  ¡No, no, no!"  (Risas)   ¡Ya veo!

                Ambas le preguntaron a la tercera, Kausalya, "¿Quién es superior?"

                Ella respondió, "Ninguna de ustedes es superior.  Yo soy superior a ustedes dos." 

                "¿Por qué?  ¿Cómo puedes decir que eres superior a nosotros dos?"

                "Yo soy la madre de Rama.  Tu hijo pudo beber el agua sólo porque era devoto de mi hijo.  Y tu hijo pudo cruzar el océano sólo por ser devoto de mi hijo.  De modo que mi hijo es superior a los hijos de ustedes dos."

                ¡Mujeres, naturalmente,  una sesión de parlamento -- acalorados argumentos!  Finalmente pensaron, "¿Por qué habríamos de pelear entre nosotras?  Preguntémosle a Ramachandra.  Que Él decida."  Las tres fueron donde Él y dijeron, "Este es el problema del litigio.  ¿Quién es la superior entre nosotras?  ¡Es un problema legal, una disputa internacional!"

                Entonces Rama dijo, "Yo no soy grande."

                "¿Tu no eres grande?  Cantando Tu gloria él pudo beberse todos los mares.  Cantando Tu gloria, él pudo saltar por sobre el océano.  Y Tu dices que no eres grande. ¡Cómo puede ser!  ¿Por qué?"

                "Yo soy grande gracias al nombre que llevo, debido al nombre que tengo."

                ¿Cuál es el nombre?  Rama.  El nombre de Rama es superior a Rama mismo.  ¿Por qué?  El cuerpo puede que no esté, mas el nombre permanecerá. No vemos la forma física de Rama ahora.  Ella pertenece a la era llamada el Thretha Yuga, de hace más de cinco mil años.  No Le vemos físicamente, mas Su nombre está aún vigente.  Su nombre es cantado.  Sus templos se hallan por todas partes, en cada aldea.

                Rama dijo, "Soy grande gracias al nombre que llevo."  Es así que Swami nos dice que entonemos el nombre que es superior a la forma.  Permitan que el aire se llene con la resonancia y el eco del nombre de Dios -- ¡esta es la solución para la contaminación atmosférica!  (Risas)  ¡Canten Su nombre!  Eso fue lo que Bhagavan dijera en este contexto.

EL DESEO ES SUFICIENTE PARA PERDERLO TODO

                Bhagavan dijo otra cosa.  Estos episodios no están arreglados en un orden de secuencia.  La historia tiene su propia secuencia, mas cuando extraen algunas lecciones de ella, no están obligados a seguir su configuración, puesto que la trama le es bien conocida a todos.  Este es el punto que Swami subrayara en uno de Sus discursos.

                En el último minuto, en el campo de batalla, Ravana estaba a punto de abandonar este mundo.  ¿Qué dijo?  "O gentes, todos ustedes!  Vean mi destino.  Soy un gran erudito.  Soy un gran devoto.  Soy muy, pero muy poderoso.  Soy un rey.  Nadie puede hacerme frente.  Mas perdí mi poder, perdí mi reino y perdí a todos los que me eran cercanos y queridos debido al deseo."

                El deseo basta por sí mismo para hacernos perder todo.  Swami quiere que sepamos esto.  Además, ¿qué clase de deseo es el que albergaba Ravana?  El deseo de poseer aquello que no le pertenecía.  Quería a Sita.  Ella no era de él.  El desear aquello que no les pertenece basta para arruinarles la vida.  Les echa totalmente a perder.  Eso fue lo que Bhagavan dijera acerca de Ravana, quien lo perdiera todo a causa de su deseo.  Hemos de tener cuidado de no perder lo que sea que tengamos.  Esto es lo que dice Bhagavan.

EL PRINCIPIO DE RAMA ES EL PRINCIPIO CÓSMICO

                Además, Swami ha dicho que el significado de la palabra Rama es atracción.  El sentido mismo de Rama es atracción.  Todos son atraídos por Rama.  Él es atraído por Sus enemigos y Swami ve algo grande en ello.  Esta atracción es realmente algo único.  Los cinco elementos existen en el cuerpo; las cinco envolturas están presentes debido a que están estrechamente compactadas, están integradas.  Funcionan en una total y perfecta coordinación debido a la atracción.

                El principio de Rama nada tiene que ver con alguna forma en particular.  Por favor, entendámoslo, mis amigos.  Es una lástima que interpretemos la historia como para que la encuentren interesante los niños.  No es así.  Si nos adentramos cada vez más profundamente en la epopeya del Ramayana, entenderemos los más valiosos conceptos para que gentes de todas las generaciones los aprendan, con miras a crecer espiritualmente.

                El punto radica en que todo el universo, el cosmos entero, funciona gracias a que los cinco elementos actúan en perfecto orden.  Hay orden en toda la creación, pero nosotros la convertimos en un  desorden total -- ¡orden en Dios y desorden en el hombre!  Nosotros somos realmente exitosos en desgobernar, en lograr inmanejabilidad.  Dios administra, nosotros mal-administramos...  ¡ese es el problema!   Es así que Swami explica claramente que el principio de Rama es el principio vital, el principio cósmico, y no meramente el nombre de la forma física.

EL CONOCER A DIOS REQUIERE DE INTELECTO Y AUTO-INDAGACIÓN

                Otro punto que Swami presenta es el que todos consideraron erradamente que Rama era un ser humano.  Todos cometieron el mismo error, comenzando por Su padre.  El padre pensó, 'Él es mi hijo'.  La madre pensó, "Después de todo, me pertenece a mí."  Comenzando por el padre, todos cayeron en la misma equivocación de tomar a Rama como un ser humano.  Mas santos como Vasishta y Vishwamitra supieron que Rama era Dios.  Otros no lo sabían.

                Swami dice que no a todos les es posible conocer a Dios. Imposible. A menos que estén suficientemente

equipados, a menos que tengan la capacidad intelectual y un criterio de auto-indagación, no serán capaces de experimentar lo Divino.  Lo Divino se experimenta sólo si estamos suficientemente equipados.  Sólo si somos suficientemente meditativos, contemplativos y retirados, seremos capaces de vivenciar lo Divino.  Eso es lo que Bhagavan dice en este contexto.

                Por eso, si decimos, "El Ramayana no significa nada para mí" o si decimos, "Bueno, no me siento inspirado por esa historia", querra decir que algo anda mal con nosotros.  Tal vez no seamos lo suficientemente evolucionados, o no hayamos sido lo suficientemente preparados, como para conocer las implicaciones y la profundidad del Ramayana.

EL PERDÓN ES LA MAYOR DE LAS CUALIDADES DIVINAS

                Bhagavan presenta otro punto : la mayor de las cualidades de lo Divino es Kshama.  Kshama tiene muchos significados, el más importante de los cuales es el perdón.  El perdón es una cualidad Divina.  Lamentablemente, queremos ser perdonados, ¡mas no queremos perdonar!  No queremos perdonar a nadie, pero queremos que se nos perdone.

                En la plegaria cristiana del 'Padre Nuestro', decimos, "Perdónanos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores."  Permitámonos aprender a perdonar a otros, como para tener el derecho a pedir perdón, mas no de otro modo.   La capacidad de perdón del Señor es muy grande, como lo vemos en Swami.  Si Él no perdonara, estoy seguro que toda esta área del mundo estaría vacía.  ¡No habría nadie aquí!  (Risas)  ¡No!  Si Bhagavan viera sólo nuestras equivocaciones, no habría nadie aquí, estoy seguro.  Si alguien pensara, "Bueno, yo encontraría un lugar",  me daría lástima.  ¡Es imposible!

                De modo, mis amigos, que el perdón es una cualidad Divina.  El perdonar es Divino. En Su discurso, Swami menciona dos instancias de los límites a los que llegara Rama al perdonar a otros.  Primero Dasaratha, Su padre, estaba muy enojado con su mujer Kaikeyi, porque ella había sido la responsable de que Rama fuera exiliado a la floresta.  Y por estar tan furioso con ella, la maldijo.  Y hasta maldijo a su hijo Bharatha también.  Ambos fueron maldecidos por Dasaratha. Cuando el padre de Ramachandra apareció al final de la coronación para bendecirlo, Rama dijo, "Padre, me siento feliz que estés aquí para bendecirme en este día."  Dasaratha replicó, "Ven, te concederé dos mercedes.  ¿Qué quieres que de te de?  ¿Cuáles son las mercedes que pedirás?"

                ¿Qué mercedes pidió Rama? Dijo,"Primero, Padre, estás muy enojado con la madre Kaikeyi.  No sigas enojado.  Retira la maldición.  Retira la maldición de inmediato y bendícela.  Segundo, también maldijiste a Bharatha, tu hijo y mi hermano.  Por favor, retira esa maldición también."  ¿Quién pediría cosas como estas?  ¡Nadie más!  Esa es la Divina cualidad del kshama.

                También, durante la guerra, se encontró a dos mensajeros del campo de Ravana merodeando en el batallón del ejército de Rama.  Ambos espías fueron detectados de inmediato por Vibheeshana - quien era hermano de Ravana - quien los identificó fácilmente por ser de su área.   Ambos sujetos fueron cogidos y Vibheeshana empezó a castigarles.  Rama vino y dijo, "¡Detente!  No hagas eso.  Después de todo, el espiar es su labor.  Están empleados como espías y no hacen sino cumplir con su trabajo.  ¿Por qué les castigas?  Ahora que les descubrieras, simplemente expúlsalos, eso es todo.  ¡No puedes castigarles por cumplir con su trabajo!  Se les asignó este deber y lo están cumpliendo.  Por qué les castigas?"  Ese era el constante amor personificado en el nombre de Ramachandra.  Eso fue lo que Swami dijera.

ABSORBAN SU MENTE EN LO DIVINO PARA EVITAR MALOS PENSAMIENTOS

                Debido a que amo el Rama Katha Rasa Vahini, quiero que lo revisen y también el Atma Ramam, con este propósito : su novedosa presentación, el nuevo estilo de presentación por Bhagavan Baba.

                Hay otro episodio muy interesante que nos cuenta acerca de Ravana intentando atraer la atención de Sita.  Cada día iba a verla.  Hablaba con ella, le rogaba, le pedía, la advertía y la amenazaba...  ¡todos los trucos!  Sita le decía, "¡Vete de aquí, vete!  No hay lugar para tí aquí."  El pobre individuo se sentía muy frustrado.  Después de todo era un tan gran hombre.

                Su mujer, Mandodari, había estado observando el destino de su marido, que no lograba el éxito en llamar la atención de Sita.  Sintió lástima por él.  "Pobre hombre" -pensó - "No come, no bebe agua y no está durmiendo.  Está totalmente centrado, totalmente absorto pensando en Sita."

                Llevada por la lástima que sentía, dijo, "Mira, ¿te sugiero un plan?  Te indicaré una manera para ganar el amor de Sita.  Has estado en esto tantos meses y estás tan inquieto.  Te sugeriré un método."  Y el sujeto dijo, "¿Por qué no?  Por favor dímelo."

                Ella le dijo, "Mira, eres un rakshasa, un demonio, de modo que tienes muchos poderes.  Puedes tomar la forma que quieras.  Tienes a tu alcance todos los mantras.  Querido, para atraer la atención de Sita, en lo que has fallado miserablemente hasta ahora, te sugiero usar tu poder con los mantras y transformarte en Rama.  Simplemente toma esa forma.  Ponte ese disfraz.  Aparece ante Sita en esa forma y ella se sentirá naturalmente atraída por tí."

                Entonces, Ravana dijo --¡van a disfrutar esto!-- "Mira, Mandodari, tu idea es buena.  Si voy en la forma de Rama, Sita se sentirá atraída a mí.  Lo acepto.  Mas, si voy en la forma de Rama, ¡no surgirán en mí los malos pensamientos! (Risas)  Esta forma es adecuada para pensamientos sucios, mas no esa otra forma!"  (Risas)

                Swami nos está diciendo que una vez que si sus pensamientos están con lo Divino, nada malo podrá entrarles en la cabeza. Continuarán siendo Divinos.  Continuarán siendo sacros.  Nada negativo podrá entrar en su mente.  Eso es lo que dice Swami.  Ravana mismo lo aceptaba así.

EL PATRÓN DE CONDUCTA DE LAKSHMANA

                Luego Swami menciona otro aspecto que es importante para los muchachos.  Cuando Ravana raptó a Sita, llevándola en un aparato aéreo -pushpaka vimana- ella logró dejar caer un atado con sus joyas.  Todas sus joyas cayeron.  Cuando Rama y Lakshmana salieron en busca de Sita, se encontraron con dos amigos.  Uno era Sugriva y el otro, Hanuman.

                Sugriva le mostró a Rama el atado de joyas.  "¿Puedes identificarlas?" preguntó.  "¿Pertenecen a Tu mujer?  Si puedes identificarlas, te puedo indicar la dirección en que se fueron, porque este atado fue lanzado."

                Rama respondió, "No conozaco sus joyas.  No sé qué joyas llevaba.  No conozco el valor del oro ni de los diamantes."  ¡Swami comenta al respecto diciendo que los maridos modernos no son así!  Incluso antes del matrimonio, consiguen una lista de todas las joyas.  (Risas) Todo lo tienen listo : una lista de todas las propiedades y todos los documentos.  De modo que Rama no era como los maridos modernos que tienen una lista de todas las joyas de sus mujeres.  ¡No, no, no!

                Entonces Rama tomó las joyas y le preguntó a Lakshmana, Su hermano, "¿Tu conoces las joyas?  ¿Las has visto alguna vez?"  Lakshmana replicó, "Hermano, nunca las he visto".   "¡Pero cómo!  ¡Estás con nosotros todo el tiempo!  ¿Por qué no las has visto nunca?"  Y su hermano replicó, "Nunca las he visto, porque nunca miraba a su rostro.  Pero sí conozco los anillos de sus ortejos y las ajorcas de sus tobillos."

                Entonces Rama dijo, "¿No conoces sus otras joyas, pero conoces los anillos de sus ortejos y sus ajorcas?  ¿Por qué y cómo?  ¿Por qué los conoces?"

                Lakshmana respondió, "Hago padanamaskar cada mañana, de modo que veo sus ajorcas.  Es así que las puedo identificar."

                Swami le explicó a los estudiantes que ese era el carácter, la personalidad de Lakshmana.  Esta es una lección para todos.  Este es el ejemplo de Lakshmana : aunque estaba en compañía de Rama y de Sita, ni una sola vez la miró a ella ni nunca miró sus joyas.  Eso es lo que Swami mencionó en Su charla.

LA DICHA ES LA CONCIENCIA DEL 'SÍ MISMO'

                También debiera llevar a su atención hacia algunos aspectos filosóficos de lo que Bhagavan dijera.  La generación moderna y la gente de estos días debiera estudiar esta interpretación del Ramayana. 

                Según reza la historia, Rama y Sita eran dichosos cuando estaban juntos.  Se sentían muy mal cuando estuvieron separados, esa es la historia.  Cuando estuvieron separados, fue una agonía, se sentían desdichados.  ¿Qué dice Swami al respecto?  Una bella interpretación -- dice que Rama representa al alma individual, al espíritu individual, la conciencia, en tanto que Sita representa la concienciación, o conocimiento del Sí Mismo.

                De manera que, cuando el Sí Mismo es consciente del conocimiento de Sí Mismo, se da el estado de ventura, una vida dichosa.  De modo que la vida es venturosa cuando el Sí Mismo es consciente de sí mismo.  Esto es lo que llamamos percepción consciente de uno mismo, o auto-indagación o conocimiento del Sí Mismo.  Una vez que el Sí Mismo, el individuo, llega a ese estado de concienciación con conocimiento, Rama y Sita están juntos, y se trata de un estado venturoso -- ¡qué hermosa explicación!  Cuando Sita, la concienciación, y Rama, el alma individual, están juntos se da el estado de dicha.  Juntos, es eso lo que representan.

                Cuando  están separados, comienza la desdicha.  Cuando están separados, la vida ya no parece interesante.  ¿Por qué?  El individuo está separado de la concienciación.  El individuo no tiene conocimiento del Sí Mismo.  Y entonces, ¿qué sucede?  Muchos de nosotros decimos,  "Bueno, yo no conozco al Sí Mismo.  ¿Y qué sucede?  Estoy muy bien."  ¡No, no, no!  No saben lo que está sucediendo.  El Conocimiento del Sí Mismo les otorga felicidad eterna, un eterno estado de dicha, una felicidad no-dual.  Cuando no hay conocimiento del Sí Mismo, ¿qué sucede?  Sienten temor y son víctimas de los vagabundeos y los caprichos de este mundo dual.

NADA ES PERMANENTE

                Si no sé que soy el Sí Mismo, si no tengo conocimiento del Sí Mismo, ¿qué es lo que pienso que soy?  ¿Qué es lo que pienso de mí mismo?  Si no me conozco a mí mismo, al verdadero espíritu, entonces, ¿qué pienso de mí mismo?  Pensaré que soy el cuerpo.  Pero uno nunca podrá ser el cuerpo.  Ninguno de nosotros puede ser el cuerpo.  Si quieren contestarlo, que cada cual mire una foto suya de hace veinte años.  Ciertamente verán que eran bien parecidos en un momento. (Risas)  ¡Eso es historia!  Hoy día se ven horribles -- y en un tiempo más, ¡todos les rehuirán!  Habrán dejado de ser presentables.

                Es natural.  De nada sirve quejarse.  ¿Por qué no seguir felices con eso?  Envejezcamos elegantemente.  No hay nada de malo en ello.  De modo que no son el cuerpo, porque el cuerpo sigue cambiando.  Aquel que fuera tan atrayente y bien parecido en una época, se ha vuelto incorregiblemente feo hoy.  Caminar enérgicamente, bien; ejercicios, sí, le hace bien al cuerpo.  Más adelante cuesta llevar al cuerpo y a veces también el caminar.  De modo que no podemos ser el cuerpo.

                No podemos decir que somos la mente.  ¡No, no, no! Es imposible, porque la mente nunca está quieta.  Como dice Baba, la mente es un mono loco.  A saltos todo el tiempo.  Ahora quiere ésto, después quiere otra cosa -- interminables deseos, llena de ego.

                Vi a un hombre sentado cerca de mí, muy serio con su vecino.  Como estaban tan cerca, quise saber cuál era el problema.  ¿Qué era? ¡Uno de ellos se había sentado en el sitio en el que el otro se sentaba habitualmente! (Risas)  Les dije a ambos, "Antes que ustedes dos vinieran, un tercer hombre se sentaba allí.  Luego partió.  Cuando ustedes se vayan, nadie sabe quien vendrá a sentarse aquí.  De modo que este lugar no es de ustedes  muchachos, ¿por qué pelean?  Es una pérdida de tiempo."

                La mente es tan egoísta que necesita reconocimiento.  La mente quiere reconocimiento, distinción y dominación.  La mente quiere ser especial, aunque en realidad nada hay de especial en ella.

                Alguien me dijo, "Sr. Kumar, no vemos ego en usted.  ¿Cuál es la razón?"  ¡Vaya!  "Si uno es egoísta, conoce la razón.  Dice que no tengo ego, mas de todos modos quiere saber la razón.  No lo se."  (Risas)  Mas no se fue; quería saber la razón.

                Le dije entonces, "Una cosa sé : nada es permanente.  El jefe de estación observa a muchos trenes que llegan y parten desde el andén -- salidas y llegadas.  El jefe de estación no salta de alegría cuando llega un tren, ni se pone a llorar cuando otro parte. (Risas)  Yo veo a tantos trenes llegando y partiendo.  Soy uno de esos trenes."

SEAN AGRADECIDOS Y HUMILDES EN CONCIENCIA Y DEVOCIÓN

                No existe nada para sentirse grandioso.  Después de todo, no hay nada de admirable, nada para sentirse orgulloso.  Hay muchas muchas gentes acá y no son más que uno entre ellas.  No es más que una casualidad, eso es todo.  Es una cuestión de suerte que les hace sentirse felices, eso es todo.  Es una ocasión para sentirse agradecidos, manteniendo la conciencia de que hay miles de gentes mejores.

                Mi sentir más sincero, amigos míos, y tengo agallas suficientes para declararlo desde la veranda, es que aquellos que están sentados a cierta distancia del Mandir, son más devotos.  Y los que están casi afuera, lo son aún más.  Algo más lejos y más devoción.  Cerca de la reja de entrada, ¡otro nombre para la devoción!  (Aplausos)  ¡Más y más lejos, más y más devotos!  Esa es mi experiencia, créanme o no.

                ¿Por qué?  Las gentes que están bien lejos, cerca del muro perimetral, se sienten felices con sólo alcanzar a ver la cabellera de Swami.  ¡Los que están sentados en la veranda no se sienten felices hasta que no se lanzan a Sus Pies y Le obstruyen el paso!  (Risas)  Cuando Él se acerca en Su silla de ruedas, caen como maletas a Sus pies.  (Risas)

                Naturalmente, Él va a decir, "Vamos, giro a la derecha" y se irá.  Han estado aquí por treinta o cuarenta años, entonces ¿por qué Le están bloqueando el paso?  Han caído a Sus pies tantas veces, y se han caído bastante durante sus vidas, lo sabemos...  (Risas)  ¿Qué es lo que han aprendido a lo largo de este período de años?  ¿Qué lecciones aprenden otros de ustedes?  ¿Qué señales son las que envían a quienes les observan?  ¡Horrible!

                Por otro lado, cuando salgo del darshan, el hombre que estaba en la quincuagésima o sexagésima fila viene brincando.  "Señor, ¡qué maraviloso darshan tuve!  ¡Qué maravilloso darshan!  ¡Pude ver a Swami, señor, -- Su sonrisa!"    "¿Pudo ver a Swami?"  "¡Sí, señor, me siento muy feliz!"  Este es el sujeto que estaba por allá al fondo, en la sexagésima fila.  En tanto que este otro, sentado en la primera, no muestra emoción alguna.  (Risas)  Por eso que las gentes de la décima fila son más devotas que las de la primera, las de la vigésima son aún más devotas ...  ¿y las de la quincuagésima fila?  ¡Devoción total!  (Risas)  Esta es mi experiencia práctica después de treinta años de experiencia, treinta años de asociación con Swami.

EL VERDADERO ESPÍRITU DE AUTO-INDAGACIÓN NO TIENE EGO

                Esto sólo significa, mis amigos, que una vez que desarrollemos el espíritu de investigación, una vez que desarrollemos la conciencia del Sí Mismo, veremos que el Swami frente a nosotros es el mismo Swami presente dentro de nosotros.  El Swami de allá está también aquí - ese debiera ser el sentir.  Lamentablemente, aunque lo sintamos, seguimos queriendo caer a Sus pies.  Esto no se debe a que seamos espirituales, sino más bien a que queremos que otros nos vean.  Queremos que otros sepan que nosotros conseguimos lo que ellos no lograran. (Risas)  ¿Ah?  ¡Lo que tu no conseguiste, yo sí lo logré!  Miren, tres estrellas...  ¡como los generales del ejército!  (Risas)

                Es locura, locura total.  ¿Hacia dónde vamos?  ¿Qué estamos pensando?  ¿Cuál es nuestro concepto de espiritualidad?  ¿Qué es lo que entendemos por Divinidad?  ¿Qué tipo de caída, compatriotas, qué tipo de caída es ésta?

                Por ende, permitámonos iniciar alguna Auto-indagación.  Cuando alcancemos algún sentido de indagación en el Sí Mismo, cuando nos equipemos de algún conocimiento del Sí Mismo, no nos dejaremos arrastrar a esta locura.  ¡No!  No le obstruiremos la vista a otros.  No obstruiremos Su camino a lo Divino.

                Uno de estos señores fue invitado a hablar en una reunión pública.  Sucedió que me tocó asistir también, con dos otros de los antiguos.  Estábamos todos allí para escuchar a este sujeto, preguntándonos qué iría a decir.  ¿Y, sóbre qué habló?  Habló del reloj que había recibido de Swami, habló del anillo que había recibido de Swami y habló de algunas cosas que Swami le había dicho en la sala de entrevistas.  ¡Y era una reunión pública!

                Al término, se me acercó, preguntando, "Sr. Kumar, ¿cómo estuvo mi charla?"  Le dije, "Es lamentable que yo haya asistido, señor.  (Risas)  ¡Muy desafortunado!  Usted debiera hablar sobre cosas generales que sean aplicables para cada uno.  No puede monopolizar, no puede hacer este tipo de presentación egotista.  Por favor, háblenos de cosas universales.  Hable de cosas que nos ayuden a aprender y a crecer espiritualmente.  Usted es un malcriado y está echando a perder también a quienes le escuchan."  Eso fue lo que le dije.  Por supuesto que, a partir de entonces, dejó de saludarme.  (Risas)  ¡De modo que perdí a uno de mis admiradores! (Risas)  Si le hubiera dicho, "¡Appa!  Estuviste increíble!"  habría danzado alrededor mío.  Pero quiero acortar mi lista.   Hay que saber decir basta.

MANTÉNGANSE CONSCIENTES CON UNA ATENTA CONCENTRACIÓN

                Mis amigos, la Auto-indagación nos ayudará a sentir a Dios dentro de nosotros.  El conocimiento del Sí Mismo nos hará sentir plenos, alegres y venturosos.  El conocimiento del Sí Mismo es Sita; el Sí Mismo es Rama.  Es así que tenemos a Sita-Rama, esa bella combinación del Sí Mismo y su conocimiento.  Cuando están separados, el Sí Mismo no tiene conciencia.  Una planta no tiene conciencia.  Un perro no tiene conciencia.  Un ser humano también puede no tenerla.

                Mas, ¿qué hay de especial con los seres humanos?  Lo único de la humanidad es que los humanos somos capaces de tener conciencia de quienes somos.  Otras criaturas no tienen esa percepción.  Por ello, cuando Rama y Sita estaban separados y sufrían, sus vidas eran desdichadas porque el Sí Mismo estaba separado de la conciencia.  Esa es la explicación que ha dado Swami.  ¡Maravillosa!

                Y no solamente eso, mas cuando Rama se fue a la floresta, fue seguido por Lakshmana.  ¿Por qué había de partir Lakshmana también?  La madre Kaikeyi no quería que se fuera sino Rama, no Lakshmana también.  ¿Por qué fue él?  ¿Por qué habría de ir?

                Baba entrega una hermosa interpretación : sea lo que fuere que uno haga, dondequiera que uno vaya, la mente de uno debiera seguirle.  A veces estamos sentados con Swami frente a nosotros, pero no lo disfrutamos, ¡porque nuestra mente anda en el mercado! (Risas)  Cuando la mente anda en el mercado, aún estando físicamente acá, no recibimos el pleno beneficio del darshan.

                Algunos estudiantes tienen un libro abierto, mas la mente está en otra parte y no leen.  El libro está abierto, mas la mente está cerrada.  ¡Algunos hasta pueden dormir si abren un libro, y no de otro modo!  (Risas)  "Oye, ¿Por qué no duermes?"  "Señor, no hay libros de texto disponibles, por eso no logro dormir."  (Risas)  Resulta muy interesante que en la vida, durante el período de exámenes en la escuela, ¡nos sentimos soñolientos cuando estamos leyendo textos!  Desués de la escuela y una vez terminados los exámenes, no dormimos.  Esto le sucede a todos.

                El punto está en que nuestra mente debiera seguirnos.  Debiéramos estar alertas mentalmente.  Si nuestra mente está alerta y aguzada cuando Swami nos habla, seremos capaces de absorber cada punto.  Debiéramos ser capaces de recibirlos y de aplicarlos en nuestras vidas, y descubrir lo que significan para nosotros.  Es por eso que Rama es seguido por Lakshmana, y eso es compromiso total.

Mayyaveshya Mano Yemaam.

Concentren la mente en Mí (lo Divino)

                La mente está llena con el pensar en Ramachandra; la mente está totalmente ocupada por lo Divino.  De modo que Rama y Lakshmana juntos, significa que Rama el Sí Mismo, el conocimiento, lo Divino, ha ocupado por completo la mente, que es Lakshmana.  Lakshmana es la mente.  Significa que la mente está poseída, ocupada, absorbida o envuelta por lo Divino.  Así es como Bhagavan Baba explica lo que se significa con el que Rama y Lakshmana se vayan juntos a la floresta -- una bella explicación en verdad.

USEN LA DISCRIMINACIÓN PARA ALIVIAR EL VACÍO

                Y entonces llegamos a estos dos : Vali y Sugriva.  El domingo pasado tuvimos una interesante discusión sobre los argumentos entre Vali y Rama.  Si les interesara volver a verlo, vayan al sitio web www.saiwisdom.com para revisarlo.

                Vali y Sugriva son los nombres de dos individuos, mas Bhagavan no dice eso; dice algo más.  Sugriva representa la discriminación, viveka, en tanto que Vali representa algo faltante en la vida, deenatwa.  Algunas gentes, por mucho que posean, aún están deena - vacías.  Siempre les falta algo.  Tal vez son saludables, pero sin embargo...  y pueden ser ricos, mas...  siempre hay algo que falta.

                Vali era un hombre muy poderoso, un rey con una cantidad de propiedades, aunque seguía habiendo deena - un vacío.   Sugriva, por otra parte, representa la discriminación.  Una vez que la ejercitamos, este deenatwa, debilidad o carencia, este abismo, este vacío, esta vacuidad, desaparecerá.  Pero este vacío nunca se irá si no hay discriminación.

                Saludan a algunos, "¡Cómo está?  ¿Está bien?  Oh, ¿qué anda mal?"  No lo aceptan; no dicen, "Estoy muy bien, gracias".  Siguen esforzándose y avanzando.  Siento como si caminaran cadáveres frente a nosotros, avanzando.  Estamos muy bien por la gracia de Dios.  ¿Por qué no?

                ¿Qué es lo que queremos?  No lo sabemos.  ¡No sabemos lo que queremos!  Eso es triste.  Sienten que si otro tiene algo, ustedes también debieran tenerlo.  Mas si tuviera otra cosa, también la quieren.  Por ejemplo, él tiene cantidad de dinero, y ustedes dicen, "¡Yo lo quiero!"  Y lo logran.  Él también tiene un problema cardíaco.  También ustedes lo tendrán.  (Risas)

                No pueden decir, "Quiero sólo una cosa."  El hombre tiene dos cosas : el dinero y el problema al corazón.  No pueden decir, "Sólo quiero el dinero".  ¡De ninguna manera! (Risas)  Consiguen el paquete completo. (Risas)  No entendemos eso.  En realidad no hay mejor chiste que nosotros mismos.  Con sólo mirarnos debiéramos reirnos de lo cómicos que somos.

                De modo que Vali representa el vacío, algo falta, una 'laguna' o una deficiencia de algún tipo, incluso teniéndolo todo.  Esta sensación de vacuidad desaparecerá sólo ejerciendo un sentido de discriminación.  Sugriva podía ejercitar la discriminación.  No se sentía cómodo, de modo que buscó la ayuda de Rama.

                De modo que la discriminación debiera ayudarles a buscar la ayuda de Dios, ese es el punto.  Algunos dicen, "No voy a dirigirme a Dios. Tengo algunos otros amigos".  Muy bien.  Cuando ellos les dejen plantados, entenderán lo que es la vida.  Ningún hombre ayudará a otro hombre, créanme por favor, a menos que reciba el

doble.

                Nuestros abuelos decían que tenían buenos amigos.  Tal vez tenían un buen aire que respirar, buenos alimentos que comer y buen agua para beber.  En tanto que nosotros bebemos agua contaminada, respiramos aire contaminado y consumimos alimentos contaminados.  ¡Tenemos contaminación del suelo, contaminación nuclear, contaminación de los alimentos y contaminación mental!   De modo que no podemos esperar nada de nadie en estos días, no.   Al ejercitar la discriminación, entenderemos que debiéramos acercarnos a Dios, al igual que Sugriva buscó la ayuda de Ramachandra.  Así es como Swami simboliza a estos dos personajes.

ENFRENTEN LOS PROBLEMAS DE LA VIDA CON CORAJE

                Y luego, tienen a Hanuman.  Hanuman representa al coraje.  Nosotros no tenemos coraje.  Aunque puede que parezcamos valientes, no lo somos en verdad.  Le tememos al funcionario del impuesto a la renta, le tememos a la policía, le tememos a todos, aunque parezcamos valientes.

                Le tememos a la muerte.  Algunas personas dicen, "Creo que mis días están contados."  Preguntan como saben que tienen los días contados : "¿Cómo lo sabe?"  Son los días de él los contados, no los de ustedes.  (Risas)  ¿Cómo sabe que sus días están contados?

                Simplemente entiendan : no tenemos valentía, es decir el coraje para enfrentar la vida.  A medida que avanza la edad, trayendo consigo problemas de salud, nos sentimos sumamente inseguros.  Con estrechez financiera y alejados de todos, teniendo que vivir solos, los hijos lejos de nosotros, perdemos todo nuestro coraje.

                Pensamos, "Todos se han ido, estamos aquí y también nos desmoronaremos lentamente."  No requieren declararlo... sucederá.  (Risas)  No necesitan declarar que van a irse.  ¡No, no, no!  Están seguros de partir.  No necesitan avisarlo ni invitarlo.  Eso sólo significa que nos falta el coraje.  Después de todo, nada va a suceder.

                Todo está bien. Yo estoy bien.  ¿Por qué es que pensamos así?  Swami explica que Hanuman representa al coraje.  Fue a Lanka absolutamente solo.  No le pidió a ninguna pandilla que le siguiera, ni armó una pandilla en Lanka.  Nadie le ayudó.  No había un equipo que le acompañara ni formó a uno en Lanka.  Fue solo, volvió solo y llevó excelentemente a cabo su trabajo.  ¿Cómo?  Coraje, valor.

Uthsaaham, Dhairyam, Saahasam, Buddhi, Shakthi, Parakramam . . .

Entusiasmo, paciencia, coraje, intelecto, poder Divino, bravura . . .

                Bhagavan explica que estas son cualidades Divinas.  De modo que debiéramos tener el coraje de Hanuman, el coraje para enfrentar los problemas de la vida, no aquel para acabar con el contrincante. (Risas)  No es coraje el coger todo lo que esté disponible cerca; sino que la buena clase de coraje es el encarar los problemas de la vida.  Dénme cualquier problema, sí la peor de las tragedias, lo que sea.  Estoy pronto a hacerle frente.  Eso es coraje.  ¡La vida es un desafío, enfréntalo!  Significa tener el valor de enfrentar los desafíos de la vida.

                Algunas personas no quieren hacerle frente a los retos de la vida.  Habrán de hacerles frente aunque quieran o no combatirlos.  Con Dios, tendrán el coraje.  Algunos preguntan, "¿Qué es lo que he conseguido después de llegar hasta Swami?  Bueno, he perdido ésto, he perdido aquello..."  Bien, les digo, han perdido esto y aquello como dicen.  Pero ustedes no están perdidos.  ¡No están perdidos!  Pese a sus pérdidas están aún aquí.  Eso es coraje.  Lo que sea que hubieran perdido en otra parte, les extraviaría en la jungla.  Mas están bien aún, eso en si mismo es una ganancia, suficiente beneficio.  Pese a las pérdidas.  Eso es lo que digo, mis amigos.

                La espiritualidad no es siempre una ganancia.  Está pronta a causar dolor también.  ¿Por qué dolor?  El dolor les dará coraje.  Después de todo, tanto lo bueno como lo malo suceden.  Los beneficios y las pérdidas se dan, mas el espíritu es lo importante.  Eso es Hanuman. Hanuman representa a un niño, siempre alegre, saltando, sonriendo.  ¿Por qué?  Tiene coraje.  Tiene coraje nacido de la entrega, coraje nacido de la devoción, de la convicción, no el coraje apoyado por una ametralladora o una pistola. ¡No!  Es el coraje nacido de la convicción que los Pies del Señor están instalados en su corazón.

                Hanuman tenía una cantidad de problemas.  Dijo que no estaba seguro.  ¡No!  Cuando iba a Lanka podía haber sido emboscado en cualquier momento.  Por el camino, estuvo a punto de ser tragado por los demonios.  Mas en ningún momento se sintió frustrado.  Nunca pensó, "¿Por qué habría de venir hasta Lanka?  Me habría sentido feliz allá en la playa.  Habría estado muy feliz allá."  Nunca pensó así, porque tenía coraje.  Que vengan los problemas; estoy pronto a enfrentarlos.  Eso fue lo que dijera Bhagavan.

TRES ASPECTOS IMPORTANTES DEL RAMAYANA

                Swami menciona otro punto con el que no me había encontrado nunca en ninguna parte : se dice en las epopeyas que Brahma tiene cuatro rostros -- Chaturmikha.  Se ha separado en cuatro : como Rama, Lakshmana, Bharatha y Shatrughna.  Rama, Lakshmana, Bharatha y Shatrughna no son otro que el Brahman cósmico, la Divinidad total, como lo explica Swami.

                Swami explica un aspecto muy importante : hay tres maneras principales de ver el Ramayana.  Algunos consideran que es la historia de Rama.  Algunos lo consideran una historia de Sita.  Algunos dicen que es una tragedia de Ravana, la muerte de Ravana.  ¿Cómo explica Swami estos tres puntos?

                Primero, si piensan que el Ramacharitha es la historia de Rama -- charitha es una historia o un relato -- están consiguiendo toda la información relativa a lo Divino.  Están obteniendo toda la información relativa a la Deidad o Divinidad, Brahmajnana.  El conocimiento total de lo Divino es el Ramayana, la historia de Rama.

                Hay otros que piensan que es la historia de Sita.  ¿Qué piensan ustedes? Sin Sita no hay Ramayana -- Sita yascharitham.  Como la historia de Sita, el Ramayana es una segunda escuela filosófica.  Baba explica que 

si lo consideraran como la historia de Sita, lo estarían entendiendo en relación a la conciencia.

                La historia de Rama es concienciación; la historia de Sita es conciencia, el alma individual.  Rama representa al alma cósmica y Sita, al alma individual.  Únicamente Baba puede hablar así, ¿quién otro?  Sólo Él puede explicarlo de este modo, nadie más.  Hemos oído muchísimas charlas en los templos, en un estado subconsciente. (Risas)  Mas vean cuan maravilloso es esto, tan adecuado a los tiempos actuales y la presente era.

                Luego Bhagavan explica el tercer aspecto.  Algunos lo consideran el Ravana vadha, el asesinato de Ravana.  Por lo tanto no sería la historia de Rama ni la de Sita, sino más bien la tragedia de Ravana.  Este es el tercer punto.

                Swami explicó que Ravana simboliza la ignorancia.  Algunos dicen, "¿Por qué dice ignorancia?  ¡Ravana es un gran erudito!  ¡Es un gran devoto!  ¿Por qué dice que representa la ignorancia?  ¿Cómo que es ignorante?"  Se trata de lo que yo llamaría un analfabetismo ilustrado.

LA BONDAD ES DIFERENTE DE LA GRANDEZA

                Ravana tiene todo el conocimiento, mas no lo ha puesto en práctica.  Posee todo el conocimiento de todos los libros disponibles, mas no lo ha practicado.  No lo ha experimentado.  ¡Es por eso que Swami dice que Rama es bueno, en tanto que Ravana es grande!  Nadie más diría eso, únicamente Swami, por eso no nos importa.  Ravana es grande, Rama es bueno.  ¿Qué es lo que quieren ser ustedes?

                Debido sólo al nombre, no queremos ser Ravana, pero sí queremos ser grandes.  (Risas)  Mas ya que dicha grandeza está ligada a Ravana, nos mostramos algo cautelosos al respecto.  Grandeza y bondad son diferentes.  Es Bhagavan quien lo dice.  La bondad radica en practicar lo que se lee, experimentar lo que se dice e implementar valores.  La grandeza radica en la posición, la autoridad y el conocimiento, eso es todo.  Ravana es grande gracias a su conocimiento y posición.  Rama es bueno.

                Además, ¡también se dice que Ravana era un hombre tan bien informado!  Poseía sesenta y cuatro formas de conocimiento, sesenta y cuatro temas.  Tenía diez cabezas -- dasha kantha -- que representan a los cuatro Vedas y los seis Shastras ...  ¡como cuatro Doctorados en Filosofía y seis diplomas de posgrado !  ¡Diez títulos de diferentes universidades, pero acabado, definitivamente perdido!  Esto sólo significa que es grande, mas no es bueno.  Rama es experto en treinta y dos ramas del conocimiento, de modo que posee la mitad del conocimiento de Ravana.  Mas es bueno, porque practica y experimenta lo que ha aprendido.  Esa es la diferencia que Swami subraya en este caso.

TRES NIVELES DE CONCIENCIACIÓN

                Swami hace uso de tres palabras muy importantes.  Primero, Mandodari representa al sujnana.  Mandodari, la mujer de Ravana, representa al sujnana.  Su significa bueno, jnana significa conocimiento.  Aunque es la mujer de Ravana, ella le aconseja, "No hagas eso.  Sita es tu madre.  No es así como debes comportarte."  Es la mujer aconsejando al marido, porque ella posee el sujnana o buen conocimiento.

                Y no solamente eso, cuando Ravana muere, Mandodari nunca culpa a Ramachandra.  ¿Lo sabían?  Usualmente cuando sucede algo así, las gentes se culpan unas a otras.  Si su hijo fracasa en los exámenes, dicen, "Mi hijo es un buen chico, pero sus amigos lo echan a perder."  (Risas)  Culpamos a otros.

                Mandodari no hizo eso.  Cayó sobre el cuerpo de Ravana y dijo, "Mira, mi señor, ¡que rey eres!  ¡Que poderoso hombre eres!  ¡Cuán experto y cuan devoto eres!  Mas te tengo lástima porque has sido muerto.  Moriste a manos de monos.  Un tan gran hombre tuvo que morir a manos de monos.  Me das lástima."  Eso lo dijo porque tenía el buen conocimiento, sujnana.  Eso es lo que dice Swami.

                Segundo, Vibheeshana poseía vijnana, ¿significando qué?  Discriminación, vijnana significa el conocimiento que le ayuda a uno a elegir entre el bien y el mal, lo justo o lo erróneo.  El conocimiento discriminatorio es el vijnana que tenía Vibheeshana.  Y fue eso lo que le permitió abandonar a su hermano Ravana y seguir a Ramachandra.

                Tercero es Hanuman quien representa al prajnana.  ¿Quién más les hablaría de estas palabras si no es Baba, mis amigos?  Vijnana, sujnana, prajnana.  Hanuman representa al prajnana.  ¿Qué significa?  Conciencia del Sí Mismo.  Es por ello que los Upanishads dicen --Prajnanam Brahma-- conciencia del Sí Mismo como Brahma.  Esta percepción consciente del Sí Mismo es prajnana.

                De modo, mis amigos, que de Mandodari, sujnana, a Vibheeshana, vijnana, hasta Hanuman, prajnana, tenemos tres niveles de concienciación, tres niveles de percepción consciente, tres niveles de entendimiento : buen conocimiento, conocimiento discriminatorio y el conocimiento del Sí Mismo; según lo explica Bhagavan.

VEAN A DIOS EN EL HOMBRE, NO AL HOMBRE EN DIOS

                Otro punto --cada punto es sutil, ¡se los digo! -- es la diferencia entre Rama y Ravana.  ¡Su atención por favor!  Rama podía ver a Dios en el hombre.  Podía ver a Dios en el hombre, en tanto que Ravana veía al hombre en Dios.  (Risas)  ¿Me siguen?  Rama ve a Dios en el hombre, en tanto que Ravana ve al hombre en Dios.  Esa es la diferencia.  Por eso, consideraba a Rama tan bajo, tan ínfimo que podía ignorarle, que podía conquistarle, porque veía al hombre en Ramachandra.

                Mas Rama no era así.  Mientras Ravana avanzaba hacia el campo de batalla para luchar, Ramachandra dice, "¡Abba!  ¡Cuán brilante es!  ¡Cuán poderoso es!  ¡Cuán grato es mirarle!"  Ve brillantez y erudición, la grandeza del enemigo, indicando que ve a Dios en el hombre.  En tanto que Ravana dice,  "Después de todo,

Rama ...  ¿qué es él?"  Ravana ve al hombre en Dios.  Eso hace toda la diferencia.

                Si vemos a Dios en Baba, seremos adoradores de Ramachandra.  Si vemos a Baba como un hombre, ¡estaremos estrechamente relacionados con Ravana!  (Risas)  Si Le consideraran como un hombre, estarán muy cercanamente relacionados con Ravana.

                En esta instancia Rama exalta y alaba grandemente a Ravana.  Le pide a su hermano de ir donde Ravana y aprender todos los principios de administración.  Le alaba.  Del Ramayana habríamos de aprender como ser un enemigo, del Ramayana debiéramos aprender como ser un hermano ideal, y del Ramayana debiéramos aprender como ser un administrador ideal.  El Ramayana representa todas las facetas de la vida humana.

Muchas gracias por estar aquí.  La semana próxima discutiremos otro tópico.  Gracias por su amable presencia.  Muchísimas gracias.  (Aplausos)

Anil Kumar terminó su satsang entonando

"Chanda Kirana Kula Mandana Ram."

OM...   OM...   OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti