13 de abril 2008
" PREGUNTAS Y RESPUESTAS "
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas,
Las vacaciones de verano se acercan y, muy probablemente, puede que no nos reunamos por dos, cuatro o incluso más domingos. Esta mañana, antes de salir de vacaciones, les invito a hacer preguntas y, a continuación, compartiré unas pocas cosas.
REACCIÓN, REFLEJO Y RESONANCIA
Un médico de Jaffna, Sri Lanka, pregunta: "Swami nos ha dicho varias veces que todo lo que veamos o experimentemos en este mundo es reacción, reflejo y resonancia. ¿Puede explicar, por favor, lo que esto significa?"
Swami habla de las tres 'R', reacción, reflejo y resonancia, a diferentes niveles. Cuando le habla a los estudiantes, Él se comunica a una cierta longitud de onda. Cuando le habla a selectos intelectuales y a mayores, se comunica a un nivel absolutamente diferente.
Veamos lo que quiere decir Swami con reacción, reflejo y resonancia cuando le habla a los estudiantes. Bhagavan les dice que si respetan a sus padres, serán respetados a su vez por éstos. Si sirven y complacen a sus padres, serán atendidos por sus hijos más adelante en la vida. Esto es lo que significa reacción, reflejo resonancia.
Como sea la acción, será la reacción.
Como sea el objeto, será el reflejo.
Como sea el sonido, será la resonancia.
En otras palabras, la acción que lleven a cabo vuelve a ustedes como un resultado que es inevitable.
LAS RECOMPENSAS Y LOS CASTIGOS SON MATERIA DE
LA REACCIÓN, EL REFLEJO Y LA RESONANCIA
Bhagavan dice que si hacen cualquier cosa buena, no pueden esperar que nada malo les suceda más adelante en sus vidas. Por otro lado, cuando hacen algo malo, es imposible lograr buenos resultados. Da un ejemplo para ilustrarlo: si plantaran semillas de una margosa, no puede esperar conseguir mangos de ella. Así también, si comen un pepino, el eructo no podrá ser de mango. Esto se basa en el principio de reacción, reflejo y resonancia.
Bhagavan también deja en claro que Dios entrega resultados basados en las propias acciones de uno.
Hace unos pocos años, algunos amigos comenzaron a hablar sobre los milagros de Swami y de sus experiencias, y de como Swami les había salvado de la muerte y de accidentes, y así sucesivamente. Cuando hubieron terminado, Bhagavan se levantó y dijo, "Si dicen que Dios les ha salvado, entonces, cuando suceda una tragedia, deberían decir que Dios les ha castigado. Si dicen que Dios les ha salvado de la muerte, entonces, cuando se produzcan muertes en cualquier parte, deberán decir que Dios ha ejecutado a esas personas."
De modo que Swami dijo que Dios ni les recompensa ni les castiga. Las recompensas y los castigos recaen sobre ustedes como asunto de reacción, reflejo y resonancia.
NOSOTROS SOMOS EL VERDADERO REFLEJO DE DIOS
Otro punto por considerar es : según la Biblia, Dios hizo al hombre a Su propia imagen. Por lo tanto, el hombre es el reflejo mismo de Dios. Si es que Le reflejamos, se espera de nosotros que expresemos o manifestemos cualidades Divinas. El hombre se encuentra en la cumbre de la evolución consciente; debemos elevar nuestra conciencia humana hasta el nivel de la Divinidad como para poder ser un verdadero reflejo de Dios.
Bhagavan también ha dejado muy, muy en claro este punto. ¡Fracasamos en ser un genuino reflejo de Dios! Estamos envueltos en placeres mundanos y sensoriales, y por nuestro egoísmo, intereses propios y flaquezas. Todo ello esconde la latente e inmanente Divinidad dentro de nosotros. Esto es similar a las cenizas que cubren al fuego. Es por eso que no somos capaces de ver o de identificar nuestra propia Divinidad dentro de nosotros.
Este tipo de reacción, reflejo y resonancia exige una extrema precaución en nuestra elección de acción o no-acción. Ya que estamos en este tema, voy a compartir con ustedes algo de una conversación con Bhagavan
en Kodaikanal, hace ya bastante tiempo atrás.
NO PUEDEN ESCAPARLE A LAS CONSECUENCIAS DE SUS ACCIONES
Baba estaba explicando este punto : Dios le ha dado libertad al hombre. Dijo, "¡Oh hombre! Haz lo que quieras, no voy a interferir en lo que hagas. Si quieres disfrutar, vamos, hazlo." Y el hombre fue feliz. Mas pronto, Dios dijo : "Mas habrás de enfrentar las consecuecias de tus acciones. ¡No podrás escaparle a eso!"
Es así que el hombre es libre, con la condición que encare las consecuencias de sus actos -- tendrá que hacerle frente a los resultados de todas sus acciones, y ser responsable por todo lo que haga. El hombre no le puede escapar a esto. Esto es lo que Baba quiso decir con reacción, reflejo y resonancia.
Ni siquiera los Avatares quedaron exentos de esta regla. Hay numerosas de esas instancias en las epopeyas indias. Aunque estas epopeyas puede que no les sean familiares a muchos de ustedes, no creo que vaya a tener el tiempo para convencerles ni para exponer las epopeyas por entero. Mas, si quedara tiempo, entraré también en ese aspecto.
¿Alguna otra pregunta? Sí, por favor diga.
EL AMOR COMO CUALIDAD ES DUAL -- AMOR Y ODIO
Un señor de Vijayawada pregunta : "¿Qué es Amor? Y qué es 'Amar a Bhagavan'?"
¡Buenas preguntas! Me alegra que haya reflexionado al respecto. Hay tres puntos que cabe notar aquí: Amor, Amar, Amabilidad.
Uno, el amor es una cualidad : algunos comestibles en la cantina son dulces y otros no. El sabor de la comida es una cualidad. De manera similar, el amor también es una cualidad y así lo es el odio.
Si no amo, habrá odio. La palabra 'amor' carece de significado si no existiera el odio. Amor y odio son el anverso y el reverso de la misma moneda. Cuando es frustrado el amor o cuando se lo lleva a extremos, puede tornarse en odio. Es así que el amor y el odio no son realmente diferentes. Los encontramos contradictorios únicamente en su expresión. El amor es tan agradable de experimentar y de disfrutar, y el odio es algo que nadie desea. Mas el odio nace del amor.
Hay una cantidad de historias en nuestras epopeyas indias para ilustrar este punto. Por ejemplo, fue un amor extremo el que llevó a Ravana (El Rey Demonio de Sri Lanka) a odiar a Rama (el Rey de Ayodhya y séptimo Avatar del Dios Vishnu). Según la historia, la relación entre Ravana y Rama es de odio y de enemistad; ¡mas a un nivel profundo, es de amor!. ¿Lo creerían?
El poderoso y malvado Ravana quería sinceramente morir a manos de Rama. De modo que provocó a Rama para librar una guerra en contra suya y de todos los demás demonios. Finalmente, luego de una serie de feroces batallas, los demonios y el hermano de Ravana son destruidos. Ravana es el único sobreviviente, y él y Rama se traban en una lucha final. Rama resulta triunfador y de este modo el poderoso Ravana termina su vida a manos de Rama, el Avatar.
De modo que el amor llevó al odio en forma de enemistad, y de este modo se satisface el amor extremo de Ravana por Rama. Espero haber sido claro. Como esta historia lo muestra, el amor como cualidad es dual -- amor y odio.
EL ACTO DE AMAR SE BASA EN EXPECTATIVAS
Llegamos ahora al segundo aspecto -- el acto de amar. Este se basa en expectativas. Si les complaciera, dirían que el Sr. Anil Kumar es un hombre amable, una persona cariñosa. De modo que este tipo de amar es un asunto de complacer al otro. Mientras nuestras expectativas sean atendidas y las relaciones sean agradables, comprensivas y beneficiosas, nos mantenemos mutuamente amables.
El amar es también un proceso temporal. "¡Te amo ahora, pero no estoy seguro si voy a amarte o no esta noche!!" (Risas) De modo que amar es condicional, basado en el tiempo, el espacio, la razón, la causa y el efecto.
EL AMOR DE BHAGAVAN ES NO--DUAL
La segunda parte de la pregunta de nuestro amigo fue : "¿Qué significa 'Cariñoso Bhagavan'?"
El amor de Bhagavan es no-dual. No tiene un reverso, como el odio. Es Amabilidad, Cariño. El Cariño es el núcleo mismo de Bhagavan. De modo que el 'cariñoso Bhagavan' significa el Amor no-dual, el Amor constante, el Amor de lo que Él es. Él no es un amante. Si son un amante, serán capaces de amar a uno, a dos o a unos pocos. Mas si fueran Amor, sería todo-abarcante, vasto y abrazándolo todo. De modo que el 'Amoroso Bhagavan' es Amor, no-dual y vasto, eterno y Divino. ¿Soy claro?
¿Alguna pregunta más? ¡Sí!
ELIJAN LA ACTIVIDAD DE SERVICIO QUE LES ACOMODE
Un señor plantea una pregunta muy personal: "Por los últimos treinta años he estado viniendo donde Swami y llevando a cabo actividades de 'seva'. Soy un paciente y tengo problemas de próstata y de asma que frecuentemente interrumpen mi seva y molestan a quienes trabajan conmigo. Quisiera saber, por tanto, si estoy cometiendo un pecado ¿o lo estoy haciendo bien? ¿Tendré las bendiciones de Swami o Su desagrado, porque mis dolencias incomodan a otros? Él no me ha sanado, ni me ha detenido en mi seva."
Como la pregunta es muy personal, permitan que la responda desde una perspectiva más amplia.
Debiéramos elegir una actividad que nos calce, que nos acomode. Si una persona como yo trabaja en la cantina, terminará volcando el aceite sobre sus pies, ya que no tiene experiencia previa en cocinar. Si le pidieran a un experto en cocinar que preste servicio en el hospital, en lugar de ponerle vendas a un paciente, podría ponerlas en una sartén o algo así. (Risas) De modo, mis amigos, que debiéramos seleccionar aquella área de servicio que mejor nos acomode y en la que tengamos alguna experiencia anterior, como para que el servicio no se transforme en perjuicio para otros.
EL SERVICIO ES UN 'SADHANA'
El servicio es un sadhana (práctica espiritual) para el individuo que lo presta. Al dedicarse al servicio, no se lo están prestando a Swami, sino que se están sirviendo a sí mismos. Cuando están sirviendo por su propio bien, no se trata de que Bhagavan se sienta feliz o desagradado con su servicio. Ya sea que sirvan o no, Él está siempre feliz. Su felicidad es independiente del servicio que ustedes presten. De modo que no se trata de Swami sintiéndose feliz o decepcionado por ustedes.
Mas, al no ser capaces de servir de acuerdo a lo mejor que puedan dar de sí o a sus capacidades, debido a problemas de salud, no significa que cometan un pecado. ¡No! Si piensan que están siendo virtuosos o que su servicio es meritorio, eso sí es un pecado. Mas si toman el servicio como parte del sadhana, bueno, el sadhana es sólo un proceso, un acto. No es ni pecaminoso ni meritorio.
Personalmente, quisiera que inquirieran dentro de sí mismos para determinar qué trabajo les calzaría y cuál les resultaría conveniente, como para que no se incomoden con él ni molesten a otros. ¿Soy claro?
¿Más preguntas? ¡Sí, señor! Venga, por favor.
EGO Y 'MAYA' NO SON DIFERENTES -- UNO LLEVA AL OTRO
Una persona de Tamil Nadu pregunta, "¿Cuál es la diferencia entre ego y 'maya'? ¿Son lo mismo o son diferentes? ¿Cómo puede uno superarlos?"
¡Buenas preguntas! "¿Hay algún nexo entre ego y maya?" Siempre pienso que mis oyentes están mejor informados que yo. Esto no ha sido sólo una sensación, sino también mi convicción y experiencia. ¡Qué maravillosa pregunta!
Ego y maya no son diferentes. Uno conduce al otro. El ego es el primer paso que nos lleva al segundo paso, maya o 'ilusión' o 'engaño' como lo llamamos.
Vayamos a saber más acerca del ego. Primero, habríamos de saber que el ego existe dentro de todos nosotros. Hay mucha gente egotista que nada sabe de la existencia del ego dentro de sí. Podemos ver cuando alguien es egotista, mas la persona puede no haberse dado cuenta. De modo que uno habrá de descubrir si tiene un ego dentro de sí o no.
LA IDENTIFICACIÓN CON EL CUERPO, LA MENTE Y EL INTELECTO ES EGO
El ego es identificación con el cuerpo, la mente y el intelecto. En otras palabras, la conciencia dentro de mí que se identifica con el cuerpo es ego; la conciencia dentro de mí que se identifica con el intelecto es ego.
De modo que la conciencia en identificación con cuerpo, mente e intelecto, es ego. Mas cuando la conciencia no se identifica con ellos y se mantiene separada, como un testigo, estará en un estado de ausencia de ego. Esto significa no identificación con ninguno de los tres. La conciencia será un testigo frente a ellos. ¿Cómo es posible un estado así? Es muy posible.
CONSIDEREN AL CUERPO COMO UN INSTRUMENTO Y NO TENGAN EGO
Cuando siento "yo soy el cuerpo", mis acciones y actitudes son diferentes. Cuando considero al cuerpo como un instrumento en manos de Dios, mis acciones y actitudes serán de nuevo diferentes. Es así que la ausencia de ego les ayudará a considerar al cuerpo como un instrumento, en tanto que el ego se identificará con el cuerpo y les llevará al maya. De modo que en el nivel físico, podemos no ser egoístas al considerar al cuerpo como instrumento.
OBSERVEN A LA MENTE Y SUS PENSAMIENTOS Y NO TENGAN EGO
En el nivel de la mente, al nivel psicológico, uno puede no ser egotista. ¿Cómo? Observando a la mente, así : "Mi mente está pensando así. Mi mente tiene este pensamiento. Mi mente está dando vueltas. Mi mente está confusa."
Cuando la observo así, sé que estoy separado de la mente. Conozco mis pensamientos y soy diferente de mis pensamientos. Soy testigo de ellos. De esta manera, cuando soy testigo de mi mente y mis pensamientos, carezco de ego.
Mas, cuando estoy identificado con la mente, soy totalmente egotista, como en las siguientes conversaciones:
"Señor, ¡usted es un gran hombre!" "¡Vaya! ¿Es así? ¡Ahhh!"
"Señor, no estoy muy contento con usted." "Ya veo... Debemos encontrarnos en otro momento, entonces."
"Señor, usted representa un precioso regalo de Dios para nosotros."
"¡Vaya, ya veo! ¿Puedo saber de dónde proviene y tal vez nos podamos encontrar de nuevo?"
Es así que nuestras reacciones son diferentes cuando nos identificamos con la mente. Queremos que
todos concuerden con nosotros. Esa es la tragedia. ¿Por qué? ¿Por qué debiera esperar que concuerden conmigo? Ustedes también esperan que yo concuerde con ustedes. ¿Por qué habría de querer que me digan "sí, si" ? No soy un títere en sus manos. ¿Por qué no bailan según mi música?
Ustedes son tan independientes como yo. Son tan libres como yo. Esto debe reconocerse, ¡aunque un hombre egotista nunca lo aceptará! Seguirá martillando hasta que le digan "sí". De modo que, para no perder el tiempo, decimos, "¡Muy bien! Gracias, usted está en lo correcto."
Eviten a una persona así. Hay personas con las que no vale la pena discutir. Si el ánimo se les perturba en su compañía, es el ego en acción. De hecho, nuestro estado de ánimo debiera ser feliz; debiéramos estar sonrientes. Si se topan con una situación que les entristezca, les haga sentirse impotentes y desdichados, es el ego en acción.
TODOS LOS EXTREMOS SON EGOÍSTAS
Todos los extremos son egoístas. Estoy en el cielo -- es el ego. No tengo más altenativa que el suicidio -- es el ego. Ambos extemos están en el campo del ego. Regocijo, júbilo, frustración - todos estos extremos son egoístas.
Mas el centro de la balanza, el equilibrio, carece de ego, es ausencia de ego.
EL INTELECTO ES UN LIMPIO ESPEJO QUE REFLEJA A DIOS
Puede que me digan, "Soy un intelectual". Les pregunto, "Cómo lo sabe?" Y responden, "Bueno, ¿Acaso no he leído todos los libros de mi biblioteca?" "Mas las almirahs (estanterías) también tienen una cantidad de libros. Si pudieran leer, serían intelectuales superiores a usted, ¡puesto que tienen tantos más libros!"
De modo que el mero leer no es una señal de intelectualidad. ¡No! Si alguien dijera, "Sabe, soy un intelectual", su situación es desesperada. La intelectualidad no es una aseveración. Es una expresión, una actitud. De modo que si lo afirmaran, será nuevamente el ego en acción. ¡El decir que son un intelectual es 100% ego! ¡No, no. no!
Sólo se una cosa -- el intelecto es un espejo en el que se ve el reflejo de Dios. No ven el reflejo de Dios en el cuerpo o en la mente. De modo que el intelecto es un puro espejo - refleja a Dios, la ausencia de ego.
LA AUSENCIA DE EGO ES EL REMEDIO PARA EL 'MAYA'
Amigos míos, espero ser claro al explicar el ego y la ausencia de éste. Es el ego la causa del maya. Por lo cual, la ausencia de ego es el remedio para el maya.
Cuando está ausente el ego, no hay maya. Veamos un simple ejemplo. Está oscuro ahora. Mas cuando hay luz, no hay oscuridad. De modo que la aparición de luz es la ausencia de oscuridad. Cuando enciendo la luz, no necesito decir, "Toda la oscuridad, por favor abandone el hall." La sola aparición de luz es ausencia de oscuridad, eso es todo.
Lo siguiente que necesitamos saber es cómo salirnos del ego y el maya. Permítanme expresarlo claramente, para que no nos queden dudas sobre el tema.
¿DE DÓNDE HA VENIDO EL EGO?
Indaguemos, "¿De dónde ha venido el ego?" Ha venido del 'yo-ismo' -- "Yo soy tal y cual". Este yo-ismo es ego. Proviene de la base primordial, de la totalidad. El yo-ismo ha venido del Atma (espíritu), la conciencia.
La conciencia ha dado a luz a este 'yo'. Cuando se identifica con el cuerpo, se alcanza el 50% del ego. Si luego se identifica con la mente, se alcanza el 50% restante, lo que lleva finalmente al maha-maya o suprema ilusión.
De modo que lo que tenemos que hacer es encontrar el origen de este ego, el yo-ismo que es la conciencia.
FUNDAN AL 'YO' EN LA CONCIENCIA
Una vez que la burbuja se funde en el agua, no queda ya traza de ella. Similarmente, cuando este yo-ismo se funde en la conciencia, el ego ya no existe. Entonces, ¿cómo lo sumimos en la conciencia? Esa es otra cuestión.
En un nivel, están los bhajans (canto devocional). Nadie puede cantar bhajans con un sentimiento de ego. Si alguien cantara sintiendo su ego, ya no podría llamarse bhajan.
Los programas musicales o culturales no son bhajan, ya que son presentaciones para el público. El bhajan es para uno mismo. Es por eso que al entonarlos, nadie siente el yo-ismo o el ego. Esta es una forma de sumirse dentro de la conciencia, de fundir al yo-ismo con la conciencia.
EL 'YO' SE PIERDE EN LA MEDITACIÓN
El segundo nivel --el nivel superior-- es la meditación. En la meditación se pierde el yo-ismo. ¿Cómo sabe que se ha ido el yo-ismo en la meditación? En la meditación no hay un 'yo' activo. Si alguien dijera, "yo he meditado, yo logré esto, yo sé esto" entonces no habrá hecho sino meditar en su ego.
En la verdadera meditación, no hay nadie allí para reclamar sus beneficios.
Un simple ejemplo: aquí hay un vaso con agua. Mezclo algo de azúcar en ella. ¿Dónde está el azúcar ahora? Se ha disuelto por completo en el agua. "¡No! ¿Azúcar dónde estás? ¿No hay azúcar?" "¡Sí, aquí está! Ven, saboréala." "¡Muéstrame el azúcar!" "Se ha disuelto." "Azúcar, por favor quédate para verte." "¡Si señor, aquí estoy!"
No el azúcar no asevera su presencia. El azúcar no dice "¡Aquí estoy!" porque se ha disuelto por completo en el agua. Esa es la finalidad de la meditación.
De modo que el objetivo de la meditación, el análisis tornasol de la meditación es que el yo-ismo en ustedes se pierde por completo en la conciencia, de modo que se quedan sin nadie para explicar el proceso o para reclamar los beneficios de la meditación. ¿Está claro?
¿Más preguntas, por favor? ¡Si, señor! Acérquese, por favor.
NARAYANA SEVA
Una persona de Nagpur pregunta: "Desearía entender qué es 'Narayana Seva' (un servicio de alimentar a los pobres). Swami dice que debiéramos hacer Narayana Seva cada dos semanas. Recolectamos dos tipos de alimento de los devotos Sai y vamos al Mandir de Shirdi Sai cercano, en el que siempre hay 10 o 12 mendigos. Pero los mendigos quieren roti (un pan sin miga como el chapatti) y subji (un preparado de vegetales). De modo que le pedimos a los devotos de entregarnos esos alimentos en particular. Unos pocos lo hacen, pero otros que provienen del Sur de la India, nos dan arroz, curd, legumbres y sambar (hecho de harina de garbanzos). Algunos mendigos piden dinero en lugar de comida. Quiero saber si este es verdadero Narayana Seva, como lo dice Swami. Si no lo fuera, entonces ¿cómo habría de hacerse? ¿El darle dinero a los mendigos es verdadero Narayana Seva?
¡Muy bien, señor! Gracias.
Pienso que todos ustedes siguieron la pregunta. ¡Esto se ha convertido ahora en un problema técnico! (Risas). Y también un asunto de hábitos dietarios -- norte y sur. Es por eso que tenemos dos cantinas, la de la India del Norte y la de la India del Sur (y también una para occidentales). De modo que se trata de una cuestión de hábitos dietarios, lo que es secundario. Antes de entrar en eso, permítanme hablar antes del Narayana Seva.
LA ALIMENTACIÓN DE LOS POBRES DIFIERE DE UNA ALIMENTACIÓN POBRE
En los primeros años, alguien le preguntó a Swami [aquí viene un juego de palabras en inglés, de los que son típicos en Swami : la pregunta reza hemos de hacer 'poor feeding' = alimentar a pobres. Y Swami responde, "Eso tiene el sentido de alimento de mala calidad. Dí, alimentar a los pobres - feeding the poor". - N de la T.] acerca de alimentar a los pobres y Swami hizo hincapié en la calidad de los alimentos.
Otro punto es el siguiente : el alimentar a pobres es llevado a cabo por organizaciones de servicio y filantrópicas y en muchos lugares, como los templos, por ejemplo. No obstante, el concepto de Bhagavan al respecto tiene un enfoque diferente.
EL ALIMENTAR A LOS POBRES ES ALIMENTAR A DIOS
No están alimentando a nadie. Están alimentando a Dios Mismo. Cuando siven comida, se le está sirviendo a Dios. Entonces ya no se trata de alimentar a los pobres, sino que se vuelve Narayana Seva. Narayana significa 'Dios', Seva significa 'servicio'. De este modo, el nivel más bajo es el de una alimentación pobre; el nivel medio es el de alimentar a los pobres, y el Nivel superior es el Narayana Seva, que es espiritual.
De hecho, nuestra oración dice :
El alimento es Dios.
Aquel que sirve es Dios.
Aquel que recibe es Dios.
No pueden decir que, por el hecho de ser los que sirven están por encima de los que son servidos. No pueden servirles sobras de comida. ¡No! Deben entender que están alimentando a Dios y que el alimento que sirven es Dios.
Aham Vaishvanaro Bhutva,
Praninam Deham Ashritaha!
Yo, el Espíritu Supremo que mora en el cuerpo de los seres vivientes como el Fuego (Vaishwanara)
en su estómago, digero los cuatro tipos de alimento (sólido, fluido, semifluido y líquido) que ingieren.
Este es el tipo de sentimiento con el que hemos de servir la comida.
SÍRVANLE A LA GENTE LO QUE QUIERA, PORQUE ELLA ES DIOS
El siguiente punto es acerca de la comida del Norte y el Sur de la India, la solución está en servirles lo que sea que tengamos a quienes les guste. Un simple ejemplo: si visito una casa y me sirven chapattis, me los voy a comer como sea, aunque no con placer. Yo soy del Sur de la India y nosotros gustamos del arroz, sambar, rasam (sopa de lentejas con ají, pimientos, especias, tomates etc) y condimentos de Andhra. ¡Sí! ¡Muy necesario! (Risas)
Por otro lado, si van a la India del Norte y le sirvieran a las gentes de allá arroz y sambar, no les va gustar. "Les vemos mañana", dirían. (Risas) Prefieren chapattis y rotis (panes delgados con distintos rellenos).
Por lo tanto sírvanle a la gente lo que quiera, porque es Dios, y la comida es Dios. Ese es el verdadero Narayana Seva.
NO ES SERVICIO EL DAR CUALQUIER COSA QUE SE PIDA
Por otra parte, no podemos servir cualquier cosa que se pida. Un servicio prestado ha de ser recibido;
en tanto que el complacer un pedido no es un servicio. ¡No, no!
Alguien podría decir, "¡Señor, en lugar de servirme comida, por favor, deme 100.- rupias." No es servicio el dar dinero de esta manera.
SIRVAN CON AMOR Y CON AGRADO
Finalmente, para ser realmente prácticos, por favor elijan a las personas de acuerdo con la comida de que dispongan. No se rijan por números. "Quiero comida para alimentar a veinte personas. Tengo suficiente sambar para cinco y rotis para quince. Quince más cinco dan veinte porciones, pero la gente de aquí sólo come sambar. ¿Qué puedo hacer?
No lo transformemos en un problema de contabilidad o de auditoría. ¡No! Averiguen qué es lo que comen y qué hay disponible. Aunque sólo unos pocos reciban comida, eso no tiene importancia. Sírvanla con agrado y con amor -- eso es Narayana Seva.
ENTENDER EL SIGNIFICADO DE LAS DECLARACIONES DE SWAMI
Una persona de Hosur tiene dos preguntas: Mi primera pregunta es esta : Swami dice, "No pueden venir a Prasanthi Nilayam a menos que Yo lo quiera." En otra ocasión, Swami dice, "No necesitan venir a Prasanthi Nilayam; Me pueden experimentar en dondequiera que estén". No sé como entender estas dos declaraciones.
La segunda pregunta es esta : La Organización Sri Sathya Sai fue fundada por Bhagavan Mismo. Mas muchas veces Swami ha dicho, "No tengo conexión con esta Organización. Estoy directamente conectado con Mis devotos, y nada puede interferir entre ellos y Yo." En este caso, ¿es necesario formar parte de esta Organización?
Buenas preguntas. Las voy a responder en dos partes, la primera concerniente a las dos declaraciones aparentemente contradictorias de Swami, y la segunda acerca de Swami y la Organización Sri Sathya Sai. Puesto que soy un producto de la Organización y también por tener más de treinta años de experiencia aquí, pienso que soy algo competente para hablar sobre esta interrogantes.
Bueno, la primera declaración de Bhagavan es, "Nadie puede venir acá a menos que sea Mi voluntad." La segunda es, "No necesitan venir acá." Parecieran contradecirse ambas, mas no es así. No es así, mis amigos.
"Nadie viene acá a menos que Yo lo quiera" ¿Qué significa? ¿Cuándo es Su voluntad? ¿Este año o el próximo? ¿Por qué no lo quiso años atrás? ¿Por qué habría de querer que vengan sólo algunas gentes y no otras? ¿Cuántas veces será Su voluntad que vengan? ¿Por la primera o segunda visita o por un número infinito de ellas? Estas son todas preguntas que se nos vienen a la mente.
EN DONDE HAYA UN ESFUERZO, ESTARÁ LA DIVINA GRACIA DEL SEÑOR
La voluntad de Bhagavan dependerá entonces de nuestras plegarias y nuestros anhelos. Eso fue lo que Baba dijera :
Krishi Vunte Krupa Vuntundi
Krishi significa esfuerzo y Kripa significa voluntad Divina, manera Divina.
Cuando haya esfuerzo de parte de ustedes, habrá Gracia Divina del Señor
¿Está claro? De modo que Bhagavan lo querrá cuando yo esté preparado -- un anhelo espiritual por el que he orado al Señor. Entonces llega el llamado. Será la voluntad de Swami debido a su esfuerzo, sinceridad y devoción.
VIENEN HASTA SWAMI PARA RECARGAR SUS BATERÍAS
Entonces está el punto de "¿Por qué vienen acá?" (Lo que viene a ser el otro lado de "No necesitan venir acá... Me pueden experimentar en dondequiera que estén")
Vienen a Prasanthi Nilayam para recargar sus baterías. Después de su visita, vuelven totalmente cargados, y pueden servir eficientemente con todas sus habilidades y talentos.
Swami les trae acá para que puedan conseguir algo extra de energía, algunas tabletas multivitamínicas y tratamiento extra. ¡De modo que "Mi voluntad" implica que han de ser admitidos en el Departamento de Pacientes Externos - el Sai Kulwant Hall - del Divino Hospital!
Es que necesitamos ser recargados, esa es la manera en que lo veo.
Al hablar de cargar baterías, cada cual anda con teléfonos celulares estos días, ¡ ahora estos se cargan!
Ayer, ví a una jovencita sentada ante la puerta de mi casa. Me pidió, "Por favor, ¿podría pedirle a mi mamá que salga?" Le dije, "¿En dónde se encuentra?" Me respondió, "Está limpiando utensilios en su cocina. Por favor, llámela." (O sea, esta niña es la hija de mi sirvienta) Le dije, "Muy bien, por favor espera."
De pronto escuché que llamaba su teléfono celular... (Ella es mejor que yo, ya que no sé cómo habérmelas con un celular)
Muchos me preguntan, "Sr. Anil Kumar, ¿tiene un teléfono celular?" Les digo, "Y por qué uno, tengo millones de teléfonos celulares. (Risas) ¡Mi cuerpo está lleno de células!"
Es así que todos saben como cargar un celular. Cuando la carga se agota, deben cargarlos de nuevo.
De modo que, similarmente, venimos acá para cargar nuestras propias baterías, y no tenemos que volver hasta
que estas no se hayan agotado.
ADORACIÓN ESPIRITUAL DE BABA EN LA FORMA FÍSICA
Aunque es una explicación jocosa, la implicación espiritual es ésta : venimos a ver a Baba en Su forma física (Sakara), con atributos (Saguna). Ven a Baba en una forma definida con todos los atributos, con todas las cualidades Divinas. Esta es la manera en que Lakshmana (el medio hermano y especial amigo de Rama) adoraba al Señor Rama -- Sakara-Saguna.
ADORACIÓN SIN FORMA
Luego el otro punto : "No necesitan venir acá". ¿Qué significa esto? Bharatha (medio hermano de Rama) Le adoraba sin verle en la forma física. Era una adoración sin forma. Rama estaba en la floresta. Bharatha vivía en la ciudad de Ayodhya, pero adoraba a Rama. De modo que adoraba a la Divinidad sin forma (Nirakara) y sin atributos (Nirguna).
De modo que, "No necesitan venir acá" significa que se encuentran a un nivel más alto de adorar a la Divinidad sin nombre, sin forma, sin atributos, que se encuentra por doquier. "Me ven en cada uno" es lo que se quiere decir con "No necesitan venir a Prasanthi Nilayam".
Este nivel de adoración surge desde la etapa inicial, la adoración de la Divinidad en la forma física y todos los atributos, Sakara-Saguna. Una lleva a la otra.
Voy a responder ahora a la segunda parte de la cuestión concerniente a la Organización Sri Sathya Sai.
LA ORGANIZACIÓN SRI SATHYA SAI ESTÁ ESTABLECIDA EN SU NOMBRE
El fundador de la Organización Sathya Sai es Bhagavan Mismo. No cabe duda, está establecida en Su nombre.
La Organización lleva un nombre sagrado incomparable y, por ende, goza de credibilidad, responsabilidad, nombre, fama y reputación. Todo esto debido a Su nombre. Si eliminaran "Sathya Sai" y dejaran únicamente "Organización de Seva", todos les cuestionarían, todos dudarían de ustedes y querrían examinar sus cuentas. Mas, cuando dicen "Organización de Seva Sathya Sai", sí, la credibilidad está ahí. Nadie dudará de ustedes.
Entonces, Bhagavan quiere que sean perfectos en la Organización, para que no se manche Su nombre. Si hicieran necedades -- si hubiera corrupción, explotación, ego -- bueno, eso menoscabaría Su nombre. Es por eso que lo incomparable de Su nombre, ese status, esa dignidad y decoro han de ser mantenidos por todos los miembros.
BABA ESTÁ DIRECTAMENTE CONECTADO A LOS DEVOTOS
Mas el mismo Bhagavan ha dicho "No tengo conexión con la organización". Ese es el problema con nuestra filosofía. (Risas)
¡Sakara por un lado, Nirakara por el otro; Saguna por un lado y Nirguna por el otro! Hazlo - no lo hagas-- ¡todo está allí! Mas, cuando miramos en estas paradojas, veremos que hay un tipo de conexión entre estas ideas.
"No tengo conexión con la Organización", ha dicho Baba. ¿Por qué? Baba tiene a muchos cristianos como devotos. Siguen siendo cristianos y devotos. Hay muchos musulmanes y siguen siendo musulmanes y devotos. Pueden ser un miembro de la Organización, o pueden no serlo. Puede que sean un hindú, un musulmán o un cristiano. Como devotos, ustedes y Swami son uno -- hay una conexión directa. Por eso ha dicho "No tengo conexión con la Organización". Esto significa que lo Divino le pertenece a todos.
BABA NO ES LA ORGANIZACIÓN
Dios está allende la religión, Dios está allende la Organización. La Organización Sathya Sai ha sido establecida para nosotros como para que podamos dedicarnos a las actividades de servicio. Está ahí para nosotros, para que nos inspiremos mutuamente y trabajemos por la meta común hacia la perfección. Eso es todo. Pero Él no es la Organización.
Un simple ejemplo lo explica : algunas personas prestan servicio en el nombre de Jesus el Cristo. Podríamos decir que ellas no cuentan con las bendiciones de Baba. Si pensaran que sólo el servicio que venga a través de la Organización cuenta con bendiciones, bueno, como dijera Baba "No tengo conexión con la Organización". Para repetirlo: "Lo Divino pertenece a todos".
Mas, al prestar servicio como miembro de la organización, tienen el deber de velar por que el nombre sea defendido y que la bandera se mantenga en alto, y que no sean defraudadas las expectativas de la comunidad, puesto que ella está establecida en Su nombre.
¿Soy claro? Si aún quedaran dudas respecto a ésto, pueden seguir preguntando.
¿Alguien, por favor? ¡Sí, señor!
LA UBICACIÓN DE ANTIGUOS PUEBLOS
Una persona de Mumbai pregunta: "No quería hacer un pregunta. Pero, me acordé de una duda que tengo. Bharatha fue a Nandigram y allí dijo, "Adios, me quedaré aquí". Todos solían ir al atardecer, adorar las sandalias y luego, irse. Supimos del problema en Nandigram. Calcuta. ¿Es este el mismo Nandigram mencionado por Bharatha o hay alguna otra localidad con el mismo nombre?
(La antigua histroria dice que Bharatha prometió vivir humildemente en Nandigram, una pequeña aldea cerca de la capital de Ayodhya, hasta que el exiliado Rama pudiera regresar como el rey por derecho de Su reino. Bharatha se rehusó a ser rey, puesto que eso no era correcto ni justo. Por eso, Rama le dió Sus sandalias a Bharatha, para que los ciudadanos, los Brahmines, ministros etc., las adoradan en cuando presencia de Rama Mismo.
Otra versión de la historia, cuenta que la sagradas sandalias fueron instaladas sobre el trono en Ayodhya y que el imperio se gobernaba desde allí. Otra versión indica que Bharatha guarda las sandalias y que, así, por los 14 años del exilio de Rama todos iban a Nandigram en busca de guía. El Nandigram actual es un área rural a unos 70 Km al suroeste de Calcuta, Bengala Occidental. Se cree que la antigua ciudad de Ayodhya estaba situada en el estado de Uttar Pradesh.)
¡No sé si es el mismo Nandigram o no! No lo se, señor. Creo que el Nandigram en Bengala Occidental tiene un grave problema. (Hubo protestas por una apropiación gubernamental de tierras. Hasta hubo pérdida de vidas en los choques entre los aldeanos con la policía, en marzo de 2007) No lo sé, porque al igual que con Ayodhya, existen problemas.
Como saben, Ashok, el cantante y presidente del Viswa Parishad Hindu -- el Concejo Mundial Hindu -- vino donde Swami y Le dijo, "Swami, se están produciendo muchos enfrentamientos, particularmente en Ayodhya, en lugar de nacimiento del Señor Rama. ¿Podrías decirnos algo? ¿Dónde nació Rama realmente? Los musulmanes dicen que hay una masjid (mezquita) allí. Pero nosotros sostenemos que es el lugar de nacimiento de Rama. Por favor, acláralo para nosotros."
Swami dijo, "Según Yo, el lugar del nacimiento de Rama es la matriz de Kausalya (Su madre)." (Risas)
¡Oh! No podemos sostener conversaciones con Él sobre cosas como ésta. ¡Imposible! (Risas) ¡Gracias, señor! Muchas gracias.
LA CELEBRACIÓN DE SRI RAMA NAVAMI
Tengo algo más de información que compartir hoy con ustedes. Mañana vamos a celebrar Sri Rama Navami, las celebraciones del cumpleaños de la encarnación de Sri Ramachandra.
Como veo que muchos no están familiarizados con esta historia, destacaré algunos puntos. No es necesario que la relate completa y el tiempo es limitado. Mas destacaré algunos puntos elementales para aquellos que son nuevos en esto.
Hay cinco puntos :
Uno : ¡Rama es una encarnación de lo Divino Mismo -- un Avatar!
Dos : el propósito del Avatar de Rama es establecer la Verdad (Sathya) y la Rectitud (Dharma) como para que todos las practicaran.
Tres : el Avatar de Rama es una demostración para toda la humanidad acerca de como ha de comportarse uno como hijo, como marido, como gobernante y como hermano. Es una clara demostración de todos los ideales que Dios ha vivido y que quiere que nosotros sigamos.
"Peleo con mi hermano. ¿Qué debo hacer?" Rama responderá de inmediato, "Yo no peleo con mi hermano Bharatha, ¡cómo puedes pelear tu!" ¡Fin!
Es así que para todos nuestros problemas, ya sean a nivel familiar, social o nacional, la vida de Rama es una demostración acerca de lo que hay que hacer. La vida ideal que Él llevara es el mejor ejemplo que tenemos para que todos nosotros aprendamos y lo emulemos.
Cuatro : la historia de Rama, el Ramayana, fue escrita primero por el compositor y sabio Valmiki. El relato está lleno de historias, episodios e incidentes muy interesantes.
Cinco : aunque externamente es una historia, tiene una subyacente corriente de espiritualidad. La implicación espiritual del Ramayana fue escrita por otro compositor, Veda Vyasa. Se titula el Adhyatma Ramayana. Adhyatma significa 'la importancia espiritual'.
De modo que Valmiki escribió la narración o aspecto de historia, en tanto que Vyasa escribió acerca de la dimensión espiritual.
BABA ES UNA COMBINACIÓN DE VYASA Y VALMIKI
Baba es una combinación de ambos, Vyasa y Valmiki. ¿Cómo puedo decir eso? Si leyeran los dos volúmenes del Rama Katha Rasa Vahini y otro libro, el Atma-Raman, encontrarán discursos de Bhagavan sobre el Ramayana.
Al hablar de la historia de Rama, Él también habla de las dimensines espirituales de ella. Si leyeran estos libros, no tendrán necesidad de leer nada más acerca del Ramayana. Y, si los leen, entenderán a Swami.
Los libros están llenos de descripciones y de poemas. Cuando describe los sagrados esponsales de Rama y Sita, ¡sobrepasa a Valmiki! Mientras se va adentrando más y más en el aspecto espiritual, ¡es maravilloso! ¡Vyasa! De modo que es una combinación de ambos. Y bien, ¿es un Valmiki? No, es Vyasa también. ¿Es un Vyasa? No, también es Valmiki.
El siguiente punto es este : Bhagavan Baba demuestra en Su propia vida todos los rasgos del Señor Rama. Debido a la falta de tiempo, no puedo hablarles acerca de todos estos aspectos, aunque pueden escucharlos en la transmisión en telegú de la Radio Sai, en donde tuvieron la amabilidad de darme la oportunidad para hablar sobre este tema : "El Señor Rama y Baba".
En Baba encontramos todos los rasgos de Rama. Es un hombre como Rama, y también es Dios como Rama. Si me siento tentado para hablar sobre esto, habrán de perderse su almuerzo, ¡cosa que no quisiera! Y está la buena promesa de Bhagavan en cuanto a que nos hablaría esta tarde.
Les deseo una feliz celebración, llena de sentido, del Sri Rama Navami, mañana.
Muchas gracias por estar aquí. Quiera Bhagavan bendecirles por siempre jamás.
Mis sinceros agradecimientos a todos nuestros amigos que se han presentado con sus preguntas. Toda la sesión les debe a ellos su éxito.
Muchas gracias.
OM... OM... OM...
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!