10 de agosto de 2008
Prof. Anil Kumar
" LA REALIDAD "
(Parte Dos)
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas,
La semana pasada comenzamos una serie de charlas sobre el tema de "La Realidad". Esta es la segunda de esta serie. Para quienes no estuvieran aquí la última vez, resumiré aquello de lo que hablamos.
Abordamos algunos aspectos importantes relativos al principio fundamental de la conciencia o el espíritu o alma. Estamos intentando experimentar y aprender más acerca de esa Realidad y, al hacerlo, también estamos intentando entender los obstáculos y otros factores que encontramos en nuestro trayecto. Estos son los aspectos que tocamos el último domingo, cuando comenzáramos esta serie de charlas. Hoy me gustaría continuar en la misma longitud de onda.
LOS UPANISHADS
Los Upanishads hablan de variados aspectos. Algunos aspectos se relacionan con el nacimiento del hombre; algunos se relacionancon la vida del hombre en la tierra. Algunos aspectos son sobre la vida después de la muerte, en tanto que ciertos aspectos se refieren al renacer, a varias dimensiones del campo de la acción y a las profundidades de la sabiduría. Mas hay un punto que debiera sernos aclarado a todos. Es el siguiente : todo esto no son sino indicadores para aprender acerca de esta Realidad, más que para experimentarla y realizarla. Estos son sólo indicadores.
Para darles un ejemplo, fue Bhagavan Baba quien dijo que las madres alimentan a sus hijos mientras les relatan cuentos. Saben a que a veces los niños son reacios para comer, por lo que les van contando cuentos mientras les llevan en brazos. La madre indicará hacia la luna, "¡Mira, ahí está la luna, está la luna!" El hijo preguntará en dónde está la luna. La madre apunta con el dedo hacia la luna y hacia un árbol que se interpone : "¡Mira, mira! Entre esas dos ramas, donde queda espacio, ahí está la luna."
¿Piensan que la luna está justo ahí? ¡No! La madre sólo señala la dirección en que se halla la luna. ¡La luna no está exactamente al final de su dedo! ¿Soy claro? De modo, mis amigos, que la literatura upanishadica sólo nos entrega una indicación de la realidad, una especie de dirección en que se encuentra. No es la Realidad misma. No muestra sino la dirección, eso es todo.
Y, entonces, uno comienza a preguntarse cuando empieza uno a ver la Realidad, cuando empieza uno a realizar la Realidad, ¿cuál es el próximo paso? El próximo paso es : no se necesita más aprendizaje. No son necesarias más indicaciones.
Un simple ejemplo : Una vez que Neil Amstrong llegara a la luna, no hubo más necesidad de decirle que existía una luna. Si se le hubiera dicho, él diría, "Bueno, estoy sobre la luna. ¡Estoy en la luna! No necesitan decirme en donde está la luna, porque he viajado hasta ella. No necesitan describirme la luna. No necesitan definírmela, ni contarme historias sobre ella, ¡porque estoy en la luna!" Por ende, mis amigos, realicen.
De manera similar, una vez que experimentemos la Realidad, los Upanishads, sus lecturas, su conocimiento caerán por sí mismos. No necesitaremos más aprendizaje; no necesitaremos más adquisición de conocimiento o de información. Ese es el primer punto.
LA REALIDAD ES LA ÚNICA-SIN-UNA-SEGUNDA
Estaremos tomando un Upanishad tras otro con el objeto de descubrir la esencia de todos ellos. La esencia es ésta : la Realidad es una y esa Realidad es única. Es Una-sin-una-segunda. ¡Esto significa que no existe sino la Realidad, nada más !
¡Nada más! No existe nada que sea un individuo, no existe nada que sea el cosmos, no hay nada que sea el mundo. ¡Nada en absoluto! No es más que una sola Realidad. Por propósitos utilitarios o personales le pueden asignar diferentes nombres, ya que hasta cierto punto nos movemos solos. Mas la esencia de la literatura upanishadica habla de la presencia de una Realidad, Una-sin-una-segunda.
LOS UPANISHADS SON COMPASIVOS Y AMOROSOS
Los Upanishads son tan compasivos, tan afectuosos; su enfoque es por completo diferente (tal vez tenemos algo que aprender de ellos). Los Upanishads comienzan hablando como si concordaran con nuestros
puntos de vista; parecen estar totalmente de acuerdo, o asi creemos. Nos sentimos muy felices.
Mas entonces, lentamente, les llevan en la dirección opuesta, probándoles que su punto de vista está equivocado; que la Realidad es algo muy diferente de lo que entienden.
De modo que comienzan concordando con ustedes, mas luego, gradualmente, discrepan, llevándoles hacia la Realidad -- un lindo estilo de lavado de cerebro. ¿Por qué lo hacen así? Por que si repitieran, "¡Esta es la Realidad!", nadie les prestaría oidos, porque mi concepto de la Realidad es diferente del de ustedes. De modo que ahora lo diré francamente : ¿Cuál es nuestra idea de la Realidad?
NUESTRA IDEA ES LA DUALIDAD
La dualidad es nuestra idea -- Dios y el Universo. Por lo tanto, mientras los Upanishads siguen hablando de la dualidad, nos sentimos muy pero muy felices. Mas, repentínamente, ¡nos llaman estúpidos! No existe la dualidad; la no-dualidad es lo correcto. Por eso, los Upanishads van desde un punto de vista -- la dualidad en la que vivimos, que entendemos, que experimentamos -- al estado de la no-dualidad.
Entonces surge la duda, "¿Por qué habría de suceder esto? ¿Cómo sucedió esto?" Es algo muy simple. Si desean convencer a cualquiera, empiecen concordando con él. Digan, "¡Sí, tiene la razón!"
¡Vaya, vaya! ¡Qué observación es ésta! Lentamente, comprueben que el sujeto está totalmente equivocado. ¡Lentamente! Si le dijeran de frente que está errado, se alejará y les tratará como el enemigo más cercano. En lugar de eso, dígan, "Señor, qué malo está el tiempo." "¡Si, si, si! ¡Correcto, está muy malo!" "No esperaba que empeorara tanto." "¡Sí, sí, sí, tiene la razón!"
Y con esto se siente más afin con ustedes. "Sabe, no hubo lluvias últimamente y la gente rezaba por que lloviera. Los agricultores, los granjeros, rogaban por la lluvia ya que el verano fue muy caluroso. Por eso, creo que llegaron brisas frescas y lluvias." Y entonces, el individuo les dice, "Ah, ¡tiene usted razón!" (Risas)
Comenzará por hablarles del mal tiempo. Síganle la corriente y concuerden. Y luego, hagan que él les siga hasta que le prueben que este tipo de tiempo es bueno. ¿Soy claro? Ese es el estilo usado por los Upanishads.
El enfoque de los Upanishads es el de concordar con ustedes en un comienzo, y seguir para lentamente discrepar totalmente con ustedes, llevándoles hacia la Realidad que es existencia, que no es sino una, que es supraconciencia, la Única-sin-una-segunda.
¿Por qué habrían de hacer eso los Upanishads? ¿Cómo lo hacen? ¿Por qué lo digo? Para que nos vaya simpatizando y trabemos amistad con el conocimiento de los Upanishads. Cuando un amigo concuerda con nosotros, entonces, cuando finalmente nos lleva a su casa, hasta el destino o meta que quiere que alcancemos, nos sentimos felices. ¡Correcto! ¿Cómo lo hace uno?
Un simple ejemplo : supongamos que esto es un bastón. "Esto es un bastón". Los Upanishads no van a decir, desde un comienzo, que no es un bastón. Dirán, "Ah, es un bastón, un bello bastón. Han descubierto que es un bastón. No es posible para ustedes más que saber que se trata de un bastón. ¡Muy bien!" Gradual y lentamente, los Upanishads comenzarán a decir, "Si esto es un bastón, no puede estar hecho de papel. Si es un bastón, no puede ser tan blando como esto. Ustedes piensan que es un bastón, mas no lo es. Es sólo un rollo de papel. Ustedes le han impuesto o superpuesto esa naturaleza de bastón al rollo de papel, de modo que piensan que es un bastón. No, mi muchacho, no es más que papel."
Entonces, ¿es un bastón? No. Pero pensaban, inicialmente que era un bastón, y los Upanishads también concordaron. Finalmente, empero, los Upanishads prueban que no es un bastón. Es sólo un rollo de papel. Esto es lo que se denomina Adhyaropa Nyaya Vada.
ADHYAROPA NYAYA VADA
Adhyarop significa "superposición". Los niños juegan. Saben que a veces se pondrán una máscara de mono, mas, ¿es realmente un mono el niño? No. Nosotros también bailamos la danza del mono, el bailarín no es un mono en realidad. Superponemos esa idea de mono sobre el niño que lleva el disfraz. ¿Soy claro? De manera similar, los Upanishads se superponen, pareciendo concordar con el punto de vista de ustedes; mas finalmente les muestran la Realidad.
CONFUNDIENDO LA CUERDA CON UNA SERPIENTE
Aquí hay una cuerda, ¡muy bien! Una cuerda botada en el suelo. Es una noche oscura, de modo que cuando ven la cuerda piensan que es una serpiente y gritan, "¡Cuidado! ¡Una serpiente!" Los Upanishads dicen, "Si, es una serpiente. Has sido muy cuidadoso. Has hecho un buen trabajo." De modo que, para comenzar, dualidad.
Más adelante, dirán, "No hay una serpiente. Es sólo una cuerda. La tomaste por una serpiente, pero no es más que una cuerda." Esto es lo que se denomina Adhyaropa Nyaya Vada : la teoría de la superposición. Por eso, cuando se conoce finalmente la realidad, los Upanishads dicen, "¡Vamos! ¿Por qué piensas que es una serpiente? No te preocupes. Anda y examínala. Entonces verás que no hay serpiente alguna." Luego, los Upanishads siguen para decir que nunca hubo una serpiente. "Al comienzo era una cuerda. Ahora, dicen que la serpiente se ha ido. ¡La serpiente huyó!" "No huyó. ¡Nunca estuvo allí! Es sólo una cuerda. Pensaron que era una serpiente, por eso pensaron que había escapado. ¡Miren ahora! Es una cuerda." Por eso este Adhyaropa Nyaya Vada es una forma de enfoque que los Upanishads suelen utilizar, para llevarles hasta el horizonte de la Realidad o la conciencia pura.
LA LUZ DE LA PERCEPCIÓN LES AYUDARÁ A
SALIR DE LA IDENTIDAD EQUIVOCADA
Luego otro punto es éste: "¿Qué es lo que voy a hacer ahora? ¿Por qué se ha producido esta confusión? ¿Es que no tengo ojos? ¿Por qué podría haber pensado que una cuerda es una serpiente? ¿Por qué?" La razón para este error es el que no había luz afuera. Como estaba oscuro, confundí una cuerda con una serpiente. Si hubiera habido luz, no habría sido tan tonto. Mis ojos están bien; mi visión está OK. No necesito de médico alguno para controlar mi vista. No, estoy perfectamente. Me confundí sólo debido a la penumbra. Entoces, ¿qué debe hacerse?
Ahora, vamos, tome una linterna. Una vez que la encienda entenderá que no se trata de una serpiente, es sólo una cuerda. Y, entonces, esta luz es el conocimiento upanishadico; esta luz es percepción consciente y sabiduría. Tan pronto aparezca esta percepción, entenderá que no es una serpiente, sino sólo una cuerda.
Es por eso, mis amigos, que pensamos que el mundo es real. ¿Por qué? Carecemos de la luz del conocimiento. Carecemos de la luz de la Verdad; no tenemos la luz de la percepción consciente. Y, por ende, pensamos que el mundo es Verdad. Pensamos que el individuo es Verdad. ¡Error! Se debe a que no tenemos el conocimiento.
De modo que el siguiente punto que hemos de entender es que el conocimiento Upanishadico es como la luz que les hará salir de esta errada identificación - confundir a la soga con una serpiente. Y para ello es que requieren de este conocimiento. Este es el punto.
Luego, con relación a nuestras vidas personales, a menudo estamos equivocados. ¿Por qué? Nadie quiere cometer errores intencionalmente. ¿Por qué estamos todos equivocados? ¿Por qué está equivocado todo el universo? ¿Por qué está equivocada toda la humanidad? ¿Por qué? ¡Es un gran error decir que otros están equivocados! Entonces, ¿por qué hay un error, para empezar?
SE IDENTIFICAN CON EL 'NO-SI MISMO' O ANATMA
Aquí va la razón que entregan los Upanishads : "Estimado individuo, has cometido un error. ¿Cuál es ese error? Te has identificado con el no-Sí Mismo. El Sí Mismo es la realidad. En vez de identificarte con la realidad, te estás identificado con la no-Realidad o no-Sí Mismo. Por ende, toda tu visión es un disparate."
De modo que nuestra identificación es con la no-Realidad o anatma, (Realidad es Atma, conciencia pura). Debido a mi apego al anatma o no-Realidad se produce esta identificación errónea, ilusión o engaño, como cuando la cuerda se ve como una serpiente. En ese ejemplo, después de asustarse y gritar, los Upanishads dicen, "Deja de gritar y enciende la linterna; entonces entenderás." ¿Está claro? De modo, mis amigos, que estamos equivocados porque nos identificamos con el no-Sí Mismo, encontrándonos permantemente en anatma bhava.
Un simple ejemplo: en lugar de aclarar mi voz bebiendo algo de agua de vez en cuando o tomando alguna tableta para la garganta, me identificara con el micrófono y dijera que no funciona adecuadamente y por eso no se me escucha bien, más de alguno de ustedes se podrá de pie y dirá que el micrófono está bien, "¡Hay algo malo con su garganta!"
Supongamos que me pongo a cantar, pero no suena melodioso. Digo, "¡Permítanme romper el micrófono, porque mi canto no está sonando bien!" Algunos dirán, "No hay nada de malo con el micrófono, señor. Hay algo malo con su melodía. Corrija su música primero o cállese. ¡Pero no culpe al micrófono!"
De manera similar, me identifico con el mundo externo, el anatma, el no-Sí Mismo, y con ello cometo un error. Por eso estoy engañado y pienso que la cuerda es una serpiente, me asusto, y armo toda una historia con eso. Es mi equivocación. Eso es lo que nos dicen los Upanishads. ¿Y qué hacer ahora?
VUELVAN EL ESPEJO HACIA SÍ MISMOS
Por eso los Upanishads dicen: Mire, jovencito. Hay una sola cosa que queremos que haga, sólo una. ¿Qué es? Hasta ahora ha estado dirigiendo la mirada hacia el no-Sí Mismo o el espejo. El espejo ha estado vuelto hacia "usted", vale decir el no-Sí Mismo. Lo que decimos es que vuelva el espejo hacia el Sí Mismo. Desde el no-Sí Mismo vuélvalo hacia el Sí Mismo - eso es todo lo que debe hacer. ¡Eso es todo!
Existe un espejo en el cual todos se están mirando, centran las corbatas, arreglan sus pañoletas y se alegran por lo bien que se ven. Pero yo sigo culpándoles. "¡No puedo ver mi imagen ahí! Quiero verme, aunque me vea horrible. (Risas) Quiero arreglar mis cabellos mientras estoy frente al espejo." ¿Qué debiera hacer? El espejo ha estado vuelto hasta ahora hacia el lado de ustedes. Tengo que volverlo hacia mi lado para poder ver mi imagen. ¿Bien? ¡Eso es! ¿Está claro?
De manera similar, hemos de cambiar nuestra visión, nuestra perspectiva, nuestra dimensión, nuestro punto de vista y entonces entenderemos la Realidad, al Sí Mismo o conciencia.
LA CONCIENCIA INDIVIDUAL ESTÁ RESTRINGIDA POR EL TIEMPO Y EL ESPACIO
Ahora quisiera dejar algo en claro. Bueno, si soy el Sí Mismo o la conciencia, ¡bien! Sé lo que está sucediendo en este momento. También sé la hora. Conozco a la gente, la situación y el lugar en que estamos reunidos. Es así que la conciencia individual, el 'yo', conoce el tiempo y el espacio. La conciencia individual está restringida por este 'yo', por el tiempo y el espacio.
Conozco el tiempo, conozco el espacio, sé lo que sucediera cuando nací, sé lo que sucediera durante
mi infancia. Sé lo que sucedía durante mis años de universidad, sé lo que sucedió con mi carrera. Sé lo que
pasó este día. Aunque sólo puedo imaginar lo que va a suceder en el futuro. Eso es todo.
Mas, qué hay si alguien me pregunta, "¿Puede decirme que sucedió antes que usted naciera? ¿Puede alguien decirme lo que sucediera antes de que nacieran?" ¡No lo sé! Ya veo. ¿Sería alguien capaz de decirme qué es lo que va a suceder después que abandonemos este mundo? ¡No lo sabemos! De modo que no sé lo que sucediera antes ni sé tampoco qué es lo que sucederá después.
La conciencia individual tampoco está allende el espacio. Sé lo que está sucediendo aquí. Si cualquiera me preguntara , "¿Me puede decir lo que está sucediendo en este momento en el Mandir?" No lo se. "¿Sabe lo que está sucediendo en la estación de ferrocarriles?" ¡No se! "¿Sabe lo que está sucediendo en Nueva York?" "¡Hombre! Si no sé lo que está sucediendo acá en la estación de ferrocarriles, cómo podría saber lo que está sucediendo en Nueva York!" El declarar que no sé, significa simplemente que mi conciencia individual está limitada por el espacio. Esta conciencia individual, limitada por el tiempo y el espacio, en realidad no es sino la supraconciencia, que se encuentra allende tiempo y espacio.
EL NOMBRE, LA FORMA Y LA ACCIÓN
HAN CONDICIONADO A LA SUPRACONCIENCIA COMO CONCIENCIA INDIVIDUAL
La supraconciencia está allende tiempo y espacio. Esa supraconciencia está encerrada en el cuerpo individual y limitada por él - dentro del cuerpo individual actúa como conciencia individual. De modo que, dentro de mí será la conciencia individual, en tanto que en todas partes es la supraconciencia. Ambas son lo mismo. La diferencia estriba en que la conciencia individual es limitada por el tiempo y el espacio, en tanto que la supraconciencia se extiende allende tiempo y espacio.
¿Por qué? Esa es la pregunta siguiente : ¿por qué? Si la conciencia individual y la supraconciencia son lo mismo, ¿por qué soy limitado por el tiempo y el espacio? ¿Y por qué tiempo y espacio no limitan a la supraconciencia?
Pertenecemos a la era del computador, de modo que somos lo suficientemente científicos en nuestro entender. Ciertamente somos tecnológicos en nuestro enfoque, como debe ser en la era espacial, ya que sabemos de viajes espaciales y de astronautas. Por último, si me convierto en un caso de demencia, naturalmente dudaría que la conciencia individual esté limitada por el tiempo y el espacio. Mas, ¿por qué está limitada por ellos la supraconciencia?
Al tiempo de concordar que la conciencia individual y la supraconciencia son una sola y la misma cosa, notamos sin embargo que existe esta diferencia en lo concerniente a tiempo y espacio. Siendo básicamente lo mismo, ¿por qué existe entonces esta diferencia? Esa es ls próxima pregunta.
La respuesta es simple. Es por causa del nombre y la forma, nama y rupa. Podrían agregar también kriya o acción. De modo que por causa de nama, rupa y kriya --nombre, forma y acción-- esta supraconciencia ha sido condicionada a las limitaciones de la conciencia individual.
CUANDO NO HAY UN ESPEJO, SÓLO ESTÁN PRESENTES USTEDES
Traigo un globo y lo inflo con aire. El globo está lleno ahora. ¿De dónde provino el aire? No lo he creado recién; no he soplado un aire nuevo en el globo. Es el mismo aire que está afuera el que simplemente se usara para inflar el globo, eso es todo.
El aire de afuera es bombeado dentro del neumático del camión; el aire de afuera es bombeado dentro del neumático de la bicicleta; el mismo aire es bombeado dentro de las ruedas de un avión. Es el mismo aire de afuera que es bombeado a todos estos neumáticos. En todos ellos estará la misma calidad de aire. El aire en cada neumático vendría a ser como la conciencia individual, en tanto que todo el aire del entorno es la supraconciencia. Eso es todo en este aspecto.
No puedo llamar al aire dentro del neumático y pedirle que salga. No, está dentro de un neumático. "¡Vamos aire, sale!" No, está dentro de un globo ahora. De modo que una vez que el aire ha entrado en esa forma y ese nombre, está limitado, como es el caso con el globo y los neumáticos. Además, el globo tiene un aire limitado. ¡Vamos, echémosle más, hasta que reviente! Sólo de ese modo, cuando el globo revienta, puede escapar el aire. Eso es todo.
De manera similar, estoy limitado a este cuerpo que está sometido al tiempo y al espacio, por ende soy la conciencia individual o pragna. Pragna es percepción consciente individual, que es limitada; en tanto que la supraconciencia, Brahman, la Realidad, está allende tiempo y espacio. Esta es la enseñanza de los Upanishads.
Por supuesto que estas cosas fueron dichas la semana pasada, mas siendo que veo muchas caras nuevas, me perdonarán si las repito. Son cosas que han de ser repetidas una y otra vez. Si nos podemos beber cuatro tazas de café en un día, ¿por qué no cuatro lecturas de los Upanishads, que son bastante más valiosas? ¡Yo lo pienso así! Si ustedes piensan que el café es más que los Upanishads, ¡muy bien! A mi me encanta el café. ¡Pero no me quejo, ven!
De modo que otro punto es este : hay algunos que dicen, "No señor, yo soy la imagen de Dios." ¡Hmmmm! ¡Bien! "Dios está ahí y yo soy Su reflejo." ¡Hmmmm! ¡Bien!
Y bien, mi punto es que los Upanishads sólo se recogen de la literatura de Swami. Lo que yo estoy tratando de hacer es llegar a la esencia de los Upanishads, mezclarla con los discursos de Swami y compartir cualquier recopilación, cualquier información que yo tenga -- más para mi propio beneficio, ya que estoy consciente que la mayoría de ustedes sabe más que yo. Compartir nos hace felices, eso es todo, nada más.
Cuando pienso que soy la imagen de Dios, cuando pienso que soy un reflejo de Dios, la pregunta que
surge es ésta : ¿Cuándo consiguen un reflejo? ¿Cuando surge la cuestión de una imagen? Bien, cuando estoy aquí parado frente a un espejo, claro, yo estoy aquí y mi reflejo está allá. ¿Correcto? Cuando estoy aquí, mi sombra está allí, ¿cierto? Mi sombra no podría estar allí sin mí.
No puedo decir, "Señor, estoy sentado aquí solo. Amigo, por favor encuentre mi sombra, por favor llámela." De inmediato me dirá, "Señor Kumar, ¡su lugar no es aquí en este hall. ¡Señor, el hospital psiquiátrico queda por allá!" (Risas) ¡De modo que no puedo estar aquí y mi sombra en alguna otra parte! Respecto del espejo, tampoco puedo decir, "Vea, mi imagen sale muy mal, de modo que por favor, traiga esa otra imagen; traiga ese otro reflejo." ¿Por qué está malo ese reflejo? ¡Vaya! Así es como luce, de modo que el reflejo es ese. ¿Qué es lo que puedo hacer? Como sea el objeto será el reflejo. ¿De acuerdo? Sin ustedes, no puede haber reflejo. Sin ustedes no puede haber imagen. ¿Soy claro?
Ahora bien, frente al espejo, veo mi reflejo. ¡Bien! Quiten el espejo y no habrá reflejo. Dirán entonces que no hay reflejo, porque no hay un espejo. Cuando está el espejo, se tienen a ustedes y al reflejo. Cuando no hay espejo, quedan tan solo ustedes. ¿Está claro?
EL CUERPO ES EL ESPEJO Y DIOS ES EL REFLEJO
De manera similar, el cuerpo es el espejo y Dios es el reflejo. Dios es la conciencia en mí, en tanto que el cuerpo es el espejo. Una vez que el cuerpo se vaya, ¿qué sucede? Queda sólo la supraconciencia.
Lo finito y lo infinito son uno; lo determinado y lo indeterminado son uno. ¿Soy claro? Por eso, mis amigos, decir que el individuo es un reflejo de Dios, o decir que el individuo es la magen de Dios, es básicamente erróneo. Mas, en un comienzo decimos que tienen la razón; los Upanishads dicen que tienen la razón. Ustedes y el reflejo son correctos; están muy en lo correcto.
Mas, después de algún tiempo, los Upanishads dirán : "Quiten el espejo" Y entonces les interrogarán: "¿Y, ahora, dónde está el reflejo?" Oh, ya veo... ¡No dos, sólo Uno está presente. Cuando está el espejo hay dos presentes : 'Yo' y el reflejo. Cuando no está el espejo, no queda sino 'Yo'.
LA REALIDAD QUEDA CUANDO SE DESECHA EL APEGO AL CUERPO
De manera similar, una vez que el apego al cuerpo o conciencia corporal, que nombre y forma son desechados, es la Realidad lo que queda. Esa Realidad es existencia; esa Realidad es supraconciencia. Es la misma en todos, por todo el cosmos. Es el Uno-sin-un-segundo. la Realidad, lo último. Este es el punto hacia el que quiero llevar su atención.
El otro punto es este : de modo que mi problema está resuelto ahora. ¿Por qué? Estoy pensando que soy separado. Pienso que soy el reflejo. Ahora se ha comprobado que no soy el reflejo; se ha comprobado que no soy la imagen. Se ha comprobado que soy la percepción, que soy conciencia, soy la Realidad. Para citar a Baba : "Yo soy el Uno".
SE SIENTEN SEPARADOS DE DIOS DEBIDO AL NOMBRE Y LA FORMA
Luego Baba dice, "Yo soy Dios". ¿Qué significa? Yo no tengo la sensación de ser Dios debido al nombre y la forma.. Una vez que nombre y forma desaparezcan, entenderán que son Dios. La separación se debe al nombre y la forma.
De modo que mi problema ha sido resuelto porque se entiende claramente que no estoy separado de Dios. La teoría de la dualidad es tonta. La dualidad se ha producido únicamente debido a este problema del espejo, siendo el espejo tan solo el cuerpo. Una vez que se retira el espejo, no hay imagen, no hay reflejo; entonces sólo queda el 'yo' puro. Por ende no hay nada que sea el individuo y Dios; no existe sino Dios. Este problema queda resuelto.
EL MUNDO NO ES DIFERENTE DE DIOS
Ahora viene el segundo problema : el mundo. El mundo está ahí. No puedo decir que no hay mundo. Si lo dijera, me preguntarían, "Sr. Kumar, ¿está usted en el otro mundo? ¿Dónde está? ¿No está en este mundo?"
La respuesta es esta, "Tampoco hay un mundo. ¿Cómo es eso? Veo el vaso de agua. ¿Por qué? Porque existe. Supongan ahora que el vaso no está ahí. Si yo siguiera diciendo que hay un vaso, ¿qué dirían? "No hay ningún vaso." No puedo decir entonces que hay uno, y si insistiera diciendo que hay un vaso de agua, dirían, "Sr. Kumar, usted debe tener algún problema, alguna pesadilla, algún sueño, algún problema psíquico. No hay ningún vaso ahí." De modo que sólo pueden ver lo que existe. ¿No es claro? Lo que está en existencia debe ser visto.
Por lo tanto, amigos míos, hay dos puntos en esto. Uno, existencia --sat, y el segundo --chit, ser notado, ser visto. Sat y chit son las cualidades de este mundo. Todos están en existencia.
Hay una serie de montañas cerca de Cachemira. Allá todos verán montañas. No puedo decir que hay muchas montañas acá. ¡No hay montañas! ¿Cómo dicen eso?
Sólo lo que está en existencia --sat-- puede ser visto. Prakash significa la luz, lo visto, lo que es notado, conocido o sentido. ¿Soy claro? Eso es lo que se llama chit. De modo que sat y chit son cualidades de este mundo. También son cualidades de Dios. De modo que ¿cómo podría esto ser diferente de Él? ¿No lo ven?
Si el mundo es sat, si Dios es sat, ¿cómo puede este mundo ser diferente de Dios? Si el mundo es chit.
siendo que Dios es chit, cómo podría este mundo ser diferente de Dios? Sat y chit son cualidades de Dios y del
mundo; por lo tanto este mundo no es algo separado de Dios, queridos míos.
EL MUNDO Y USTEDES NO SON DIFERENTES DE DIOS
Los Upanishads les dicen que este mundo no es separado de Dios. De hecho, no es sino Dios. Ustedes no son separados de Él -- ustedes son Dios. Si el mundo tampoco está separado de Dios, si también es Dios, entonces ¿qué está presente? Sólo Dios, eso es todo. Es por ello que desde un comienzo mismo expresamos la declaración Upanishadica que la realidad es Una, solamente una, Una-sin-una-segunda. Como individuos, no somos los segundos - somos Divinos. El mundo no es el segundo - es Divino. De modo que todo es sólo una conciencia; es la única Realidad. Eso es todo. Esa es la enseñanza de los Upanishads.
Pienso que muchos de los detalles que hemos discutido hasta ahora ya fueron tratados la semana pasada, si mi memoria no me es infiel. (¡por supuesto que estoy condicionado por el tiempo y el espacio!)
EL ISA-VASYA UPANISHAD
Empezamos ahora, hasta cierto punto dado el tiempo limitado que nos queda, a estudiar el primer Upanishad : el Isa-Vasya Upanishad. El primero de ellos.
Para su información, los Upanishads son lo máximo, la esencia de la literatura Védica. Y es por ello que se les llama Vedanta. 'Veda' se refiere a la espiritualidad, en tanto que 'anta' significa lo sumo, lo último. Esto es la literatura Vedanta Upansihadica.
Permitámonos entonces estudiar esta literatura, vale decir los Upanishads, uno a uno, hasta donde nos sea posible, tomando su esencia. No nos detendremos en cada sloka, stanza tras stanza en un estilo convencional. En lugar de eso, extraeremos la esencia y nos remitiremos también a la literatura de Swami, mezclando ambas para entender, captar y experimentar aquello que ha de ser aprendido. Eso es lo que ha de absorberse en satsangs como estos.
Y bien, la primera enseñanza del Isa-Vasya Upanishad es que el universo entero está lleno de Divinidad. Sólo la Divinidad lo satura todo, lo abarca todo y lo incluye todo.
El segundo punto es Tena Tyakatena Bhunjitha : desecha la identificación con tu cuerpo y nombre. Bhunjitha : participa de esta experiencia. Significa que sólo pueden experimentar la Realidad que Dios está en todas partes cuando desechen nombre y forma. ¿Entienden?
Si el médico quiere examinar mi pecho, ¿qué es lo que hará? Esta es la estación de las toses y los resfríos, de modo que nos encontramos con cada segunda persona tosiendo encima de nosotros. ¿Qué debo hacer? Si quiere examinar mi pecho, debiera sacarme la chaqueta, quitarme la camisa y también la camiseta. Y luego, "Señor, venga tome su estetoscopio y examíneme." De manera similar, si desearan experimentar la supraconciencia, si quisieran experimentar la Realidad, ¡Vengan, desechen su apego a su nombre y forma!
De modo que Tena Tyaktena o 'desecha eso' ; y luego Bhunjitha, 'entonces puedes experimentar' . Ese es el segundo punto. Aprenderemos en detalle como Swami explica subsecuentemente este punto.
MA GRDHAH KASYASVID DHANAM
Ma Grdhah Kasyasvid Dhanam
Esta es la tercera lección que enseña el Isa-Vasya Upanishad. ¿Qué significa?
Habitualmente pensamos que residencias, cuentas bancarias, nuestra posición, todas nuestras comodidades y bienestar, son Dhana o riqueza.
No aspiren ni trabajen por eso riqueza, y no se sirvan de ella, porque no es riqueza verdadera.
No aspiren en absoluto a ella, porque no es genuina. Toda riqueza que consideran verdadera no lo es. No es la realidad.
Sabemos de menesterosos que han llegado a ser millonarios; hemos visto a muchos millonarios hundirse en la pobreza. Lo sabemos. Entonces ¿qué es verdadero? Conocemos a gentes en altas posiciones y hemos visto también a gentes que han perdido sus posiciones. Sabemos de gentes que han sido elegidas para asumir posiciones y sabemos también de otras que han sido destituidas de sus posiciones. Entonces, ¿qué es verdadero? ¡Nada! De modo que todo lo que consideran que es riqueza, no es verdadero.
Ma Grdhah Kasyasvid Dhanam
No aspiren a ese tipo de riqueza. No es verdadera, reza la tercera lección del Isa-Vasya Upanishad.
EKATVA MANUPASYATAH
Entonces aquí está el cuatro punto o lección que enseña. Pueden preguntar, "¿Por qué?" Por ejemplo, "¿Por qué debiera saber que todo el cosmos está lleno de Divinidad? ¿Por qué debiera saberlo?" Podría recibir también una pregunta como ésta, "Por qué habría de renunciar al apego a mi cuerpo y nombre, cuando mi nombre lo conocen todos? Mi cuerpo parece estar tolerablemente bien. ¿Por qué debiera desecharlo? ¿Por qué no habría de aspirar a la riqueza?"
Ma Grdhah Kasyavid Dhanam. ¡Oh Upanishad, dices que tengo que desecharlo! ¡No, no! ¿Por qué? (En estos días no le puedo decir nada a nadie. ¡Preguntarán por qué y por qué no!) De modo que tenemos que responder la siguiente pregunta, que es "¿Por qué?"
La respuesta es bastante simple. Les explica claramente cual es el beneficio. Se ha declarado : no tendrán ningún tipo de desdichas, ningún altibajo en la vida, ningún tipo de shock. ¡No, no, no!
Yasmin Sarvani Bhutan Yatmaivabhudvijanatah
Tatra Ko Mohah Kah Soka Ekatva Manupasyatah
Eso es lo que dice el Upanishad. Una vez que entiendan la Realidad, el que no existe sino uno, no habrá dolor, no habrá placer, no habrá apego, no habrá desapego. Estarán en un estado de bienaventuranza.
Kah Soka significa que no tendrán nada de desdichas. Mohah significa que no tendrán ninguna clase de apegos. Ekatva Manupasyatah significa tendrás ese Ekatva, esa Unicidad que es un estado de vida equilibrado. Esa es la siguiente enseñanza de este Upanishad.
El cuarto punto, la enseñanza final del este Upanishad es esto. Sí, tenemos dos formas de conocimiento. Uno tiene dos vías hacia la Unicidad o Ekatva Manupasyatah. Para experimentar esa Unicidad, para experimentar esa Realidad única, hay dos vías. Una es vidya, en tanto que la otra es avidya.
VIDYA -- EL CONOCIMIENTO ESCRITURAL
La gente puede decir, "Poseo el vidya, conocimiento". Estimado, puede que tenga vidya, puede que tenga el conocimiento de las escrituras, pero no le va a conferir moskha o liberación. El conocimiento escritural no le dará la liberación. ¿Por qué? El vidya le llevará hasta las deidades o devatas. Disfrutará de su compañía, de ser uno de ellos, una de esas deidades, ángeles o cuerpos celestiales. Mas eso no es moksha. De modo que vidya no es el camino.
AVIDYA -- ACCIÓN
Entonces viene el segundo, avidya. ¿Qué es avidya? Le dirán, "¡Practique prasakshana, practique adoración, vaya de peregrinación, o deje de comer de noche!" ¡Yo agregaría que dejen de comer de día también! (Risas) No desperdicie. (¡Muy bien! Ese problema está resuelto)
Estas son las cosas ritualistas o karma kanda. Las acciones son karma. No les darán liberación. A lo sumo les llevarán hasta el pitruloka, en donde están los antepasados.
De modo que el avidya les llevará al estado o lugar de sus antepasados y el vidya les llevará hasta los cuerpos celestiales. Mas ninguno les lleva a la liberación o moksha. Si ninguno de ellos les puede llevar al moksha, ¿qué es lo que les llevará allá entonces?
El Upanishad vuelve atrás de nuevo hacia su segunda declaración. ¿Cuál es? Desechen nama y rupa. Desháganse del apego a su nombre y forma, Tena Tyaktena Bhunjitha. Entonces, una vez que los sacrifiquen, experimentarán Isa-Vasyam Idagum Sarvam : que el universo está lleno con Divinidad. Estos son las cuatro enseñanzas principales de este Upanishad, las que aprenderemos punto tras punto en las semanas venideras.
Mis amigos, hemos estudiado experiencias suficientes; nos bastan. Conocemos historias suficientes. Mas la vida no está llena de historias, ¡no! Nuestros padres nos daban chocolates, en un comienzo, para que fuéramos a la escuela; pero no podemos esperar que nos los sigan dando para el instituto o la universidad, o para cuando estemos llevando a cabo nuestros trabajos de investigación. Mi padre no vendrá cada vez a tomarme en sus brazos y a darme chocolate.
De modo que las experiencias que tuviéramos, las historias que hayamos escuchado, son sólo chocolates y tarjetas de visita. La vida no puede ser un asunto lleno de chocolates. Es algo mucho más serio, algo que requiere de indagación.
Bhagavan ha hablado bastante sobre estas materias. De modo que he decidido compartir Sus puntos con mis instruidos y experimentadods amigos, un regalo para mí de Bhagavan Baba, cada domingo. Muchísimas gracias por su amable presencia. Quiera Bhagavan bendecirles.
OM... OM... OM...
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mstyormaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai babaji ki Jai!