6 de julio 2008
" SRIMAD RAMAYANA SUDHA "
Parte II
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
EL RAMA KATHA RASA VAHINI -- POÉTICO Y MÍSTICO
Es grato estar de vuelta en nuestro satsang esta mañana. La semana pasada comenzamos a estudiar el significado interno de ciertos episodios del Ramayana, según los explica Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Esta vez tomaremos algunos episodios más y trataremos de entenderlos en profundidad.
Como dejamos en claro la semana pasada, la narración de Swami del Ramayana - vale decir el escrito Rama Katha Rasa Vahini de Swami - es una combinación de la excelencia poética del Sabio Valmiki con la significancia espiritual subyacente, según la interpretara el Sabio Vyasa. Es otras palabras, el Rama Katha Rasa Vahini es una combinación de Valmiki y Vyasa. Y es eso lo que lo hace más interesante.
Como narrativa, en lo que concierne a la parte descriptiva, Swami es el máximo exponente. Hasta ahora no he encontrado a otro relator de historias que sea más poderoso ni que las pueda relatar de manera más interesante que Bhagavan Baba Mismo. Es el mejor narrador y, al mismo tiempo, explica la composición de Valmiki y su significado interno.
LA UNIÓN CON DIOS ES DICHA... LA SEPARACIÓN ES AGONÍA
Dejamos las cosas en un punto la semana pasada. ¿Cuál era? Mientras Sita quería a Rama, estaban junto y eran felices. Ella estaba feliz y dichosa. Tan pronto como quiso al ciervo dorado, tuvo que separarse de Rama y pasó por momentos de agonía. Entonces, ¿qué fue responsable de su felicidad y su agonía?
Su asociación, su disposición, su prefencia por estar con Rama fueron, en un momento, la causa de la dicha. Por otra parte, fue la atracción hacia el ciervo la que llevó a la separación; de modo que eventualmente, tuvo que pasar por un período de agonía.
Esta es una lección para todos nosotros. Mientras queramos a Rama, vale decir Dios Mismo, estaremos muy felices; mas en el momento en que tengamos kama o deseo, estaremos en agonía. De modo que lo único que hace la diferencia es Rama o kama - uno que va tras de Dios en tanto que otro va tras el mundo. Eso es lo que dice Swami en Sus discursos.
EL NOMBRE DE RAMA DISIPA LA IGNORANCIA
También cabe notar que cuando pronunciamos el nombre de 'Rama' en voz alta, con 'ra' abren la boca, mientras que con 'ma' la cierran. Pueden pertenecer a cualquier país o grupo idiomático, será igual. Hagan la prueba. ¿Qué significa esto? Significa que cuando pronuncian 'ra' , todos los pecados habrán de salir. Cuando dicen 'ma', no pueden volver a entrar. Es por eso que la gente dice que hemos de cantar Su gloria en voz alta como 'Rama'.
Este sagrado nombre de Rama tiene tres letras : ra, aa, ma. Ellas representan tres aspectos. Ra representa al sol, aa representa a la luna y ma representa al fuego. ¿Qué queremos decir con ésto? La luz del sol disipa la oscuridad; no habrá oscuridad cuando brilla el sol. De manera similar, cuando cantamos la gloria de Rama, cuando leemos acerca de Su vida, tendremos todo el conocimiento y la sabiduría con los que se disipa la ignorancia o ajnana. Eso es la luz de sol. Del mismo modo en que la luz solar disipa la oscuridad, la conciencia de Rama y la historia de Rama son la luz que disipa la oscuridad de la ignorancia.
EL NOMBRE DEL SEÑOR ACALLA LAS EMOCIONES NEGATIVAS
La segunda letra, 'aa', representa a la luna. La luz de la luna es fresca, confortable, grata y romántica. De modo que esta luz de luna pacifica, refresca, calma y alivia todas nuestras emociones y el cuerpo. Nos sentimos muy cómodos a la luz de la luna y todas nuestra emociones se calman y se acallan. De manera similar, este aspecto lunar 'aa' de Rama apaciguará todos los aspectos de las emociones o los sentimientos negativos que tengamos. Todos serán apaciguados, anulados y se volverán impotentes. Este es el aspecto lunar.
CANTAR SU NOMBRE INCINERA TODOS LOS PECADOS
La tercera es 'ma', la que representa al fuego. ¿Qué es el fuego? El fuego puede quemarlo todo. Es así
que los pecados que uno pueda haber cometido, o los errores en que pueda haber caído, aunque fueran del tamaño de una montaña, no importaría. Son incinerados por el fuego. El fuego lo puede quemar todo y no pone condiciones. De modo que Rama significa que el fuego quemará todos los pecados cometidos.
Además de significar sol, luna y fuego las tres letras 'ra', 'aa', y 'ma' , podemos estudiarlas desde la numerología. Aquí, 'ra' representa al número cinco, 'ma' representa al dos y 'aa' es cero. Cinco más dos son siete. ¿Qué significamos con siete? El siete representa a los siete mares - saptha samudra, los siete colores - saptha varna y las siete notas - sa, ri, ga, ma, pa, da y ni. De modo que el siete - saptha, es muy importante. Esa es la interpretación numerológica de Rama.
LA LLEGADA DEL SEÑOR ES ANSIOSAMENTE ESPERADA POR LOS SANTOS
Ahora, Swami comienza a explicar cada vez más profundamente. Cuando Rama avanza con Sita y Lakshmana, encuentra a algunos sabios parados frente a sus ermitas, que les invitan a sus ashrams. Todos les esperaban con guirnaldas al invitarles a entrar. Esta la historia de una parte de ésto.
En la parte de los días actuales, para quienes hayan leído 'Sathyam Sivam Sundaram' (Tomo I), se encontraron con una serie de sabios : Swami Varijananda, Swami Purushothamananda y varios otros que estaban haciendo penitencia en los Himalayas. Cuando Swami visitó el área, ellos Le invitaron a sus ermitas. Era como si hubieran estado esperando Su visita.
De hecho, había uno de los sabios, Purushothamananda, quien sólo mantuvo la mano de Bhagavan sobre su pecho, mirándole fijamente, mientras exhalaba su último suspiro, como si hubiera estado esperando ese auspicioso momento para abandonar este mundo.
Sobre lo que quería llamar su atención, es lo siguiente : en la época del Ramayana había un santo de nombre Sharabhanga. Cuando Rama pasaba por ahí, Sharabhanga dijo, "Oh Señor, sabíamos que visitarías este lugar. Queríamos verte y retirarnos del mundo. Queremos recibir Tu darshan y, entonces, abandonar este mundo." Eso fue lo que sucedió en el Ramayana. Y nos encontramos con que esto sucede también aquí en el Sivam Sathyam Sundaram.
ACEPTEN LA INCERTIDUMBRE DEL SEÑOR
Cuando Rama, Lakshmana y Sita dejaron Ayodhya, estaban por ir al exilio. ¿Qué sucedió? Toda la gente de Ayodhya les siguió. Eso no le sucederá a cualquiera. Si algunos se van, ¡otros estarán felices y lo celebrarán! No todos se van tras ellos. Mas, cuando Rama y Sita partieron, ¡toda Ayodhya quedó vacía! Todos corrían tras de Él! Y, como lo explica Baba, todos estaban allí.
Rama se dió cuenta, de modo que quiso que las mujeres y todos los demás descansaran en un templo situado en la floresta. Como era de noche, dio las instrucciones para que descansaran. Por favor, tomen nota de lo que Baba explicara. Cuando todos estaban profundamente dormidos, en las primeras horas de la madrugada, sin decir nada a nadie, astuta y silenciosamente, Rama dejó el lugar.
Swami dice que es tal como Él ahora. Es cierto que Él actúa así. De repente, cuando no quiere que nadie Lo siga, empaca y parte. (Risas) Nadie sabe. Eso fue lo que sucediera hace algún tiempo, durante una reciente visita a Bangalore. Estuvo allí por cuatro o cinco día, entonces repentínamente... ¡zuum! ... ¡Y volvió acá! Pensaron entonces que estaría acá, en Parthi, por más tiempo, pero, una vez más, sin previo aviso, Swami volvió allá. No podemos preverlo. Es la naturaleza de Baba. Eso me hace feliz.
Cuando estaba hablando de Rama, Baba dijo, "Abandonó el lugar sin decirle a nadie, silenciosamente, como para que nadie Le siguiera -- ¡igual que Yo!" (Risas) Grabé esa declaración. ¡De modo que Él no ha abandonado sus viejos hábitos!
LA DISCUSIÓN DE RAMA CON BHARATHA -- AMOR FRATERNAL
Entonces, Swami sigue narrando. Mientras Rama iba de un ashram al otro, en un momento dado, Bharatha vino a encontrarse con su hermano, pidiéndole que que aceptara el reino. En realidad, el reino le habría correspondido a Ramachandra, el hijo mayor. Mas fue el deseo de Kaikeyi, la tercera mujer de Dasaratha, que Rama dejara el reino y que Bharatha fuera coronado rey. Bharatha hizo todo el recorrido para llegar a encontrar a su hermano, y le rogaba y pedía a su hermano mayor, "¡Por favor, retoma Tu reino!"
Amigos míos, quiero que escuchen ésto, porque hay ciertos episodios que sólo Baba puede contar. ¡Sí, una linda discusión! ¿Qué es lo que Él dice?
Bharatha llegó y le dijo a su hermano, "Por favor, retoma Tu reino."
Rama se rió y dijo, "No, no. Es tu reino. ¿Cómo podría tomar tu reino?"
Bharatha dijo entonces, "No, no. Tu eres el hijo mayor, de modo que Te pertenece a Tí."
Y entonces Rama dijo," Yo soy el mayor, pero nuestro padre Dasaratha te hizo rey a tí. De modo que te pertenece. Yo no soy el rey."
Bharatha dijo," En un momento, nuestro padre dijo que Tu eras el rey. A la mañana siguiente dijo que Tu habías de irte a la floresta y que yo era el rey. ¿Cuál de sus palabras he de seguir?"
Rama dijo entonces, "Mira, el Rey Dasaratha quiso que Yo fuera a la floresta. Me lo ordenó como Rey y por ende, allá voy. No me lo dijo como padre. Olvídate."
Bharatha dijo, "Oh Hermano, está bien. Es mi reino ahora. De modo que Te lo doy."
Entonces dijo Rama, "¿Quién eres tu para dármelo así? No puedes darlo. ¿Por qué? Fue la segunda promesa a Kaikeyi es que Yo estuviera en la floresta por catorce años, de modo que no puedo volver. Tu debes estar ahí."
Swami se rie y dice que ese es el sentimiento entre ambos hermanos. El menor quiere que el mayor se haga cargo, y el mayor quiere que lo haga el menor. Vean eso... muy distinto a los hermanos de los tiempos de
ahora. ¡Los hermanos de hoy terminan en la Corte Suprema por las propiedades! Baba dice que el amor de hermanos como Rama, Lakshmana y Bharatha era Amor Supremo -- máximo. ¡Mas hoy en día el amor es un amor de Tribunales! Eso es todo. Que discusión tan hermosa, cuando Swami explica uno tras otro los argumentos.
LA DISCUSIÓN DE RAMA CON KAUSALYA - EL DEBER DE UNA ESPOSA
Les hablaré de otro punto también. Cuando Rama estaba por dejar Ayodhya, vino la Madre Kausalya y dijo, " O hijo, no Te puedo dejar. Te tuvimos después de un milenio de espera. Tu eres el resultado de los yajnas que llevamos a cabo. ¿Cómo podríamos estar lejos de Tí, hijo mío? ¡Permíteme ir contigo!"
Y Rama le respondió, "Mira, madre, mi padre (Dasaratha) está aquí. Si me voy, va a estar llorando. Me echará de menos. ¿Quién le servirá? De modo que es mejor que tu estés aquí. Para sathi - esposa, pathi - el marido es gathi - destino. Es el deber de cada esposa el servir a su marido. Quédate aquí."
LA DISCUSIÓN DE RAMA CON SITA - EL INGENIO DE SITA
Sita, la inteligente, seguía a Rama. Aquí se producen bellos diálogos. Cuando se desarrollaba el Seminario sobre el Ramayana, iba recordando todas las cosas que Baba había dicho en Kodai Kanal. Cierto, las recuerdo muy bien.
Sita dijo, "Voy contigo, Te seguiré." Rama le dijo, "¡De ninguna manera! Mejor te quedas aquí." Y ella dijo, "Por qué no?" "Es mejor que te quedes aquí y cuides de Kausalya, tu suegra. Cuida de Dasaratha, tu suegro. Mientras Yo esté en la floresta, Me echarán de menos. Es mejor que te quedes con ellos."
Sita, siendo muy inteligente, dijo, "Rama, no puedes aplicar una norma para Tu madre y otra norma para mí. A Tu madre le dijiste que la esposa había de seguir al marido y cuidar de él. Mas a mí me estás dando una regla diferente."
Rama tuvo que entender que Sita era igualmente inteligente, o quizás más. (Risas) Y entonces dijo, "Mira Sita, eres la hija de un emperador, el Rey Janaka. Estás acostumbrada a la vida palaciega, en palacios dorados y hermosos lechos. ¿Cómo podrías vivir en la floresta?"
Entonces Sita dijo, "¿Si Tu puedes dejarlo, por qué no yo? ¿Si Tu puedes vivir en la floresta, por qué piensas que no me puedo adaptar? En dondequiera que Tu estés, es el cielo para mí. En dondequiera que Tu estés, es Ayodhya para mí. Entonces, ¿por qué piensas que no me puedo acostumbrar?" Segundo argumento derribado.
En cuanto al tercer argumento, Rama dijo, "Mira, hay animales salvajes por todas partes, de modo que tu vida estará en peligro. Cualquier animal te podría atacar." Y entonces llegó el razonamiento final de Sita.
Dijo, "Ramachandra, hasta ahora yo pensaba que mi padre era extraordinariamente inteligente al hacer que me casara con un hombre de hidalguía y caballerosidad. Ahora tengo que revisar mi opinión. Mi padre me casó con un hombre de caballerosidad y valentía; mas ahora, cuando Te oigo hablar así, tengo que revisar mi opinión." Ante ésto, Rama se quedó sin argumentos.
Y, finalmente, Sita dijo, "Ramachandra, encontrarás luz de luna cada vez que sale la luna. La luna y la luz de luna existen juntas. No puedes esperar tener luz de luna en un lugar y la luna en otro. Tu nombre mismo es Ramachandra - chandra, la luna. De modo que si Tu eres la luna y yo soy la luz de luna, debo seguirte."
Los argumentos que se dieron entre Rama y Bharatha y entre Sita y Rama han sido explicados de la mejor manera posible. Aquellos de entre nosotros que hemos escuchado una cantidad de charlas de los pundits en los templos, nos vamos a sentir naturalmente sorprendidos oyendo las originales interpretaciones de Swami, que no hemos escuchado sino hasta ahora. ¡Son tan bellas las interpretaciones que da Swami!
EL NOMBRE DEL SEÑOR TRANSFORMA INCLUSO A LA PIEDRA
Y luego la historia sigue. Sucede que había una mujer que había sido maldecida por su marido. Se había transformado en una piedra. Su nombre era Ahalya. Ahalya le desobedeció a su marido y, como resultado fue castigada - maldecida para ser una piedra.
Más adelante, el marido se arrepintió. Dijo, "No te preocupes. Rama va a venir por estos lados. Cuando pise sobre esta piedra, volverás a tu forma normal. Volverás a ser una mujer." Una mujer convertida en piedra por una maldición. Con el toque de los Pies de Rama, la piedra se convirtió en Ahalya, de nuevo en una mujer.
Esta es la historia que conocemos; mas Swami no la dejó así. En particular la generación moderna no aceptará esa historia. Las mujeres de hoy se rebelarán -- ¿por qué habría de ser maldecida una mujer? ¿Por qué no un hombre? (Risas) ¿Por qué debiera una mujer ser una piedra? ¿Por qué no un hombre? Movimiento de liberación femenina... sabemos de lo que se trata : igualdad de derechos. De modo que historias como esta carecen de relevancia y no son aplicables hoy día.
Y bien, Swami lo explica de manera diferente. ¿Qué significa piedra? Piedra es aquello que es duro, áspero, indiferente, sin sensibilidad, no receptivo e inanimado. Esa es la piedra. Baba dice que la mayoría de nosotros somos como piedras. Todos somos piedras.
"¡Cómo! ¡Ando bien vestido! ¿Cómo me puede tildar de piedra?" Ustedes lo son y yo lo soy. ¿Por qué? No respondemos a las necesidades de la gente pobre. No somos receptivos al clamor y sufrimiento de los pobres. No reaccionamos, no respondemos, somos indiferentes frente a los enfermos. Esta dureza pétrea, esta insensibilidad, esta indiferencia es como la de las piedras. ¿Ven lo acertada que es Su explicación?
Ahora, en cuanto a la recitación del nombre de Rama, al cantar Su gloria, meditar en los Pies del Señor,
la piedra se convierte de nuevo en una mujer. ¿Qué significa mujer? ¿Por qué no un hombre? La razón radica en que la mujer se destaca por su sensibilidad, amor, sacrificio y receptividad. Si alguien está en dificultades, el el corazón de la mujer es el que se derrite primero. Si cualquiera está sufriendo, es la mujer quien llega al rescate. Incluso cuando ve hambre, la mujer sirve comida. De modo que la mujer reacciona, responde y es altamente sensible. Eso es femineidad. No lo entendamos de una manera personal, no. Es el temperamento femenino. Este temperamento femenino, esta naturaleza receptiva, impresionable habrá de volver con la recitación del nombre de Rama.
Eso quiere decir que de la indiferencia, la insensibilidad, la rudeza de un corazón de piedra, se convierte en una mujer al recitar el nombre de Ramachandra. Femenina, receptiva, sensible, dispuesta a ayudar, a sacrificarse, a dar amor... eso es lo que llamamos Ahalya Shapa Vimochana.
Ahalya es liberada de la maldición con el toque de los Pies de Rama. Así es como es Swami. Es absolutamente necesario que extraigamos tales episodios de las explicaciones y los discursos de Swami, y los expliquemos a nuestros amigos y relaciones como para disipar cualquier duda, para que podamos desarrollar una forma de reverencia en el futuro.
LA DISCUSIÓN DE RAMA CON VALI -- SUTILEZAS DEL 'DHARMA'
Y entonces la historia avanza hacia otra acalorada discusión. Como les dijera, hubo una discusión entre Sita y Rama; la segunda discusión fue entre Bharatha y Rama. Ahora llegamos a la tercera. Swami explica los argumentos de ambos lados. Ningún abogado de la Corte Suprema podría jamás hablar así... maravillosas implicaciones legales.
Según cuenta la historia, había dos hermanos : Vali y Sugriva. Sugriva prometió ayudarle a Ramachandra para descubrir en donde se encontraba Sita. Al hacerlo, Rama tuvo que matar al hermano de Sugriva, llamado Vali. De modo que Rama entabló amistad con Sugriva y mató a Vali.
Vali, en el momento de morir, casi al dejar su cuerpo, hizo algunas preguntas y Rama comenzó a responder. Como Swami lo explica, les va a gustar, naturalmente. Rama se acercó a Vali, quien estaba por dejar su cuerpo. Vali dijo, "Ramachandra, ¿porqué me matas? ¿Qué daño Te he hecho? ¿Cuál es la enemistad entre Tu y yo? No tengo pleitos contigo. ¿Por qué me matas?" Esa fue su primera pregunta - una muy genuina.
Aquí va la respuesta de Rama: "Tu conducta o dharma fue incorrecta; tu comportamiento fue inícuo; tus actos fueron injustificables. Por eso debieras ser castigado. Sí, eres adhármico, injusto. Por eso te estoy castigando."
Llegó la segunda pregunta : "Rama, ¿yo soy injusto? ¿Por qué dices que soy injusto?"
Rama dijo, "Estás viviendo con la mujer de tu hermano. Eso no es justificable. Eso es una injusticia. La mujer del hermano debe tratarse como una hija. No puedes tenerla como tu esposa. Eso es injusticia y por eso, te maté."
Entonces Vali hace su tercera pregunta :"Las reglas que mencionas son aplicables a los seres humanos, no a los monos. Nosotros somos monos. Nuestras normas son diferentes de las de ustedes. Corresponde al hombre el observar algún código o dharma. Para los monos, ¿qué es dharma y qué es adharma? Podemos hacer lo que queramos."
Rama dijo entonces, "O, ustedes son monos. Es natural para un rey salir de caza y matar. Yo salí de caza y te maté. El rey tiene licencia para matar y eso hice."
Vali hizo una pregunta más : "Muy bien. Saliste de caza y me mataste, y puede que muera en cualquier momento. Me disparaste una flecha. Mi siguiente pregunta es, ¿por qué mataste parado detrás de un árbol? ¿Por qué no de paraste de cara a mí y me mataste? ¿Por qué desde detrás de un árbol?"
Entonces Rama tuvo que explicar que había dos razones para ello: "La primera razón es que mientras cazamos, no tenemos que estar frente a frente y luchar. Podemos dispararles desde cualquier lado, porque ustedes son animales." Esa es una justificación.
La segunda justificación es esta : "Brahma te dio un mala, una especie de cadena. Llevas una cadena en torno al cuello. Mientras la lleves, nadie puede atacarte parándose frente a tí. Brahma es mi colega. Cuando te concedió un don, yo no puedo deshonrar ese don que te otorgara. No puedo deshonrarle a él. Por eso, se mantiene la promesa que él te diera y no me pararé frente a tí, en contra de los deseos de Brahma. Usé otra manera, de modo que estás acabado."
Vali dijo, "Swami, otra pregunta." "¿Cuál?"
"Después de todo, mi hermano Sugriva es nada frente a mí. Tu no lo sabes. Yo soy muy, muy poderoso, muy fuerte. Fuiste donde mi hermano y pediste su ayuda. ¿Por qué? Podías haber pedido mi ayuda para atacar a Ravana. No sé por qué se lo pediste a ese sujeto que es tan débil. (Risas) ¿Qué es él comparado conmigo? No sabes, Ramachandra, que muchas veces doblé a Sugriva como un tapiz, me lo puse bajo el brazo y lo sumergí muchas veces en el mar? Frente a mí, Sugriva es nadie. Él me teme. El huye. Podías haber pedido mi ayuda. No sé por que fuiste donde mi hermano, que huye con sólo verme. ¿Por qué soportas a un tímido así?"
Entonces Rama explicó. "Conozco tu fuerza. Conozco todas tus calificaciones. Pero tu estás viviendo con la mujer de tu hermano. Tu hermano sufre con la separación. Tu hermano abandonó el reino debido a los problemas que tenía. Conozco la condición de tu hermano y cómo es su vida. Así como estoy separado de mi mujer, también estoy lejos del genuino reino que Me pertenece. Hablando legalmente, Yo soy el rey; pero dejé Mi reino y estoy viviendo lejos de mi esposa. Estas son también las dos condiciones en las que se encuentra tu hermano menor. De modo que ambos somos camaradas en la desgracia. Sé de su sufrimiento, y por eso le
apoyo a él."
Entonces hizo la última pregunta: "Rama, mi pregunta final es ésta. Estás aquí en la floresta. En realidad Bharatha es el rey, en tanto que Tu vistes el atuendo de un santo. ¿Puede un santo matarme, sin razón alguna, con una flecha? ¿Puedes hacerlo? Tu no eres el rey. Estás aquí exiliado, pasando tu tiempo en la floresta. ¿Por qué lo haces?"
Rama explicó entonces : "No soy el rey, tienes razón. Estoy en la floresta, tienes razón. Mas mi hermano, el rey, está gobernando el reino manteniendo Mis sandalias sobre el trono, recitando Mi nombre. De modo que soy el rey legal, en tanto que él es el funcional. (Risas) Uno es el judicial, el otro, el ejecutivo. Uno es estructural, en tanto que el otro es el funcional - de facto. ¡Él no está sentado en el trono! Mis sandalias están puestas allí. Él recita Mi nombre mientras gobierna el reino. Es por eso que Yo debo mantener el dharma o la rectitud."
Entonces Vali dijo, "Swami, estoy desechando este cuerpo. Por último, Te diré : no es dharma de Tu parte el atacarme. No es justo atacarme."
Rama replicó entonces, "Te habría dejado, pero tu sabes lo que está bien y lo que está mal. Tu sabes lo que es dharma y adharma. Por eso, tenía que matarte. Otros animales no saben lo que es o no rectitud. Puesto que tu lo sabes, eres castigable."
LA GENTE 'ADHÁRMICA' ESTÁ EXPUESTA AL CASTIGO
Ahora, Baba explica más. El hombre está expuesto al castigo - ¿por qué? Se debe a que cuenta con el sentido de la discreción, el juicio y la discriminación. Por eso ha de ser controlado. Ha de ser mantenido constantemente fiscalizado, puesto que la ley le es aplicable.
No entablamos juicios en contra de un búfalo o un perro en los tribunales, ¿no es cierto? No lo hacemos. La ley no es aplicable a los animales, porque ellos no saben. Pero Vali no era esí. De modo que, sabiendo, si cometen un error, están expuestos a ser castigados. Ese fue el argumento de Rama. Realmente resulta muy emocionante, altamente estimulante, Swami explicando ambos lados... ¡muy interesante!
LA GRATITUD ES UNA NOBLE VIRTUD
Luego Swami, mientras hablaba sobre el carácter de Ramachandra, dijo algo importante : Él poseía la nobilísima virtud de la gratitud. La gratitud es la más noble de las virtudes. Esta gratitud implica dos aspectos. ¿Cuáles son?
Si digo que le estoy agradecido a ustedes, tengo dos características. ¿Cuáles? Número uno es recordar el bien hecho por ustedes, recordar la ayuda que me brindaran. Siempre habrían de recordar a quien les ha ayudado.
El segundo punto de la gratitud es el considerar cualquier pequeñez que hayan recibido de otros, como muy grande. Todo lo mínimo que otros hayan hecho por ustedes, considérenlo como grande, maravilloso. Este es el segundo aspecto de la gratitud.
Esto es lo que encontramos con respecto a Swami. Algunas personas, puede que hayan hecho algunos pequeños trabajos, pero Él las elogia hasta las nubes - alabando y elogiando. Y entonces, si cualquiera dice, "Swami, eres Tu quien ha hecho esto", Él replica, "¡Calla! Es Mi deber." Subestima la ayuda que les presta y sobrestima la poca ayuda que Le hayan dado a Él. Esta es la cualidad que encontramos en el Ramayana.
RAMA REPRESENTA AL HOMBRE IDEAL
De hecho, en el Ramayana, el Sabio Valmiki le hace una pregunta a Narada. Valmiki pregunta : "¡O Narada! ¿Hay alguna persona que haya vivido en la tierra con estas cualidades?" Él menciona trece cualidades... dharmagnascha, krithagnascha, vairagyascha, samarthaha, vidwan, kalyanicha, charithrenako, yukthaha y samardhaha. Estas son las cualidaddes de la rectitud, del hombre inteligente, del hombre capaz... sarva bhutha hithe ratha...de aquel que trabaja por el bienestar de todos. "Existe alguna persona que viviera en la tierra con estas cualidades!"
Entonces Narada respondió, "Sí, vivió una persona así con el nombre de Rama". Y explicó todo el Ramayana. Es así que Rama representa al hombre ideal, dotado de todas estas nobilísimas cualidades.
HAGAN EL TRABAJO DE DIOS SIN VACILACIÓN ALGUNA
Y entonces, como la historia sigue y sigue, ¿qué sucede? ¿Cómo desarrolla la historia? Anjaneya tuvo que cruzar el océano para ir a Lanka y descubrir el lugar en que se encontraba Sita.
Amigos míos, saben que no soy dado a ninguna publicidad, hasta ahora. No tengo trazas de ego - no lo creo. Si la encontraran, por favor corríjanme. Les quedaré muy agradecido. Aquí les comentaré una nota personal. Una vez, en Kodai Kanal, Swami me pidió dejar mi empleo en Guntur y venir a Bangalore para ser Director de la Universidad acá. Dijo, "Renuncias allá y vienes a Mi universidad".
Estoy compartiendo mi secreto con ustedes : no estaba preparado para venir. No estaba en absoluto preparado para venir, porque sabía cuan peligroso era. Sabía que lo era. Sabía cuantos habían sido exitosos fracasos. Algunos son relaciones mías y no quería sumarme a ellos.
Mas Él dijo, "Renuncias y vienes acá."
Almorzamos y Swami volvió. Yo estaba recostado en la cama. Créanme por favor, no podía dormir. Pregunté, "Swami, ¿por qué habrías de pedirme venir acá? Soy un inadaptado e inepto. Soy un hombre franco;
mas nadie puede ser franco aquí. Soy un hombre libre, pero uno encuentra muy pocos que son libres aquí. Amo
la libertad y, además, me encanta mezclarme con la gente, con todos. No quiero vivir en una jaula, como si fuera una persona en un zoo. Eso no me resulta aceptable. Además, me encanta viajar mucho y hablar acerca de Tí y trabajar para Tu organización. No puedes mantenerme simplemente aqui -- ¡amputado!" Me sentía mal al respecto. "Además, mi familia está allá, están estudiando aún y quieren mi presencia. Tengo una madre de ochenta años y todo eso. Entonces, ¿como habría de partir y venir acá?" No estaba en absoluto preparado -- lo garantizo en un cien por ciento!
Y esa tarde, Swami pronunció un discurso: "Levántate y traduce", dijo. Comencé a traducir. ¿Qué fue lo que dijo Swami? No me lo dijo directamente. Entiendan, por favor, que se trataba de la época en que Rama enviara a Anjaneya a Lanka en busca de Sita.
Antes de eso, Rama le preguntaba a todos, "¿Irías a Lanka?" Un hombre dijo, "No puedo, Swami, porque no tengo experiencia previa." "Ya veo, ¿Irías tu allá?" "Bueno, podría ser si estuviera a tres o cuatro millas de distancia... ¿pero cien? No puedo hacerlo, lo siento." "¿Y qué hay de tí?" Jambavan dijo, "Soy un viejo retirado. Lo habría hecho en mi juventud, pero no ahora, lo siento." Y así, todos fueron diciendo, "No podemos, no podemos". Finalmente, Rama le preguntó a Hanuman, "¿Irías allá tu?" "Sí, estoy pronto a ir."
"¿Sabes a dónde ir?" "Me estás pidiendo ir a Lanka, y allá iré." "¿Has ido allá antes?" "No." "¿Tienes alguna experiencia previa?" "No." "¿Has cruzado el océano? ¿Sabes de las dificultades para cruzarlo?" "No lo he cruzado nunca. Desconozco las dificultades." "¡Ya veo! ¿Sabes dónde queda Lanka?" "No lo sé." "¿Sabes como es Sita?" "Nunca la encontré. Nunca la he visto."
"De modo que vas a un lugar desconocido, por una ruta desconocida, para encontrar a una persona a la que nunca has visto. ¿Qué tipo de individuo eres? ¿Cómo puedes ir allá? (Risas) Si no la has visto antes, ¿cómo puedes identificar a Sita? ¿Cómo puedes ir? Habrá tantas mujeres allá. ¿Cómo puedes identificar a Sita?"
Entonces Hanuman dijo, "Swami, si Tu me pides ir, eso significa que Tu me vas a dotar de toda la fuerza, todas las habilidades, toda la energía e inteligencia para ir, identificar a Sita y regresar con éxito con Tus bendiciones."
Swami entonces, me lanzó una mirada sarcástica, (Risas) con la más maliciosa sonrisa que haya visto. Me dí cuenta de lo que significaba. (Risas) "Cállate. Si Yo quiero que vengas, quiero que vengas acá. Eso es todo. Es mi deber el preocuparme del resto." Esto es algo especial en Swami. No expresará el mensaje directamente; lo va a comunicar de manera tan simpática.
Por supuesto, si somos groseros y rudos, Él lo comunicará de manera severa. Mas si uno capta con facilidad la idea, todo irá bien. Luego me miró y yo entendí y recibí Su mensaje. (Risas) Si, lo sabemos.
TODO LO QUE DIOS HACE TIENE UNA RAZÓN
No sé si he dicho o no esto antes, pero también viví una fuerte experiencia así, previamente. Por algún motivo, Él estaba molesto conmigo y me dió la más ardiente medicina. ¡Violenta! Yo no estaba acostumbrado a eso. Esta primera experiencia, este primer encontrón fue tan intenso ¡que no quería sino empacar y partir esa misma noche!
En los primeros días, yo era novato. Llegué acá por invitación y sentía, 'No puedes darme un raspacachos. ¡No!' Debieran haber estado allí al día siguiente. Él trataba de esquivarme y yo trataba de evitarlo a Él. Pero ambos nos echábamos miradas de soslayo. (Risas) ¡El romance comenzó a la mañana siguiente! (Risas)
Y después de dos días, me llamó y quiso que distribuyera libros a las muchachas del Campus de Anantapur. Yo sabía que era un trabajo riesgoso : no las podía mirar de frente y pasarles los libros. ¡Imposible! De modo que se los tuve que pasar así. (Anil Kumar camina con la cabeza gacha) (Risas) Un trabajo muy riesgoso, lo sé.
Luego estuvo observando como repartía yo los libros. Y yo observaba Su reacción. (Risas) Y entonces, ¿qué sucedió? Él mandó un mensaje acerca de que yo debía dictar una charla. Era un curso de verano de diez días, y se me pidió dar una charla cuatro veces. ¿Por qué? No es que yo sea el mayor erudito, o el que no hubiera nadie más disponible. Era solamente un asunto de estrechar vínculos. Se debía a que yo me sentía tan dolido por haber sido reconvenido por Él.
Y más adelante, un buen día, me dijo, "No estuve en el auditorio mientras hablabas." "Sí, Swami, lo noté." "¿Quieres que te diga lo que expusiste? Sé que no estuve allí, pero escuché todos los puntos." "Vaya, gracias, Swami."
Entonces Él volvió a lo normal. Un día después de ésto, yo aún me sentía dolido. En el Mandir, Él quiso pronunciar un discurso y quiso que yo tradujera. E hizo esta declaración, "Cuando Yo soy severo, alguna razón hay tras ello. Cuando reconvengo a la gente, existe alguna razón. Cuando soy duro con ustedes, hay una razón. Lo hago para corregirles ¿Por qué? Los que están aquí debieran ser corregidos. Debieran ser perfectos. Si son buenos, Yo no obtengo ganancia alguna. Si son malos, no sufro ninguna pérdida. Es sólo por el propio bien de ustedes que los corrijo así", dijo, y miró hacia mí.
"Swami, ¿por qué habrías de pronunciar un discuso? Todo esto me lo podrías haber dicho directamente." Olvídense. Él quería comunicarse así.
Y luego dijo, "Si cualquier amigo llega hasta su casa y les dice, 'Mira, amigo mío, mi hijo falló en el examen', ¿qué es lo que le dicen? 'Que no se preocupe, señor, el fracaso es el peldaño para ir al éxito. Pasará la próxima vez.' Mas, si el el hijo de ustedes es el que falla en el examen, ¡lo regañan!" (Risas)
Mientras toman café, si alguien deja caer la taza y la rompe, dicen, "¡No se preocupe! Tengo más juegos
aquí." Mas si su hijo deja caer una taza y se rompe, ¡le romperán la cabeza! (Risas) Se debe a que no quieren que sea descuidado.
Swami dijo, "Los que están Conmigo, quiero que sean perfectos. De modo que los corrijo." Y me miró de nuevo. Recibí el mensaje entonces y cerré el archivo ahí mismo. Mientras habla sobre el Ramayana, Swami habla así, comunicando cada mensaje.
DIOS ESTÁ ALLENDE LA EXPRESIÓN Y ES EXPERIMENTADO SÓLO EN EL SILENCIO
Junto con Sita y Lakshmana, Ramachandra se dirigió a un ashram. Vean como Swami lo explica. En los ashrams, en esos días, los hombres se sentaban a un lado y las mujeres al otro, igual que hoy. Las mujeres son mujeres en todas partes y estas notaron que Sita no era de ahí, que era bellísima y que la veían por primera vez. De modo que, naturalmente, querían saber quien era.
Algunas se acercaron y preguntaron su nombre. Ella dijo, "Soy Sita". "Oh, ¿está tu marido aquí?" "Sí." Y comenzaron a señalar a los presentes, "Es él tu marido?" "No." "¿Es aquel tu marido?" "No, no, no".
Siguieron señalando hacia otros y ella repetía "no, no, no." Finalmente señalaron hacia Rama y preguntaron, "Es él tu marido?" Ella bajó la cabeza en silencio y se quedó callada. No dijo, "Sí".
Y bien, ¿cómo explica Swami ésto? ¿Qué pasaría en los tiempos modernos? Los muchachos debieran aprender también esta lección. Si le pregunto a cualquier mujer, "¿Es él tu marido?" ella dirá, "¡Ea, oye, levántate! Dí hola." Sita no era así. En aquellos días, la cultura era esa. Él quiso comunicar este mensaje : Sita se quedó callada. Cuando se trató de Rama, ella se quedó quieta y en silencio.
¿Qué significa? Significa que mientras experimenten esto, aquello, y cualquier cosa... eso no será espiritual; eso no es Divino. ¿Es Dios este micrófono? No. ¿Lo es este vaso? No. Seguirán diciendo no. Cuando se señala hacia Dios, "¿Es Él Dios?" se quedan callados. ¿Por qué? Porque Él está más allá de la expresión, más allá del pensamiento. Es únicamente en el silencio que pueden experimentar lo Divino.
De modo que cuando Sita calló, significaba que tenía la experiencia Divina. Cuando dijo 'no', podía saber lo que no era Divino. Es así como Swami explicó estas cosas.
Estoy tan contento de explicar y repetir estas historias y puntos hasta donde los recuerdo. La semana próxima hablaré de nuevo sobre el Ramayana y con ello terminaré con el tópico. Después pasaremos a otro tema.
¡Gracias por su tiempo! Gracias por estar aquí. Les estoy muy agradecido.
OM...
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samatha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samstha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti