26 de agosto de 2007

“ESO ES TODO”

OM...   OM...   OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de nuestro bienamado Bhagavan,

Queridos hermanos y hermanas,

ESO ES TODO

Alguien dijo, “Eso es todo” y quiso que comentara al respecto.  Sólo dijo, “Eso es todo – por favor comente sobre eso.”  Le dije entonces, “¡Ese ha de ser el tópico para esta mañana!”  De modo que el tópico para esta mañana es “Eso es Todo”, puesto que era lo que este caballero quería que yo comentara.

Eso es todo – ¿cuándo lo decimos en realidad?  Cuando llegamos exactamente a un cierto punto, decirmos “Eso es todo”.   Cuando entendemos exactamente la situación, en su totalidad, decimos, “¡Eso es todo!”  Cuando llegamos a nuestro destino, decimos, “Eso es todo.  ¡En el punto preciso!  ¡Justo a tiempo!  ¡Eso es todo!”  Tal vez con esa idea in mente, mi amigo quería que comentara el tema.  Veamos como podemos ir en esta dirección como para poder decir, “¡Eso es todo!”

LA LIBERACIÓN NO PUEDE DARSE POR SENTADA

Alguien preguntó, “Es posible alcanzar el moksha?  Es posible llegar a la liberación?  Es posible lograr el nirvana?  ¿Es posible llegar al cielo?”  Alguién más preguntó, “Puesto que todos nosotros estamos aquí con Bhagavan, y todo el Hall Sai Kulwant está lleno, ¿Seremos liberados todos?  ¿Alcanzaremos todos el moksha?”  Esta es la pregunta que hiciera otro caballero.

Una cosa les puedo decir, amigos míos.  Eso no es así.  Puede estar lleno todo el auditorio, pueden haberse agotado todas las insignias, pero aún así la liberación no puede darse por sentada.  El moksha no puede darse por hecho.

La misma pregunta se Le planteó a nuestro Dios: “Swami, ¿alcanzaremos todos la liberación?”  Nuestro buen Dios entregó, en Su singular estilo, un bello ejemplo.  Un árbol de mango tiene una cantidad de flores.  ¿Fructificarán todas ellas?  ¿Terminarán todas siendo frutos?  No.  Hay una cantidad de flores.  Algunas caen al suelo; otras son arrancadas por el viento.  Sólo una pocas serán polinizadas y se convertirán en frutos, no todas.  Si todas las flores del mango se desarrollaran como frutos, bueno, ¡los mangos no alcanzarían nunca el precio que tienen!  (Risas)  Serían baratísimos, estarían botados en las calles.  Podrían recoger todos los que quisieran.  Así es.  No todas las flores llegan a ser frutos.  Eso es todo.  El punto es que ninguno de todos nosotros puede estar seguro de alcanzar el moksha por el mero hecho de nuestra presencia aquí.  El simple estar aquí no es suficiente.

Esta mañana vino un profesor y dijo, “ Sr. Kumar, ¿me puedo sentar aquí?”  Me preguntó, en vista que había espacio.  Le dije, “No he comprado ese terreno.  (Risas)  Muchos se sentaron antes que usted, y muchos se sentarán allí después de usted; ¡de modo que no soy el dueño de ese espacio!”  El caballero guardó silencio.

Eso es todo.  No podemos tener nada, ningún reclamo de propiedad, nada.  Es así que el moksha no puede reclamarse; el moksha no puede ser alcanzado sólo sentándose en un lugar : “este es mi lugar”.  Si  mantuvieran esa actitud, ¡muy pronto estarían fuera de lugar!  Eso no puede suceder.

EL CAMBIAR DE ‘GURUS’ MALOGRA LA VIDA ESPIRITUAL

Entonces, nuestro buen Dios dió otro ejemplo.  El mono salta de un árbol al otro y de rama en rama.  Con los saltos del mono, algunos frutos maduros caen al suelo y también algunos que no han madurado.  Luego el mono comienza a saborear algunos frutos y a botarlos.  No se come ni uno solo por completo.  Se comerá un cuarto de fruto en una parte y otro cuarto en alguna otra parte, y sigue mordisqueando tanta fruta como le sea posible, tanta como encuentre a su alcance.  Sigue saltando de acá para allá y recogiendo frutos.  No los come enteros, pero en último término los echa a perder todos.

De manera similar, algunas gentes se la pasan cambiando sus gurus.  Esta es la cualidad de un primate, y sirve para probar la teoría de la evolución de Darwin.  (Risas)  Tenemos que aceptar la teoría de Darwin, porque es cierto que tenemos ciertos rasgos de los primates.

Así, igual que el mono no toma una sola fruta sino que las daña todas, también nosotros al ir cambiando nuestra lealtad, al ir cambiando a nuestros gurus, malogramos nuestra vida espiritual.  Dañamos nuestra vida espiritual,

perjudicamos nuestra senda espiritual, y perdemos nuestras metas espirituales.  Por ello podemos decir, cuando están en el punto preciso, sosténganse, aférrense o, de lo contrario, podrían perderlo todo.  Eso es todo.  Es ahí exactamente donde perdemos.

DIFERENTES INTERPRETACIONES DEL ‘YOGA’

En segundo término, algunas personas quieren saber acerca del yoga. Son tantas las cosas que están pasando en todo el mundo en nombre del yoga.  Mucha gente hace negocios exitosos en base al yoga.  Algunos dicen que los ejercicios de respiración son yoga; algunos dicen que hay ejercicios físicos que son yoga; otros dicen que el control de los sentidos es yoga; algunos dicen que el control de la mente es yoga.  ¡De modo que ya no sé qué es el yoga!

Hay quienes dicen, “Puede aprender yoga en un mes por sólo dos mil rupias, ¡eso es todo!”   Algunos gurus dicen que han asociado centros de entrenamiento con laboratorios electrónicos – ¡un centro de e-lab yoga!  Ah.... ya veo.  ¡No creo que nuestros maharishis supieran algo de electrónica!  Me pregunto por qué los maharishis perdieron tanto tiempo. ¡Si hubieran pagado mil rupias habrían conseguido tan fácilmente el yoga!  No creo que Pathanjali (el célebre autor del Yoga Sutra) mencionara ninguno de estos fastidios en su libro Pathanjali Yoga Shastra.

Entonces, ¿qué es el yoga, amigos míos?  Es alguna escuela de saber, o alguna filosofía, o algún estudio sistemático?  ¿Qué es?  Después de todo, el propósito del yoga es doble, sólo dos cosas.  Pueden o no pagar dos mil rupias, ¡esto se los digo gratuitamente!  (Risas)  No necesitan darme ni siquiera dos naiya paisas  (la antigua moneda que carece de todo de valor).  No es necesario ya que no es de mi propiedad.  Es de propiedad de Baba.  ¿Cómo podría vender lo que es Su propiedad?  No puedo hacerlo.  Él indicó dos puntos respecto del yoga.  Eso es todo.  ¿Cuáles son estos dos puntos?

LOS DOS REQUERIMIENTOS DEL ‘YOGA’

Lo primero : yoga es un proceso de preparación.  Es un proceso de preparación del cuerpo y de la mente como para llegar a adquirir el conocimiento del Sí Mismo.  Lo repito : yoga es el proceso de preparación del cuerpo y de la mente para adquirir Auto-conocimiento.

Sólo un par de puntos más a guisa de explicación: el cuerpo debiera ser preparado.  El cuerpo, como está, no está preparado, porque no podemos sentarnos derechos por un cierto tiempo y no podemos prescindir de nuestro café – ¡imposible!  ¡Soy el primero en esa lista!  Muchas veces me perdí el darshan, porque estaba en mi descanso del café.  (Risas)  También en muchas ocasiones recibo un mensaje, “¡De pronto este tipo desapareció!

¡Debe haber ido a tomarse un café!”  Eso es lo que hacemos.

De modo que el cuerpo no está preparado.  Es más orientado al café, más orientado a la cantina.  Es más orientado a la televisión y al chisme.  Por ende el cuerpo no está preparado.  De modo que hemos de preparar nuestro cuerpo.  La preparación del cuerpo es el primer proceso.

Dos : la mente también habría de ser preparada.  Nuestra mente no está preparada.  No, porque en un momento en que debiéramos estar atentos, estamos pensando en nuestro viaje de regreso.  En un momento en que debiéramos pensar en Swami, pensamos en un helado.  (Risas)  En un momento en que debemos meditar, pensamos en la familia, los niños, si todo está bien con ellos y así sucesivamente.  De modo que la mente no está preparada.

Puesto que el cuerpo no está preparado y la mente no está preparada, ¿cómo esperan adquirir el conocimiento de sí mismos?  Esto es imposible si cuerpo y mente no están preprados.  Por lo tanto el cuerpo deberá estar  fuerte y saludable.  El cuerpo debiera estar bajo una disciplina estricta y estar suficientemente apto.

EL SIGNIFICADO DE LA RELAJACIÓN

Debiéramos estar preparados mentalmente.  Debiéramos estar relajados.  Mas no sabemos lo que es la relajación.  ¡Qué lamentable!  Nuestra mente no está jamás relajada.  ¿Cómo puede decir que no está relajada?  ¡Nuestra expresión facial nos dirá cuán relajados estamos!  (Risas)  Algunos rostros nada saben de relajación ni en una vida entera.  ¡Conocemos muchas ‘caras de aceite de ricino’, para citar a Swami!  ¡Hay caras que hasta perturban nuestra propia relajación!  (Risas)  De modo que no sabemos lo que es la relajación.

¿Qué es la relajación?  Libre de preocupaciones, libre de ansiedades, nada de perturbaciones, libre de pensamientos, nada que ver con el pasado, nada de ansiedad por el futuro, nada en absoluto en que pensar – eso es ralajación.  ¿Es eso posible?  ¿Por qué no?

Al dormir, en el sueño profundo, estamos totalmente relajados.  Es por eso que en la mañana nos levantamos frescos y renovados.  Nos sentimos muy frescos después de un buen dormir, ¿no es así?  Sí.  Nos sentimos llenos de energía después de dormir bien.

Supongamos que no he dormido bien, ¿qué sucederá?  Estoy irritable y la primera persona a la que vea va a recibirlo todo. (Risas)  Le será transmitido a la persona siguiente, ¡usualmente ‘la media-naranja’!  (Risas)  Los niños entenderán y arrancarán de nosotros (Risas), ¡algo así como los ratones cuando ven al gato!  Es así que un hombre irritado, perturbado, un hombre que no ha dormido bien estará débil.  Está inquieto, agitado y perturbado.  Será mejor evitarlo.

Por otro lado, la persona que ha dormido bien está siempre alegre, llena de energía, de dinamismo, y receptiva.

¿Por qué? En el sueño profundo estará totalmente relajado.  A la mañana siguiente puede que tenga una reunión de directorio en la que deba solucionar sus asuntos de negocios, sin embargo en el sueño profundo esto no le preocupa.  A la mañana siguiente será el día de elecciones que decidirá su destino; mas en el sueño profundo  eso no le inquieta.  A la mañana siguiente será el momento de su operación; mas en el sueño profundo no tiene miedo.  O, a la mañana siguiente tendrá que jurar como gobernador, o como presidente.  En el sueño profundo, ¡qué más da!   No le incomoda en absoluto.

Es así que lo bueno o lo malo no les afectan cuando están en el sueño profundo.  Eso es relajación, relajación real.  La relajación no significa tener una botella de licor o una cerveza para relajarse después.  ¡No es así, no, no no!  La relajación se da cuando no son afectados por lo bueno o lo malo, lo positivo o lo negativo – nada les molesta.  Ese es el estado de relajación.   Por eso la preparación del cuerpo significa estar saludable y llevar un estilo de vida disciplinado.  La preparación de la mente significa estar en estado de relajación total.  Ambas cosas son necesarias para alcanzar el conocimiento de Sí Mismo.

LA RELAJACIÓN TOTAL NECESITADA PARA LA ESPIRITUALIDAD

Una persona se encontró conmigo ayer en la tarde.  Tenía que viajar como a las 18:30 por tren esa tarde.  El tren estaba atrasado por sólo cuatro horas.  (Risas) Se vino de inmediato a mi casa.

“Señor, el tren está retrasado”.   “Oh”.  “Mi mujer y mi hijo están en el andén.”   “Muy bien.  Y, entonces, ¿por qué está usted aquí?”  “Quería saber algo más de usted.”  “¿Acerca de qué?”  “Tengo algunas dudas espirituales. Por favor, acláremelas.”

¿Resulta tan fácil como que podamos simplemente aprender e irnos?  Dije, “Ciertamente aclararé, estoy listo, pero estoy seguro que usted no va a estar atento.”   Me dijo, “¿Por qué, señor?”

“Su mujer y su hijo están allá en la estación de ferrocarriles.  De modo que ya un cincuenta por ciento de su atención ha desaparecido.  (Risas) En cuanto al cincuenta por ciento restante, usted está inquieto por su tiempo, si llegará allá o no, si ellos abordarán el tren estando usted aquí (Risas), o si esperarán por usted (en cuyo caso, todos perderán el tren).  Es así que ha desaparecido otro veinticinco por ciento de su atención.  El venticinco por ciento restante está en que si usted debiera comer acá o allá, o si ellos debieran venir acá a comer o no.  Eso también ocupará su atención.  Entonces, por favor, no me haga perder mi tiempo, amigo mío.  Nos encontraremos algún otro día.  Después de todo no me estoy yendo de acá.  Estaré disponible por un largo tiempo.”

Él no estaba preparado mentalmente; era meramente inquisitivo.  La preparación difiere de la inquisición.  Ser inquisitivo es ser curioso.  Él no estaba sino curioso.  La mera curiosidad o inquisición no es suficiente.  ¿Por qué?  Uno debiera estar por completo relajado mentalmente.

EL SABIO SUKHA, EL MAESTRO

Un simple ejemplo : como dijera Baba, en aquellos días, a todos los satsangs como este asistían también reyes.  Aquí, la gente no tiene nada más que hacer, de modo que viene.  Mas en aquellos días, los reyes también solían asistir a los satsangs, buscando la compañía de los buenos y piadosos.

El Rey Janaka solía asistir al satsang a diario.  ¡El rey mismo asistía!  Solía venir a escuchar los discursos del sabio Sukha Maharshi, un gran sabio de aquellos días.  Cuando Sukha comenzaba a hablar, de manera natural atraía a multitudes; aunque el sabio solía esperar hasta la llegada de Janaka.

¡Pobre hombre!  A ser rey, estaba siempre muy ocupado.  Tenía que firmar todos los documentos y establecer las fechas para las guerras.  Tenía que planear cual sería la próxima guerra y batalla, y cual país conquistar (Risas), debía velar por mantener el tesoro a salvo y por aumentar la riqueza del reino.  Tenía que cumplir con todos sus deberes como rey.  Eso significaba que se atrasaba para las clases.  De modo que Sukha había de esperar por su llegada cada día.  Mas el resto de los amigos o miembros del satsang era tal como nosotros, de nuestra clase y categoría.  Solían murmurar.  “¿Qué tipo de guru es?  ¿Debiera esperar por el rey?  ¿No bastamos nosotros?  Le da importancia al rey.  ¿Por qué?  Él es un sabio.  ¿No son todas las gentes iguales a sus ojos?  ¿Es tan especial el rey?”  Las gentes de nuestra categoría han existido a lo largo de todas las páginas de la historia.  De modo que se preguntaban, “¿Por qué debiera esperar?”

Pero el sabio Sukha era un maestro, no solamente un docente.  Nosotros somos docentes, profesores; ellos son maestros.  Nosotros somos profesores que exponemos acerca de lo que leemos.  Nosotros somos profesores que articulamos todos nuestros pensamientos, que vamos pasando las materias temáticas de generación en generación.  Mas ellos son maestros.  Son creativos, son originales.  Están allende tiempo y espacio.  Conocen nuestras mente y entienden nuestros pensamientos.

El sabio Sukha, siendo un Maestro Divino, podía leer la mente de todos.  De modo que respondió, “Algunos dudan de mí.  Algunos individuos están pensando que soy parcial frente al rey.  ¡Algunos individuos están pensando que puedo estar esperando algo de oro del rey!”  Y esos eran exactamente sus pensamientos.

EL REY JANAKA ERA RELAJADO

Pese a todo, Sukha continuó esperando hasta la llegada del rey Janaka.  Después de sentarse Janaka, Sukha inició su discurso.  Entonces, después de sólo diez o quince minutos, Sukha exclamó : “¡Vean!  ¡Toda la ciudad de Mithila está en llamas!  ¡No hay sino fuego por todos lados!”

Todo el auditorio provenía de la ciudad.  Cada uno se levantó prestamente y salió corriendo sin siquiera mirar hacia el guru.  (Risas)  Pensaban, “Seguirá aquí.  ¿A dónde más podría ir?  ¡Vamos a velar por nuestras casas y nuestras familias!”

Todos se fueron, pero Janaka siguió sentado.  Entonces Sukha preguntó, “Oh rey, ¿por qué estás aqui?  ¿Por qué no te vas a proteger tu reino?  ¿Por qué no vas a proteger tu capital?  Ya que la ciudad está en llamas, ¿por qué no vas a apagar el fuego y a salvarte a tí y a tu pueblo?”

Janaka replicó, “Oh sabio, uno u otro día, todo el reino será incendiado; si no es hoy, lo será algún otro día.  ¿Por qué?  Todo lo que ha sido creado habrá de perecer ciertamente.

Yad Dhrusyam Tat Nasyam.

Todo lo que se ha creado desaparecerá ciertamente.

De modo que este reino, después de todo, habrá de desaparecer un día o el otro.”

Entonces Sukha preguntó, “¿Entonces, por qué estás aquí?  Tu también desaparecerás.  ¿Por qué estás aquí?  No sólo tu reino, sino tu también vas a desaparecer.”

Entonces Janaka dijo, “Swami, se que desapareceré, pero quiero conocer aquello que no ha de desaparecer.  ¿Qué es?”  En el Bhagavad Gita, capítulo2, dice :

Nainam Chindanti Sastraani

Sin ningún arma lo puedes cortar en trozos,

Nainam Dahati Paavakah

No puedes mojarlo en el agua ni puedes quemarlo,

Nainam Vhindanti Sastraani

Nainam Dahati Paavakah

Na Chainam Kaledyanti Apo

Ni el agua lo puede mojar ni el fuego quemarlo,

Na Shoshayati Marutah

Ni el viento apagarlo.

“Eso dice el Bhagavad Gita : el fuego no lo puede quemar, ni el agua mojarlo; ni puede ser apagado por el viento, ni puede ser cortado en trozos por espada ni cuchillo alguno.  Eso es el Sí Mismo, el Sí Mismo supremo.  Yo puedo perecer, mas el Sí Mismo en mí no perecerá jamás.  He venido para alcanzar el conocimiento del Sí Mismo.”

“El conocimiento del Sí Mismo – Atma Vidya o Atma Jnana, aquello que es eterno (sanathana), inmortal (amritha – el néctar que confiere la inmortalidad), inmaculado (anindriya) e impoluto, ese es el conocimiento en el que estoy interesado, Guruji.  Por eso estoy aquí.”   Eso es preparación.  Eso es lo que llamamos relajación.  Incluso ante el incendio que se declarara en la ciudad, el Rey Janaka estaba relajado y permaneció allí.

EL ‘YOGA’ REQUIERE PREPARACIÓN Y EXPERIENCIA

Entonces, amigos míos, ¿qué es yoga?  El yoga es la preparación de la mente y del cuerpo para que puedan adquirir el conocimiento del Sí Mismo.  Eso es todo.  Eso es lo que es.  Todas las cosas restantes que se desarrollan en nombre del yoga no son sino negocios.  El tipo de ejercicio físico que se hace en nombre del yoga o los ejercicios de respiración o de control de la respiración, son sólo eso.  No es que los condene, no estoy en contra de ellos.  No soy tan tonto aún.  (Dije “¡Aún!”)  Lo que quiero decir es que podrían ser necesarios, mas no son la totalidad ni el final de todo.  Repito : no son lo que debe ser ni la palabra final.  De modo que preparen el cuerpo y la mente para adquirir el conocimiento del Sí Mismo.

¿Cómo saben cuando poseen el conocimiento del Sí Mismo?  Algunos dicen, “Conozco al Sí Mismo”.  Pobre individuo, no sabe.  Sólo aquel que no sepa dice “Yo lo conozco”.  ¡Si alguien dijera, “Yo sé”, sepan definitivamente que nada sabe!  (Risas) ¿Por qué?  El Sí Mismo es incognoscible; no puede ser conocido.  Entonces, ¿cómo podrían decir : “Yo lo conozco”?  Me dan lástima, porque no saben que no saben.  De modo que el Sí Mismo no puede ser conocido.

Entonces, ¿cómo experimentar el conocimiento del Sí Mismo?  Hay sólo un punto.  ¿Cuál es?  Dios está dentro de mí.  Él es el Antharyami, el motivador interno, el morador interno, el espíritu, la conciencia que inspira, impulsa, ordena, dirige y dicta mi manera de vivir.  Él es vivenciado en el conocimiento del Sí Mismo; Él es el Sí Mismo.  La experiencia del Sí Mismo reside en la percepción consciente de la presencia del motivador interno o Dios.  Eso es el conocimiento de Sí Mismo.

El conocimiento de Sí Mismo no significa sólo leer un libro escrito por Sankaracharya, el Atma Bodha.  Pueden leerlo de principio a fin, mas no realizarán al motivador interno, de nada sirve.  Un simple ejemplo : tengo un libro.  Contiene una receta para cualquier preparado.  Como preparar laddus o dulces está en una página.  En las próximas dos, como preparar curry.  Toda la información está allí.  Toda la información está ahí.  Si llega alguien, le pasaré el libro y diré, “Gracias y le veo mañana.  ¿Será para el almuerzo o la cena?”  (Risas)  De modo que entregar la carta del menu no es lo mismo que preparar el almuerzo, ni tampoco la cena.  El entregar la carta es sólo proporcionar la información respecto de los preparados disponibles.

De manera similar, todos los textos religiosos sólo contienen información; eso es todo.  Es asunto de ustedes el experimentar.  Cuando veo el menu, debiera indicar una orden y luego comer.  Así también, los libros entregan información, mas depende de ustedes el disfrutarla.  Depende de ustedes beneficiarse con el tema que ofrezcan.

De eso se trata el yoga.  Eso es todo.

NUESTRA PROFESIÓN ES LO QUE MERECEMOS

Aquí hay una pregunta que se nos viene a la mente.  En verdad, no sé lo que está sucediendo en el mundo.  Si le preguntaran a cualquiera, se darán cuenta que no están contentos con su profesión.  Si le preguntan a un médico, dirá, “Debiera haber sido actor.”  Si le preguntan a un actor, él o ella dirán, “Originalmente, quería ser médico”.  Si le preguntan a un ingeniero, dirá, “Yo quería ser profesor”.  Nadie quiere lo que está haciendo.  No sé, pero parece que algo anduviera mal.  Algo anda mal cuando pensamos que nos merecemos otro empleo.  Esto es algo trágico.

Supongamos que un individuo como yo se convierte en médico.  ¿Qué sucederá? (Risas)  ¡Estaría resolviendo el problema de la sobrepoblación!  (Risas) No sería capaz de cobrar los aranceles médicos, ya que sentiría lástima por los que tengan que pagar cifras tan altas.  Luego, cuando el paciente llegue para ser examinado, ¡comenzaré a llorar antes de que él comience a quejarse!  (Risas)  Soy inepto para ese puesto, totalmente inepto.  Supongamos que un profesor se convierte en médico.  Si siguiera con sus charlas pedagógicas, ¡el paciente colapsaría antes de terminar la lección! (Risas)  ¿Por qué no entendemos que conseguimos lo que merecemos?

Dios les ha elegido para desempeñar este rol y debieran interpretarlo bien.  Eso es importante.  No piensen en otro rol.  En otro, podrían ser un fracaso total.  ¡Podrían ser un absoluto fiasco!  Por qué no consideran que si un individuo no puede tener éxito aquí, ¿cómo podría ser exitoso en otra parte?  No es posible.

CONSIDEREN SU EMPLEO COMO SU MISIÓN EN LA VIDA

De modo mis amigos, entendamos que cualquier trabajo que desempeñemos no será meramente una profesión.  No es meramente un medio para ganarse la vida.  Es una misión que nos ha dado Dios.  No es simplemente un trabajo; es una misión sagrada.

¿Por qué digo eso?  ‘Trabajo’, ‘empleo’ en sánscrito es udyoga.  Udyoga comienza por ‘Ud’ que significa ‘disposición’, en tanto que yoga significa ‘práctica o unión espiritual’.  Udyoga no se refiere a una escala de salarios, a condiciones de servicio o promociones (Risas)  ¿Quién dijo eso?  ¿Quién lo dijo?  Udyoga significa ‘yoga de preparación’.  Es por ello, mis amigos, que considero mi trabajo como mi misión en esta vida – eso es udyoga.  Si considerara mi trabajo como una manera de ganarme la vida para mantener a mi familia, entonces será sólo una profesión, un medio de vida.  Eso es todo.

De modo, mis amigos, debemos saber que cada trabajo es una misión en la vida.  Si no entendemos esto, perderíamos el sabor mismo de la vida.  Perderíamos la melodía y la belleza misma de la vida.  Por eso, consideren cualquier trabajo (y todo trabajo) como una misión que se les ha encomendado para servir a Dios con lo mejor de sus capacidades, ya sea que se trate de una humilde labor o de una grande y notoria profesión.  No piensen en eso como un trabajo para un salario, en donde el dinero que ganen sea su sustento, y eso es todo.

De hecho, el trabajo que desempeñemos es mucho más que el salario que recibimos.  Esa es la óptica con la que un misionero mira su labor.  Cuando ven su trabajo como su misión en la vida, trabajarán mucho más que el salario que reciban.  Si fuera sólo un empleo, tanto salario, tanto trabajo, y basta.  “¿Por qué habría de hacer más?  Tal vez sólo recibiría un tanto más, de modo que pensaré en hacer el resto más tarde.”  No debiera ser orientado hacia el dinero, no.  Es una misión orientada hacia la vida.  Eso es karma yoga, el yoga de la acción.  De eso es lo que habla Swami.

¿QUÉ ES LA PAZ?

Alguien le hizo una pregunta a Swami : “Swami, ¿qué es la paz? ¿Qué es shanti?”   Bueno, lo bello es esto.  También estoy sacando préstamos libremente de las enseñanzas de Ramana Maharshi en estas charlas, puesto que la explicación suya del Advaita o no-dualismo concuerda ampliamente con las enseñanzas de Sai.  Es por eso que las mezclo en mis charlas, para un mejor entendimiento de las enseñanzas de Maharshi y una mejor comprensión del Sai Vedanta o Sus enseñanzas espirituales.

¿Qué es shanti?  ¿Cómo lo enfoca Ramana Maharshi?  Por favor, pongan atención.  Y bien, ¿cuándo dicen ‘yo’?  ¿Cuándo comienzan a decir ‘yo’?  “Yo quiero café.  Muy bien, quiero desayuno.  ¿Está listo mi coche?  Quiero que el estanque de combustible esté lleno.  Quiero estar a tiempo en la oficina.”  ¿Cuándo comienzo a decir ‘yo’? Comienzo a decir ‘yo’ desde el momento en que despierto.  Tan pronto salgo de la cama, digo ‘yo’, y no antes.

No obstante, si alguien dijera ‘yo’ en el sueño profundo, eso no será sueño profundo; estará soñando.  Un sueño es diferente del sueño profundo.  En los sueños tienen experiencias.  Podrían convertirse en George Bush o en Musharaf , o podrían ser un mendigo o un ambani (un ‘creso’), o podrían convertirse en Bill Gates, o podrían cancelar su cuenta o ¡estar en la reja!  (Risas)  ¡Cualquier cosa podría suceder, porque todo es un sueño!

De modo que no me estoy refiriendo en absoluto a eso.  No me estoy refiriendo en absoluto a un sueño.  Dormir : durante el sueño profundo, ¿habrá alguien que diga, “No me molesten, estoy durmiendo”?  Si lo hiciera, ¡significa que el individuo no está durmiendo!  (Risas)  Nadie dirá, “Estoy disfrutando mi dormir.”  Eso significa que no está durmiendo.  De modo que el dormir es un estado que no se expresa.  El dormir es el estado que es ‘libre de yo’, queriendo decir ‘libre de ego’.  El dormir es un estado que es una no-mente.  El sueño profundo es un estado de no-mente, de carencia de ego, un estado sin ‘yo’.  Por eso estamos en paz.

CUANDO AUMENTA EL ‘YO-ISMO’, DISMINUYE LA PAZ

Tan pronto como saltamos de la cama, “¡Desayuno en la cama!  ¡Quiero mi café en la cama!”  Quiero que el agua ya esté hirviendo; quiero la pasta dental y la escobilla en su lugar.  En ese punto, muy bien, comienza el ‘yo’ (ego).  Cuando comienza el ‘yo’, desaparece lentamente la paz.  Cuando asoma el sol, la oscuridad comienza a desvanecerse gradualmente.  Cuando el sol ha salido, no queda oscuridad alguna.

Del mismo modo, a medida que se levanta el ‘yo’ desaparece lentamente la paz.  Con el día el ‘yo’ se va haciendo cada vez más fuerte: ‘yo’ el hombre rico, ‘yo’ el funcionario, ‘yo’ el académico – ¡quien es el inútil Nº 1!  (Risas)  De modo que es el ‘yo-ismo’ el que nos hace perder nuestra paz.   Entonces, ¿qué hemos de hacer?

Esta es la enseñanza de Ramana Maharshi.  (La estoy tratando de poner en mi propio estilo, del modo en que la entiendo de lo que ha dicho).  Y bien, ¿qué es lo que dice Ramana Maharshi?  “Piensen desde donde surge el ‘yo’.”

¿Es el oido el que dice ‘yo’?  No, no puede hablar.  ¿Es el ojo el que dice ‘yo’?  ¡No, no, no!  El cuerpo no está diciendo ‘yo’.  ¿Habrá alguien en Nueva York o en Moscú cuya mano diga ‘yo’?  No, no.  (¡Tal vez algún espíritu malvado en él pueda decirlo!) (Risas)  ¡En ningún lugar!  El cuerpo nunca dirá ‘yo, ‘yo’, ‘yo’.  No puede hacerlo, porque el cuerpo es inerte.  Y, si el cuerpo es inerte, ¿quién dice ‘yo’?

Es la mente la que dice ‘yo’.  Es sólo la mente o el ego quien dice ‘yo’.  Durante el dormir no existe un reclamo de ‘yo’.  Nadie declara ‘yo’, porque la mente está ausente en el sueño profundo, como ya lo viéramos.  Ahí la mente es pasiva, está retirada y está inactiva, de modo que no existe el ‘yo-ismo’ en el sueño profundo.

Y entonces, ¿qué es lo que está allí en el sueño profundo?  Cuando la mente no está, ¿qué es lo que está ahí?  En el sueño está la conciencia.  Es desde esta conciencia que ha surgido el ‘yo’.  Este ‘yo-ismo’ es la mente, que comienza a expresarse en el estado de vigilia, tan pronto despiertan.

De modo que Ramana Maharshi nos pide inquirir: “¿De dónde ha surgido este ‘yo’?  ¿Cuál es la raíz de este ‘yo’?”   La raíz de este ‘yo’ es la mente.  La raíz de la mente es la conciencia, porque en el dormir la mente no está, sino sólo la pura conciencia.  De modo que de la conciencia ha surgido la mente.  Es la mente-ego la que hace surgir al ‘yo-ismo’.  Por lo tanto, según Ramana Maharshi, este ‘yo’ debe volver a su fuente o la conciencia, y entonces tendrán paz.

Creo haber sido claro, mis amigos.  Siendo profesor, tiendo a repetir, aunque ustedes no son estudiantes.  También son profesores.  Ustedes son más experimentados, están mejor informados y son más...  quiero decir de mayor rango que yo.  Lo sé.  Mas, siendo que somos miembros de una familia que conversan entre sí, a veces exagero mi función, por lo que les pido perdón.  Humildemente pido que me perdonen si se producen repeticiones, porque tengo ese hábito, ¡debido a mi labor como docente por sólo cuarenta y cuatro años!  (Risas)

LA PRÁC TICA DE LA MEDITACIÓN

De modo que la fuente es la conciencia.  Desde esta conciencia nace la mente, y desde la mente proviene el ‘yo-ismo’ del ego.  Por ende nuestro sadhana o práctica espiritual será el volver sobre nuestros pasos de regreso a la fuente : el ‘yo’ debiera disolverse en la mente, y la mente debiera fundirse de vuelta en su fuente que es la conciencia.  Eso es verdadero sadhana.  Esa es la verdadera indagación, según Ramana Maharshi.

Qué bella cosa es.  ¿Será posible?  ¿Cómo puedo volver atrás, retornar a la fuente?  ¿Sería algo así como un vaso que uno puede devolver?  ¿Cómo volver?  ¡No!  Aquí hay un simple ejemplo.  Cuando dicen que no hay pensamientos en la mente, no habiendo pensamientos en ella, la mente se habrá ido.  Cuando no hay hilos, no habrá una tela.  Sólo los hilos entretejidos configuran esta tela.  Cuando todos se eliminan, no hay más tela.  Así también, cuando no haya más pensamientos, no habrá más mente.  Y entonces, ¿a dónde se ha ido la mente?  Habrá retornado a la fuente, la conciencia pura.  Por ende, la meta última de la meditación es la de retornar a la conciencia, el existir y residir en la conciencia.

Lamentablemente, hacemos de la meditación una rutina.  “Medito entre las 05:00 y las 06:00 hrs.”  ¿Puede hacerlo realmente?  ¡¿Medita por una hora?!  ¡Si realmente puede meditar por una hora, caeré a sus pies!  ¡Es una baladronada Nº 1!  (Risas)  No es posible...  Sólo estará sentado, eso es todo.  En nombre de la meditación, puede que esté pensando en qué va a hacer cuando se levante.  (Risas)  Con quien va a discutir...  (Risas)  A quien podrá empujar en las filas de darshan...  (Risas)  A quien debiera gritarle, ya que le gritó a usted ayer...  ¿Y a ésto lo llama meditación?  (Risas)   Lo siento, pero no lo es.  Es por eso que Baba dijera, “Por once segundos – es suficiente.”

Alguien me preguntó, “Sr. Kumar, ¿Qué quiere decir Baba cuando dice, ‘Once segundos bastan’?  ¡Yo medito por dos horas cada día!”  (Risas)  ¿Qué son estas dos, ah?  ¡Baba no sabe calcular!  (Risas)  ¡Parece no tener el sentido del tiempo!  Cuando están aquí grandes santos como ustedes, que pueden meditar por horas y horas, Él lo ha minimizado a once segundos...  ¡pobre Swami!  (Risas)

Le dije que, según lo entiendo : Es tan difícil, tan terriblemente difícil mantener la mente sin pensamientos, mantenerla libre de pensamientos y estable, retirada, pasiva, inactiva, hasta por once segundos.  Si la puede mantener así por once segundos, el resto ya no contará.  Si tiene éxito en mantener su mente sin pensamientos por once segundos, sí, el resto se dará por añadidura.  Es por ello que once es lo óptimo.  Once segundos son difíciles de mantener.  Cuando usted habla de una hora...  No sé, ¡tal vez ande algo mal con usted o conmigo!  Más adelante podrá hacerlo por el tiempo que quiera.  Once segundos, si tiene éxito, o digamos un minuto...  si es capaz de logarlo, ese será el primer paso.  Es el primer peldaño por subir en la escala.

Mis amigos, eso es todo.

FUNDIRSE EN LA FUENTE

La retirada de la mente de vuelta a la conciencia pura es la fuente de la felicidad, es la fuente de la dicha y es la fuente de la paz.  ¿Por qué?  En el sueño profundo estoy en paz.  Sólo en el estado de vigilia carezco de paz.  Sólo entonces le comienzo a gritar a todos, porque el lechero no trajo la leche a tiempo, por ejemplo.  Y, aunque haya traído la leche a tiempo, ¡porque tiene 50% de agua!  (Risas)  (Cuando Swami decía en el ‘dais’, el otro día que no debiéramos tomar leche pura, dije, “Swami, gracias.  La gente acá no trae leche pura.  (Risas)  Está interesada por nuestra salud.  Trae más agua y menos leche, de modo que nuestra salud es pefecta.”)  (Risas)

De modo que andamos inquietos desde la mañana temprano, cuando llega el lechero.  También nos perturba la sirvienta que tampoco llega a tiempo, especialmente durante la hora del darshan.  Cuando ya estamos listos para partir, entonces llega.  (Sabe que puede hacer lo que se le antoje y marcharse cuando quiera).  O, si uno la espera y llega, uno se quedará para velar porque haga bien su trabajo.  Y entonces, justo cuando ha terminado el darshan, ella habrá concluido con su trabajo, gracias.  Así uno ha perdido el darshan.  Por supuesto que está perturbado.

Luego, se nos pierden las llaves justo a la hora de partir a la oficina.  Uno no sabe donde está, de modo que busca y busca.  ¡Finalmente, las encuentra en algún rincón del baño!  ¡De modo que así ha comenzado el día!  ¡Esta manera de comenzar el día es real para cualquiera...  para todos!  Por eso el ‘yo-ismo’ crea desasosiego.

Mas en el sueño profundo, mientras duermo, mi mente nunca dice, “perdí las llaves de la oficina”, o “la sirvienta no ha llegado”, o “ese tipo no me ha pagado el préstamo que le hiciera”.  La mente no está ahí.  En el dormir, la mente se retira.  La mente se ha sumido profundamente en esa conciencia pura.  La mente se ha sumergido y disuelto en la conciencia.  De modo que conciencia es otro nombre para la paz.  La conciencia es otro nombre para la dicha.  Por eso se sienten dichosos en el dormir.  Mas, cuando la mente sale de la conciencia pura, comienzan de inmediato esta confusión, esta preocupación, esta molestia, esta dualidad, esta tensión o hipertensión.  Por eso Ramana Maharshi dice, “Velen por que la mente regrese a la fuente que es la conciencia, como para que estén en una dicha eterna.”  Eso es lo que dice.

ENTIENDAN QUE USTEDES SON PAZ

Aquí hay otro punto que toca Bhagavan Baba.  ¿Qué es lo que dice?  “En lugar de decir, ‘quiero paz’, entiendan por qué han perdido la paz.”

“¿Entender por qué he perdido la paz?  Swami, ¿qué es eso?  Respondes de manera negativa.  Cuando Te pido ‘quiero paz’, Tu me dices que he perdido la paz.  ¿Por qué Swami? ¿Por qué hablas así?”

 Swami replicó, “Ustedes son paz, ustedes son encarnaciones de la paz, pero la han perdido.  Descubran por qué la han perdido.” 

Si se sintieran llenos de paz ahora, podrían perderla al momento siguiente.  Si se sienten llenos de paz un lunes, puede que el martes sean un verdadero dolor de cabeza.  De modo que lo que llega es seguro que se va.  Mas la paz no viene y va, ¡porque ustedes son paz, ustedes son dicha!   Eso es lo que Baba ha dicho.  ¡Qué explicación!  ¡Qué bella explicación!  No he encontrado nunca nada igual.

Él dice, “Ustedes son la encarnación de la paz, Shanti Swarupa.  Son la encarnación de la dicha, Ananda Swarupa.  Son la encarnación de lo Divino, Divyaatma Swarupa.”   De modo que son la paz; entiendan por qué (o cómo) han perdido la paz.

Si son paz, ¿por qué la han perdido?  “Tenía algo de dinero, pero lo perdí.  ¿Por qué se ha ido?  Fui a un casino y perdí el dinero jugando a las cartas.  Perdí.”  En Las Vegas no pueden tener dinero; ¡lo pierden jungando!  De modo que tenía dinero, pero lo perdí.  De manera similar, tengo paz, pero la he perdido.  ¿Por qué la he perdido?

Pregunta siguiente.

Swami dice, “A ver, repita su pregunta, repita su pregunta.”

“Swami, es una cuestión muy simple.”

“¿Qué es?  Dijiste, ‘yo quiero paz’.  Elimina el ‘yo’, elimina el ‘quiero’ ¡y lo que resta es paz!”

Eliminen el ‘yo’, eliminen el ‘quiero’ y lo que resta es paz.  Ya hay paz ahora en ustedes.  ¿Es así de simple?  Sí.  ¿Qué es este ‘yo’?  La mente.  ¿Qué es ‘quiero’?  Deseo.  Cuando desaparecen la mente y el deseo, la paz sigue siempre allí.  Esa es la razón por la cual la gente espiritual está siempre en paz – porque no quiere nada.  Swami está siempre en paz, siempre feliz.  Él no quiere nada.  Incluso aunque Le sirvan de comer, no comerá mucho – sólo una cucharada.  De modo que no quiere alimento, no quiere dinero, no quiere nada de lo que ustedes deseen darle.  ¿Por qué?  Él es la fuente de todo.  Swami es el origen de todo, de modo que no espera nada de ustedes.  No espera nada de ustedes, puesto que es el origen y fuente de todo.

De modo, mis amigos, ustedes son conciencia, la que es plena.  Durmiendo, no dicen, “Sólo tengo un poco de dinero; quiero ser rico.”  ¿Lo dirían?  Puede que lo digan mientras sueñan.  Mas en el sueño profundo, nunca dicen que desean dinero.  En el sueño profundo nunca dirán, “Deseo poder”.  Nunca dirán, “Deseo ser director de ese centro Sai”.  ¿Lo dicen?  En el sueño profundo no quieren posición ni poder alguno.  No existe el hambre, ni la sed...  nada, en el sueño profundo.  ¿Por qué?  Eso es la conciencia, el testigo eterno.  Por eso, cuando este ‘deseo’ se va y cuando este ‘yo-ismo’ se va, sómo resta la conciencia.  Estarán más allá de todo, lo son todo y están allende todo.  No hay nada que pedir, nada que desear, porque son paz, son dicha.  Bhagavan nos lo dice a menudo.

LA NEGATIVIDAD LES ALEJA DE DIOS

Luego, Swami toca otro punto.  Con una mente negativa, ¿cómo esperan tener paz?  Hay algunos que preguntan, “Si fuera a Puttaparthi, ¿se resolverá mi problema?”  No han ido allá, ¡de modo que cómo podrían decir si lo resolverán o no?   “Si voy a Puttaparthi, ¿se resolverá o no mi problema?”  Esta es una pregunta planteada por un necio.  ¿Por qué?  ¡Venga y vea si se resuelve o no!  Hay algo de comida aquí, alguna dulce otra picante.  ¿Estará buena o no?  ¡Vaya!  Oiga, ¡cómala y luego decida!  (Risas)  Habrá que comerla primero y luego decidir si está buena o mala.

Es muy lamentable que dudemos de todo en la vida.  Esta duda perjudica nuestra vida misma.  La duda daña el sabor mismo de la vida.  Déjenme que les diga, la duda está arruinando nuestras vidas.  Dudamos de todo.  Supongamos que tienen una buena casa.  De inmediato comienzan a preguntarse, “¿Se mantendrá?  ¿Quedará en pie, y si no, por qué no?  ¿Colapsará?  Si la compro, ¿estará mañana aquí todavía?  ¿Habré gastado más dinero de lo que debía?  ¿Viviré lo suficiente como para disfrutarla?”  Este tipo de dudas es dañino.

Por eso, mis amigos, carecemos de paz  por deseos excesivos, porque nuestra mente es tan fuerte con todo su ‘yo-ismo’ y negatividad.  La negatividad es muy peligrosa en la vida.  Mientras más positivos sean, más cerca estarán de Dios.  Mientras más negativos sean, más lejos estarán de Dios.  Esa es la regla, créanme.

¿QUÉ ES SER POSITIVO?

Si pudiéramos decir ¿qué es ‘positividad’?  La aceptación sería ‘positividad’...  Supongamos que Swami no ha venido para el darshan esta mañana.  ¿Cómo pensaría una mente negativa de esta situación?  La mente negativa pensaría : “¡No ha venido esta mañana para evitarme!  (Risas)  ¡No ha venido esta mañana porque quiere evitar a algunos de los individuos que están aquí!”  No, no.  No quería evitarlo a usted primero (al individuo que piensa así).  “No ha venido esta mañana, porque quería saltarse algunos programas.  No ha venido esta mañana porque hay un invitado importante que vino a verle.”  Estas son todas razones que urde la mente negativa.  Eso es la mente negativa.

La mente positiva pensará así, “No ha venido esta mañana, como para que yo piense más en Él.”  Normalmente, una vez que Él viene, muchos se van a la cantina para el desayuno.  (Risas)  “Si no viniera, me quedaré aquí sentado pensando en Él.  ¿Cuándo llegará?”  Es así que el pensar en Él toma un tiempo más largo cuando Su darshan se demora.  El pensamiento constante, la oración constante, el sentimiento por Él durará más que cuando sale más temprano.  Si Él saliera a las siete y diera darshan hasta las siete y cuarto, se irían a la cantina inmediatamente después. (Risas)  Puede que ni siquiera vuelvan para los bhajans.  Por otro lado, si Él viniera a las nueve, hasta las nueve estarían orando, meditando en Él y hablando de Él.  Todo esto es el punto de vista positivo. 

Si Él les mirara simplemente, una mente negativa pensará, “Parece que le está mirando a él, pero no creo que me esté mirando a mí.”  Una mente positiva pensará que, simplemente por mirar a una (otra) persona, todos nos beneficiamos debido a que hemos podido verle a Él.  Esa es la manera de pensar en positivo.

Cuando Swami está sentado allí, en el ‘dais’, una mente negativa pensará, “He venido acá, por eso Swami se sentó allí; de lo contrario, como es usual, no se habría sentado.”   ¡Vaya la mente negativa!  Una mente positiva piensa, “Puesto que es domingo, hay multitudes más numerosas; Swami querrá darle el beneficio de Su darshan a toda esta inmensa masa humana.  Soy afortunado de estar entre todos.”  Eso es una mente positiva.

El ser positivo es una garantía para ganarse la gracia de Dios, en tanto que la negatividad es una garantía de perderla.  Eso se garantiza.  Por ello, mis amigos, otra de las razones por las que no tenemos paz es debido a que no somos positivos.

AQUELLO QUE PIENSEN SERÁ LO QUE LLEGUEN A SER

Tengo un punto más que tocar en esta charla de ‘Eso es todo’ y entonces concluyo.  Baba dice siempre, “Ustedes son Dios, ustedes son Dios”.  Resulta tan difícil de creer, porque estamos siempre gritando y quejándonos y no podemos adecuarnos.  “¿Es que Dios actúa como yo?  ¿Cómo podría ser Dios? Soy muy fijado en mi manera de vestir.  ¿Será también Dios fijado en como viste?  Me gusta la comida picante y condimentada y los pickles y todo eso.  ¿Le gustarán a Dios también esas cosas?  ¿Cómo puedo ser Dios?”

 Esta pregunta se Le hizo a Swami, “Swami, ¿cómo puedo ser Dios?”

Swami respondió, “Muy bien entonces, ¡piensa que eres un búfalo! (Risas) ¡Un búfalo macho!”  ¡Según lo que piensen es lo que llegarán a ser!

Yad Bhavam Tat Bhavanthi

Según piensen, eso llegarán a ser.

¡Son Divinos!  Piensen que son Divinos.  Si pensaran que son un búfalo, ¡serán un búfalo de primera clase! (Risas)

“Swami, si yo soy Dios, qué es lo que conseguiré entonces?”  Qué es lo que conseguiré...  ¿algo más de dinero?  ¿Qué es lo que consiguen cuando piensan que son Dios?  Nunca serán egoístas; ese yo-ismo desaparecerá cuando piensen que son Divinos.  Nunca se sentirán orgullosos ni egocéntricos, porque no hay sino un Dios.  No existen dos dioses que se enfrenten entre sí.  De modo que cuando son Dios, no hay sino uno, lo que quiere decir que todos los demás son sus propios reflejos.  Cuando hay dos, pueden pelear.  Mas cuando no hay sino uno, ¿con quién habría de pelear ese uno?

Supongamos que en mi habitación, me pongo a pelear solo.  ¿Qué dirían?  “¡Pobre hombre!  Ayer en la noche estaba bien; ¡mas esta mañana se ha convertido en lunático!  ¡Tal vez la luna llena que se acerca le esté afectando!”  (Risas)   ¡Comenzarán a compadecerme!  De modo que cuando piensan que son Dios, no habrá enemigo ni nadie con quien pelear, puesto que son sólo uno.  De modo que, cuando son Dios, todos son amigables y todos son suyos; nadie les será ajeno.  No hay otro que uno; serán el único.  Los otros será reflejos suyos.  ¡Eso es todo!

Es así que esta mañana, en la charla sobre “Eso es todo”, hemos aprendido lo que es la liberación.  También tocamos algunas ideas sobre el yoga, los ejecicios espirituales, algo sobre shanti o paz y, finalmente sobre no-dualidad o Advaita.  Muchas gracias por su tiempo.  Quiera Bhagavan estar con ustedes por siempre jamás.  Gracias.  (Aplausos)

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

¿Es la duda un pensar negativo?

Sí.

Entonces cada uno nace con dudas, vive con dudas y muere con dudas.  La duda nunca quedará en claro para nadie. ¿ Mas yo quiero saber y analizar cuál auto-ayuda es la mejor ayuda? ¿Cómo puede ser ‘auto’? ¿Cómo puede ser ayuda?  Por favor, aclare estas dos cosas.

¡Oh, oh, oh!  Bien.  Ahí está usted – Auto-ayuda.  ¿Qué es Auto, aquí?  ¿Qué es ayuda?  ¿Cómo pueden ir juntos el Sí Mismo y la ayuda?  Cuando está sólo el Sí Mismo, ¿cuál es la gracia de la ayuda?  Mis amigos, ayúdense a sí mismos para conocer al Sí Mismo.  Ayúdense para conocer al Sí Mismo, porque se estarán ayudando para ser ricos.  Entreguen toda su ayuda para fomentar su posición y carrera, y toda su ayuda a otros por la vía del servicio.  Mas ayúdense para conocer al Sí Mismo.  Entonces, ¿qué ayuda?  El conocer al Sí Mismo es la mejor auto-ayuda; eso es lo que digo.  El Sí Mismo ayuda.  Gracias, señor, una muy buena pregunta.  Me siento iluminado por su pregunta.  Muchas gracias.  ¿Otras preguntas, por favor?

¿Qué es concienciación y pensamiento?

¡Muy bien señor!  Gracias.  Vean, eso es lo que les digo.  Créanme o no, soy el más beneficiado por su compañía.  ¡Soy muy beneficiado por su compañía!  Sí, muy bien.  ¿Qué es concienciación y pensamiento?  ¡Wah, wah, wah! (Risas).

La concienciación es cósmica, la concienciación es universal, la concienciación es Divina. Esa concienciación, cuando se aplica a nivel del individuo es ‘conciencia’.  Desde esta conciencia surge la mente, y esta mente crea pensamientos.  Por ello, concienciación y conciencia vienen a ser casi lo mismo.  Son homogéneas y análogas; son lo mismo, porque la concienciación es universal.  Recuerden que la misma concienciación es llamada ‘conciencia’ a nivel individual.  Y desde esta conciencia surge la mente, la cual crea nuestros pensamientos.

De modo que, cuando es retirado el pensamiento, la mente deja de existir.  Cuando la mente no existe, es la concienciación la que queda en cuanto testigo eterno, como en el sueño profundo.  Para citar a Baba, “La concienciación es el abuelo, la conciencia el padre y la mente el hijo.”  Eso es lo que Baba ha dicho.  (Aplausos)

¿En dónde reside el alma en el cuerpo humano?

Sí, no es nada así como el corazón que está localizado en un lugar.  No es como los pulmones, que están ubicados en la parte anterior del tórax.  No es como los riñones que están colocados en la parte posterior del cuerpo.  El alma está en todas partes.  Un simple ejemplo: cuando se les ha subido una hormiga, la sienten de inmediato.  Cuando una mosca se posa en su brazo, la sienten de inmediato.  En tanto el alma lo invade todo, las otras partes están ubicadas específicamente.  Es algo como la electricidad.  El interruptor está allí, la bombilla está allí, mas la electricidad está en todas partes.  ¿Soy claro?  De modo que el alma está por doquier.

Ramana Maharshi dijo que pensáramos acerca de dónde surge el ‘yo’.

Por favor, venga acá, para que otros también lo puedan seguir.  La pregunta es tan buena que todos debieran sacar provecho de ella.  ¿Por qué no viene todas las semanas como ahora, y me alegra y beneficia con su buena compañía y satsang?

Sai Ram a todos. Tengo sólo una pregunta para el Profesor Anil Kumar.  Él cita a Ramana Maharshi y dice que este ha dicho, “Piensen de dónde surge el ‘yo’.”  Mi pregunta es ésta: ¿es en un lugar del cerebro o hay un lugar particular en la mente que uno ha de visualizar?

Muy bien.  ¿Usted proviene de?  Mauricio.  Muy, bien, bien.

Un simple ejemplo : Estamos bien adentrados en la era de la computación.  Nuestro cerebro es sólo una caja...  sólo una caja.  El cerebro es el ‘hardware’, en tanto que la mente es el ‘software’.  ¡La mente es el ‘software’ y el cerebro es el ‘hardware’!  (Aplausos)  Y bien, este ‘software’ de la mente funciona en base a la batería o corriente que es la concienciación.  La concienciación es el suministro de energía.

El cerebro se pierde con la pérdida del cuerpo.  Cuando desaparece el cuerpo, también desaparece el cerebro.  El cerebro puede ser estudiado en el anfiteatro de anatomía de la escuela de medicina.  Mas la mente no puede

ser estudiada.  ¿Existe una escuela de medicina en la que se estudie la mente?

¡Sólo un caso mental podrá decir que la ha estudiado!  (Risas)  Es así que la mente no es estudiada en anatomía, sino sólo el cerebro físico.  De modo que el cerebro es físico en tanto que la mente es el espíritu detrás de ese cerebro físico.

De modo que el cerebro físico es un almirah (una alacena), en tanto que la mente es la joya que se guarda dentro de ella.  El cerebro es una caja de fierro.  Sí, una caja fuerte, en tanto que la mente es el dinero guardado en ella.  ¿Me siguen?  Eso es lo que es.  ¿Más preguntas?

¿Hay alguna diferencia fundamental entre iluminación y disfrute?

Bien, eso está bien.  ¡Disfrute, iluminación, maravilloso!  ¿Usted proviene de?  Katmandu, Nepal.

El disfrute tiene un principio y un final.  Está relacionado con el mundo.  El disfrute pertenece a los sentidos.  El disfrute es mundano; es físico.  El disfrute puede ser social, político, científico, físico y hasta psicológico.  Mas la iluminación es Divina.  La iluminación es espiritual, es eterna, sin principio ni final.  La iluminación es percepción consciente, es reconocimiento, es la experiencia del Sí Mismo.  La experiencia del Sí Mismo es iluminación, en tanto que la experiencia a través de los sentidos es disfrute.  Lo sensual es disfrute y lo espiritual es iluminación.  ¿Soy claro?  (Aplausos)

Mente o corazón – ¿cuál comanda la vida?

¿Cuál comanda la vida?  Dependerá de la orientación de ustedes.  Un simple ejemplo : si un individuo es mundano, es su mente la que asume el control.  Si una persona es orientada hacia los valores, espiritualmente orientada, será el corazón el que mande.  Es algo similar a, ¿es el marido o la mujer quien  manda en la casa?  (Aplausos y Risas)  A veces un individuo responde, “¡Pregúntenle a ella!”  ¡Ese individuo conoce bien sus límites!  ¡De modo que esto es todo!  (Risas)

“Que el alma descanse en paz”... ¿qué significa?

¡Vaya, vaya, vaya!  ¡Hoy es un día dorado en mi vida!  (Aplausos y Risas) ¡Sí!  ¡Si vienen tales buscadores, nos daremos más tiempo para sesiones de preguntas y respuestas!  Muchísimas gracias.

“Que el alma descanse en paz”.  ¿Qué significa?  El alma tiene aquí dos componentes, la conciencia (de la concienciación) y la mente.  Cuando la mente es desechada, se mantiene como conciencia, la que es paz.  Por ende, “Que el alma descanse en paz” significa deja que el alma deseche la mente, y se sumerja en la paz.  ¿Qué es?  Eso es conciencia.  De modo que el alma es conciencia y sólo trabaja en combinación con la mente.

Desechar la mente es algo parecido a como cuando vemos un módulo lunar y un módulo de comando separándose.  Durante el viaje espacial están unidos.  En una etapa, uno de los módulos se despega.  ¿Lo han visto en la televisión?  El módulo de comando y el módulo lunar viajan juntos por el espacio. Entonces, en un momento dado, uno se separa.  De manera similar, el alma, cuando se separa de la mente, se mantiene como la conciencia.  Eso es paz.  “Que el alma descanse en paz” significa que el alma, menos la mente, es paz.  ¿Soy claro, señor?  (Aplausos)

¿Muere alguna vez la mente?

No, la mente no muere nunca.

Manomoolam Idam Jagath.

La mente es la base para el mundo.

La mente es retirada o es expresada, eso es todo.  Un simple ejemplo : el agua de mar.  En el agua de mar hay sal.  ¿Ven la sal en el agua de mar?  No.  ¿Pueden decir que no hay sal en ella?  No, sí hay sal allí.  De modo que es posible extraer sal del agua de mar, aunque no vean la sal que hay en ella.  De manera similar, la mente puede mantenerse inactiva o activa, eso es todo.

Con respecto a este punto se ha dicho,

Manomoolam Idam Jagath.

La mente es la base para el mundo.

Nunca muere.  Podrá expresarse o no expresarse.  Puede haber expresión o silencio.  Mas cuando hay algo que ande mal con ella, se produce depresión, frustración o algo similar.  Mas la mente no muere, porque ella es portadora de nuestros samskaras (instintos o tendencias heredados) de vidas pasadas.

Lo que ha dicho Ramana Maharshi es que una vez que han desaparecido los samskaras, cuando la mente es retirada por completo, ¿a dónde se va?  Regresa a la fuente, a la concienciación.  En el estado de vigilia se expresa, algo como un CD.  Tenemos un CD, mas si toman un cuchillo y lo raspan por completo, no conseguirán nada de él al colocarlo nuevamente en el computador.  No reproducirá nada.  Así también, con uno de los antiguos discos grabados, se le eliminan los surcos, ¿escucharán alguna canción?  No.  De manera similar, cuando los samskaras son borrados, la mente se retira y regresa al origen o la concienciación.  Eso es lo que se quiere decir.

Me han contado en muchas ocasiones que cuando alguien presencia la emergencia del Lingam (la forma simbólica de la Divinidad), esa persona queda liberada.  ¿Es o no verdad?

Siendo que Swami lo dice, ¿por qué me pregunta si es o no verdad?  Cuando Swami lo dice, ¿quien soy yo para decir si es cierto o no?  Cuando Swami dice que si uno es testigo del Lingam, queda liberado – eso es lo que está

diciendo, usted está citando a Swami – y bien, ¿con qué cara podría contradecirle?

Mas usted debiera saber que Swami también agregó un segundo punto.  Entienda, por favor.  Swami dijo, “Si ven la emergencia del Lingam, serán liberados.”  Muy bien.  Mas Swami indicó también un segundo punto.  ¿Cuál es?  “Este Lingam  está presente en cada uno”, dijo.  Por lo tanto, la realización del Lingam en cada uno es Atmalinga, concienciación.   La concienciación es Atmalinga.  La realización del Sí Mismo es Atmalinga.  Eso es liberación.  No hay que olvidar este segundo punto que mencionara también.

Y veamos cuál ha de ser la última pregunta por ahora.  ¿Alguien?

Hoy en día, la gente está usando la espiritualidad científica.  ¿Es justificable? ¿Existe alguna justificación para unir ambas cosas?

¡Bien, bien!  Hoy en día las gentes están usando la espiritualidad científica.  ¿Estamos justificados?  ¿Es justificable hablar de eso?  Esa es su pregunta.  El punto es el siguiente.  La electricidad es espiritualidad.  La bombilla que compra que da la luz que recibe; el sonido que escucha... esto es ciencia.  La espiritualidad es el cimiento, la base, en tanto que la ciencia es la expresión.

Espiritualidad y ciencia son el anverso y el reverso de una misma moneda.  La ciencia trata de la materia, la espiritualidad del espíritu.  El espíritu de la ciencia es la espiritualidad.  La expresión de la espiritualidad es la Naturaleza, la cual es ciencia.  La Naturaleza es ciencia, lo que no es sino la expresión de la espiritualidad.  Es algo así como la Naturaleza y Dios.  La Naturaleza es ciencia en tanto que Dios es espiritualidad.  Dios, espiritualmente, Se expresa como Naturaleza (o ciencia).  Ambas son interelacionadas, interdependientes, inseparables...  son sólo una y la misma cosa. 

Gracias por su pregunta.  Sinceramente y desde el fondo de mi corazón agradezco a todos aquellos que han planteado algunas preguntas y han hecho algo único de este satsang.  ¡Que Dios les bendiga!  Muchas gracias por estar aquí.  Nos encontraremos la semana próxima, mismo día, misma hora.  ¡Sai Ram!

OM...   OM...   OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti