23 de Septiembre 2007
“PARE”
OM... OM... OM ...
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas,
P A R E
A menudo nos encontramos con la palabra “PARE” como señal de tránsito o como advertencia en cruces de calles o caminos en que se controla la circulación. Por lo tanto, hagamos que esta palabra ‘Pare’ sea nuestro tema esta mañana. Cuando conducimos a alta velocidad por la carretera y vemos un cartel que dice ‘Pare’ y no paramos, ¿qué puede suceder? ¡Un accidente! Terminaremos en un hospital en lugar de llegar a nuestro destino. Por ende, hemos de parar en donde debamos hacerlo y cuando debamos hacerlo. Si no lo hacemos, estamos corriendo un riesgo.
DEBEMOS ACATAR LAS REGLAS DEL TRÁNSITO EN LA CARRETERA ESPIRITUAL
Así también, la espiritualidad es un viaje eterno. Es un viaje que no tiene un final ni tampoco un principio. En este viaje interminable, sin principio, eterno, debiéramos parar ciertas cosas para ir seguros y a salvo a lo largo de la carretera espiritual. Nos resultará cómoda la carretera espiritual si observamos las reglas del tránsito. Tenemos que parar ciertas nociones, ciertos hábitos y algunos de nuestros procesos de pensamiento, para que podamos tener un viaje mejor y más seguro.
PAREN DE USAR PALABRAS ALTISONANTES EN SU VOCABULARIO
La primera cosas que debemos parar es el uso de un vocabulario difícil. Esto no me excluye. Más bien soy el primero y el principal, porque en un satsang, nadie está sobre un pedestal – somos todos iguales.
Siendo profesor, tengo algo más de tiempo para recoger material y articularlo de manera convincente para ustedes. Todos somos peregrinos que trayectamos por la misma senda. Tenemos que ponerle un ‘pare’ al vocabulario o las palabras difíciles. Usamos palabras para describir a Dios; usamos palabras para describir a la Divinidad. ¡Debemos detener esto por completo!
¿Por qué? Las palabras jamás podrán llegar hasta Dios. No, ¡imposible! Las palabras jamás podrán transmitir Divinidad. ¡Imposible! No obstante, todos nuestros intentos apuntan únicamente a poner a Dios y la Divinidad en palabras. Paren por completo esa expresión verbal o comunicación oral, en particular en lo que concierne a la Divinidad.
Existe también un segundo peligro. Nos sentimos tentados a emplear palabras o un vocabulario muy altisonante. Tanto el vocabulario como las palabras grandilocuentes y el estilo bombástico son inútiles. Son un signo de ego. El vocabulario podrá satisfacer al ego de uno, mas no así a su conciencia y nunca satisfará a su espíritu. Por lo tanto, pongamos un ‘pare’ a este hábito de usar palabras rimbombantes al describir a Dios.
LAS PALABRAS SON INADECUADAS PARA EXPRESAR LA VERDAD
Debiéramos saber también de otro punto importante. Mucha gente, incluyendo a hombres doctos, conocieron a Jesús. Todos ellos estaban convencidos que Jesús estaba muy por encima de ellos. Estos hombres eran versados y expertos en las escrituras y versículos, y expertos en cuanto a memoria y capacidad para repetirlos como lo haría ahora un computador o una grabadora. No obstante, tuvieron que agachar la cabeza frente a Jesus el Cristo, porque éste era la encarnación misma de la apacibilidad práctica en la vida. Era la personificación misma de la manera mejor posible de comunicar cosas.
También sabemos de Sri Ramakrishna Paramahamsa. La mayoría de los grandes académicos de esos tiempos, como Keshav Chandrasen, Pandit Sitanathan, Padma Bushan, tuvieron que agachar la cabeza frente a Sri Ramakrishna Paramahamsa. ¿Por qué? Se debió a que la sabiduría de Paramahamsa estaba más allá del vocabulario. Su sabiduría estaba mas allá de las palabras que no son sino un mero vehículo para la comunicación.
Cuando Swami Vivekananda se encontró con Paramahamsa por primera vez, éste no pronunció ningún discurso o disertación. Paramahamsa no utilizó ninguna palabra que sonara poderosa, aunque Vivekananda llevaba consigo un diccionario. Incluso si Paramahamsa hubiera usado términos altisonantes, Vivekananda podría haber verificado su significado consultando su Diccionario Oxford. Mas Paramahamsa jamás empleó tales palabras, puesto que sabía que las palabras son futiles.
Las palabras son inútiles; las palabras son vacías. No comunican la profundidad ni realidad de la Divinidad. La comunicación de Paramahamsa Vivekananda fue su toque Divino. El sólo contacto del maestro bastó para producir la iluminación en la vida de Vivekananda. Naren pudo convertirse en Vivekananda gracias al toque Divino tan solo, y no a un discurso o una charla.
Amigos míos, el vocabulario es desconcertante y el estilo bombástico apunta a la pompa y la publicidad. Es una expresión del ego. Por eso, al comenzar esta mañana con el tópico “Pare”, debiéramos parar de hacer uso de palabras y estrofas altisonantes, sabiendo muy bien que son inadecuados para expresar la Verdad. Esta es la primera parada.
LOS HECHOS CAMBIAN CON EL TIEMPO
Sigamos a la segunda. A menudo oimos a las personas usar dos palabras en particular – hechos y cifras.
Si le preguntaran a cualquiera, “¿Porqué habla así?” “Puedo hacerlo, porque tengo hechos y cifras para respaldarme.”
Todos los científicos hablan sobre la base de hechos y cifras. ¡Pónganle un ‘pare’ a eso! Dios no puede ser limitado por sus hechos. Dios no puede ser ubicado dentro de los parámetros de sus cifras. Los hechos y las cifras se relacionan con mundo no con Dios.
Primero, permitámonos entender lo que es un hecho. “La temperatura es tal y cual grados” es un hecho. Mas, hacia la tarde, la temperatura subirá, y eso es igualmente un hecho. En la noche, la temperatura desciende y eso también es un hecho. En las primeras horas de la mañana, cuando hace bastante más frío, la temperatura habrá bajado aún más; también es un hecho. ¿Entonces, cuál es la verdad ahora?
La temperatura de la mañana, de la tarde, de la noche o de la madrugada son todos hechos. Siendo que la temperatura fluctúa, también los hechos. ¿Expresan Divinidad los hechos? ¡No! ¿Comunican los hechos algo sobre Dios? No, porque los hechos son cambiantes.
Los hechos cambian. La temperatura, la humedad, la presión, el viento, la intensidad de la luz todos cambian constantemente. Los cinco elementos están cambiando de contínuo. A veces los cambios en los cinco elementos producen catástrofes. Un cambio en las placas tectónicas lleva a terremotos; los cambios en el agua del mar y en los océanos hacen que se produzcan huracanes, ciclones o tifones e inundaciones. Los cambios en los vientos llevan a tormentas. Los cambios en la temperatura desembocan en el calentamiento global, climas más calurosos y el efecto invernadero. Todos estos son hechos, pero nada tienen que ver con Dios.
LOS HECHOS NO TIENEN NADA QUE VER CON DIOS
Los hechos que conocemos no tienen nada que ver con Dios, porque todos ellos cambian de tiempo en tiempo. Aquí hay un hecho básico. Todos sabemos como éramos hace 25 años. Pienso que todos tenemos albumes de fotos en los que podemos ver como éramos hace 25 0 30 años atrás. Eramos apuestos entonces, y ahora nos vemos horribles. ¡Mejor es no hablar de ello! (Risas) ¡En el futuro seá aún peor! (Risas) No hay suspenso. Estoy seguro que nadie dirá, “Estoy mucho más apuesto de lo que era hace 25 años.” Si lo dijeran, ya sea implicaría algo cuestionable sobre su personalidad, ¡o es que debieran redefinir la apostura!
Por eso, mis amigos, no cabe duda que estos son hechos, pero que siguen cambiando. La población cambia, las especies y su número cambian. Por lo tanto hechos y cifras no comunican nada que se relacione con Dios. Pónganles un punto final, párenlos.
Entonces, ¿que habría de saber? Ya le pusimos un ‘pare’ final a nuestra expresión oral o palabras. Ahora le ponemos un ‘pare’ final a los hechos y cifras. De modo que ¿qué es lo que queremos? Queremos la Verdad. Persigan la Verdad, no los hechos. Hecho y Verdad son diferentes.
LOS HECHOS CAMBIAN EN TANTO QUE LA VERDAD ES INVARIABLE
Baba visitó Hyderabad en el año 1972. Me hizo una pregunta, “¿Qué es un hecho y qué es la Verdad?” Para mí ambos eran sinónimos. Ambos eran lo mismo. De modo que dije, “Swami, ambos son lo mismo”. Y Él respondió, “¡Ciertamente no!”
Fue la primera vez en que escuché de Swami la diferencia entre hecho y Verdad en el estilo tan lúcido y bello, que Le es tan propio. Lo explicó como sigue : “Hoy llevas un traje – un hecho. Ayer llevabas una camisa y pantalón – un hecho. Mañana, puede que vistas de otra manera – un hecho. De modo que tu vestimenta cambia día a día. Eso es un hecho. No obstante, TU sigues siendo el mismo. Esa es la Verdad.”
De modo que aquello que no cambia es la Verdad, y lo que cambia es un hecho. Eso fue lo que Baba dijo. Aún resuena en mi oído. De modo que pongámosle un ‘pare’ final a los hechos y las cifras. Pensemos únicamente en la Verdad, Y entonces, ¿qué es la Verdad? ¿Cómo conocer la Verdad? ¿Dónde está la Verdad?
USTEDES SON LA VERDAD
Mis amigos, la Verdad no puede andar buscándose; la Verdad no puede ser encontrada. Nadie puede andar en busca de la Verdad. La Verdad no está disponible en ninguna tienda. La Verdad no es manufacturada en ninguna industria ni es vendida en los negocios. ¡No!
¿Qué es la Verdad? ¡Ustedes son la Verdad! Ustedes son la encarnación de la Verdad; ustedes son la personificación de la Verdad; sin embargo, estamos buscando afuera la Verdad. Esa es la tragedia. Siendo que
nosotros mismos somos la Verdad, queremos encontrar la Verdad en lo externo. ¡Qué divertido!
Supongamos que les pregunto a todos, “¿Dónde está Anil Kumar?” ¿Qué dirían? “Hace una hora estaba perfectamente bien, ¿qué le ha sucedido ahora? ¡Nunca pensamos que una persona pudiera volverse loca en menos de una hora!” De modo que yo no me busco a mí mismo, ¿no es así? No.
De manera similar, puesto que son encarnaciones de la Verdad, es extraño que ustedes anden en busca de la Verdad. ¿Por qué? Nos hemos extraviado, nos hemos alejado de la senda de la Verdad, y por ello estamos buscando. Nos hemos olvidado que nosotros somos la Verdad y pensamos en ella como algo ajeno. Esa es la tragedia.
Esto es como buscar a un gato negro en la oscuridad. En la oscuridad buscan a un gato negro que ni siquiera está ahí. ¿Lo encontrarán? ¡Imposible! De manera similar, la Verdad que estamos buscando allá afuera viene a ser como un gato negro no existente al que se busca en la oscuridad. Entonces, ¿qué es lo que hay que hacer ahora?
LA VERDAD SURGE
Hemos de reflexionar acerca de nosotros mismos en el proceso de la meditación. La meditación es el volcarse hacia el interior de uno. ¿Que sucede cuando nos volvemos hacia adentro? Se manifiesta la Verdad.
Por favor, permítanme ser muy claro. La Verdad no se hace. Cosas como las galletas y los preparados de la cantina son hechos. Mas la Verdad no es hecha; la Verdad no es un acto. La Verdad hablada es diferente de la Verdad de Verdades – la Verdad esencial, fundamental, básica. La Verdad hablada es objetiva, neutral, mas la Verdad de Verdades es fundamental. La Verdad, en realidad, no es expresa, porque ya sea que hablen o no, continúan siendo Verdad. Al dormir son la Verdad. Hasta en sueños son la Verdad. Lo expresen o no, son la Verdad.
Entonces, ¿qué sucede en el proceso de la meditación? En el proceso de reflexionar sobre nosotros mismos, en el proceso de ausencia de pensamientos, en el proceso de no-mente o de total retiro del estado mental, surge la Verdad.
La Verdad no es hecha, la Verdad no es revelada, la Verdad no es expresada. La Verdad surge queriendo decir que experimentarán la Verdad. De modo que pongámosle una parada final a todos los hechos y cifras. Intentemos saber e intentemos encontrar en nuestras vidas la Verdad que surge al retirar la mente o al entrar en este estado de ausencia de pensamiento.
Además, ¿qué otra cosa es la Verdad?
‘EKAM SAT’ – LA VERDAD ES UNA
La Verdad nunca es entendida. Nunca es sacada como conclusión en alguna discusión o argumentación. Yo no podría debatir la Verdad. Suponiendo que haya luz allá, ¿podría argüir que está oscuro? Si lo hiciera, ¿qué dirían ustedes? “Este no es lugar para usted.”
La Verdad no puede ser argumentada. No gusta mucho de la lógica de ustedes. No está sujeta a su razón ni a sus razonamientos, porque la Verdad es Verdad.
La Verdad es una : “Ekam Sat Viprah Bahuda Vadanti”. La Verdad es una. Estamos a mediodía ahora, ¿podrían argüir que está oscuro? No pueden. En la noche está oscuro, muy oscuro. ¿Podrían argüir que están a plena luz del día? ¡No! De modo que no es posible debatir la Verdad.
Pongámosle un ‘pare’ final a los argumentos, contra-argumentos, lógica, razón y razonamiento, porque la Verdad queda más allá. La Verdad está allende la lógica; la Verdad está allende la racionalidad; la Verdad está allende la materialidad. La Verdad está allende todo lo que saben, porque ustedes son la Verdad. ¡Ese es el punto! A él no se puede llegar por ninguna filosofía.
LA FILOSOFÍA ES UNA‘PÉRDIDA TOTAL’
Algunas personas dicen, “Esta escuela filosófica comunica la Verdad”. ¿Cómo lo saben? No pueden decir que sólo una escuela de filosofía en particular comunica la Verdad. No puedo decir, “Hay luz solamente en esa parte”. Hay luz aquí también. No puedo decir, “Estas son las únicas dos partes en donde hay luz. No hay luz al centro.”
¿Cómo podría decir eso, siendo que la luz es uniforme por doquier? De manera similar, ninguna escuela en particular de filosofía puede arrogarse el ser la exclusivamente verdadera. “La Verdad vista desde un ángulo se ve de un cierto modo, en tanto que la Verdad vista desde otra dimensión se verá distinta.” No puede ser.
Hemos de entender que todo es la misma Verdad. La Verdad nunca podrá ser entendida o experimentada en un estado filosófico. La filosofía es argumento. La filosofía es teoría. Como lo señala Baba, “Una ‘pérdida total’ es filosofía.” (Risas) La ‘pérdida total’ es filosofía, porque al leer y al pensar, creemos que sabemos, pero nos confundimos.
LA FILOSOFÍA NO NOS AYUDARÁ A ENTENDER LA VERDAD
Nos encontramos con gente que literalmente llora, “No sé qué es lo que hay que hacer”. El Señor Buda estuvo por tanto tiempo haciendo penitencia, porque era incapaz de decidir qué es que. Sri Ramakrishna Paramahamsa
había estado en manos de varios gurus, como Bharavi Brahmani y Totapuri, de modo que practicó todas las escuelas de filosofía y el total de los nueve senderos de la devoción.
Por eso, mis amigos, podemos explorar, excavar y experimentar con la Verdad, mas la Verdad sigue siendo la misma. Un actor de cine podría interpretar el papel de un héroe, un papel secundario o un villano, mas el actor seguirá siendo el mismo. De manera similar, la Verdad seguirá siendo la misma aunque nuestra percepción o nuestra manera de verla pudieran ser diferentes.
En otras palabras, no lleguemos a hacer el intento de conocer la Verdad a través de un estado filosófico. Este nunca nos ayudará a conocer la Verdad, porque está lleno de teorías. Está lleno de imaginación. Está lleno de la creatividad de la mente humana. La mente puede crear, puede imaginar, puede convencer o conquistar gracias a su poderoso intelecto. La mente puede hacer cualquier cosa, mas no es la Verdad.
DIOS ES INCOGNOSCIBLE
También puedo decirles que la Verdad puede aparecer mientras continuamos nuestro trayecto. No nos detengamos en un lugar. Hemos de tenerle lástima a aquellos que han detenido su viaje. Nos encontramos con gente que dice que es iluminada. ¡Pobres individuos! Están totalmente en la oscuridad.
Algunas personas dicen que han conocido a Baba desde hace 40 años. ¡Todavía no saben que Él no puede ser conocido! Baba no puede ser conocido. “¿Cómo puede decir que Le conoce? ¡Usted habla como un necio! No sabe que no sabe.”
Él no puede ser conocido. Dios es Incognoscible. Si pudiera ser conocido, se volvería material – un objeto. Se convertiría en parte de los cinco elementos. Puesto que Él es desconcido, trasciende a los cinco elementos. Trasciende al total de la creación. Por ello, en el proceso de conocer, ayudaremos a crear la situación en la que Verdad surja en nuestras vidas.
AL SABER, SURGE LA VERDAD
La Verdad se producirá en el proceso de saber, no en el proceso del conocimiento. Conocimiento significa que han llegado a un callejón sin salida. Cuando viajan en auto, pueden encontrar un cartel que diga “Callejón sin Salida” que señala que el camino no sigue. Hasta ahí les lleva el conocimiento.
“Señor, leo todos los libros”. “¡Muy bien!” Guarde silencio y continúe leyendo. Uno debiera continuar conociendo. En el proceso de saber o de conocer, puede surgir la Verdad; no aparecerá al llegar a un estado de conocimiento. Esto se debe a que al intentar saber, serán inocentes; en el intentar conocer, serán humildes; en el intentar conocer, carecerán de ego; en el intentar conocer, serán puros.
Mientras estén en ese proceso de saber, de conocer, serán puros, claros, como espejos. Cuando me miro en el espejo veo muy claramente mi rostro. Si no lo viera, ello implicaría que el espejo está cubierto de polvo. Similarmente, saber es un espejo. Al saber ustedes estarán limpios, estarán abiertos y serán positivos. En el conocer surge la Verdad.
LA VERDAD ES UNA CONCORDANCIA
La Verdad es siempre una concordancia. Veamos si entendemos esto. La luz de afuera y la luz adentro pueden concordar fácilmente. El viento aquí puede concordar fácilmente con el viento de afuera. La Verdad es una concordancia.
Aquí hay un simple ejemplo. Lo que dice el Cristo, lo que dice Nanak, lo que dice Buda, lo que dice Krishna en el Gita es todo una sola cosa y lo mismo. La Verdad es síntesis, unidad, conglomeración y concordancia.
Todas las religiones concuerdan, porque la Verdad es concordancia. La Verdad es aceptación; no es rechazo. La Verdad no es rechazo ni negación; la Verdad es aceptación. Si están preparados para aceptar, serán capaces de conocer. Es por eso que tienen a todas las religiones en el estandarte de Prasanthi. Sri Ramakrishna Paramahamsa practicaba todas las religiones, porque la Verdad es concordancia.
Vemos que algunos hablan de una manera tal que no entendemos nada. A menudo el orador mismo no sabe de lo que está hablando, porque creemos en hacer complejas las cosas simples.
Baba entregó un ejemplo. Cuando están parados con el agua hasta las rodillas, pueden hablar. Si el agua les llegara el cuello, aún pueden hablar. Cuando están hundidos en el agua, no pueden hablar. Ahí es cuando están en la Verdad.
LA VERDAD ES SILENCIO
Sri Ramakrishna Paramahamsa dió otro ejemplo. Mucha gente había ido a ver una obra de teatro y el telón aún no se había descorrido. La gente conversaba acerca de como sería la obra, a qué hora empezaría, si sería o no interesante. Hablaba acerca del agradable teatro, los actores, el tema y acerca de sus familias, porque en dondequiera que se reuna la gente, se produce una exhibición de la propia vanidad. Es una exhibición de publicidad. De modo que hablaban en voz alta.
En ese momento se descorrió el telón y la gente dejó de hablar. Eso es la Verdad. Esa es la Verdad, como lo expresa Sri Ramakrishna Paramahamsa. Cuando están en un estado de silencio, aparece la Verdad. Eso es también lo que dijera Baba : “Sólo en la profundidad del silencio – silencio en su más estricto sentido, porque uno
podría estar físicamente callado, aunque siguieran todas las manipulaciones en la mente. Una mente con todos sus pensamientos sucios, contaminados, pestilentes no está en silencio; es un recipiente para la basura. Una mente que esté vacía, una mente que carezca de pensamientos y que detenga el pensar, es Verdad. Eso será silencio verdadero. Es así que en estado de silencio aparece la Verdad en nuestras vidas.
LA VERDAD ES SIMPLE
Luego, la Verdad es simple. Vivekananda le preguntó a Paramahamsa, “¿Has visto a Dios?” Paramahamsa dijo, “Veo a Dios como te veo a tí.”
¡No dijo que Vivekananda debía practicar 10 años de penitencia, 15 años de ayuno o no dormir por 20 años antes de ver a Dios (si aún estuviera vivo como para verlo)! No es así. La Verdad es simple.
Baba dice que la Verdad es tan simple como un pétalo de rosa. Es tan simple como el dejar caer un pañuelo al suelo. Es tan simple como la respiración de ustedes. Para Paramahamsa, para Baba, para Jesús, para Ramana Maharshi las cosas son tan simples. ¿Por qué? Ellos dicen la Verdad. Nuestras declaraciones no son Verdad. ¿Por qué? Nosotros somos ampulosos. La Verdad es simple, en tanto que en nuestras expresiones somos ampulosos. ¿Cómo podemos esperar alguna vez, mis amigos, que la Verdad surja en nuestras vidas? Este es uno de los puntos relativos a la Verdad.
LA VERDAD ESTÁ ALLENDE EL TIEMPO
Otro punto es el siguiente. No podemos decir, “Sí, concuerdo contigo por un tiempo”. No pueden decirlo. Les dan dos añois de garantía por este reloj. Si compraran un refrigerador, les dan un certificado de garantía por dos años. Si compran artefactos electrónicos, reciben un certificado por medio año o por un año de duración.
La Verdad no tiene duración. No tiene duración, porque tiene la capacidad de sustentar. Tiene la capacidad de resistir la prueba del tiempo. El tiempo no le pone limitaciones a la Verdad, porque ella está allende el tiempo; es el tiempo.
Por lo tanto, amigos míos, pongamos un ‘pare’ final a todas las equivocadas nociones respecto de la Verdad. El primer punto, para beneficio de los que se nos unieran algo más tarde, es que hemos de ponerle una parada final a nuestras palabras grandilocuentes con relación a Dios. Segundo, pongámosle una parada final a los hechos y cifras; y tercero, permitámonos simplemente ser como para que la Verdad se manifieste en nuestra vida.
LOS MILAGROS ESTÁN PARA DARNOS UN ATISBO DE LA DIVINIDAD
Pongámosle un ‘pare’ a nuestras ideas concernientes a los milagros. Tenemos ideas divertidas respecto de los milagros. No es que los esté desechando. No los estoy negando. Pensamos que la materialización de vibhuti es un milagro de Baba. Sí, lo es; mas no es solamente eso. Pensamos que la materialización de un anillo es un milagro de Baba. Sí, lo es, pero es mucho más que eso. Pensamos que materializar una cadenilla es un milagro; sí, pero va más allá de eso.
De modo que ¿por qué Baba les regala estas cosas? Lo hace con el objeto de darles un atisbo de la Divinidad, un atisbo de un milagro, para entrgarles el sabor de un milagro. Mas eso no es todo. Si pensaran que la materialización de un anillo es un milagro, Baba debiera darles un anillo cada día. Si pensaran que hacer una cadenilla es un milagro, Baba debiera dar una por la manaña y otra por la tarde a cada uno de nosotros. No es eso. Todas las materializaciones son milagros para hacerles palpar, para darles un atisbo, para entregarles una experiencia inicial. Mas un milagro es algo realmente allende todo eso. Entonces, ¿qué es un milagro?
EL MUNDO ESTÁ LLENO DE MILAGROS
Pongamos un ‘pare’ a nuestra ideas limitadas, a nuestro limitado conocimiento de un milagro. Un milagro es algo más. Siembro aquí una semilla. Germina, brota y crece como un tierno arbolito. Eventualmente llegará a ser un gran arbusto cubierto de flores o un árbol gigante.
Una semilla, una pequeña y minúscula semilla de un baniano, crece hasta llegar a ser un enorme árbol. Sus ramas se extenderán hacia todos lados, dándole sombra a una multitud de gentes. ¡Todo eso a partir de una pequeña simiente! ¿No es eso un milagro? ¿Podrá haber un milagro mayor que éste? Si tienen ojos para ver, es un milagro.
A menudo sabemos por las noticias acerca de accidentes de aviones, aviones que son secuestrados, problemas de motores que impiden el despegue, problemas con las turbinas durante el vuelo, de modo que el vuelo se ha acabado – ¡no hay problemas con aduana o inmigración en el otro planeta! (Risas) Todos hemos visto como vuelan los pájaros, pero nunca hemos oído que un pájaro secuestre a otro. (Risas) Los pájaros vuelan muy alto, pero nunca hemos oído que alguno haya experimentado problemas con las alas o la cola. Aterrizan y despegan sin problemas y elegantemente. ¿No es eso un milagro?
Un hombre, con todo su saber en ingeniería aeronáutica y manufactura de aviones, sigue teniendo problemas de algún tipo; mas un pájaro, un loro o un cuervo, vuela y aterriza sin problema alguno. ¿No es eso un milagro? Sí, lo es. ¿No es un milagro que todos los pájaros se movilicen en grupo, que vuelen en bandada? Si varios aviones despegaran simultáneamente, bueno... puede que algunos no lleguen volver. Mas cuando los pájaros vuelan en bandada, sus aterrizajes son precisos y simultáneos. ¿No es eso un milagro? ¡Ciertamente, mis amigos!
LOS MILAGROS SE SUCEDEN A NUESTRO ALREDEDOR CADA DÍA
Cada día nos quejamos que no tenemos tiempo. Tenemos tiempo para la oficina, tenemos tiempo para los niños, tenemos tiempo para las compras y tenemos todo el tiempo necesario para la TV. ¡Pero no tenemos tiempo para observar los milagros que se suceden cada día a nuestro alrededor!
Sólo salgan durante la noche, siéntense en una silla y observen el cielo lleno de estrellas titilantes. ¡Oh estrellas, cuán hermosas son! Ninguna estrella cae al suelo, ninguna me cae sobre la cabeza. ¡Las estrellas de cine pueden caerse, mas no las reales! Ellas son las ‘super-estrellas’. ¿No es eso un milagro? Las estrellas que brillan luminosas en la noche, se esconden durante el día. No obstante no tienen telón alguno que las cubra. No cambian su maquillage. No son vistas durante el día. Como novias, se esconden. Mas, ¡cómo lucen de noche! ¿No es un milagro? Es un milagro, si nos preocupamos por observarlo.
LA SONRISA DE UN NIÑO ES UN MILAGRO
Cuando nos encontramos regularmente, algunas veces algunas personas saludan, diciendo, “¡Buenos días! ¿Cómo está usted?” Otras sonríen, “¡Hola! ¿Cómo está?”, en tanto que otras andan con expresiones – sin vida y sin sonrisa – ¡todo con un sin! (Risas)
¡Pero miren a un bebé! Un niño sonríe bellamente. Nadie puede imitar la sonrisa de un niño. Si yo lo hiciera, sería un fracaso del 100 por ciento, porque la sonrisa de un niño es tan original, tan natural, es una sonrisa inocente. La sonrisa de un niño es la sonrisa de Dios Mismo.
La sonrisa de un niño es la sonrisa de Dios, en tanto que otras sonrisas son comerciales, políticas, financieras, sociales, influyentes o mentales. (Risas) Si alguien está sentado y sonríe para sí mismo, todos pensarán que algo anda mal con él. (Risas)
Un niño jamás pensará en país, status o diploma. Es simplemente una sonrisa – una sonrisa incondicional, bella, original, insipiente y fresca. Será bella como una salida del sol, o una puesta del sol que observan en Kanyakumari. (En Kanyakumari, las gentes van a ver las salidas y puestas del sol cerca de la Roca de Vivekananda). ¡La sonrisa de un bebé es tan hermosa! ¿No es eso un milagro? Sí, lo es.
NO NOS PERMITAMOS LIMITAR LOS MILAGROS
Por ende, apelo sinceramente a ustedes para ponerle un ’pare’ definitivo a todas nuestras ridículas nociones referentes a los milagros. Un milagro puede ser cualquier cosa en nuestra vida. El que estemos aquí es un milagro. ¿Cuántos de ustedes esperaban que estarían aquí en Prasanthi Nilayam? Algunas personas incluso organizan sus viajes a última hora. ¿No es eso un milagro? Algunos, teniendo sus pasajes en la mano deben cancelarlos. Eso también es un milagro, aunque sea negativo.
La totalidad de la vida o la existencia, es un milagro. Los atavíos de lo Divino son un milagro. La fantástica, fabulosa vestimenta de Dios Mismo es un milagro. No limitemos los milagros sólo a ciertas cosas. Porque son mucho más que eso.
UN HOMBRE NO CALIFICA COMO ESPIRITUAL POR PENSAR
Amigos míos, echemos un vistazo a otras cosas en el campo de la religión. Muchos piensan que alguien es un hombre muy religioso.
“¿Por qué dice eso?” “Bueno, es que cavila profundamente”. “Ah, ya veo.”
El pensar o cavilar profundamente no es la única calificación para un hombre espiritual. ¿Por qué? Estoy muy hambriento y quiero comer. Si sigo pensando acerca de comer, no comeré nunca. El tren llegó al andén. Estoy pensando acerca de subirme a él. Mas el tren habrá partido para cuando yo termine de pensar.
Sir Isaac Newton estaba en el laboratorio el día de su boda. Estaba por casarse, pero el pobre sujeto estaba en el laboratorio. La novia vino y dijo, “Querido, es la hora para nuestra boda. Vamos a la iglesia.” Él se había olvidado, porque estaba pensando.
Y bien, mis amigos, el pensar no califica para ser espiritual. Entonces, ¿en qué ayuda el pensar? El pensar ayuda para desarrollar teorías. Puedo desarrollar tantas teorías, interpretaciones, explicaciones, ideologías y conceptos con mi pensar. El área del pensar es la teología. Repito : el área del pensar es la ideología. Esa no es la única cualidad de un hombre espiritual.
UN HOMBRE NO CALIFICA COMO ESPIRITUAL POR SUS SENTIMIENTOS
Luego alguien dice, “Él tiene sentimientos profundos”.
¡Oh, ya veo! ¿Qué sentimientos? Sentir es algo más elevado que pensar. El pensar tiene que ver con la cabeza, en tanto que el sentir tiene que ver con el corazón. El corazón siente, mientras la cabeza jamás siente. Por otra parte, ¡está presta a herir los sentimientos de otros! La cabeza está llena de ego, en tanto que el corazón está lleno de amor. La cabeza es posesiva, en tanto que el corazón está pronto a compartir. La cabeza tiende a estrecharlo todo, mientras el corazón es expansivo. La cabeza divide, el corazón une. La cabeza es mundana, el corazón es espiritual. Por lo tanto, el corazón es ciertamente superior a la cabeza, siendo parte además de la devoción.
Algunos lloran durante los bhajans. No hay nada de raro en ellos – sólo que el bhajan les ha tocado el corazón.
Deva Devothama -- ¡Oh Dios de Dioses!
Deena Samrakshaka -- Tu eres refugio de los desamparados.
Devadi Deva Daya Maya -- ¡Oh compasivo Señor!
¡Tu eres el Señor de mi corazón, Tu me eres tan caro!
Sri Sai Deva Kripa Maya -- Derrama Tu misericordia sobre mí, Señor,
Deva Devothama -- ¡Oh Dios de Dioses!
¡Qué ideas tan tranquilizantes! ¡Cuán confortantes! ¡Qué bella expresión de sentimientos desde el fondo del corazón de uno! Cuando escuchamos este bhajan, recordamos aquellos días en que Baba salvara nuestras vidas, cuando Baba nos sacara de dificultades, cuando nos extendiera Su mano de ayuda para sacarnos del embrollo, de la confusión de problemas y atolladeros.
Cuando cantamos otras canciones, nos sentimos emocionados y llenos de alegría, nuestras expresiones resplandecen y sonreimos. Por ejemplo, cuando entonamos el Govardhana Giridhari, nos emocionamos :
Govardhana Dhara Gopal
Chita Chora Yashodha Ke Bal
Navaneetha Chora Gopal
“Govardhanadhara Gopal! – “Oh Swami, Tu levantaste la Montaña Govardhana, entonces ¿me puedes levantar a mí?” Después de todo, no soy tan pesado. No soy tan pesado como Govardhana; ¿Puedes elevar mi vida? ¿No puedes alentarme algo mi profesión? ¿Puedes alentarme algo mis negocios? ¿No puedes alentarme en mi senda espiritual, Dios?
Sonríen, porque sienten la presencia de Dios. Algunos sonríen durante los bhajans. No crean que están locos. Los locos son ustedes – ¡no han entendido su locura!
Fue Sri Ramakrishna Paramahamsa quien dijera, “La gente me tilda de loco. Sí, me siento feliz de estar loco; pero ustedes no saben que también están locos. Yo estoy loco por Dios, en tanto que ustedes están locos por el mundo. Tanto ustedes como yo somos colegas en esta casa de orates!” (Risas)
Sí. Creo que les dije ya hace tiempo que Baba estableció todas las especialidades – neurología, nefrología, cardiología, oftalmología... mas no incluyó psiquiatría (Risas) para enfermedades mentales. ¿Por qué? Porque ella está en el Sai Kulwant Hall. Todos nosotros estamos afectados a nuestro propio y humilde modo, sólo que las dosis son diferentes. (Risas) Para algunos, la tableta puede que sea del tamaño de una grosella, para otros, del tamaño de un calabazo o zapallo. (Risas)
EL EXISTIR ES LA CALIDAD VERDADERA DE UN HOMBRE ESPIRITUAL
Es así que el corazón se expresa a través de sonrisas y lágrimas, mas ese no es el único rasgo de un hombre espiritual. Pensar y sentir no son las únicas características. Si profundizaran, más allá del pensar y el sentir, ¿qué es lo que encuentran?
Residiendo en el estado de ser o de existir está la máxima cualidad de un hombre espiritual. Ustedes son sat, son existencia, que es lo que sat significa. Son Satchitaananda : sat – existencia, chit – conciencia, ananda – dicha. Esa calidad de existir es sat – existencialidad.
“Soy feliz”. “¿Por qué dice que es feliz?” “Existo.” La felicidad es la experiencia existencial.
“Yo estoy alegre.” ‘Yo’ es existencia, en tanto que ‘alegre’ es la experiencia. “Yo estoy llorando”. ‘Yo’ es la existencia, en tanto que ‘llorando’ es la experiencia. Por lo tanto ser es existencial. La felicidad, la infelicidad, la alegría, el placer, el dolor, el éxito, el fracaso – todas estas cosas suceden, en tanto que el ser se mantiene igual.
Ser es no-dual. La existencia es no-dual, en tanto que las experiencias son duales. La existencia es una, las experiencias son muchas. La existencia es uniforme, las experiencias son cambiantes. Por eso el ser es lo último.
Paremos de pensar que es una cualidad religiosa. Paremos de sentir que el pensar es el único rasgo de un devoto, no. Intentemos experimentar la realidad de ser; que yo estoy siendo. Este es el próximo punto sobre el que quisiera llevar su atención.
LA EXISTENCIA ABSORBE EXPERIENCIAS SIN SER AFECTADA POR ELLAS
¿Por qué? Es porque este ser puede recibir cualquier experiencia sin identificarse con ella. Mis amigos, busco que se involucren genuinamente en este punto. El ser esta pronto a absorber, está presto a tomar, sin ser afectado. ¿Por qué?
En la pantalla de un cine se proyectan muchas películas. Cuando se proyecta un tango sobre ella, la pantalla no danza. Así también cuando hay una secuencia de lucha entre el héroe y el villano, que lleva a derramamiento de sangre, la pantalla no sangrará. Una pantalla es sólo una pantalla sobre la que se proyectan las películas. Esa pantalla es el ser de ustedes.
“Sin la pantalla, ¿podría ver la película, señor?” “¿Dónde? ¿En el cielo o algo así?” (Risas)
Sin la pantalla no pueden ver la película. Mas la película no es la pantalla. La pantalla recibe la proyección, mas no participa. Proyección difiere de participación. Esa proyección no-participativa es el ser de ustedes. Por ende, la calidad de ser es la verdadera cualidad de un devoto, un hombre religioso o espiritual.
Un hombre pensante será muy bueno para discursos y para escribir. Un hombre sensible será muy bueno en sus
expresiones y emociones. Mas un hombre en su ser es no-emocional. Mis amigos, algunas personas creen que la religión es emoción. No, la religión es equilibrio, no emoción.
Propongámonos entonces ponerle un ‘pare’ final a todas estas nociones que no son exactas. Quisiera llevar su atención hacia otro punto. Muchos se sienten tentados a decir, “Baba me dijo esto, Baba me dijo aquello” por dos razones: primero, para impresionarles sobre lo próximos que están de Swami, y segundo, para impresionarles respecto a lo mucho que saben. Ambas cosas son inútiles, ambas cosas son ridículas. Ambas son irreligiosas.
BABA RESPONDE PREGUNTAS
Mis amigos, hay personas que dicen haberle hecho una pregunta a Swami y que Swami les ha dado esta respuesta. Por favor, tegan ésto muy claro : la respuesta de Baba a una pregunta que alguien le haya hecho, puede no aplicarse a él.
Aquí hay un simple ejemplo. Tengo un amigo que es un avaro de primera (Risas). Tiene varias propiedades. Me pregunto si come dinero. Como cree en una cuenta bancaria, ¡dejémosle tragarse la chequera!
Me dijo una vez, “¿Saben lo que dijo Baba?” Oh, ya veo “¿Qué dijo?” “Se lo dijo a mi amigo” “Muy bien, no a tí”. (Gracias a Dios, porque si te hubiera dicho algo a tí, le rogaré a Dios que me convierta en un avaro, para que me hable).
Siguió, “Le dijo a mi amigo”. “Vaya, ¡Y qué dijo?”
“El dinero y Dios no van bien juntos. Dios está por encima del dinero. Por lo tanto, no pienses en el dinero. Eso fue lo que Baba dijera.”
Ya veo. Este sujeto es un avaro; no quiere gastar ni un céntimo. De modo que habla de ‘Dinero y Dios’. ¡Correcto! Entonces le dije, “Baba le agregó a mi amigo otro punto. Por favor, escúchame.”
“¿Qué fue lo que dijo?”
“A mi amigo le dijo – Nakarmana Naprajaya Anena, Tyage Amritatva Panena.
(Ni por la acción ni la posición, ni la asociación, sino sólo por el sacrificio podrás alcanzar el estado de inmortalidad). ¿Qué dices ahora?”
¡El sujeto ese, me dijo, “Gracias” y me dejó!
De modo que Baba le dijo ‘tyagena’ – sacrifícate, a un avaro. A otro sujeto, que se la pasa distribuyendo dinero esperando que sea publicitado su nombre, esperando llegar con su nombre a los titulares de un periódico (preferentemente también con su fotografía), Baba le dice que el dinero no es el criterio. De modo que el dadivoso debe saber que Dios está por encima del dinero, en tanto que el avaro debiera saber que debe hacer sacrificios.
¿En dónde está la uniformidad? ¿Cómo pueden sostener que debiera haber una respuesta común? No, mis amigos. Por favor ténganlo muy en claro. Las preguntas puede que sean planteadas por diferentes personas, mas las respuestas de Baba diferirán dependiendo de la posición, el nivel mental, la situación, la cultura y los hábitos y patrones de las preguntas.
Si un gran académico le plantea una pregunta a Swami, Su respuesta corresponderá a la erudición del académico. Si un necio Le hace una pregunta, la respuesta corresponderá al nivel del necio. Por lo tanto, las respuestas de Baba no son respuestas. Son réplicas. Por favor, tomen nota de la palabra – réplicas. No digamos respuestas de Baba. No. Baba replica. Sus réplicas son apropiadas para cada situación.
LAS RÉPLICAS DE BABA SON ESPECÍFICAS PARA QUIEN PREGUNTA Y EL CONTEXTO
¿Por qué? Una réplica tiene relación con quien pregunta. El que pregunta plantea la interrogante en el contexto de su propia vida. Un médico planteará una pregunta relativa a la ciencia médica. Un erudito védico hará una pregunta acorde a su conocimiento. Por ende, quien pregunta tendrá diferentes contextos, diferentes estados de ánimo. Estará en situaciones diferentes. Por eso, Swami responde con réplicas apropiadas. No puede haber respuestas tipo como las que encontramos en libros de texto y guías, que pueden ser copiadas en un examen.
Por lo tanto, terminemos, pongamos un ‘pare’ final a esta graciosa idea que Sus respuestas son todas uniformes. No son uniformes. Son diferentes, dependiendo de quien la plantee y del contexto en que se haga la pregunta.
Tengo algunas cosas más que cubrir y que podemos retomar la semana próxima. Gracias por su amable presencia y gracias por su tiempo. Todo el campus de Prasanthi Nilayam ha estado muy activo durante los últimos 6 o 7 meses. Ha sido inundado por miles de personas de distintos distritos de Andhra Pradesh.
En estos mismos momentos tenemos aquí gentes del Distrito de Mehboobnagar, las que pueden sumar unas 5.000 o tal vez más. Hay numerosos maestros entre ellas, los que están aquí para su curso de repaso. Todo el campus luce festivo. Todo el campus brinca de alegría. Cada día es un día de celebración. Gracias.
¡Que Dios les bendiga! Muchísimas gracias.
OM... OM... OM...
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Suhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!