22 de julio de 2007
“LA SIGNIFICANCIA DEL GURU PURNIMA”
(PARTE II)
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Amigos,
GURU PURNIMA
Esta mañana vamos a estudiar el rol del guru en nuestras vidas. Esta es la segunda parte de esta charla. La semana pasada también tratamos de la importancia del Guru Purnima y del rol del guru en la senda espiritual. Esta mañana, continuaremos en el mismo tono y aliento, sobre el mismo tema, y veremos como aprender mejor.
UNIDAD
Amigos míos, es el guru quien nos enseña el principio de la unicidad, la unidad. Me gustaría llamar su atención sobre un punto importante. Unidad no es meramente el reunirse; unidad no es meramente concordar sobre algo; unidad no significa que se reuna gente de una misma ideología.
Esta unidad a la que me estoy refiriendo esta mañana es algo que está más allá, algo más que el entendimiento común. Nuestro entendimiento de la unidad está a nivel físico, nuestro entendimiento de la unidad está a nivel psicológico, no obstante me gustaría llevarles al nivel para-psicológico de la unidad. ¿Qué es lo que quiero decir con parapsicología o aspectos místicos de la unidad?
Unidad, desde el punto de vista espiritual, es la percepción consciente de una entidad orgánica, la experiencia de la unicidad orgánica. Para ser algo más claro, cuando respondo, cuando reacciono a todo lo que está a mi alrededor, existe unidad. Habrá felicidad en un rincón del mundo, si yo también soy feliz allí. Sí, esto es unidad. Se produce una tragedia en una parte del mundo, como el accidente aéreo en un lugar de Brasil en el que perecieran doscientas personas. Cuando sucede cualquier hecho trágico, se sienten mal al respecto, se sienten apenados y los perturba. Algo sucedió en el algún lugar distante a personas de las que nada saben. No tienen idea de quienes puedan ser. Mas cuando hay sufrimiento en un rincón del mundo, ustedes también sufren. Así también, cuando hay felicidad en un rincón del mundo, también ustedes se sienten bastante contentos. Esto es lo que llamamos ‘unidad’; esto es lo que yo llamo ‘receptividad’; esto es lo que llamo ‘reacción’. Sólo entonces podemos decir que estamos unidos. Esto es unión espiritual.
Cuando un gran árbol es talado con un hacha, sienten el dolor. Cuando ven sangrar a un animal, sienten el dolor. Cuando aulla de dolor un perro callejero, sienten desazón. Cuando una bandada de pájaros cruza volando el cielo...¡ah! sienten deseos de saltar de alegría, sienten ganas de poder volar también (aunque como van las cosas hasta ahora, ello no sea físicamente posible.). Se sienten felices con las estrellas, con los pájaros, con los ríos y con las flores – sin que importe que sea un lirio o un clavelón. Eso no importa.
De modo que el reaccionar ante cada situación de cada vida única, ya sea una planta, un ave, una hormiga, un animal, una flor o una montaña, el reaccionar positivamente y el compartir, es lo que se denomina unidad. Esta clase de unidad la entenderemos por estar en la compañía del Divino Maestro. De modo que Guru Purnima llama a este sentimiento de unicidad con el universo entero.
UNIDAD ES UNICIDAD
Tomen, por ejemplo, unidad, universo y universidad. La sílaba raíz uni- les es común. Debiéramos ser capaces de experimentar la unicidad única en su género que implica la unidad. Al nivel espiritual, en el ámbito espiritual es eso lo que se significa con unidad. Cuando disfrutan de una brisa fresca, bueno se quedan ahí, ensimismados, en donde estén. Cuando ven pasar majestuosas las nubes, se olvidan de todo lo demás. En este momento recuerdo lo que le había sucedido a Sri Ramakrishna Paramahamsa. En un momento estaba observando a los pájaros que pasaban volando allá en lo alto. Cuando los vió pasar en bandada, perdió la conciencia – se volvió uno.
Es así que unidad no es un punto de acuerdo, no es un punto de concordancia, no es un punto de convivencia.
Por unidad, quiero decir, no hay un segundo. El uno-sin-un-segundo es unidad real, sólo-uno-sin un-segundo, sí, uni- , unidad. Esto lo experimentamos por la Divina presencia de nuestro Maestro. Encontramos mucha gente, muchos gurus que siempre viven solos, que siempre quieren que se les deje entregados a sí mismos. Quieren mantenerse a distancia de la multitud enloquecedora. Quieren pasar la vida en una ermita, en una floresta o la cumbre de una montaña, porque ello les brinda una experiencia de la emoción de la unicidad con la Naturaleza.
Es así, mis amigos, que el Guru Purnima expresa este importante punto de experimentar la unicidad con la realidad, unicidad con la Naturaleza. Ustedes son uno con la Naturaleza, ustedes son uno con Dios. De hecho, no hay en absoluto un segundo. Uno-sin-un-segundo viene a ser la interrelación real de la palabra unidad. En donde el individuo se funde en la entidad cósmica, en donde el individuo es uno con lo universal – esto debiera ser el sadhana, cuando nos disponemos a celebrar el Guru Purnima.
La situación opuesta es ésta : Si se consideraran divididos, estarán divididos : “Estoy dividido por consideraciones geográficas, lingüísticas.” Existen plantas, existen animales; también hay niños y personas ancianas. Mas, si nos llegáramos a dividir, terminaríamos en la locura. De modo que la división es locura, la unidad es la realidad. La división es el estilo del mundo; la unidad es la senda del buscador. Por ende, unámonos espiritualmente, para que podamos experimentar lo Divino interno. En espíritu somos uno. Este es el mensaje que habría que tener presente durante esta estación de Guru Purnima.
LA ESPIRITUALIDAD ES LA SENDA DEL SABER
La siguiente situación es ésta. (Estos puntos han de ser repetidos una cantidad de veces, porque aún no nos hemos acostumbrado al tipo de vida acerca del cual leemos, oímos y hablamos espiritualmente). A no ser que vivamos de acuerdo a lo que pensamos, de acuerdo a las enseñanzas, a las escrituras, no podremos decir que sabemos.
La gentes dicen, “Yo sé, yo sé”. ¿Qué es lo que sabe? ¡Usted no sabe que no sabe! (Risas) Hace dos días atrás estaba hablando con los estudiantes. Aquel que sabe que sabe, es un hombre sabio – síganlo. Aquel que sabe que no sabe, enséñenle. Aquel que no sabe que no sabe, es un necio – evítelo. De modo que el aprenderse la escrituras, el aprendérselas de memoria, el citar profusamente de las escrituras, todo eso es la labor de un computador, no de un buscador espiritual. (Risas)
La espiritualidad no es cuestión de memoria. Hay máquinas que pueden memorizar mucho mejor. La espiritualidad no es para la memoria; no es para la repetición. La espiritualidad ha de ser vivida. La espiritualidad ha de ser vivenciada, experimentada. Es en esta área que encontramos gentes que llevan una vida de divergencia. No es la vida de convergencia, sino la de divergencia. Convergencia significa vivir de acuerdo a las escrituras y de acuerdo a las enseñanzas; divergencia va en una dirección diferente. Por eso no encontramos solaz, comodidad ni felicidad, ni siquiera en los ashrams, porque nuestra vida es de divergencia y no de convergencia. Tenemos que aprender a vivir a nivel de las escrituras. Sólo entonces podremos decir, “Yo sé”. Hasta ese momento, debiéramos ser lo suficientemente honestos como para decir, “No sé”. Todos estamos en el proceso de llegar a saber, amigos. Este es un punto muy importante.
Saber es superior al conocimiento. Algunos dicen, “Conozco”. Eso es conocimiento. Respecto a la física, dicen, “Lo sé”. “¿Cómo lo sabe?” “Tengo un Doctorado en Física, una Maestría en Ciencias.” Muy bien, eso es conocimiento. ¿Biociencia? “Sí, la conozco.” “¿Por qué?” “Tengo un diploma de Maestría.” Muy bien, eso es conocimiento.
La espiritualidad no es conocimiento; ¡la espiritualidad no es conocimiento! Si redujeran la espiritualidad al nivel de conocimiento, sería una alergia y la alergia no es conocimiento. La espiritualidad es la senda hacia el conocimiento. No es el estado de haber sabido. Aquello que es sabido es conocimiento. Aquello que está en el proceso de llegar a saber es la senda de un buscador.
Si, estoy sabiendo significa estoy abierto. Estoy sabiendo cosas significa aún soy inocente. Estoy sabiendo significa que estoy fresco aún. Estoy sabiendo significa que soy aún como un niño, fresco y abierto. Una vez que se dice, ”Yo sé”, se habrán cerrado las puertas. Todo el conocimiento que se tenga será la experiencia de otro hombre. Cuando digo “estoy sabiendo, estoy sabiendo”, será mi experiencia. Cuando dicen “ya lo sé”, saben que es la experiencia de otro, no la propia.
Es así que en el proceso de saber, ustedes son la primera persona. En el proceso de haber sabido algo, son la tercera persona, un conocimiento de segunda mano, un calco, una fotocopia, un asunto de recortar y pegar. Antes no era así. La gente solía estudiar mucho, leer mucho y hacer algo de investigación. Mas hoy en día, recortar y pegar – y Doctor en Filosofía el día siguiente. “Voy a conseguir alguna información en Google, recortar y pegar.” ¡Información de Google, duplicarla, Doctorado! (Risas) No es que me esté riendo de la gente. Está bien, que sigan haciendo las cosas así, mas la espiritualidad no es eso. La espiritualidad no responde a este proceso de ‘recorta y pega’.
Estoy usando un lenguaje computacional. Lo siento, no se nada al respecto. Dios me ha protegido de ese campo. Nos encontramos con gentes que pasan horas y horas y horas frente al computador. ¡Me temo que siguen presionando al ‘mouse’ hasta en sueños! Incluso los niños pasan viendo video-juegos y todo eso. Antes, los padres tenían que comprar una cantidad de juguetes para sus hijos. Hoy ya no es necesario. ¡Regálenle un computador y le tendrán ocupado por el resto de su vida! (Risas) Amigos, no estoy en contra de la modernidad; no estoy en contra de los últimos desarrollos, no. Seamos modernos, sí. Mas, al mismo tiempo, la espiritualidad
es algo diferente. Quiere que sepan. No quiere que digan, “Lo sé”. ¿Por qué? Porque al ‘estar sabiendo’ son frescos. Al ‘estar sabiendo’ experimentan, son importantes. En cambio, cuando dice, “Lo sé, lo leí, lo escuché” es información de segunda mano. Ya se ha ido, es conocimiento pasado.
La espiritualidad quiere que conozcan por sí mismos; en tanto que en el mundo pueden saber por alguien más. Lo que dijera Arquímedes, lo que dijera Pascal, lo que dijera Galileo, lo que dijera Newton, si lo conocen bien, tendrán marca de cien por ciento en física. Mas en espiritualidad, aún sabiendo, tendrán un cero. Reciben un cero aunque saben. ¿Por qué? Porque no lo han experimentado, porque no lo han practicado. Es por ello que el Guru Purnima quiere que continuemos en el proceso de ‘estar sabiendo’, no en el de recopilar conocimiento de segunda mano. Creo que, habiendo dado lo mejor de mí, he sido claro.
“ESTO TAMBIÉN HABRÁ DE PASAR”
Tercer punto: el Guru Purnima también quiere que tengamos presente otro punto importante. ¿Cuál es? ¿Cómo puedo decir que me he beneficiado con la cercanía de Dios? ¿Cómo puedo decir que he aprovechado el estar aquí? ¿Cómo saben que decir que están disfrutando la presencia de Dios o que el estar en la presencia del guru no es un simple aparentar insincero?
Muchos dicen, “¿Cómo está?” “¡Muy bien!” ¡con una sonrisa de publicidad de pasta dental Colgate! (Risas) Sabemos que no está bien. Ellos no están bien. No es que quiera que todos lloremos y digamos “no, no”. Seamos felices.
Lo que quiero decir es que un hombre que se enfrenta al guru debiera tener un estado mental equilibrado. ¿Qué quiero decir con estado mental equilibrado? Ecuanimidad, serenidad, tranquilidad. ¿Qué quiero decir con ésto? Ninguna situación podrá mantenerse por largo tiempo. Todo ha de llegar a un término en alguno u otro punto del tiempo.
Estamos bailando, muy bien, esta noche todos bailaremos. Pero tiene que terminar en algún momento. No puedo seguir bailando por todo el día. “Sí, disfruto la comida.” Bien, pero no puede seguir comiendo por veinticuatro horas. “Me gusta la música”. Bien, pero no podrá estar escuchándola permanentemente. “Por favor, déjenme disfrutar de silencio”. También disfrutan el silencio. ¿Por qué disfrutan del silencio? Debido al ruido, gozan cuando hay silencio.
¿Por qué disfrutan de la noche? Debido al árduo trabajo que realizan durante el día, gozan durmiendo de noche. ¿Por qué les gusta el día? Es el momento en que trabajan y se ganan el sustento. De esta manera, tanto el día como la noche les ayudan. La noche les brinda descanso; el día les da trabajo. Nadie puede decir, “¡Oh Dios! Qusiera sólo la noche!” Los animales nocturnos deberían rezar así. Nadie puede decir, “Quiero sólo la luz del día”, porque se cansan Quieren dormir a veces, de modo que apagan la luz. “Permítanme dormir en paz.”
Por eso, lo que quiero llevar ante su atención es esto : una firme convicción que esto también va a pasar, esto también pasará. Podrá ser un momento de alegría, o puede ser un momento de dolor. Puede ser un momento de recocijo, o puede ser un momento de humillación. Puede ser un momento de música, o puede ser un momento de desdicha. Puede ser un momento de sonrisas o puede ser un momento de lágrimas. Cada momento hemos de mantener in mente esa cita : “Esto también habrá de pasar. Esto también habrá de pasar.”
Swami entrega un ejemplo de Dharmaraja del Mahabharata. Todas esas gentes se sentían muy tristes, “Nosotros, los Pandavas, los cinco llevamos una vida virtuosa, llevamos una vida correcta. ¿Cómo es que tenemos que pasar nuestras vidas en el exilio? Será bien intolerable para un príncipe el vivir en la floresta. Es impensable que un príncipe duerma en el suelo. Es impensable que un prícipe tenga que comer las hojas y raíces que pueda encontrar en la floresta, abandonando todas sus deliciosas comidas y banquetes. No es algo fácil.”
Cuando se lamentaban así, el Señor Krishna les dio un mantra. Lo escribió sobre una hoja, la enrolló, y le dijo a Dharmaraja, “Guarda este mantra. No lo abras ni lo leas sino hasta el momento en que encuentres que las dificultades son intolerables. En ese momento, si sintieras, ‘¡Oh Dios! ¡No lo puedo seguir soportando! ¡Swami, por favor ponle fin a este sufrimiento!’ En ese momento intolerable, simplemente abre la hoja y ve el mantra, y quedarás libre del problema” dijo Krishna.
Dharmaraja obedeció como un devoto y guardó el mantra en su bolsillo. Ellos habían de permanecer un año de incógnito (agnathavasa), no habían de ser identificados. Así habían de pasar un año y se sentían muy desdichados. Es muy difícil llevar una vida sin reconocimiento, porque es algo que se desea. Queremos reconocimiento. “Puede que sea un don nadie, pero déjenme ser reconocido por eso – un don nadie.” (Risas)
Un señor competía para elecciones. Le dije, “¿Para qué?” “Señor, como Presidente de la Unión de Cesantes.” (Risas) ¡Los desempleados, quiere ser presidente de esa unión, muy bien! Es así que el reconocimiento es importante, y no es poca cosa el llevar una vida no siendo reconocido.
En esos momentos, Dharmaraja recordó lo que Krishna le había dicho, y leyó el mantra. ¿Cuál era ese mantra? “Esto también habrá de pasar”. (Risas) “Esto también habrá de pasar”, ¿significando qué? Estás llorando, sintiéndote desdichado y fatigado, mas el mantra dice, “Esto también habrá de pasar”. Por eso, mis amigos, el Guru Purnima quiere que mantengamos in mente, conscientemente, en todo momento, ese maravilloso mantra, “Esto también habrá de pasar”. Nada se mantendrá permanentemente. Nada, bueno o malo, es eterno en este mundo.
“Entonces, ¿que habría de hacer?” No hagas, (Risas) no hagas. “Señor, ¿cuál es mi rol?” No tienes rol.
“Entonces, ¿qué se supone que hago ahora?” Simplemente observa. ¡Simplemente escúchame, impotente! (Risas) También podemos observar variadas situaciones en nuestras vidas, observar lo que está sucediendo, eso es todo. Cuando se identifican con eso, entonces surge el placer o el dolor. “Veo que las cosas son perfectas y buenas, que van positivamente; simplemente observé.” Bien. Mas si pienso, “Esta positividad se debe a mí, y, ¡oh! las buenas cosas están sucediendo debido a mí”, eso es tragedia. Simplemente observen. Todo lo negativo que suceda, todo lo que termine en fracaso, crítica o dolor, también debiéramos observarlo. ¿Por qué? Eso también habrá de pasar. “No señor, no habrá de pasar.” Vamos, ¡inténtenlo! Cuando me identifico con el placer o el dolor, las reacciones, los golpes, altibajos, lágrimas – todas esas cosas llegan. Mas las enseñanzas del guru, las enseñanzas del Maestro Divino, no se han de perturbar, no se han de identificar con ninguna situación, porque aquello también habrá de pasar. Todo esto significa que mi rol aquí es únicamente como testigo, eso es todo.
YO SOY ÚNICAMENTE UN TESTIGO
No puedo decir que el amanecer o la luz solar se deban a mí. Eso lo saben. Le pedí al sol anoche, “Aparece a las 06:30 en la mañana, ¿entiendes?” (Risas) No pueden hacerse del crédito por el alba. En una clara noche de luna, no pueden decir, “La luna es mi tía, de modo que le pedí que brillara clara.” (Risas) No, disfrutan la luz de luna, disfrutan la luz del día. No pueden decir, “Le pedí a esta flor de rosal que fuera hermosa; por eso es bella.” ¡No, no, es hermosa a pesar de ustedes!” (Risas) De la misma manera en que atestiguan y disfrutan de la belleza de una flor, de la luz de la luna, del amanecer del sol, permitámonos ser testigos también de todos los sucesos en nuestras propias vidas.
“En mi vida ha sucedido ésto”. Muy bien. “En mi vida, en este momento, está sucediendo ésto.” Muy bien. De modo que sean un observador, obseven como un observador. Sean testigos de sus propias vidas, del mismo modo que hacen cuando van al cine, o ven una película en la TV. Los argumentos se desarrollan, pero ustedes sólo observan, eso es todo.
“No señor, yo no observo.” “¿Qué es lo que hace?” “También lloro.” “¿Por qué?” “La heroína está llorando.”
Y, por eso, él también llora, ¡muy bien! Ella simplemente pretende que llora. En realidad, llora porque la tasa ha sido fijada – llanto por una hora, ¡tanto dinero! (Risas) Entonces, ¿por qué habrían de llorar ustedes? ¡Si no reciben ningún pago por hacerlo! (Risas) Y, además, también compraron la entrada, de modo que han perdido dinero. Ella recibe dinero por llorar; yo lloro y, encima, pierdo dinero. Podría recibir algo también, ¿por qué no?
Es así amigos mío que, igual como lo ven en el cine, recuerden que todo lo que sucede es sólo una proyección. Con un proyector, están viendo una película. Nuestras vidas son redimidas, nuestras vidas son liberadas, nuestras vidas son paradisíacas (si me permiten usar esa frase), nuestra vidas se vuelven celestiales si tan solo pudiéramos observar las situaciones en nuestra propia vida del mismo modo en que observamos una película. Esta es la ciencia de un buscador espiritual. ¿Qué dicen a eso?
LOS ‘GURUS’ VAN ALLENDE EL NIVEL CORPORAL
Mucha gente llegaba hasta Ramana Maharshi, “Swami, fuiste operado. Te vemos ahora y pensamos ‘¡Cuán doloroso es!’” Y Ramana Maharshi dijo, “¿Se ve realmente así mi cuerpo? ¿Se ve dolorido?” Eso fue lo que dijo y la gente que le observaba se puso a llorar. Mas él comenzó a bromear acerca de su cuerpo, “Miren, estos cortes son tan bonitos. Nunca pensé que podían ser tan bellos. Mi carne brilla como gemas, vean. ¡Qué bello es!” Es así que él no era sino un testigo de su cuerpo, en tanto que otros lloraban por él.
Luego, Ramakrishna Paramahamsa estaba en su lecho de muerte y no podía beber ni una gota de agua, y quienes le rodeaban, le decían, “Swami, por favor descansa. Con ese cancer de garganta no puedes comer, no puedes beber, entonces, por favor descansa.” Y él dijo, “Siendo que todos ustedes están comiendo y estan bebiendo agua, ¿necesitaría comer separadamente? ¿Necesitaría beber separadamente? Si todos ustedes lo hacen, eso es suficiente.”
“Bhagavan Baba, estás cansado. Swami, ¿por qué no descansas? Te hemos visto yendo de un lado a otro. Te vimos haciendo rondas entre los devotos. Swami, por favor descansa.”
Swami se pondrá serio y, con una mirada severa, dirá, “¿Descansar? No quiero. No quiero y no lo necesito.”
“Swami, estás cansado”. “No, no.” “Estás cansado”. “¡No estoy nunca cansado!” (Risas) ¡Ah, ya veo!
Algunas personas Le preguntan, “Swami, ¿cómo estás ahora?” Responde, “Estoy muy bien. ¿Cómo estás tu, primero?” “Swami, ¿sientes algún dolor?” “Puede que tu sientas dolor. Yo nunca he tenido dolor, ningún dolor.”
¿Cómo es posible que diga eso? Es capaz de decirlo, porque Él ha pasado más allá del nivel corporal. De modo que un sadguru, un Maestro Divino, siempre nos dirá que seamos testigos de lo que sucede durante nuestra vida, justo frente a nosotros, sin identificarnos con las situaciones.
Supongamos que una función es un gran éxito. Si vamos donde el administrador o el presidente del centro Sai y decimos, “Señor, la función resultó muy bien – ¡felicitaciones!” , no va a decir, “Es la gracia de Swami.”
En cambio, anunciará, “¿Sabe cuánto planificamos? ¿Sabe cuántas reuniones sostuvimos? (Risas) ¿Sabe cuánta gente se comprometió? ¡¿Sabe todo eso?!”
“¡Muy bien, basta! He sabido bastante. Fue error mío el haber presentado mis felicitaciones, (Risas) no hay nada de malo con usted.”
Por eso, tan pronto como vemos lo que está sucediendo y pensamos, “No me molesta, no me concierne; las
cosas simplemente están sucediendo así; yo no soy sino un testigo”, eso representará la real calidad de un buscador o un aspirante espiritual.
LA VIDA ES UN SUEÑO, ¡REALÍCENLO!
El punto siguiente : Puesto que son muchos los que se han reunido aquí para el Guru Purnima y la conferencia internacional, hemos estado escuchando muchas historias divertidas. Alguien llegará y dirá, “Tuve un hermoso sueño anoche.” Alguien dirá, “Swami apareció anoche en mis sueños y quería que hablara con usted.” Otro dirá, “Swami apareció en mis sueños y me llevó al cielo.”
Hay un hombre muy grande, una persona importante (VIP) que siempre habla de sueños, “Swami me ha llevado al cielo y Swami (en el sueño) me enseño todo el Bhagavad Gita. Y Swami me ha llevado a Kailasa” Y nosotros simplemente le escuchamos y sonreimos.
Mas los muchachos son muchachos, como saben. Un estudiante vino y me dijo, “Señor, tengo algo que comentar.” Yo soy muy liberal con los muchachos. Le dije, “¿Cuál es tu comentario?” Dijo, “Señor, Swami ha llevado a este VIP al cielo. ¡Habría sido perfecto si lo hubiera dejado de lado allá! ¿Para que lo trajo de vuelta? (Risas) Lo habría dejado de lado allá, porque tenemos dificultades con él. ¡Si lo hubiera dejado en el cielo, habria sido muy conveniente! No le envidiamos, ni quisiéramos imitarle, porque no estamos preparados ahora para ir al cielo. Aún queda un largo camino por andar, algo de tiempo.”
“La vida es un sueño, realícenlo”, dice Baba. No es mi interpretación. Como digo siempre, nunca hablo por mí mismo ni interpreto. ¡La vida es un sueño, realícenlo! ¿Qué significa? El sueño que tuve anoche no está aquí ahora. En el sueño de anoche, me encontraba en un Rolls Royce o en un hotel de siete estrellas. ¡Qué noche la de anoche! Anoche yo era un hombre muy importante, presidiendo algo importante. Ahora en estado de vigilia, ¡soy empujado por un seva dal, que me echa! Eso sería todo (Risas), ¡sólo me quedó la fila 50! ¿Qué es lo verdadero?
La verdad de ser muy importate en el sueño de uno es tan verdad como la de carecer en absoluto de importancia ahora. El estar en una presidencia anoche en el sueño es tan cierto como el ser empujado por un voluntario del seva dal esta mañana. ¿Por qué? Porque aquel fue un sueño nocturno y este es un ensueño diurno. Este es un ensueño y aquel fue un sueño nocturno. (Risas) De modo que cuando comience el sueño nocturno, no habrá un ensueño diurno. Y sí, cuando el sueño diurno está en pleno desarrollo, no hay sueño nocturno. Algunas personas pueden soñar también en el día, porque cuentan con especiales poderes para entrar en samadhi mientras están en el trabajo, en la sala de clases o en la plataforma. Algunos pueden hasta dormir en una posición de pie gracias a una tecnología avanzada. Algunos también pueden dormir con los ojos abiertos (Risas), ¡ciertos poderes especiales, saben!
Es así mis amigos, que lo que quiero que entiendan es que lo que soñaran anoche pasó. Lo que experimentan ahora pasó, porque ambas situaciones son solamente sueños. Algunas personas tendrán algunos sueños de noche que son un suma y sigue de las cuentas de la mañana. Supongamos que son torturados durante el día, y que en el sueño continúan siendo torturados, porque es el registro extendido. (Risas)
No, no mis amigos, no debiera ser así. Permitámonos entender que la vida es un sueño, realícenlo, significa que aquello es tan verdadero como ésto. Esto es tan verdadero como aquello. Ambos ya han pasado. Con la llegada de uno, desaparece el otro. Con la pérdida de uno, existe el otro. Cuando comienza el día, la noche se va. Cuando comienza la noche, el día se ha ido. Es algo como esto. Es la tierra la que se mueve; el sol permanece allí en el centro. Cuando un lado de la tierra mira hacia el sol, es de día; en el lado contrario, es de noche, y se van intercambiando mientras ella rota. El sol, en cambio está ahí en el centro, eso es todo. Él se mantiene donde está.
De manera similar, los sueños vienen y van, mas uno, el soñador, permanece allí a lo largo de todo. Son el soñador, mas no el sueño. Los sueños son muchos, el soñador es uno. Supongamos que digo, “Me encontré con Anil Kumar anoche en sueños. Yo soy este Anil Kumar que ven ahora.” Estoy seguro que ninguno de ustedes estará aquí la próxima vez, porque han venido a escuchar lo que Swami dice, ¡y nada de lo que diga un loco! ¿Cómo puedo yo ser diferente en el sueño nocturno? El mismo hombre, el que soñara anoche, es aquel que está soñando ahora, el mismo.
De modo que los sueños son muchos – ensueños de día, sueños nocturnos, sueños horribles, sueños terribles, sueños maravillosos. Algunas personas tuvieron un maravilloso sueño anoche. Por favor, sigan soñando así, por favor. Es así que el soñador es más importante que el sueño. El soñador es constante, en tanto que el sueño es transitorio. El soñador es la realidad, en tanto que el sueño es falso. El soñador es lo Divino, el sueño no es más que un tema. El soñador es una constante, el sueño es cambiante. Por favor, ¿he sido claro? De manera que este Guru Purnima debiera ayudarnos a conocer al soñador real, y no dejarnos llevar por escenas de dualidad, no dejarnos llevar por sueños de la noche y sueños del día, ya que el soñador es eterno.
“Entonces, señor, ¿qué debiera hacer?” Para conocer al soñador, no necesitan los sueños. No, necesitan visiones. Por lo tanto, tengamos visiones, no sueños. Seamos cuidadosos en nuestra expresión. Pueden decir que yo he tenido una visión, pero nunca digan que tuve un sueño. Porque los sueños son reacciones psicológicas; los sueños son deseos insatisfechos; los sueños son tareas incompletas. En tanto que las visiones son Divinas.
No estoy descartando lo que sueñan acerca de Baba. No estoy negando lo que sueñen con Swami.
Los sueños que tienen con Swami no son sueños realmente; son visiones. En tanto que todo lo que sueñan, como ser Presidente de USA, no son más que sueños pasajeros. Todo lo que sueñan, como el ser propietarios del Palacio Birla, es sólo un sueño. Sin embargo, el tener a Swami cerca – hablándoles, consolándoles, bromeando, aconsejando, dirigiéndoles – no será un sueño. Es una visión. Por lo tanto, los fenómenos espirituales son visiones, en tanto que los fenómenos físicos, mentales, son sueños. Entonces, hagamos que este Guru Purnima nos ayude a tener visiones, que son totalmente Divinas y espirituales.
LA ESPIRITUALIDAD ES PARA ‘EXISTIR’
Tengo otro punto para compartir con ustedes. Siempre estamos fascinados con hacer algo. Hago ésto. Hago aquello. Algunos dicen, “¿Sabe lo que hago?” “No, señor, ¿que?” “Me levanto a las 03:00 horas.” “¡Oh! Bien.” “Voy al templo.” “Perfecto.” “Hago ésto. Hago eso. Hago aquello.” “¡Muy bien!”
Lo que siento es : si dicen que se levantan a las 04:00 hrs., diría, ¿y por qué no a las 03:00 hrs. o no dormir en absoluto? Muy bien. ¿El insomnio es un sadhana o es una enfermedad? Para su información, el sueño es beneficioso. Pregúntenle a los médicos. Ningún médico les aconsejará dejar de dormir. Si sufren de insomnio, algo anda mal en ustedes. Duerman, pero no durante el día, porque queremos hacer algo. ¡Es una lástima!
“Escribo algunos poemas cortos, sabe, he escrito unos pocos.”
“¿Es usted John Milton? ¿Por qué la publicidad?”
“Quiero que sepa que también soy escritor.”
“¿Es cierto?”
¡Por favor salven al mundo de ustedes! El punto radica en que los quehaceres anunciados son todos acciones – acciones para la publicidad, que están llenas de ego y de propaganda. Son orientadas hacia la sociedad. Buscan reconocimiento.
Mis amigos, no vivamos para hacer ni para anunciar nuestras actividades. Vivamos para nuestro existir. Existir es más importante que hacer. Así, la espiritualidad quiere que me concentre en mi existir y no en mi hacer. ¿Por qué? Cuando llegue a conocer mi ‘ser’, mi ‘existir’, puedo sentir el centro del universo. El centro del universo es con mucho el mismo que mi propio ser. Mi propio ser o existir es también el mismo que el de ustedes.
Puede haber una gran cantidad de círculos, mas todos ellos tendrán el mismo centro. Es así que ese centro es similar al existir, en tanto que todos los círculos son como los quehaceres. Los quehaceres son muchos, de muchas áreas diferentes, de diferentes periferias o diferentes dimensiones, en tanto que el centro es uno y el mismo ser o existir.
Por eso, amigos míos, permitamos que este Guru Purnima nos ayude a meditar acerca de nuestro existir y a no pensar en nuestros quehaceres, porque mientras más quehaceres o acciones haya, más lejos estarán del centro. Y, mientras mayor sea el círculo, más alejados estarán de su centro. En tanto que mientras más pequeño sea el círculo, más cerca estarán del centro. De modo que los quehaceres les alejan del centro, porque el existir es la realidad. Limitemos la periferia de nuestra actividad humana, nuestros quehaceres, para que podamos estar más cerca de nuestro ser o existir, que es universal. Esto es lo que deseaba compartir con ustedes esta mañana.
CONOCIENDO NUESTRA VALÍA
La otra cosa sobre la que quería llamar su atención es esta : Ojalá este Guru Purnima nos ayude a conocer el valor de nuestras vidas. Conocemos el valor de todo, aunque lamentablemente no conocemos nuestro propio valor, es decir el valor de nuestra vida. Conozco el valor de este reloj – entre dos y trescientas rupias. Conozco el valor de este vaso – cinco a diez rupias. Mas, ¿cuál es el valor de ustedes? No lo pueden decir.
¿Cuál es el valor de la vida? No lo pueden decir. No pensamos en el valor de la vida; sólo pensamos en el valor de objetos. Mas no pensamos en el valor de un sujeto. La objetividad es barata; la subjetividad es preciosa. Cuando piensan del sujeto, es valioso, digno de conocer; mas si se rigen por el objeto, carece de valor.
Por muy valiosa que sea un piedra preciosa, aun un diamante, sigue siendo sólo una piedra. Por preciosa que sea, sigue siendo sólo una piedra. De manera similar, los objetos, por caros que sean, son solamente materiales, inanimados. Sólo porque tenga un anillo de brillantes, no puedo decir que mi anillo hable. Ustedes se hablan a sí mismos. Los anillos de brillantes no hablarán.
Algunas personas dicen, “Sabe, mis lentes Ray Ban son caros”. ¡Oh! Mas mi pregunta es, “Después de todo, sólo puede ver a través de sus lentes. Con los míos, yo también puedo ver. Los suyos son caros. Usted también ve. Usted no cierra los ojos y sus lentes no le muestran nada que no sea lo que está frente a usted. Con mis lentes, le veo a usted. Con sus lentes también ve a una persona. Mas sus lentes no lo ayudarán a ver a una persona en el terminal de buses, ¿cierto?”
“No señor, estos son mis costosos lentes, de modo que puedo ver a un hombre cerca del terminal de buses, de la estación de ferrocarriles o del aeropuerto.” ¡Algo debe andar mal con usted! Le mantendremos a distancia, para que no nos ponga en peligro. (Risas) El punto es, entonces, que los lentes, ya sean caros o baratos, son útiles sólo para ver.
Sandalias... zapatos... alguien preguntaba, “¿Conoce del precio de ésto?” “¿Cuánto, señor?” “Tres mil quinientos.”
Entonces dije, “¡Cosas tan caras no pueden ser zapatos! Por favor, póngalas sobre su cabeza como Padukas ; ¡A tres mil quinientos, no pueden ser sino Padukas! Por favor, no las vaya a usar, ¡llévelas sobre la cabeza!” Serían un calzado muy caro. Mas el calzado, por caro que sea, tendrá que servir sólo como calzado; no puede ser usado como corona, imposible.
Entonces como conclusión, amigos míos, por costosos que sean los objetos, no son sino materiales. Los objetos nunca podrán ser ser mayores que el sujeto. Un simple ejemplo : si no estuviera aquí, todo lo que tenga sería inmaterial. Cuando murió Alejandro Magno, su imperio no murió. El imperio estaba allí, mas este hombre estaba en el otro planeta. Los objetos son así, mas el sujeto es más importante.
Por ende, hagamos que este Guru Purnima nos ayude a concentrarnos mucho más en el sujeto que en el objeto, más en el soñador que en los sueños. Hagamos también que esta ocasión nos ayude a conocer el valor de nuestras vidas. Hemos estado valorándolo todos, mas hemos de valorarnos nosotros mismos. ¡Cuán valiosa es nuestra vida!
TRAYECTO ES`PIRITUAL, NO JUICIO
Hagamos que este Guru Purnima nos ayude a dejar de juzgar a otros, porque somos muy dados a juzgar a todos. Cuando miramos a una persona, parece ser bajita. ¿En qué les afecta que sea baja? (Risas) “Bueno, pienso que es muy alto”. ¿Y qué? Usted no es tan alto como él. “Tiene el color de piel muy claro.” ¿Y qué? “Es de un color de piel común”. ¿Y entonces qué? “Es un poco oscuro” ¿Y qué? Este tipo de juicio – este tal y cual es bueno... malo... moreno... rubio – es muy injusto.
En el momento en que paremos de juzgar a otros, iniciaremos nuestro trayecto espiritual. El viaje espiritual comienza cuando se detiene el juicio. Mientras juzguen, serán mundanos. En tanto juzguen, serán físicos. En tanto juzguen, no son más que objetivos. Mas cuando no juzgan, estarán caminando hacia Dios, hacia el sujeto, y estarán viajando hacia esa unicidad, esa unidad. Estarán viajando hacia el centro de su sueño, de su vida, de la realidad de la verdad. Estarán alejándose de la falsedad – de todo lo que es falso.
Por eso, el juzgar a otros es horrible. Juzgar a otros es realmente ridículo, porque ¿cómo juzgan a una persona? Una persona es bastante buena. No saben como era hace diez años atrás; no saben como era ayer; no pueden decir qué es lo que será mañana. La ven sólo hoy, frente a ustedes y dicen, “Es el hombre más excelente que jamás he encontrado” o “¡Qué hombre tan espantoso!” ¿Pueden juzgar de esta manera?
No pueden juzgar, mis amigos, no pueden decir que tal o cual es bueno, que tal o cual es malo. ¡No, no,no! Todo eso es un reflejo de su propio ser interno. Así es, que no juzguemos a nadie, porque todos son preciosos.
Permitámonos disfrutar de la presencia de Bhagavan, que es más importante que la comunicación. Hemos de alcanzar ese nivel. Antes, la comunicación desempeñaba un rol mayor : Swami hablando con todos, Swami dando entrevistas a tanta gente como fuera posible, y así sucesivamente. Las cosas se daban a nivel de la comunicación entonces. Mas, hoy en día Le vemos internamente, allende la comunicación. Permitámonos recibir las vibraciones Divinas, las vibraciones Divina en la Divina Presencia misma.
Dios quiera ayudarles a todos a crecer en la senda espiritual. Marchemos adelante, en la dirección espiritual, por el camino espiritual. Que Bhagavan les bendiga, que Bhagavan esté con ustedes para siempre.
Sé que este hall está comprometido para otro propósito – se le ha dado cita a nuestros hermanos. Que no me subestimen; no quiero perder tampoco su amistad. De modo, señor, que nos saluda para irnos, ¡y nosotros le damos la bienvenida para entrar! Gracias. Sai Ram.
OM... OM... OM...
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Shri Sathya Sai Babaji ki Jai!
¡ DIOS LES BENDIGA !